Division de la métropole de Kiev en diocèses de Kiev et de Moscou. La division des métropoles de Kiev et de Moscou La Grande Route de la Soie et son rôle le plus important dans l'histoire du Kazakhstan
Le 23 août de cette année, le faux patriarche Mikhaïl Denisenko a accordé une interview détaillée à la chaîne de télévision ukrainienne Rada, dans laquelle il a directement déclaré l'illégalité du transfert de la métropole de Kiev au Patriarcat de Moscou en 1686. En outre, il a fait une autre déclaration, plutôt audacieuse, selon laquelle Constantinople ne reconnaît toujours pas le fait de ce transfert et que l'Église de Constantinople est donc l'Église mère de la métropole de Kiev.
En vérité, Mikhaïl Antonovitch n’est pas le seul représentant des chauvins ukrainiens à partager un point de vue similaire sur l’histoire de l’Église orthodoxe en Ukraine. Que puis-je dire ? Oui, en effet, l’Église de Constantinople est l’Église mère de la métropole de Kiev et personne ne contestera ce fait (1). Cependant, il ne s'agit pas ici de Denisenko et de ses associés, mais de ces manipulations, manipulations des faits et insinuations grossières concernant notre histoire ancienne, qui regorgent d'œuvres modernes d'historiens ukrainiens qui ont instantanément changé leurs croyances pour s'adapter à la situation politique. .
Dans cet article, nous essaierons de comprendre de manière impartiale (c'est-à-dire uniquement sur la base d'éléments factuels) pourquoi la métropole de Kiev a été transférée au Patriarcat de Moscou ?
À quoi ressemblait la Russie kiévienne après la conquête tatare ?
Aujourd’hui, parmi les historiens ukrainiens à l’esprit « patriotique », le point de vue dominant est que parler de la destruction complète de Kiev et des terres environnantes est une exagération grossière et infondée. Par exemple, dans l'un de ses travaux, un chercheur de l'Institut d'études ukrainiennes de l'Académie nationale des sciences, Ivan Paslavsky, a attribué à l'une des « sommités » de la science historique ukrainienne, M. Grushevsky, la révélation réussie de la version de la désolation économique et humaine totale de Kiev (2).
Nous reviendrons sur cet ouvrage de I. Paslavsky, mais nous nous tournerons maintenant vers quelques sources décrivant la situation en Russie kiévienne après la destruction de Kiev par la horde de Batu Khan.
L'un des principaux historiens de l'Église du XXe siècle, le P. G. Florovsky a écrit ce qui suit à ce sujet : « L’invasion tatare a été un désastre national et un désastre d’État. « La destruction de la terre russe », comme l’a dit un contemporain, est « une infestation de déchets ». « Une langue impitoyable viendra contre nous, permettant à Dieu de nous laisser partir et rendant notre pays vide. » Et il ne faut pas adoucir les couleurs dans la représentation de cette défaite et de cette dévastation » (3).
En effet, le tableau de la dévastation de la Russie kiévienne et surtout de sa capitale Kiev était terrible. Kiev, qui au moment de la conquête mongole était l'une des villes les plus grandes et les plus riches de l'Europe médiévale, a été presque entièrement détruite par la horde mongole-tatare : « La plupart de la population est morte ou a été réduite en esclavage. La ville a perdu des artisans qui avaient accumulé de l'expérience pendant des siècles et atteint les plus hauts sommets de leur métier. Les liens traditionnels avec de nombreuses régions du pays ont été interrompus. Kyiv a été incendiée, détruite, pillée. Les fouilles archéologiques permettent de déterminer le degré de destruction de la ville, le sort de milliers d'habitants de Kiev (Karger. 1961 ; Kilievich. 1982). Au cours des fouilles, d'immenses fosses communes ont été découvertes... Dans la « ville de Vladimir » et sur la colline Mikhaïlovskaïa, des habitations incendiées et effondrées ont été découvertes à plusieurs reprises... » (4).
Et même si la vie dans la ville s'est poursuivie après l'invasion des hordes de Batu, jusqu'au début du XIXe siècle, Kiev ne ressemblait guère à son ancienne grandeur : « Après le départ des Tatars, les habitants ont commencé à se rassembler dans le ville dévastée, entourée de la montagne d'un mur de bois, et L'ourlet est comme une palissade. C’était une époque de déclin complet de Kiev » (5).
L'impératrice Catherine II, qui visita la ville à la fin du XVIIIe siècle, parlait à cette époque de Kiev de manière plutôt peu flatteuse : « Cette ville est étrange. Il se compose entièrement de fortifications et de faubourgs. Mais je n’arrive toujours pas à trouver la ville elle-même. En attendant, selon toute vraisemblance, autrefois, il était au moins originaire de Moscou. », - a écrit Ekaterina.
Et ce n'est pas surprenant. Le fait est que même après l’invasion mongole, le territoire de l’Ukraine, y compris sa capitale, a été dévasté et ruiné à plusieurs reprises. Il suffit de rappeler les deux assauts de Kiev en 1416 et 1482 et les nombreux autres raids des Tatars, qui ravageèrent de vastes territoires et firent des milliers de prisonniers en captivité.
C'est pourquoi, encore une fois, il n'est pas surprenant qu'après la défaite de Kiev par les Mongols (1240), le département du métropolite de Kiev soit resté vacant pendant un certain temps. Et seulement : « Environ 1246 rue a été érigée en métropole. Cyrille II..., il est arrivé de Nicée à Kiev avant 1250. » Cependant: « Il quitta bientôt la ville dévastée par les Tatars et s'installa en 1250 à Vladimir-sur-Kliazma, d'où il fit des voyages dans les diocèses de la métropole... En 1283, le siège de Kiev fut occupé par le métropolite grec. Maxime... En 1299 Met. Maxim s'est installé dans la capitale de la Russie du Nord-Est, Vladimir-sur-Kliazma... emmenant avec lui le clergé et l'administration de la cathédrale... Pour justifier ce déménagement, « la violence des Tatars à Kiev » a été avancée, de sorte que « tout Kiev était désert »... Le fait que le nouveau métropolite St. Peter (1308-1326) - originaire de Volyn - a quitté Vladimir-sur-Kliazma comme résidence (à la fin de sa vie il s'est installé à Moscou), parle du caractère objectif et irréversible des changements survenus... "(6).
Ainsi, Kiev fut dévastée et, en 1453, le dernier bastion de l'Empire byzantin, sa capitale Constantinople, tomba sous les assauts des musulmans. En conséquence, le Patriarcat de Constantinople a perdu l’opportunité de contrôler les métropoles, qui se sont retrouvées en dehors des frontières du nouvel État islamique issu des ruines de l’empire.
Dans cette situation, la métropole de Kiev a été livrée à elle-même. Hélas, cela ne lui a pas profité : en fait, la métropole a été rapidement divisée en parties nord-est et sud-ouest. La partie nord-est de la métropole de Kiev, comme on pouvait s'y attendre, était située à l'intérieur des frontières de l'État de Moscou, et sa partie sud-ouest était constituée de diocèses qui restaient sur le territoire contrôlé par le Royaume de Pologne, alors très puissant, l'État dont la religion était le christianisme de rite occidental, ceux-là. Catholicisme.
C'est l'expansion catholique agressive dans ces territoires, dont la population principale était orthodoxe, qui a déterminé la position difficile, prophétiquement insupportable, de l'Église orthodoxe, dont a parlé l'actuel patriarche de Constantinople dans son discours à la nation ukrainienne : "Et en vérité, l'Église mère (c'est-à-dire Constantinople - ndlr), en raison des circonstances désagréables, s'est mise à part afin", a souligné le patriarche Bartholomée, "d'être prête à apporter à l'Église ukrainienne un soutien ecclésiastique, spirituel et matériel aux tous, visant non seulement à renforcer davantage le déclin spirituel de Byzance, mais aussi à défendre son identité orthodoxe contre la pression politique importante de la foi non orthodoxe en expansion, en particulier en cette période très importante pour le peuple ukrainien pieux. (7).
Et en effet, c’était une période difficile et éprouvante, une époque où l’Occident exerçait une pression sans précédent, y compris sur notre Église orthodoxe ukrainienne.
La lutte contre le syndicat
En 1596, à l'instigation du Vatican, une union fut conclue à Brest entre orthodoxes et catholiques, à la suite de laquelle est née l'actuelle UGCC - l'Église gréco-catholique ukrainienne, qui utilisait la pratique rituelle orthodoxe dans le culte. Cependant, en substance, c'est-à-dire il s'agissait en fait de l'Église catholique de rite oriental, subordonnée au Vatican, dont le chef est le Pontife romain (8). Le protopresbytre Georges (Métalionos), professeur ordinaire d'histoire de la théologie à l'Université d'Athènes, a décrit l'Union de Brest comme une méthode «... que la papauté féodale a utilisé pour soumettre l'Orthodoxie à Rome. Le principe ingénieux inclus dans cette méthode est ce qu’on appelle la préservation de la liberté et de la continuité des traditions orientales. » (9).
La situation a encore été aggravée par le fait que la majorité des évêques orthodoxes, sous la pression des autorités polonaises, se sont rangés du côté de l'union, c'est-à-dire effectivement converti au catholicisme. Ainsi : « Les autorités polonaises ont lancé une persécution ouverte et « légale » de l'Orthodoxie dans le but de son extermination complète... Dans les villes, ils ont déclaré que les chrétiens orthodoxes ne seraient pas admis aux postes municipaux et ont saboté la délivrance habituelle des permis. exercer l'un ou l'autre métier ou commerce (10).
Dans son discours au Sejm de Varsovie en 1620, le député orthodoxe Lavrentiy Drewinsky a décrit ainsi le sort des orthodoxes : « Déjà dans les grandes villes, les églises ont été scellées, les domaines religieux ont été pillés, il n'y a plus de moines dans les monastères et le bétail y est désormais enfermé. Les enfants meurent sans baptême. Les morts sont emmenés hors des villes sans être enterrés, comme des charognes. Les maris et les femmes vivent sans la bénédiction de l'église. Des gens meurent sans communier. A Lvov, un non-Uniate ne peut pas être affecté à une guilde ; on ne peut pas ouvertement aller voir les malades avec les Saints Mystères. À Vilna, le corps d'un défunt orthodoxe doit être sorti de la ville uniquement par les portes par lesquelles les eaux usées sont évacuées. Les moines qui tiennent à l’union sont attrapés et battus, arrêtés sur les routes et jetés en prison. En 1610, le professeur de l'école fraternelle de Vilna, Meletiy Smotrytsky, publia son livre : « Phrinos ou Lamentation de l'Église d'Orient ». Il y décrit la triste situation de l'Église orthodoxe persécutée et opprimée en Pologne... La foule de rue a eu l'occasion réelle d'attaquer les chrétiens orthodoxes en toute impunité. Elle était réchauffée par ces attaques de pogroms par des vagabonds errants, d'anciens zholners polonais, aigris par tous leurs échecs à Moscou pendant le Temps des Troubles. Les écoliers formés par les jésuites ont attaqué les maisons orthodoxes, les églises, en particulier les processions religieuses. Dans les tribunaux, appliqués aux orthodoxes, le « mensonge noir » prévalait... Les paysans (khlopy), en raison de leur dépendance à l'égard des seigneurs, se retrouvaient dans des tourments supplémentaires. Ils furent contraints d'expulser leur prêtre orthodoxe et d'accepter le prêtre uniate nommé de force. Là où les seigneurs n'ont pas réussi à transférer l'église au prêtre uniate, l'église elle-même, ainsi que le bâtiment avec tout le mobilier de l'église, a été louée au juif. Il possédait les clés et, moyennant des frais en sa faveur, ouvrait l'église aux services et services religieux. Il a gouverné de manière blasphématoire, sans hésitation dans ses paroles et ses actes, offensant les sentiments religieux du peuple orthodoxe... Contrairement à l'Orthodoxie décapitée et opprimée, l'Église uniate protectrice, avec toute l'aide des autorités, a activement développé son organisation. Après la nature passive du Met. Mikhaïl Rogoza († 1599), son successeur, bien entendu, fut lui-même le créateur de l'union, Ipatiy Potei. Non gêné par les méthodes de calomnie, de dénonciations, de vols et de saisies, par l'arrestation de prêtres orthodoxes et l'envoi d'Uniates à leur place, Hypatius s'empara également de monastères avec leurs domaines. Il a tenté de s'emparer de la Laure de Kiev-Petchersk... Créateur et leader intelligent et conscient du syndicat, Métropolite. Hypatius partageait pleinement l'opinion du gouvernement selon laquelle, pour la Pologne, l'union des églises réalisée n'était qu'un moment de transition. L'idéal n'est pas la préservation du style oriental de l'union, mais la latinisation la plus rapide, afin que cette « foi du coton » puisse rapidement se transformer en « foi maîtresse », devenir comme la latinité et y disparaître. Les créateurs du syndicat ont compris que ce n'était pas si facile, mais ils ont essayé « d'aller de l'avant » et d'atteindre le maximum possible. Hypatius a agi dans cet esprit, s'empressant de latiniser l'union le plus rapidement possible. Dans un spécial Dans son livre de propagande « Harmonie », Hypatius a condamné l’orthodoxie et fait l’éloge du latinisme. Il a inculqué aux masses uniates l’idée qu’il ne servait à rien de s’attarder sur une position mauvaise et difficile à corriger. Il faut vite passer au latinisme pur. Hypatius concluait ses arguments théoriques par un programme pratique destiné à son clergé en 12 points. Ces points prescrivaient une soumission si complète à l'autorité romaine et aux ordres latins qu'ils provoquèrent même la perplexité et l'agitation au sein du clergé uniate... Hypatie n'eut rien à créer de nouveau, mais seulement copier les méthodes qui s'étaient déjà justifiées dans la victoire sur les Réforme par l’ordre des Jésuites. (11).
À la suite d'une telle politique des autorités polonaises et du clergé uniate, au début du XVIIIe siècle, des diocèses tels que Lviv, Loutsk et Przemysl devinrent finalement uniates.
Évaluant les actions des Uniates envers les orthodoxes, le Rév. G. Florovsky a écrit : « En réalité, l’Union était et s’est avérée être une scission. Elle a divisé l’Église de Russie occidentale, séparé la hiérarchie et le peuple. C'était avant tout un mouvement clérical. L’union était l’œuvre d’évêques qui agissaient isolément des gens de l’Église, sans leur consentement et leurs conseils libres et conciliaires, « cachés et secrets, sans comprendre le peuple paysan ». Et une situation étrange se créa : la hiérarchie uniate se retrouva à la tête du peuple orthodoxe. Dans le même temps, ces évêques uniates considéraient leur subordination à l’autorité et à la juridiction romaines comme une « union d’Églises ». Par conséquent, la résistance du peuple était considérée comme une volonté propre et une rébellion canonique, comme un soulèvement du troupeau rebelle contre l’autorité hiérarchique légitime. Bien entendu, au contraire, les orthodoxes ne voyaient dans cette désobéissance et dans cette inévitable lutte anti-hiérarchique que l’accomplissement de leur devoir chrétien, le devoir de fidélité et de foi. « Ce ne sont pas les prêtres, ni les dirigeants, ni les métropolitains qui nous sauveront, mais le sacrement de notre foi avec le respect des commandements de Dieu qui nous sauvera », a écrit Jean de Vishensky d'Athos. Il justifie clairement le droit des membres de l'Église de déposer et d'expulser les évêques apostats - "qu'ils n'entrent pas en enfer avec ton œil béni ou ton berger...". La lutte contre l'Union était avant tout une manifestation de la conscience conciliaire des hommes d'Église. Dès le début, la question de l'Union a été posée comme une question d'autodétermination culturelle. L’union signifiait l’auto-incorporation dans la tradition occidentale. Il s’agissait précisément d’un occidentalisme religieux et culturel. Et il n’a été possible de vaincre l’Union que grâce à la loyauté et à la force envers les traditions byzantines et patristiques. »(12).
Et pourtant, la lutte contre l'union imposée par la force, contre la catholicisation forcée de la population orthodoxe du sud de la Russie, s'est poursuivie. Les cosaques orthodoxes ont joué un rôle énorme dans cette lutte : « En soutien à l'acte conciliaire de 1621, les Cosaques ont déclaré qu'ils n'entreraient pas en guerre contre la Turquie si le gouvernement ne reconnaissait pas la hiérarchie orthodoxe. Ici, la liberté constitutionnelle polonaise bénéfique a adouci la situation. Déjà en 1623, lors de la Diète générale suivante, les orthodoxes veillaient à ce que la persécution ouverte de l'orthodoxie soit arrêtée et à ce que tous les décrets, exilés et saisies de biens hostiles à l'orthodoxie soient formellement abolis. Bien entendu, en réalité, une telle résolution était loin d’être mise en œuvre littéralement. Mais la liberté déclarée était quand même un soulagement. Malheureusement, cette aide ne s’est pas concrétisée. Tout a été réduit à néant par l'acte tragique d'assassinat de l'évêque uniate de Polotsk Josaphat Kuntsevich... Josaphat, lors de sa visite à Vitebsk à l'automne 1623, expulsa les orthodoxes de toutes les églises, détruisit même ces huttes à l'extérieur de la ville dans lesquelles les Les orthodoxes ont commencé à accomplir des services divins. La foule a répondu à la violence sauvage par une résistance physique. La foule s'est précipitée sur Josaphat, qui a personnellement dirigé le pogrom, avec des bâtons et des pierres, l'a tué et a jeté son cadavre dans la Dvina. Les conséquences de cette violence bilatérale ont été tristes. Les catholiques et l'Union reçurent un nouveau martyr, et son corps, récupéré dans la Dvina, devint une relique entourée de miracles. Le pape Urbain VIII a envoyé un message appelant à la vengeance et anathématisant ceux qui s'opposeraient désormais à l'épée. Environ 10 citoyens de Vitebsk ont été exécutés, la ville a été privée de la loi de Magdebourg. Il est interdit partout non seulement de reconstruire, mais aussi de réparer les églises orthodoxes... Ainsi, les espoirs du Sejm de 1623 de légaliser l'orthodoxie ont échoué.» (13).
C'est dans cette atmosphère que fut faite la première tentative de réunir la Russie méridionale et septentrionale. Avec le plein soutien des Cosaques, Métropolitain. Job a envoyé une demande à Moscou pour accepter la Russie du sud dans la citoyenneté moscovite. Cependant, le gouvernement de Moscou, affaibli après le Temps des Troubles, craignant une nouvelle guerre avec la Pologne, n'osa pas franchir cette étape.
Restaurer la hiérarchie
La restauration de la hiérarchie orthodoxe n’a pas immédiatement résolu les tensions douloureuses au sein de l’Église de Russie occidentale. Et pourtant : « La hiérarchie décadente, qui s’était unie, devait être remplacée par une succession plus héroïque. Elle provenait en grande partie des monastères rétablis. Par exemple, le métropolite Isaïe Kopinsky, déjà lorsqu'il était évêque de Smolensk, avait lui-même creusé des grottes pour construire un monastère. Tel était l'évêque de Loutsk, Isaac Borisovitch, qui vécut longtemps sur l'Athos avant d'être consacré patriarche. Théophane en 1620 comme évêque de Loutsk... » (14).
Un moment favorable pour la restauration de la hiérarchie orthodoxe se présenta lorsque le patriarche de Constantinople envoya le patriarche d'Antioche Théophane en mission à Moscou : « Les orthodoxes de Pologne savaient bien sûr que le patriarche Théophane, qui traversait la région de Kiev pour se rendre à Moscou... disposait d'une grande autorité de la part du patriarche œcuménique pour établir l'Église orthodoxe en Pologne. Patr. Théophane a reçu l'autorisation du gouvernement de visiter des monastères, des églises et des confréries orthodoxes dans différentes villes, aussi désagréable que cela puisse être pour le côté uniate... pour la fête patronale de la Dormition de Saint-Pierre. Mère de Dieu, dans la Laure de Kiev, des « ambassadeurs », c'est-à-dire des délégués de l'Orthodoxie de différentes régions de Pologne, se sont réunis dans un accord secret pour donner une force formelle au projet de restauration secrète de la hiérarchie orthodoxe, en tant qu'acte révolutionnaire de la part de la Pologne. point de vue. C'était risqué pour les patrouilles. Théophane de décider de cette « rébellion politique ». Mais les Cosaques, dirigés par l'Hetman Konashevich-Sagaidachny, État fidèle au gouvernement polonais, garantissaient au patriarche sa protection et sa liberté. C'est ainsi que la nuit, dans le sous-sol inférieur de l'église, avec l'éclairage caché, sous une forte garde cosaque, une patrouille fut effectuée. Théophane consacra sept évêques, dont l'un comme métropolite... Ainsi, l'Église orthodoxe rétablit illégalement sa plénitude hiérarchique... La situation était tendue. Le roi Sigismond III a déclaré le patriarche Théophane, qui avait déjà été emmené à l'étranger par les Cosaques, comme illégal, imposteur et espion turc. Les hiérarques orthodoxes qu’il a nommés sont illégaux et peuvent être arrêtés et jugés. Pour sa part, le métropolite uniate I. Rutsky a anathématisé les hiérarques orthodoxes nouvellement installés en les qualifiant de faux évêques. Les évêques uniates, siégeant dans leurs cathédrales, annoncèrent qu'ils ne les laisseraient pas entrer dans leurs villes. Le pape lui-même a envoyé depuis Rome des instructions au roi pour « soumettre les faux évêques russes qui incitent à la rébellion au châtiment qu'ils méritent ». (15).
Et encore une fois, comme dans les années du joug post-mongol, les hiérarques orthodoxes furent contraints de quitter Kiev. Seul le métropolite Job (1620-1631), étant sous la protection des Cosaques, pouvait rester à Kiev. Les évêques restants furent contraints de se cacher des uniates et des autorités qui les soutenaient dans divers monastères.
Ainsi, à notre avis, tous les faits ci-dessus montrent de manière convaincante la situation déplorable, ou mieux encore, pratiquement désespérée, dans laquelle se trouvait la métropole de Kiev au tournant des XVIe et XVIIe siècles. Il ne serait donc pas exagéré de dire que c’est le transfert de sa partie sud-ouest au Patriarcat de Moscou qui a sauvé les diocèses orthodoxes occidentaux d’Ukraine de la destruction complète.
En 1439, les plus hauts hiérarques des églises grecque et romaine, réunis lors d'un concile à Florence, conclurent une union - un acte d'unification des deux branches du christianisme.
Pour avoir participé à cette action, le conseil des dirigeants de Moscou expulse le métropolite Isidore d'alors, élisant à la place l'évêque Jonas de Riazan. Le patriarche œcuménique n'a pas reconnu cette élection et, en 1458, il a nommé Grégoire Bulgare métropolite de Kiev. En réponse, Moscou ne reconnaît pas Grégoire. Lors du concile réuni par Jonas en 1448, les métropolites des diocèses situés sur le territoire contrôlé par le prince de Moscou prêtèrent serment « de ne pas s'écarter de la sainte Église de Moscou ». Dans ce document, pour la première fois, l’Église russe est appelée Moscou.
Ainsi, en 1448, c'est Moscou qui divisa la métropole de Kiev, proclamant son autocéphalie, que Constantinople et d'autres églises ne reconnurent pas avant 141 ans. Les métropolitains de Moscou ne revendiquent plus le titre de « Kiev », ils se font appeler « Métropolitain de Moscou et de toute la Russie ».
P. Église Okrovskaya dans le village de Sutkivtsi (région de Khmelnitsky) - un temple du XVe siècle. Au sommet on peut voir les meurtrières du niveau de bataille ; si nécessaire, l'église transformée en forteresse
Ainsi, dans le premier manuel d'histoire - publié selon la direction d'Innocent Gisel "Synopsis" - une section est apparue "D'où venaient deux métropolitains en Russie".
Moscou ne reconnaît pas la métropole de Kiev, Constantinople et Kiev - celle de Moscou. C'est le début de la confrontation entre Constantinople et Moscou.
1589 : Patriarcat de Moscou
1453 Constantinople tombe sous les attaques des Turcs ottomans. Moscou se déclare « troisième Rome » et, un siècle plus tard, elle vise déjà le patriarcat. Cela a été fait pour des raisons politiques - ils l'ont même écrit dans leurs documents en disant : "Le Tsar-Père a dit, et nous avons condamné". En 1589, le patriarche œcuménique Jérémie II vint à Moscou. Le souverain Boris Godounov l'a invité à des négociations sur un éventuel déménagement de la ville capturée par les Turcs, mais il s'est avéré que le patriarche se voyait offrir «l'ancienne capitale» - Vladimir-sur-Kliazma, et qu'il quitterait sa propre métropole à Moscou.
Cathédrale Dormition Prechistensky à Vilnius - la résidence du métropolite de Kiev aux XVe-XVIIIe siècles
Lorsque Jérémie a refusé, les autorités laïques ont fait pression sur lui pour qu'il reconnaisse le métropolite de Moscou comme patriarche indépendant.
Pendant ce temps, le métropolite de Kiev continuait d'être confirmé par Constantinople. Cela satisfaisait tout le monde, d'autant plus que Kiev jouissait de facto de pouvoirs autocéphales - la cathédrale élisait le métropolite, et à Phanar (la résidence du patriarche de Constantinople), ils ne publiaient qu'une charte confirmant son ordination.
En raison de l'agression turque, le patriarche s'est assis dans sa résidence et n'a même pas essayé d'en sortir sauf en cas de nécessité. Le métropolite de Kiev avait cependant droit à un vaste territoire – de Vilnius et de l’Église blanche, de Przemysl à Smolensk.
1620 : Le patriarche de Jérusalem consacre le métropolite
Après les tentatives de Rome et de Varsovie d'introduire une union en Ukraine (1596), l'élite nationale eut une autre idée de l'autocéphalie – cette fois sous la forme du Patriarcat de Kiev. Le prince Vasily-Konstantin Ostrozhsky et plus tard Peter Mogila y ont réfléchi. Le patriarche de Kiev, après un travail minutieux, devait être reconnu par tous les hiérarques, y compris le pape - cela permettrait à ceux qui étaient transférés à l'union de retourner sans problème dans le giron d'une seule église locale.
Entre-temps, le problème du schisme uniate se posait déjà au début du XVIIe siècle. Même le métropolite de Kiev accepte l'union et le trône devient vacant. Enfin, en 1620, le patriarche de Jérusalem, disposant des pouvoirs nécessaires depuis Constantinople, ordonna secrètement, sous la protection des Cosaques, un nouveau métropolite. Ensuite, l’union a cessé d’être un problème : après la guerre de Khmelnitski, lorsque les Ukrainiens ont atteint la Vistule, elle a été tout simplement abolie. Il est significatif que le clergé ukrainien ait catégoriquement refusé de prêter allégeance au tsar de Moscou à Pereyaslav en 1654. Une mission spirituelle (ni cosaque ni bourgeoise) dirigée par le théologien Innocent Gisel s'est également rendue à Moscou pour des négociations - ils n'ont rien signé.
Église Elias dans le village de Subotov (région de Tcherkassy). Tombeau de la famille Khmelnitski
Après avoir conclu une union politique, Moscou souhaitait également une union ecclésiale. Le patriarche Kakim (Savelov) a particulièrement insisté sur ce point. Avec le tsar de Moscou, il s'est tourné à plusieurs reprises vers le patriarche de Constantinople, lui demandant de céder l'Église ukrainienne à Moscou, mais n'a pas obtenu son consentement.
Date de création: 988 Description:Ville cathédrale - Kyiv. Cathédrale - Église réfectoire de St. Antoine et Théodose de Pechersk.
Par décision du Synode de l'UOC du 23 décembre 2010 (revue n° 49) dans le diocèse de Kiev du vicariat : Brovary, Pereyaslav-Khmelnytsky, Makarovsky, Yagotinsky.
Par décision du Synode de l'UOC du 25 septembre 2013 (revue n°58), il a été séparé du diocèse de Kiev. Le diocèse de Kiev comprend la ville de Kiev, les districts Vasilkovsky, Borodyansky, Ivankovsky, Kiev-Svyatoshinsky, Makarovsky, Obukhovsky, Polessky et Fastovsky de la région de Kiev.
Le diocèse aujourd'hui(en décembre 2017)
Extrait du rapport du métropolite Onufry de Kiev et de toute l'Ukraine lors de la réunion diocésaine du diocèse de Kiev le 25 décembre 2017 :
Réunit les paroisses et les monastères sur le territoire de Kiev et 7 districts de la région de Kiev : Obukhovsky, Vasilkovsky, Fastovsky, Makarovsky, Borodyansky, Kiev-Svyatoshinsky et Ivankovsky.
Il y a 33 doyennés dans le diocèse - 32 paroisses (15 à Kiev et 17 dans la région) et un monastère.
Le diocèse compte 396 paroisses (163 à Kiev et 233 dans la région).
Il existe 23 monastères : 13 masculins (y compris) et 10 féminins. En outre, il existe 9 monastères stauropégiens de l'UOC (parmi lesquels 3 hommes et 5 femmes) subordonnés au métropolite de Kiev et de toute l'Ukraine.
Fin 2017, 777 membres du clergé servaient dans les paroisses et monastères du diocèse de Kiev : dont à Kiev - 524 (443 prêtres et 81 diacres), dans la région - 253 (229 prêtres et 24 diacres).
Dans les monastères, y compris les monastères stauropégiens, 1 035 personnes sont moines : 455 hommes et 580 femmes.
Il existe 12 départements diocésains et 2 commissions.
Rapport du métropolite Onufri de Kiev et de toute l'Ukraine à la réunion diocésaine du diocèse de Kiev (25 décembre 2017)
Un pays: Ukraine Ville: Kyiv Adresse: 01015, Ukraine, Kyiv, st. Lavrskaya, 15, bâtiment. 49 Téléphone: (10-380-44) 255-12-13 Télécopieur: 254-53-01 Site web: http://mitropolia.kiev.ua E-mail: [email protégé] Superviseur: Onuphry, métropolite de Kiev et de toute l'Ukraine (Berezovsky Orest Vladimirovich) Vicaire évêque : Panteleimon, archevêque de Buchansky, vicaire du diocèse de Kiev (Bashchuk Viktor Romanovich) Alexandre, archevêque de Gorodnitsky, vicaire du diocèse de Kiev (Nesterchuk Vasily Konstantinovich) Victor, évêque de Baryshevsky, vicaire du diocèse de Kiev (Kotsaba Vladimir Dmitrievich) Jonas, Archevêque d'Obukhovsky, vicaire du diocèse de Kiev (Cherepanov Maxim Alexandrovich) Isaac, évêque de Vorzel, vicaire du diocèse de Kiev (Andronik Fedor Filippovich)- Moscou et toute la Russie.
Histoire de la métropole de Kyiv
Période pré-mongole (X - milieu du XIIIe siècle)
À cette époque, dans la lutte d'influence au sein de l'Église russe elle-même, c'est-à-dire au niveau métropolitain, un nouveau facteur a commencé à jouer un rôle important - au niveau de l'ensemble de l'Église orthodoxe. Face au réel danger de mort sous la pression incontrôlable des Ottomans, l'espoir illusoire de recevoir l'aide de l'Occident fut la seule goutte d'eau salvatrice à laquelle Byzance s'agrippa désespérément - ce qui l'obligea naturellement à revenir à l'idée d'union. . Cette idée, que tous les derniers empereurs byzantins ont vigoureusement poussée à travers les patriarches de Constantinople qu'ils avaient effectivement nommés, a suscité une puissante résistance tant au sein du patriarcat lui-même que dans l'Église orthodoxe dans son ensemble. L'apogée du processus fut la cathédrale de Ferraro-Florence. Cependant, tout cela n'a pas sauvé Constantinople - elle est rapidement tombée sans attendre d'aide. L'union fut presque immédiatement officiellement rejetée par l'Église orthodoxe (Concile de Jérusalem de 1443, Concile de Constantinople de 1472), mais son idée continua à vivre, promue dans les terres russes sous la domination de la Pologne et du Grand-Duché de Lituanie (et plus tard le Commonwealth polono-lituanien) par leur élite dirigeante, catholique de religion.
En 1441, au Grand-Duché de Moscou, le métropolite Isidore de Kiev et de toute la Russie, qui reconnut l'Union de Florence, fut capturé à Moscou puis s'enfuit. En 1448, un conseil d'évêques russes élit à Moscou un nouveau métropolite de Kiev et de toute la Russie, Jonas (peut-être « nommée la très sainte métropole de Russie » en 1436 par le patriarche lors de la consécration d'Isidore). L'installation de Jonas est considérée comme le début de l'indépendance effective (autocéphalie) des diocèses du nord-est de la Russie, bien qu'elle n'ait soulevé aucune objection de la part de Constantinople et ait été reconnue par le grand-duc de Lituanie Casimir IV (), qui a sanctionné la subordination du Diocèses lituano-russes au métropolite Jonas. Isidore n'a renoncé qu'en 1458 au titre de métropolite de Kiev et de toute la Russie en faveur de son disciple Grégoire (Bulgarine), que l'ancien patriarche de Constantinople Grégoire III Maman a nommé sur les terres de la Russie occidentale avec un siège à Kiev. Lui et ses successeurs ont commencé à porter le titre Métropolites de Kiev, de Galice et de toute la Russie. Après la mort de Jonas (), le métropolite Théodose, élu à Moscou, et ses successeurs commencèrent à porter le titre Métropolites de Moscou et de toute la Russie, ne conservant que la subordination formelle à Constantinople.
Il existe de nombreux points de vue scientifiques différents sur ce qu'était exactement la structure de l'église après l'introduction du christianisme dans la Russie kiévienne. Cela est dû au fait qu’il n’existe toujours pas de vision constante du processus même d’introduction du christianisme. Il existe de nombreux partisans de l'opinion (M. Yu. Braichevsky, B. A. Rybakov) selon laquelle, à l'époque des premiers princes de Kiev Askold et Dir, un métropolite avait été envoyé de Byzance, et même alors, l'Église de Kiev est devenue une métropole au sein du Patriarcat de Constantinople. Les partisans de ce point de vue font appel aux paroles du patriarche Photius, et les Rus ont changé leur foi « impie » et ont accepté l'évêque. Constantin Porphyrogenitus en parle également dans la biographie de son grand-père, fondateur de la dynastie macédonienne, Basile le Macédonien. Nos chroniques ultérieures mentionnent brièvement la nomination du métropolite Michel ou Léon par Photius, bien que les listes de chroniques plus anciennes n'en disent rien. Puisqu'il n'y a pas d'indications géographiques dans les messages de Photius et Constantine Porphyrogenitus, certains chercheurs, par exemple M. Chubaty, attribuent cette information à Tmutarakan Rus', où la métropole aurait été fondée. Le plus objectif peut être considéré comme l'opinion selon laquelle ces documents reflètent le processus progressif d'attraction des Slaves orientaux vers le christianisme, et la nomination d'un métropolitain ou d'un autre berger spirituel, même s'il s'agissait d'un fait isolé, n'a pas reçu la formalisation nécessaire, comme cela devrait être le cas dans de tels cas. Aujourd'hui, il n'existe aucune raison suffisante pour affirmer que c'est à partir de cette époque que le siège métropolitain existait en Russie.
Les partisans du point de vue répandu parmi les chercheurs modernes sur l'introduction de la version byzantine du christianisme en Russie rencontrent de grandes difficultés, car ils n'ont aucune preuve de la création d'une organisation ecclésiale après le baptême. La première mention du métropolitain dans le Conte des années passées apparaît en 1039, et toutes les tentatives visant à reproduire un système hiérarchique d'ici cette année reposent sur des fondations très fragiles.
Le chroniqueur ne rapporte pas que des prêtres byzantins aient participé au baptême de la Rus'. Vladimir a pris à Korsun capturé «la reine, Nastas et les prêtres de Korsun». La première église construite par Vladimir, l'église de la Sainte Mère de Dieu (Dîme), il "a confié à Nastasya Korsunets et a nommé les prêtres Korsun pour y servir". Les paroles suivantes de Vladimir sont enregistrées dans le « Conte » ; "Ici, je donne à l'église de cette sainte Mère de Dieu un dixième de moi-même et de mes jardins"... Et j'ai donné la dîme à Anastas Korsuntsa.
Le chroniqueur écrit clairement que le chef de l'église de Rus après le baptême était le prêtre Anastas et que le baptême des Kieviens était effectué simplement par des prêtres, sans indiquer leur rang. Et il dit la vérité, car aucun hiérarque de l'Église n'a pu accomplir un acte aussi étonnant, pour le moins dire : baptiser les gens dans les eaux du Dniepr. Une telle violation des canons n'aurait pas pu se produire si Rus' avait été baptisé sous la tutelle bienveillante du patriarche byzantin ou du pape. Cela ne pourrait se produire que si la Rus' était baptisée seule, essayant de poursuivre le processus de création d'une version slave du christianisme, commencé par les Slaves occidentaux, et se tournant vers les vérités du christianisme primitif.
Il faut distinguer le clergé de Korsun, qui fut remis à la tête de l'église par Vladimir, du clergé byzantin. Elle pouvait agir et a agi dans son propre intérêt. Sinon, comment expliquer que le chef de l'Église soit un homme qui a trahi les intérêts de l'État byzantin. Après tout, c'est Anastas qui a aidé Vladimir à capturer Korsun lorsqu'il a envoyé une flèche indiquant les conduites d'eau souterraines qui approvisionnaient la ville en eau. Les intérêts de Vladimir Korsun ont contraint l'empereur byzantin à faire une grande concession : accepter le mariage de sa sœur porphyre avec le barbare, à leur avis, dirigeant d'un État hostile. Il est peu probable que Byzance aurait apprécié la montée de son propre traître, le prêtre Anastas, dans l'Église nouvellement formée. Cependant, Vladimir était un homme décisif et courageux et était loin des problèmes ecclésiastiques et théologiques. Il n'était gêné ni par ses qualités morales ni par le titre de chef de sa propre église. Vladimir a créé une Église indépendante, dont les autres États ont dû tenir compte.
Dans certaines « Vies », Vladimir Anastas est appelé prêtre et même évêque. Les listes les plus anciennes de la chronique n'indiquent pas du tout son rang, mais l'appellent simplement prêtre, bien que le chroniqueur, en tant que membre de l'Église, doive savoir qu'Anastas aurait dû avoir le rang d'au moins un évêque. Selon les canons chrétiens, une région ecclésiale indépendante, un diocèse ou un territoire (archidiocèse, métropolitain, patriarcat) devait être dirigé par un ecclésiastique ayant rang d'évêque - un évêque, un métropolitain ou un patriarche.
Le clergé de Korsun était de nouveau à la tête de l'église. Ono a écrit de nombreuses vies de Vladimir, dans lesquelles les événements de Korsun occupent une place centrale. Par conséquent, le détail le plus frappant de l’histoire de la chronique est aussi cette campagne. C'est peut-être le clergé de Korsun qui a légèrement corrigé les événements réels en déplaçant les baptêmes de Vladimir de Vasilyev ou de Kiev à Korsun. Et le chroniqueur, suivant la vérité, a écrit après l'histoire de la campagne de Korsun et du baptême de Vladimir que, selon certaines sources, il avait été baptisé à Kiev ou à Vasily.
Cependant, Vladimir a assumé un travail écrasant. Il ne connaissait pas tout le système complexe et complexe des relations entre l'Église. Et quand l’Église a essayé de se rétablir, les choses se sont très mal passées. Aucune des églises existantes ne pouvait "le reconnaître. La tâche s'est avérée inachevée et le fils de Vladimir, Yaroslav le Sage, s'en est déjà rendu compte. Des négociations complexes commencent sur la création d'une hiérarchie ecclésiale. Byzance n'a pas accepté de donner l'autocéphalie à l'Église russe, mais accepta par la suite d'envoyer un métropolitain.
La première tentative d'introduire une métropole en Russie appartient à Yaroslav Vladimirovitch. Auparavant, le prince de Kiev, en organisant des mariages dynastiques avec presque toutes les cours des pays européens, y compris Byzance, avait réussi à obtenir un soutien diplomatique total. Faisant des concessions à Byzance, il construisit une nouvelle résidence - l'église Sainte-Sophie. D’autres types de pressions ont également été exercés sur le patriarche de Constantinople. En conséquence, en 1039, Byzance envoya son premier Théopemptos métropolitain à Kiev. Les listes les plus anciennes de la chronique (Novgorod Ier et Lavrentievsky) rapportent que Yaroslav a introduit le métropolitain et que Théopemptus est appelé le premier métropolitain.
L'activité de Théopempt en tant que métropolitain a commencé avec la consécration de l'église de la dîme. Le récit de ce fait dans la chronique surprend certainement les scientifiques. Pourquoi consacrer une église qui l'était déjà en 996, dans laquelle des offices ont lieu depuis plus de quarante ans ? De telles actions sont contraires aux règles de l'Église. Tout devient clair si l'on prend en compte le fait que le patriarche de Constantinople n'a pas reconnu le baptême non autorisé et, peut-être, pour avoir violé les règles de l'église, a jeté l'anathème sur Anastas Korsunyanin, qui, selon la chronique, était le chef de l'Église de la dîme, et c'est pourquoi il dirigea à nouveau l'église. Par conséquent, selon les règles de l'Église, la consécration de l'Église des Dîmes par Anastas était invalide. Probablement, Théopempt a également tenté d'humilier l'Église introduite par Vladimir par un certain nombre d'autres actes et a insulté les sentiments patriotiques du peuple. En 1042, il est contraint de fuir à Constantinople et la guerre éclate entre la Russie kiévienne et Byzance.
