Aire de distribution. Le bouddhisme en Russie
Le bouddhisme est la plus ancienne des trois religions du monde. Le monde bouddhiste couvre de nombreux pays d’Asie du Sud, du Sud-Est et de l’Est, ainsi que plusieurs régions de Russie. Il existe de nombreux temples bouddhistes dans les pays d'Europe occidentale. Certains chercheurs estiment qu’il y a plus de 325 millions d’adeptes du bouddhisme dans le monde. Ce chiffre ne prend pas en compte les croyants qui sont simultanément adeptes du bouddhisme et d’autres confessions. Selon d'autres statistiques, il y a environ 500 millions de bouddhistes dans le monde moderne, environ 320 millions vivent en Asie, environ 1,5 million en Amérique, 1,6 million en Europe, environ 38 000 en Afrique. Il y a des bouddhistes dans différents pays : au Japon -. 72 millions de personnes, en Thaïlande - 52 millions, au Myanmar - 37 millions, au Vietnam - 35 millions, en Chine - 34 millions, au Sri Lanka - 12 millions, en Corée - 12 millions, au Cambodge - 7 millions, en Inde. - 82 millions, au Laos - 2,4 millions, au Népal - 1,3 million, en Malaisie - 3 millions.
Le bouddhisme en Russie
En Russie, les adeptes du bouddhisme vivent principalement en Bouriatie, Touva, Kalmoukie, Yakoutie, Khakassie et Altaï. En Bouriatie, par exemple, 20 datsans (monastères) ont été restaurés et l'Académie du bouddhisme a été créée. Et à Saint-Pétersbourg en 1991, le temple tibétain, construit en l'honneur de la divinité Kalachakri, a été restauré et fonctionne encore aujourd'hui.
5.4. Caractéristiques et histoire du pèlerinage dans le bouddhisme
La tradition du pèlerinage bouddhiste remonte au vivant du Bouddha lui-même. Selon le canon du Tripitaka, le Bouddha a ordonné à ses disciples de visiter les endroits où il est né (Lumbini, Népal), a reçu l'illumination (Bodhgaya, Bihar, Inde), a prêché son premier sermon (Sarnath, près de Varakasi, Uttar Pradesh, Inde) et quitta ce monde (Kushinagar, près de Gorakhpur, Uttar Pradesh, Inde). Aux V, VI, VIII siècles. Des pèlerinages de moines bouddhistes chinois en Inde ont eu lieu. Les moines suivirent deux itinéraires. La première route, « du nord », longeait la Grande Route de la Soie à travers l’Afghanistan et le Pakistan. La deuxième route traverse la mer de Chine méridionale et le golfe du Bengale. Après son passage au nirvana, le corps de Bouddha a été incinéré, les restes ont été divisés en 8 parties et placés dans des stupas. Les pèlerinages dans le bouddhisme ont commencé par le culte des restes de Bouddha. Le pèlerinage dans le bouddhisme consiste à visiter des lieux saints pour obtenir des résultats spirituels, adorer et rendre hommage aux puissances supérieures. Le canon dit qu'un pèlerin est celui qui a renoncé au monde, et les lieux de pèlerinage s'élèvent comme des échelles vers le ciel.
Sites religieux
5.5. Classification des lieux saints bouddhistes en Inde et au Népal
Les sites bouddhistes en Inde et au Népal peuvent être divisés en cinq catégories : 1) les lieux saints associés à des étapes importantes de la vie du Bouddha ; 2) les lieux saints que Bouddha a visités ou où il a passé une partie de sa vie ; 3) les lieux saints associés à d'éminents saints et maîtres du bouddhisme ; 4) les lieux saints associés au bouddhisme en tant que religion, à son histoire et à sa culture ; 5) les lieux saints où se poursuit la vie bouddhiste.
5.6. Centres de pèlerinage bouddhistes en Inde et au Népal
Les sites de pèlerinage sont associés aux étapes du parcours de vie du Bouddha. Il existe huit centres de vénération de Bouddha, quatre d'entre eux sont les principaux pour les croyants : Lumbini (Népal), Bodhgaya (Inde), Kushinagara (Inde), Sarnath (Inde). Quatre centres principaux de vénération du Bouddha : - Sur le territoire de la ville moderne de Lumbini (Népal) en 543 avant JC. e. Siddhartha Gautama est né. A proximité se trouvent les ruines du palais où il vécut jusqu'à l'âge de 29 ans. Il y a plus de 20 monastères à Lumbini. - Bodhgaya (état du Bihar, Inde) est située à 12 km du célèbre centre de pèlerinage hindou Gaya. C'est ici que Bouddha reçut l'illumination. Le centre d'attraction des pèlerins est le Mahabodhi Mandir, un temple situé sur le site où Bouddha a obtenu l'illumination. - Sarnath (Uttar Pradesh, Inde) est située à 6 km au nord de Varanasi. Ici, Bouddha a donné son premier sermon sur les Quatre Nobles Vérités. - Kushinagara (Uttar Pradesh, Inde) est situé près de la ville de Gorakhpur, où Bouddha a laissé son corps à l'âge de 80 ans. Autres centres de vénération du Bouddha : - Rajgarh (État du Bihar, Inde), où Bouddha a fait part au monde de son enseignement sur la vacuité. Voici une grotte où eut lieu le premier concile bouddhiste. - Vaishali (État du Bihar, Inde), ici Bouddha a lu ses sermons, y compris l'enseignement sur la nature de Bouddha, et a prédit son départ imminent du monde terrestre. - Dans l'état du Maharashtra se trouvent les temples rupestres d'Ajanta et d'Ellora. Il y a au total 29 temples, érigés dans les rochers des gorges qui surplombent la rivière.
Parmi les affirmations suivantes, lesquelles sont vraies ?Écrivez la réponse sous forme de séquence de lettres ordre alphabétique.
A) Le système de symboles utilisé sur la carte est appelé légende de la carte.
B) Par échelle, les cartes sont divisées en grande et petite échelle.
DANS) Cartes topographiques Le plus souvent, ils sont thématiques.
La capitale du sujet de la Fédération est située sur un grand fleuve de l'océan Atlantique et est l'une des plus grandes villes de Russie. Le territoire du sujet a développé la foresterie, les industries de la pêche, la construction mécanique diversifiée et l'industrie de l'aluminium ; des schistes bitumineux et de la tourbe sont en cours d'extraction. L'un des plus grands ports militaires de Russie se trouve ici.
2. De quel sujet de la Fédération parlons-nous ?
La capitale du sujet de la Fédération est située sur un grand fleuve du bassin de l'océan Arctique et est l'une des plus grandes villes de la SER. Les industries forestières et halieutiques sont développées sur le territoire du sujet ; La bauxite et les diamants sont extraits et les matériaux de construction sont achetés. C'est ici que se trouve le plus grand port de sous-marins nucléaires de Russie.
3. De quel sujet de la Fédération parlons-nous ?
Sur le territoire du sujet se trouve une zone spécialement protégée : la réserve naturelle Prioksko-Terrasny sur la rive gauche de l'Oka. Artisanat populaire : Gjel, Zhostovo. La structure du réseau de transport est en anneau radial. Sites touristiques : Musée A.P. Tchekhov à Melikhovo, Musée d'histoire militaire sur le champ de Borodino.
1) La plupart des pays du monde sont des États fédéraux.
2) L’Eurasie est le seul continent sur lequel se trouvent des pays enclavés.
a) une seule affirmation est vraie
b) seule la déclaration 2 est vraie
c) les deux affirmations sont vraies
d) les deux affirmations sont fausses
2) Parmi les pays répertoriés dotés d'une forme de gouvernement monarchique, quels sont situés en Afrique ? Écrivez la réponse sous forme d'une séquence de lettres par ordre alphabétique.
a) Bahreïn
b) Lesotho
au Maroc
d)Oman
d) Swaziland
e) Tonga
3) Classez les pays répertoriés par ordre décroissant de leur superficie.
a) Brésil
b) Kazakhstan
c)Canada
d)Ukraine
4) Établir une correspondance entre le pays et sa forme caractéristique de gouvernement.
UN PAYS
1) Vatican
2) Indonésie
3)Arabie Saoudite
4) Japon
a) monarchie absolue
b) monarchie constitutionnelle
c) république
d) monarchie théocratique
5) Identifiez le pays par sa brève description.
Il s'agit d'un pays côtier situé à l'extrême sud-ouest de l'Eurasie. En termes de forme de gouvernement, le pays est une monarchie constitutionnelle, et en termes de structure administrative-territoriale, c'est une fédération de la fin du XVe au XVe siècle. Au début du XIXe siècle, le pays possédait de vastes colonies en Amérique du Sud et en Amérique centrale.
L’espace religieux de la Fédération de Russie est très diversifié. Occupant un territoire exceptionnellement vaste et réunissant sous sa juridiction politique un grand nombre de peuples et de groupes ethniques, notre pays est une plate-forme où se rencontrent diverses traditions et religions de l'Ouest et de l'Est, du Nord et du Sud. Le christianisme et l'islam sont deux courants dans notre État. A côté d'eux, un troisième est présenté, qui est professé par de nombreux peuples de Russie - le bouddhisme. Nous parlerons plus loin des endroits où cette religion est répandue dans notre pays.
Le bouddhisme est une religion unique, pas comme les autres. En eux-mêmes, les différents mouvements et écoles bouddhistes diffèrent également de manière significative. Grâce à son origine au génie religieux de l'Inde, il a pratiquement perdu de son poids. Aujourd'hui, les pays traditionnels professant les enseignements bouddhistes sont la Corée, le Japon, la Chine, le Népal et d'autres, parmi lesquels le Tibet se démarque particulièrement. À l'heure actuelle, le bouddhisme en Russie est représenté par presque toutes les grandes confessions bouddhistes. Parmi eux, il existe diverses écoles du Mahayana, du Vajrayana, du Theravada, du Zen, du Chan et de nombreuses autres associations traditionnelles et moins traditionnelles. Cependant, la majorité des personnes qui professent le bouddhisme en Russie adhèrent à la tradition religieuse tibétaine.
Ethnographie bouddhiste de la Russie
Nous proposons de répondre à la question : quels peuples de Russie professent aujourd'hui le bouddhisme ?
Grâce aux événements politiques et aux contacts interculturels, le bouddhisme s'est d'abord implanté parmi les Kalmouks et les Touvans. Cela s'est produit au XVIe siècle, lorsque les territoires de ces républiques, ainsi que les nationalités qui les habitaient, faisaient partie de l'État mongol d'Altan Khan. Un siècle plus tard, le bouddhisme pénétra jusqu'aux Bouriates, où il rivalisa avec succès avec la religion traditionnelle de tous les nomades sibériens - le chamanisme, ou autrement le tengrisme.
Le bouddhisme en Bouriatie
La Bouriatie est une république russe dont les frontières partent de la rive orientale du lac Baïkal. Annexée à l’Empire russe, elle s’est montrée résistante à la russification et a évité la christianisation. D’un autre côté, les liens culturels, commerciaux et politiques étroits avec la Mongolie, et à travers elle avec le Tibet, ont rendu l’enseignement bouddhiste populaire parmi les Bouriates. Les premiers datsans en pierre ont été érigés ici au XVIIIe siècle.
Bien que parmi les peuples bouddhistes, les Bouriates soient les derniers à accepter cette religion, ils représentent aujourd'hui la majorité bouddhiste et représentent le bouddhisme en Russie. En Bouriatie se trouve le centre administratif des bouddhistes russes - la Sangha bouddhiste traditionnelle de Russie, ainsi que les principaux sanctuaires et édifices religieux. Le plus important d'entre eux est le datsan Ivolginsky - la résidence de Bandido Khambo Lama - le chef spirituel d'une partie importante des bouddhistes de Russie.
Outre le bouddhisme, le chamanisme traditionnel, ou ce qu'on appelle la foi noire, est assez répandu parmi les Bouriates.
Le bouddhisme à Touva
Touva est une république admise au pays en 1911. Les Touvans professent aujourd'hui la même forme d'enseignement que les Bouriates - la tradition Mahayana du bouddhisme tibétain. Toutefois, cela n'a pas toujours été le cas : les premiers foyers Enseignements bouddhistes, principalement sous la forme de Hinayana, est apparu sur le territoire de Touva au IIe siècle après JC, à l'époque du Khaganate turc. Par la suite, les tribus Touva furent subordonnées aux Ouïghours, qui conquirent les terres de Touva aux Turcs. Les Ouïghours professaient la religion manichéenne, mais étaient également influencés par le bouddhisme. Ayant développé l’écriture, les érudits ouïghours ont commencé à traduire activement des textes bouddhistes à partir des langues chinoise et sogdienne. Au fil du temps, les traducteurs se sont concentrés sur les traités tibétains, ce qui a déterminé la prédominance de la tradition tibétaine. Cette tendance fut renforcée au XIIIe siècle par l'influence des enseignants mongols qui adoptèrent la tradition bouddhiste des lamas tibétains.
Les premiers monastères furent construits à Touva en 1772 et 1773. Bien que la communauté bouddhiste de Touva adhère en grande partie à la lignée Gelug du clergé monastique, les traditions locales sanctionnent l'institution conjugale du lamaship, qui constitue sa particularité. Comme en Bouriatie, selon la religion, les Touvans sont divisés en deux camps : les chamanistes et les bouddhistes.
Le bouddhisme en Kalmoukie
La Kalmoukie est la seule région européenne avec une population majoritairement bouddhiste. Représentant des tribus héréditaires de Mongolie occidentale, l'ascendance des Kalmouks remonte aux Oirats, qui rejoignirent les sacrements de la religion bouddhiste au XIIIe siècle grâce à leur entrée dans l'empire de Gengis Khan. Cependant, à cette époque, le bouddhisme n’était que la religion de l’élite politique des Oirats. La vulgarisation de la doctrine auprès de la population ordinaire ne se produit qu'aux XVIe et XVIIe siècles. Et, comme dans le cas de la Bouriatie et de Touva, le bouddhisme kalmouk adhère également aux traditions religieuses tibétaines. Ce lien entre le Tibet et la Kalmoukie s'est particulièrement renforcé après la reconnaissance de la renaissance du troisième Dalaï Lama chez un garçon Oirat au début du XVIIe siècle.
La propagation du bouddhisme parmi les Oirats a également contribué à la formation d'un groupe ethnique kalmouk distinct. Ces dernières comprenaient des tribus Oirat qui ont adopté le bouddhisme et se sont installées à l’ouest au sein de l’État russe. Dans le même temps, subordonnés à l'empereur russe, les Kalmouks formèrent leur propre administration - le Kalmouk Khanate. Cette dernière exista jusqu'en 1771, date à laquelle elle fut abolie par décret de l'impératrice Catherine II. Par la suite, le bouddhisme kalmouk s'est développé, a acquis des caractéristiques nationales et, comme les sanghas bouriate et touva, a mené une lutte religieuse contre le chamanisme.
Le bouddhisme en URSS
Après la Révolution d'Octobre, le bouddhisme en Russie a été soumis à la tendance spirituelle alors à la mode : le rénovateur. La synthèse du dharma et du marxisme visait à réorganiser les communautés bouddhistes. Dans le cadre de ce mouvement à Moscou dans les années 20. Il y avait même un Conseil bouddhiste panrusse. Cependant, la politique du parti a changé et des répressions massives ont commencé contre lui. Les monastères furent fermés, les églises détruites et le clergé persécuté. Avant le « dégel » d’après-guerre, les peuples russes professant le bouddhisme ont perdu plus de 150 monastères. En Bouriatie, sur 15 000 lamas en 1948, il restait moins de 600 personnes. Quant à Touva et Kalmoukie, il ne restait que quelques dizaines de membres du clergé sur 8 000 dans les deux régions.
Peuples de Russie professant le bouddhisme aujourd'hui
Avant la Perestroïka, l'organisme bouddhiste coordonnant les activités des organisations bouddhistes était la TsDUB URSS (Administration spirituelle centrale des bouddhistes de l'URSS). Au début des années 90, il a été rebaptisé CDUB de Russie. Aujourd'hui, cet organisme s'appelle la Sangha bouddhiste traditionnelle de Russie et comprend les communautés bouddhistes de Bouriatie. Les associations religieuses de Touva et de Kalmoukie restent indépendantes. Cependant, tout le monde ne reconnaît pas l’autorité du BTSR en Bouriatie et au-delà. En raison de désaccords politiques et idéologiques, la société bouddhiste a connu un certain nombre de scissions et compte, outre les principales associations, plusieurs associations indépendantes et communautés indépendantes.
Quoi qu'il en soit, le bouddhisme en Russie est représenté, comme auparavant, par trois régions principales : la Bouriatie, Touva et la Kalmoukie.
Autres communautés bouddhistes en Russie
Les peuples traditionnels de Russie qui professent le bouddhisme ne sont pas aujourd'hui les seuls porteurs de la culture et de la tradition bouddhistes. DANS Dernièrement cette religion a été sensiblement popularisée parmi les jeunes et les intellectuels. Divers centres religieux continuent d'ouvrir dans les grandes villes. Parmi eux, outre le bouddhisme tibétain, on trouve le bouddhisme zen chinois et japonais, les traditions Theravada et Dzogchen. Au cours des dernières années, de nombreux maîtres spirituels se sont rendus en Russie. À leur tour, des représentants du monachisme et du clergé bouddhistes sont également apparus parmi nos compatriotes.
Conclusion
La mode du bouddhisme en Russie n’est pas unique et, en ce sens, notre pays partage la fascination paneuropéenne pour l’Orient. Souvent, tout en gagnant en quantité, la bouddhophile domestique perd en qualité, ce qui entraîne la diffusion d'une version superficielle et marginale du bouddhisme en Russie.
En même temps, le bouddhisme est aussi traditionnel que le christianisme et l’islam. Son statut et ses perspectives d’avenir revêtent donc une grande importance pour le développement réussi de la culture russe.
DISTRIBUTION DANS LE MONDE.
1. Introduction
2. Quand et où est né le bouddhisme ?
3. Vrai Bouddha et Bouddha légendaire
4. Les enseignements de Bouddha
5. Les premiers pas de la future religion mondiale
6.Mahayana
7. De l'apogée au déclin
8. Vajrayana
9. Formes nationales du bouddhisme
10. Histoire de la propagation du bouddhisme au Tibet
11. Le bouddhisme chez les peuples mongols
12. Aires de répartition du bouddhisme
Une personne qui suit la Drachme est comme une personne qui entre dans une pièce sombre avec du feu. Les ténèbres s'écarteront devant lui et la lumière l'entourera.
Tiré des enseignements de Bouddha
Le bouddhisme est la plus ancienne des religions du monde, qui tire son nom du nom, ou plutôt du titre honorifique, de son fondateur Bouddha, qui signifie
"Éclairé." Bouddha Shakyamuni (Sage de la tribu Shakya) a vécu en Inde en
V-IV siècles avant JC e. D'autres religions du monde - le christianisme et l'islam - sont apparues plus tard (le christianisme - cinq, l'islam - 12 siècles plus tard). Pendant deux millénaires et demi de son existence, le bouddhisme a créé et développé non seulement des idées religieuses, un culte, une philosophie, mais aussi une culture et une littérature. , l’art, le système éducatif – en d’autres termes, toute une civilisation.
Le bouddhisme a absorbé de nombreuses traditions diverses des peuples des pays qui sont tombés dans sa sphère d'influence et a également déterminé le mode de vie et les pensées de millions de personnes dans ces pays. La plupart des adeptes du bouddhisme vivent désormais en Asie du Sud, du Sud-Est, centrale et de l'Est : Sri-
Lanka, Inde, Chine, Mongolie, Corée, Vietnam, Japon, Cambodge,
Myanmar (anciennement Birmanie), Thaïlande et Laos. En Russie, le bouddhisme est traditionnellement pratiqué par les Bouriates, les Kalmouks et les Touvans.
QUAND ET OÙ LE BOUDDHISME EST ORIGINÉ
Les bouddhistes eux-mêmes comptent l'existence de leur religion depuis la mort du Bouddha, mais parmi eux, il n'y a pas d'opinion sur les années de sa vie. Selon la tradition de la plus ancienne école bouddhiste - Theravada, Bouddha a vécu de 624 à
544 avant JC e. Conformément à cette date, le 2500e anniversaire du bouddhisme a été célébré en 1956. Selon la version scientifique, qui prend en compte les preuves grecques sur la date du couronnement du célèbre roi indien Ashoka, la vie du fondateur du bouddhisme s'étend de 566 à 486 avant JC. e. Certains domaines du bouddhisme adhèrent à des dates ultérieures : 488-368. avant JC e. Actuellement, les chercheurs révisent les dates du règne d'Ashoka et, en relation avec cela, les dates de la vie de Bouddha.
Le berceau du bouddhisme est l'Inde (plus précisément, la vallée du Gange est l'une des régions les plus développées économiquement du pays). La religion la plus influente de l'Antiquité
L'Inde avait le brahmanisme. Sa pratique du culte consistait en sacrifices à de nombreux dieux et en rituels complexes qui accompagnaient presque tous les événements. La société était divisée en varnas (classes) : brahmanas (la classe la plus élevée de mentors spirituels et de prêtres), kshatriyas (guerriers), vaishyas.
(marchands) et sudras (au service de toutes les autres classes). Dès sa création, le bouddhisme a nié l'efficacité du sacrifice et n'a pas accepté la division en varnas, considérant la société comme composée de deux catégories : les plus élevées, qui comprenaient les brahmanes, les kshatriyas et les gahapatis (les chefs de famille
- les personnes qui possédaient des terres et d'autres biens), et plus bas - cela comprenait les personnes qui servaient les couches dirigeantes.
Sur le territoire de l'Inde aux VIe-IIIe siècles. avant JC e. il y avait de nombreux petits États. Dans le nord-est de l’Inde, où se déroulait l’œuvre du Bouddha, il y en avait 16. Selon leur structure socio-politique, il s’agissait soit de républiques tribales, soit de monarchies. Ils étaient hostiles les uns aux autres, s'emparant mutuellement de leurs territoires et, à la fin de la vie du Bouddha, beaucoup d'entre eux furent absorbés par des États qui gagnaient en pouvoir.
Magadha et Koshala.
À cette époque, de nombreux ascètes sont apparus - des gens qui n'avaient pas de propriété et vivaient d'aumône. C'est parmi les ermites ascétiques que de nouvelles religions sont apparues - le bouddhisme, le jaïnisme et d'autres enseignements qui ne reconnaissaient pas les rituels des brahmanes, qui voyaient le sens non pas dans l'attachement aux choses, aux lieux, aux personnes, mais dans la concentration entièrement sur la vie intérieure de une personne. Ce n'est pas un hasard si les représentants de ces nouveaux enseignements s'appelaient Sramanas.
(« sramana » signifie « accomplir un effort spirituel »).
Le bouddhisme s'adressait pour la première fois à une personne non pas comme un représentant d'une classe, d'un clan, d'une tribu ou d'un certain sexe, mais comme un individu (contrairement aux adeptes du brahmanisme, le Bouddha croyait que les femmes, sur un pied d'égalité avec les hommes, sont capables d'atteindre la plus haute perfection spirituelle). Pour le bouddhisme, seul le mérite personnel était important chez une personne. Ainsi, le mot « brahman » est utilisé par Bouddha pour désigner toute personne noble et sage, quelle que soit son origine. Voici ce qui est dit à ce sujet dans l’un des ouvrages classiques du bouddhisme primitif, le Dhammapada :
« Je n’appelle pas une personne brahmane simplement à cause de sa naissance ou de sa mère. J'appelle brahmana celui qui est libre de tout attachement et privé de bienfaits.
Je l'appelle un brahmana qui a renoncé au monde et s'est débarrassé de son fardeau, qui même dans ce monde connaît la destruction de sa souffrance.
Je l'appelle un brahmane qui reste tranquille parmi ceux qui sont agités, parmi ceux qui lèvent un bâton il reste calme, parmi ceux qui sont attachés au monde il reste libre de tout attachement.
BOUDDHA RÉEL ET BOUDDHA DES LÉGENDES.
La biographie de Bouddha reflète le destin d'une personne réelle, encadrée par des mythes et des légendes, qui, au fil du temps, ont presque complètement écarté la figure historique du fondateur du bouddhisme.
Il y a plus de 25 siècles, dans l'un des petits États du nord-est
En Inde, après une longue attente, le roi Suddhodana et son épouse Maya ont donné naissance à un fils, Siddhartha. Son nom de famille était Gautama. Le prince vécut dans le luxe, sans soucis, finit par fonder une famille et aurait probablement succédé à son père sur le trône si le destin n'en avait pas décidé autrement.
Ayant appris qu'il existe des maladies, la vieillesse et la mort dans le monde, le prince décide de sauver les gens de la souffrance et part à la recherche de la recette du bonheur universel. Ce chemin n’a pas été facile, mais il a été couronné de succès. Dans la région deGaya (on l'appelle encore Bodh Gaya) il atteignit
L'illumination et la voie pour sauver l'humanité lui furent ouvertes. Cela s'est produit lorsque Siddartha avait 35 ans. Dans la ville de Bénarès (Varanasi moderne), il a prêché son premier sermon et, comme disent les bouddhistes, « a fait tourner la roue
Drachmes » (comme on appelle parfois les enseignements du Bouddha). Il voyageait avec des sermons dans les villes et les villages, il avait des disciples et des adeptes qui allaient écouter les instructions du Maître, qu'ils commencèrent à appeler
Bouddha.
À l'âge de 80 ans, Bouddha mourut. Mais même après la mort du Maître, les disciples ont continué à prêcher son enseignement dans toute l'Inde. Ils créèrent des communautés monastiques où cet enseignement fut préservé et développé. Ce sont les faits de la véritable biographie de Bouddha - l'homme qui est devenu le fondateur nouvelle religion.
Les biographies mythologiques sont beaucoup plus complexes. Selon les légendes, le futur Bouddha renaîtra au total 550 fois (il fut saint 83 fois,
58 - roi, 24 - moine, 18 - singe, 13 - marchand, 12 - poulet, 8
- oie, 6 - éléphant ; en plus, un poisson, un rat, un charpentier, un forgeron, une grenouille, un lièvre, etc.). C'était jusqu'à ce que les dieux décident que le moment était venu pour lui, né sous l'apparence d'un homme, de sauver le monde, embourbé dans les ténèbres de l'ignorance. La naissance de Bouddha dans une famille kshatriya était sa dernière naissance.
Je suis né pour le savoir le plus élevé,
Pour le bien du monde – pour la dernière fois.
C'est pourquoi on l'appelait Siddhartha (Celui qui a atteint le but). Au moment de la naissance de Bouddha, des fleurs sont tombées, une belle musique a été jouée et un rayonnement extraordinaire émanait d'une source inconnue.
Le garçon est né avec trente-deux signes d’un « grand mari »
(peau dorée, signe de roue sur le pied, talons larges, léger cercle de poils entre les sourcils, doigts longs, longs lobes d'oreilles, etc.).
Un astrologue ascétique errant a prédit qu'il aurait un grand avenir dans l'un des deux domaines suivants : soit il deviendrait un dirigeant puissant
(chakravartin), capable d'établir un ordre juste sur terre. Mère
Maya n'a pas participé à l'éducation de son fils - elle est décédée peu de temps après sa naissance. Le garçon a été élevé par sa tante. Le père de Shuddhodana voulait que son fils suive le premier chemin qui lui était prédit. Cependant, l'ascète Asita Devala a prédit la seconde.
Le prince grandit dans une atmosphère de luxe et de prospérité. Le père a fait tout son possible pour empêcher la prédiction de se réaliser : il a entouré son fils de choses merveilleuses, de gens beaux et insouciants, et a créé une atmosphère de fête éternelle pour qu'il ne connaisse jamais les chagrins de ce monde. Siddhartha a grandi, s'est marié à l'âge de 16 ans et a eu un fils, Rahula. Mais les efforts du père furent vains. Avec l'aide de son serviteur, le prince réussit à 3 fois à s'échapper secrètement du palais. La première fois que j'ai rencontré une personne malade, j'ai réalisé que la beauté n'est pas éternelle et qu'il y a des maux dans le monde qui défigurent une personne. La deuxième fois, il revit le vieil homme et réalisa que la jeunesse n'est pas éternelle. Pour la troisième fois, il assiste à un cortège funèbre qui lui montre la fragilité de vie humaine. Selon certaines versions, il aurait également rencontré un ermite, ce qui l'aurait amené à réfléchir à la possibilité de surmonter les souffrances de ce monde en menant une vie solitaire et contemplative.
Lorsque le prince décida de faire le grand renoncement, il avait 29 ans.
Après avoir quitté le palais et la famille, Siddhartha devint un ermite errant (shraman). Il maîtrisa rapidement la pratique ascétique la plus complexe - le contrôle de la respiration, des sentiments, la capacité de supporter la faim, la chaleur et le froid et d'entrer en transe... Cependant, il ne resta pas avec un sentiment d'insatisfaction.
Après 6 ans de pratique ascétique et une autre tentative infructueuse pour atteindre une vision plus élevée, il devint convaincu que le chemin de l'auto-torture ne mènerait pas à la vérité. Puis, ayant repris des forces, il trouva un endroit isolé au bord de la rivière, s'assit sous un arbre et se plongea dans la contemplation. Devant le regard intérieur de Siddhartha, ses propres vies passées, les vies passées, futures et présentes de tous les êtres vivants sont passées, et alors la plus haute vérité a été révélée :
Dharma. À partir de ce moment, il est devenu Bouddha – l'Illuminé, ou
Éveillé - et décidé d'enseigner le Dharma à toutes les personnes qui recherchent la vérité, quels que soient leur origine, leur classe sociale, leur langue, leur sexe, leur âge, leur caractère, leur tempérament et leurs capacités mentales.
Le Bouddha a appelé sa voie « médiane », car elle se situe entre la vie sensuelle ordinaire et la pratique ascétique, évitant les extrêmes des deux. Bouddha a passé 45 ans à diffuser ses enseignements en Inde.
Peu de temps avant sa mort, le Bouddha a dit à son disciple bien-aimé Ananda qu'il aurait pu prolonger sa vie d'un siècle entier, puis Ananda a amèrement regretté de ne pas avoir pensé à lui poser des questions à ce sujet. La cause de la mort de Bouddha était un repas avec le pauvre forgeron Chunda, au cours duquel Bouddha, sachant que le pauvre homme allait offrir à ses invités de la viande rassis, demanda de lui donner toute la viande. Ne voulant pas que ses compagnons soient blessés, Bouddha l'a mangé. Avant sa mort, le Bouddha dit à son disciple bien-aimé : « Tu penses probablement, Ananda :
« La parole du Maître s'est tue ; nous n'avons plus de Maître ! Non, ce n'est pas ainsi qu'il faut penser. Laissez le Dharma et le Vinaya, que je vous ai proclamés et enseignés, être votre professeur après mon départ.
(« Sutra de la grande disparition »). Bouddha est mort dans la ville de Kushinagara et son corps a été traditionnellement incinéré et les cendres ont été réparties entre huit disciples, dont six représentaient différentes communautés. Ses cendres ont été enterrées dans huit endroits différents, et par la suite des pierres tombales commémoratives - des stupas - ont été érigées sur ces sépultures. Selon la légende, l'un des étudiants aurait retiré du bûcher funéraire une dent de Bouddha, qui est devenue la principale relique des bouddhistes. Aujourd'hui, il se trouve dans un temple de la ville de Kanda sur l'île
Sri Lanka.
PROFESSEUR? DIEU? OU... La mort, ou comme le croient les bouddhistes, la libération - le nirvana, du Bouddha est devenue le début du compte à rebours de l'existence du bouddhisme en tant que religion.
Il ne fait aucun doute que Bouddha est un Enseignant, car il a non seulement découvert le Chemin, mais il a également enseigné comment le parcourir. Il est plus difficile de répondre à la question de savoir si Bouddha est Dieu, car les bouddhistes nient le concept même de divinité. Cependant, Bouddha possède des qualités telles que la toute-puissance, la capacité d'accomplir des miracles, de prendre différentes formes et d'influencer le cours des événements dans ce monde et dans d'autres mondes. Ce sont précisément ces qualités dont les dieux sont dotés, du moins c’est ce que pensent les gens professant des religions différentes.
LES ENSEIGNEMENTS DE BOUDDHA.
Comme d'autres religions, le bouddhisme promet aux gens la délivrance des aspects les plus douloureux de l'existence humaine : la souffrance, l'adversité, les passions, la peur de la mort. Cependant, ne reconnaissant pas l'immortalité de l'âme, ne la considérant pas comme quelque chose d'éternel et d'immuable, le bouddhisme ne voit pas l'intérêt de lutter pour la vie éternelle au ciel, puisque vie immortelle du point de vue du bouddhisme, il ne s'agit que d'une série infinie de réincarnations, d'un changement d'enveloppe corporelle. Dans le bouddhisme, le terme « samsara » est adopté pour le désigner.
Le bouddhisme enseigne que l’essence de l’homme est immuable ; sous l’influence de ses actions, seules l’existence et la perception du monde d’une personne changent. En faisant mal, il récolte la maladie, la pauvreté, l'humiliation. En faisant bien, il goûte à la joie et à la paix. C’est la loi du karma, qui détermine le sort d’une personne à la fois dans cette vie et dans les réincarnations futures.
Cette loi constitue le mécanisme du samsara, appelé bhavacakra -
"roue de la vie" Bhavacakra se compose de 12 nidanas (liens) : ignorance
(avidya) détermine les impulsions karmiques (sanskaras) ; ils forment la conscience (vijnana) ; la conscience détermine la nature du nama-rupa - l'apparence physique et psychologique d'une personne ; Nama-rupa contribue à la formation des six sens (ayatana) : la vision, l'ouïe, le toucher, l'odorat, le goût et l'esprit perceptif. La perception (sparsha) du monde environnant donne naissance au sentiment lui-même (vedana), puis au désir (trishna), qui à son tour donne lieu à l'attachement (upadana) à ce qu'une personne ressent et pense. L'attachement mène à l'entrée dans l'existence (bhava), qui aboutit à la naissance (jati). Et toute naissance entraîne inévitablement la vieillesse et la mort.
C'est le cycle de l'existence dans le monde du samsara : chaque pensée, chaque mot et chaque acte laisse sa propre trace karmique, qui conduit une personne à la prochaine incarnation. Le but d’un bouddhiste est de vivre de manière à laisser le moins de traces karmiques possible. Cela signifie que son comportement ne doit pas dépendre des désirs et de l'attachement aux objets des désirs.
« J'ai tout gagné, je sais tout. J'ai tout abandonné, avec la destruction des désirs je suis devenu libre. J’apprends de moi-même, qui vais-je appeler professeur ?
C'est ce qui est dit dans le Dhammapada.
Le bouddhisme voit le but le plus élevé de la vie religieuse dans la libération du karma et la sortie du cercle du samsara. Dans l'hindouisme, l'état d'une personne qui a atteint la libération est appelé moksha, et dans le bouddhisme, nirvana. Le Nirvana est la paix, la sagesse et le bonheur, l'extinction du feu de la vie et avec lui une partie importante des émotions, des désirs, des passions - tout ce qui constitue la vie d'une personne ordinaire. Et pourtant, ce n’est pas la mort, mais la vie d’un esprit parfait et libre.
L'UNIVERS ET SON DISPOSITIF.
Contrairement aux autres religions du monde, le nombre de mondes dans le bouddhisme est presque infini. Les textes bouddhistes disent qu’ils sont plus nombreux que les gouttes dans l’océan et les grains de sable dans le Gange. Chacun des mondes a sa propre terre, son océan, son air, de nombreux cieux où vivent les dieux et des niveaux d'enfer habités par des démons, des esprits d'ancêtres maléfiques - pretas, etc. Au centre du monde se dresse l'immense mont Meru, entouré par sept chaînes de montagnes. Au sommet de la montagne se trouve un « ciel de 33 dieux », dirigé par le dieu Shakra. Encore plus haut, dans les palais aérés, se trouvent les cieux des trois sphères. Les dieux, les personnes et autres êtres qui agissent uniquement pour satisfaire leurs propres désirs vivent dans le kamadhatu – la « sphère du désir », divisée en 11 niveaux.
Dans la sphère du rupadhatu – le « monde de la forme » – il y a 16 cieux sur 16 niveaux.
Brahma (le dieu suprême du brahmanisme). Arupadhatu est placé au-dessus -
« le monde sans forme », qui comprend les quatre cieux les plus élevés de Brahma. Tous les dieux habitant les trois sphères sont soumis à la loi du karma et donc, lorsque leurs mérites sont épuisés, ils peuvent perdre leur nature divine lors d'incarnations ultérieures. Être sous la forme d'un dieu est tout aussi temporaire que sous toute autre forme.
Cependant, selon le schéma cosmologique le plus ancien, il existe trois niveaux principaux : le monde de Brahma (brahmaloka), le monde des dieux et des demi-dieux.
(devaloka) et le monde du dieu Mara, personnifiant la mort et les diverses tentations auxquelles l'homme est exposé.
Les mondes ne sont pas éternels. Chacun d'eux surgit, se développe et se détruit au cours d'un mahakalpa ; sa durée est de milliards d'années terrestres.
Il est à son tour divisé en quatre périodes (kalpas). A la fin du Mahakalpa, l’univers n’est pas complètement détruit. Seuls les êtres qui ont atteint l'illumination se déplacent vers le monde de Brahma, vers le paradis.
Abhassaray. Lorsque les conditions de vie sont à nouveau créées sur terre, ils naissent ici conformément à leurs mérites antérieurs. Cependant, tous les kalpa ne deviennent pas heureux, mais seulement celui dans lequel
Bouddha. Les textes bouddhistes nomment six bouddhas qui vivaient dans le monde humain avant Shakyamuni : Vishvabha, Vipashyin, Shikhin, Krakuchkhanda, Kanakamuni,
Kashyapa. Cependant, le plus populaire parmi les bouddhistes est Maitreya – Bouddha, dont l'arrivée est attendue dans le futur.
PREMIERS PAS DE LA FUTURE RELIGION MONDIALE
Selon la légende, un an après la mort du Bouddha, ses disciples se sont réunis pour écrire ce qu'ils avaient appris du Maître et gardé dans leur mémoire. Un moine nommé Upali a raconté tout ce qu'il avait entendu sur la discipline : les règles d'admission et d'exclusion de la sangha, les normes régissant le mode de vie des moines et des nonnes et leurs relations avec la société. Tout cela a été combiné dans un ensemble de textes appelés « Vinaya Pitaka ». Tout ce que
Bouddha a parlé de l'Enseignement lui-même et des méthodes de pratique religieuse, a raconté son disciple Ananda. Ces textes ont été inclus dans le « Sutra Pitaka » (« Panier de conversations »). Puis les moines présents (ils étaient 500) ont scandé le contenu du canon. Cette réunion s’appelait le premier Sangeethi bouddhiste, ou Conseil. On pense que lors du Premier Concile, la troisième partie de l'enseignement, « Abhidharma Pitaka », une présentation philosophique systématique, pourrait-on dire, de l'Enseignement, a également été canonisée.
Cependant, de sérieux désaccords sont apparus entre les membres de la sangha (communauté des croyants) concernant l'interprétation d'un certain nombre de règles. Certains moines préconisaient d'assouplir, voire de supprimer les pages rigides, tandis que d'autres insistaient pour les maintenir. Déjà au IVe siècle. avant JC e. cela a conduit à la scission de la sangha en mahasanghika (« grande communauté »), réunissant les partisans d'une communauté commune.
la « sécularisation » de la communauté bouddhiste et le staviravada ou theravada (« enseignement des anciens »), dont les adeptes adhéraient à des vues plus conservatrices. Les adeptes du Mahayana (l'une des branches du bouddhisme) pensent que le schisme s'est produit lors du deuxième concile bouddhiste de Vaishali, 100 ans après le premier.
Avec l'avènement de l'empire Mauryan, notamment sous le règne du roi Ashoka
(IIIe siècle avant JC), le bouddhisme d'une doctrine se transforme en une sorte de religion d'État. Le roi Ashoka a particulièrement souligné les règles de la moralité bouddhiste issues de tous les enseignements.
Sous Ashoka, de nombreuses sectes et écoles sont apparues : selon la classification généralement acceptée - 18. Parallèlement, le Troisième Concile bouddhiste se réunit à
Pataliputra, où les enseignements de certaines écoles bouddhistes furent condamnés, et l'école Theravada reçut le soutien du roi. C’est durant cette période que fut créé le canon bouddhiste « Tipitaka » (en pali), ou « Tripitaka » (en sanskrit), qui signifie « Trois paniers ». Les adeptes de différentes directions du bouddhisme se disputent depuis deux millénaires et demi pour savoir quand, où et dans quelle langue les « Trois paniers » ont été canonisés. Les Mahayanistes croient qu'au Quatrième Concile, tenu sous les auspices du roi,
Kanishki au 1er siècle. n. e., a canonisé la version sanskrite - "Tripitaka". Et les adeptes du Theravada pensent que le Quatrième Concile a eu lieu en 29 avant JC. e. sur l'île de Sri Lanka, et le Tripitaka y était écrit en pali.
Parallèlement à la philosophie, les rituels et l'art bouddhistes se développent. De riches mécènes financent la construction des stupas. Autour de ces structures commémoratives, qui contiennent les restes de Bouddha et d'autres reliques bouddhistes, un culte particulier se forme et des pèlerinages y sont organisés.
Après la mort du roi Ashoka et l'avènement de la dynastie Shung, qui patronnait le brahmanisme, le centre s'installa au Sri Lanka. Au cours des trois siècles suivants, le bouddhisme devint une force religieuse influente dans toute l'Inde et, sous la dynastie
Les Satavahans se répandent en Asie centrale. Sous le règne de Kanishka, deuxième célèbre patron du bouddhisme après Ashoka (I-II siècles après J.-C.), l'influence de cette religion s'étendit des frontières septentrionales de l'Inde jusqu'au centre de l'Inde.
Asie (Empire Kouchan). Parallèlement, les bases de l'enseignement sont introduites dans les centres commerciaux du nord de la Chine. Par la route maritime du sud, le bouddhisme pénètre dans le sud de la Chine.
Depuis le début de la nouvelle ère, le bouddhisme a acquis les caractéristiques d’une religion de civilisation. Il s'unit en un seul espace différents peuples et territoires, formant des combinaisons complexes de traditions locales avec les enseignements du Bouddha. Dans tout cet espace, des prédicateurs bouddhistes diffusent les textes de l'Enseignement.
Au début de la nouvelle ère, apparaît un cycle de textes appelé « Prajnaparamita ».
Ce nom vient des mots sanskrits « prajna » (« la plus haute sagesse ») et « paramita » (« traversée », « moyen de salut »). Beaucoup plus tard, le principal de ces textes était le Sutra Vajrachchedika Prajnaparamita, ou le Sutra sur la sagesse parfaite, traversant les ténèbres de l'ignorance comme un coup de foudre, créé au 1er siècle.
Avec l’avènement de « Prajnaparamita », une nouvelle direction du bouddhisme a émergé, appelée Mahayana, ou « véhicule large ». Ses adeptes s'appelaient eux-mêmes ainsi, contrairement aux dix-huit écoles du bouddhisme, dont les enseignements sont appelés de manière désobligeante Hinayana (littéralement « véhicule étroit ») par les mahayanistes.
Le Mahayana est issu des traditions de l'école Hinayana du Mahasanghika.
Les partisans de cette école prônaient une « grande communauté », c'est-à-dire pour un accès gratuit à la sangha des laïcs et un assouplissement de la discipline dure et de l'ascèse qui en découragent les gens ordinaires, qui ne sont pas capables de tels efforts héroïques. Il est important de souligner que les adeptes du mouvement antérieur n’ont jamais reconnu le nom « Hinayana », qu’ils percevaient comme offensant et évaluatif, et se faisaient appeler eux-mêmes par les noms de leurs écoles.
La principale différence entre le Hinayana et le Mahayana réside dans l’interprétation des méthodes de libération. Si, du point de vue Hinayana, la libération (nirvana) n'est accessible qu'aux membres de la communauté bouddhiste, c'est-à-dire moines, et n'est réalisable que grâce à leurs propres efforts, alors le Mahayana prétend que le salut est possible pour tout le monde et promet à une personne l'aide des bouddhas et des bodhisattvas. Au lieu de l'idéal Hinayana de l'arhat (qui a atteint l'Éveil), le Mahayana crée l'idéal du bodhisattva.
(littéralement, celui dont l’essence est l’Illumination »). Si un arhat a atteint la libération personnelle sans penser au sort des autres, alors un bodhisattva se soucie du salut de tous les êtres. L'idée de « transfert de mérite » surgit - les actes héroïques des bodhisattvas forment une réserve de mérite religieux qui peut être transférée aux croyants. En soulageant la souffrance des autres, le bodhisattva, pour ainsi dire, assume leur mauvais karma. Il est animé par la compassion et l'amour pour tous les êtres vivants. C'est l'idéal du service actif, et non de la sympathie contemplative. C’était le salut de tous les êtres, selon les Mahayanistes, qui était l’aspect principal des enseignements du Bouddha, et les partisans du Hinayana l’ont oublié de manière injustifiée. La compassion est assimilée à la plus haute sagesse et devient l’une des vertus spirituelles les plus importantes d’un bouddhiste.
Si le Hinayana est une religion monastique dure et froide, conçue pour un travail inlassable sur soi et une solitude totale sur le chemin du but le plus élevé, alors le Mahayana prend en compte les intérêts des laïcs, leur promettant soutien et amour, et fait preuve de beaucoup plus d'indulgence envers faiblesses humaines.
Même si le nirvana demeure but ultime Voie bouddhiste et Mahayana, sa réalisation est jugée trop difficile et lointaine dans le temps. Par conséquent, une étape intermédiaire apparaît sous la forme du paradis ou des demeures des bouddhas et des bodhisattvas. Les gens ordinaires peuvent y parvenir grâce à la dévotion envers un Bouddha ou un Bodhisattva choisi. Le Mahayana a son propre panthéon, mais pas de dieux qui créent le monde et contrôlent les éléments, mais de créatures dont le but principal est d'aider inlassablement l'homme. Dans le Mahayana, plus que dans toute autre branche du bouddhisme, la différence entre la « tradition populaire » et
- une religion de masse avec un panthéon, un culte, des légendes et des traditions - et
« tradition d'élite » - enseignement philosophique et méditation pour en savoir plus
adeptes « avancés ».
Dans le Mahayana, l'attitude des bouddhistes envers le fondateur de leur religion change -
Bouddha Shakyamuna. Il n'est plus seulement un enseignant et un prédicateur qui a atteint
L'illumination avec vos propres pouvoirs et un puissant magicien et être surnaturel qui peut être vénéré comme une divinité. L'importante doctrine religieuse des trois corps du Bouddha (trikaya) apparaît - c'est le corps physique, le corps de félicité ou corps énergétique, et le corps absolu du dharma, symbolisant la nature véritable et éternelle du Bouddha - la vacuité.
Dans le Mahayana, le Bouddha historique Shakyamuni passe généralement au second plan.
Ses adeptes adorent davantage d'autres bouddhas qui vivent dans d'autres mondes, comme le futur Bouddha Maitreya. Il habite au paradis
Touchita attend l'heure de sa venue sur terre. Le Mahayana prétend que cela se produira lorsque l'âge de l'humanité atteindra 840 000 ans et que le monde sera gouverné par Chakravartin - un souverain bouddhiste juste. Les bouddhas Amitabha et Akshobhya sont également vénérés, rencontrant les justes dans leurs « terres pures », où ils peuvent s'initier à des formes spéciales de méditation.
Philosophie Mahayana associée aux noms de Nagarjuna, Chandrakirti,
Shantarakshita et d'autres continuent de développer les enseignements bouddhistes sur le nirvana et le samsara. Si dans le Hinayana l'essentiel est l'opposition entre le nirvana et le samsara, alors dans le Mahayana aucune distinction particulière n'est faite entre eux.
Puisque chaque être est capable de s’améliorer spirituellement, cela signifie que chacun a la « nature de Bouddha » en chacun, et elle doit être découverte. Mais découvrir la nature de Bouddha, c’est atteindre le nirvana ; par conséquent, le nirvana est contenu dans le samsara, tout comme la nature de Bouddha est contenue dans les êtres vivants.
Les philosophes mahayana soulignent que tous les concepts sont relatifs, y compris la relativité elle-même ; par conséquent, aux stades les plus élevés de la méditation, il faut comprendre le monde de manière purement intuitive, mais sans recourir à des mots ni à des concepts.
Le symbole de la voie du milieu devient shunyata (« vide ») – la véritable essence de ce monde. À l'aide de ce symbole, les philosophes du Mahayana semblent éliminer le problème de l'être - non-être, du sujet - objet, de l'existence - non-existence, et l'absence de problème est la réalisation du but - le nirvana.
DE L'ÉCOULEMENT AU DÉCLIN
Du IIe au IXe siècles. Le bouddhisme connaît un essor sans précédent. Elle s'étend jusqu'au Sri Lanka, son influence s'impose progressivement dans le Sud-Est et le Sud.
Asie, Chine, d'où elle a pénétré au Japon, en Corée, au Tibet. C'est l'apogée des monastères bouddhistes, qui sont devenus le centre de l'illumination, de l'apprentissage et de l'art.
Dans les monastères, on étudiait des manuscrits anciens, on les commentait et de nouveaux textes étaient créés. Certains monastères sont devenus des sortes d'universités, où des bouddhistes de différentes directions venant de toute l'Asie se réunissaient pour étudier. Ils avaient des discussions interminables, mais s'entendaient assez paisiblement, participant à une pratique religieuse commune. Les monastères étaient le bastion de l’influence bouddhiste en Asie.
Le bien-être des monastères eux-mêmes dépendait du soutien de rois puissants et de dignitaires influents, proches de l'idée bouddhiste de tolérance religieuse. En Inde du Sud, le bouddhisme fut soutenu par une dynastie
Satavakhanov (II-IIIe siècle). Mais aussi en Inde centrale sous la dynastie Gupta (IV-
VI siècles), malgré le fait que la plupart des rois Gupta sympathisaient avec l'hindouisme, les monastères bouddhistes poursuivirent leurs activités. Tsar
Karmagupta (415-455) ouvrit le monastère-université le plus célèbre
Nalanda dans le nord du Bihar. Selon la légende, Harshavadhana était aussi un bouddhiste
(VIIe siècle), créateur du dernier grand empire qui réunit la plupart des
Inde. Il agrandit et renforça Nilanda. C'est à cette époque (aux VIe-VIIe siècles) que les terres et les colonies commencèrent à passer sous le contrôle des monastères, qui leur fournissaient tout ce dont ils avaient besoin.
Du 8ème siècle Dans la plupart des régions de l’Inde, le bouddhisme a commencé à décliner ; son influence ne s’est maintenue qu’au nord et à l’est. Du milieu du VIIe siècle. Au Bihar et au Bengale, la dynastie Pal, dont les représentants étaient bouddhistes, est arrivée au pouvoir. Ils fondèrent plusieurs grands monastères, avec l'aide duquel les bouddhistes indiens ont établi leur influence au Tibet dans une lutte acharnée avec les missionnaires bouddhistes chinois.
VAJRAYANA
Du VIe au IXe siècles. En Inde, une nouvelle direction s'est imposée, qui portait plusieurs noms : Vajrayana (« char de diamant »), tantarisme bouddhiste, bouddhisme ésotérique, bouddhisme tibétain, etc. Cette direction reliait davantage le bouddhisme aux capacités d'un individu spécifique.
L’apprentissage progressif et l’accumulation de mérites caractéristiques du Mahayana contrastaient avec la réalisation instantanée et éclair de la nature de Bouddha.
Varjayana associait l'éducation bouddhiste à un rituel d'initiation qui se déroulait sous la stricte supervision d'un mentor expérimenté. Puisqu'il y a un transfert de connaissances « d'initié à initié », Varjayana est également appelé bouddhisme ésotérique, et les Européens l'appelaient au 19ème siècle. Ceux qui ont prêté attention au rôle énorme des mentors (lamas) dans la pratique des bouddhistes tibétains ont commencé à appeler cette religion lamaïsme.
Vajra (« éclair », « diamant ») est un symbole de dureté, d’indestructibilité et de vérité des enseignements du Bouddha. Si dans d'autres domaines du bouddhisme, le corps était considéré comme un symbole des passions qui maintiennent une personne dans le samsara, alors le tantrisme place le corps au centre de sa pratique religieuse, estimant qu'il contient la plus haute spiritualité. La réalisation du vajra dans le corps humain est une véritable combinaison de l'absolu (nirvana) et du relatif (samsara). Au cours d'un rituel spécial, la présence de la nature de Bouddha chez une personne est révélée. En effectuant des gestes rituels (mudras), l'adepte du Vajrayana réalise la nature de Bouddha dans son propre corps ; en prononçant des incantations sacrées (mantras), il réalise la nature de Bouddha dans la parole ; et en contemplant la divinité représentée dans le diagramme sacré ou diagramme de l'univers, il réalise la nature de Bouddha dans son propre esprit et, pour ainsi dire, devient un Bouddha dans la chair. Ainsi le rituel transforme la personnalité humaine en Bouddha, et tout ce qui est humain devient sacré.
Le Vajrayana développe non seulement le rituel, mais aussi la philosophie. Toute la littérature bouddhiste est regroupée en deux recueils principaux : « Ganjur » - œuvres canoniques - et « Danjur » - commentaires sur celles-ci. Au 9ème siècle. Le Vajrayana se répand très largement, mais s'enracine principalement au Tibet, d'où il pénètre en Mongolie, et de là aux XVIe-XVIIe siècles. vient à
Russie.
En tant que religion pan-asiatique, le bouddhisme a atteint son apogée précisément au IXe siècle. Une partie importante de l'Asie et des îles adjacentes étaient sous son influence. Durant cette période, la pratique religieuse dans la même direction du bouddhisme dans différents pays ne présentait pratiquement aucune différence. Par exemple, les Mahayanistes
L'Inde lisait les mêmes textes et pratiquait les mêmes exercices méditatifs que les Mahayanistes de Chine, d'Asie centrale et d'autres régions.
Par ailleurs, le bouddhisme a eu une influence significative sur les traditions religieuses de ces régions : hindouisme en Inde, taoïsme en Chine, shintoïsme au Japon, chamanisme en Asie centrale, Bon au Tibet. Ces mêmes religions, percevant les idées et les valeurs bouddhistes, ont elles-mêmes influencé le bouddhisme.
Cependant, après le IXe siècle. la situation a changé. Le bouddhisme a décliné et
XIIe siècle a été progressivement chassé de l’Inde.
FORMES NATIONALES DU BOUDDHISME
La marche victorieuse du bouddhisme à travers les pays asiatiques a commencé avant même la nouvelle ère. AVEC
IIIe siècle avant JC e. Le bouddhisme est apparu sur le territoire de l'Asie centrale (actuelle
Tadjikistan et Ouzbékistan), du 1er siècle. n. e. - en Chine, à partir du IIe siècle. - sur la péninsule indochinoise, à partir du IVe siècle. - en Corée, à partir du VIème siècle. - au Japon, dès le VIIème siècle. - au Tibet, à partir du XIIe siècle. - en Mongolie. Utilisant son principe principal - ne pas violer les traditions culturelles établies des différents pays et peuples et, si possible, fusionner avec eux - le bouddhisme s'est rapidement enraciné partout et, greffé sur l'arbre de la culture locale, a donné de nouvelles pousses. Par exemple, en Chine, ce processus a commencé aux Ve-VIe siècles. Aux VIIIe-IXe siècles. Au moins deux directions purement chinoises du bouddhisme s'y sont répandues avec succès : l'école de la terre pure du Bouddha Amitabha et l'école Chan. Le bouddhisme est entré au Japon sous la forme chinoise. Les écoles chinoises de Tiantai, Huayan-zong, l'école de la terre pure du Bouddha Amitabha et Chan ont progressivement conquis
Japon, devenant respectivement les écoles du Tendai, du Kegon, de l'Amidisme et du Zen.
Cependant, en Chine, le bouddhisme a été attaqué à la fois de l'extérieur - par des conquérants étrangers et de l'intérieur - par le confucianisme renaissant.
Il est vrai qu’il n’a pas été complètement chassé de ce pays, comme cela s’est produit en
Inde, mais son influence s’est considérablement affaiblie. Par la suite, le même processus s’est répété au Japon, où la religion nationale, le shintoïsme, s’est renforcée.
D'une manière générale, l'émergence et l'établissement du bouddhisme, comme le montre l'exemple
La Chine, l’Inde et quelques autres pays ont stimulé d’une manière unique la renaissance des traditions religieuses locales. S’ils, ayant absorbé toutes les réalisations du bouddhisme, s’avéraient suffisamment forts, alors la domination du bouddhisme prendrait fin.
Chaque région a développé son propre symbolisme bouddhiste et Rituels bouddhistes- vénération des lieux saints, jours fériés, rites du cycle de vie, alimentés par les traditions locales. Le bouddhisme est entré dans le sang et la chair de très nombreux peuples et en est devenu partie intégrante. Vie courante.
Il a changé les traditions locales, mais il a lui-même subi des changements. Le bouddhisme a contribué à l'épanouissement de la culture de ces pays - architecture (construction de temples, monastères et stupas), beaux-arts (sculpture et peinture bouddhistes), ainsi que littérature. Cela se voit clairement dans la poésie inspirée des idées du bouddhisme zen.
Avec l'affaiblissement de l'influence des grands monastères, qui à l'apogée de la civilisation bouddhiste étaient des sortes d'« États dans l'État », les petits monastères et temples locaux ont commencé à jouer un rôle majeur dans la vie des bouddhistes. Les autorités commencèrent à s'immiscer beaucoup plus activement dans les affaires religieuses de la sangha. Une situation particulière s'est produite au Tibet, où un État théocratique a été formé, dirigé par le chef de l'école du « bonnet jaune » du Dalaï Lama Gelukpa, qui était à la fois un chef d'État et un chef religieux. Les lamas transmettent le message du Bouddha et révèlent sa signification à leurs étudiants, c'est pourquoi ils sont vénérés comme des divinités infaillibles, en qui la foi est plus importante que la connaissance des dogmes bouddhistes.
LE BOUDDHISME EN OCCIDENT
Peut-être qu'aucune des religions orientales n'a suscité des sentiments aussi complexes et contradictoires parmi les Européens que le bouddhisme. Et cela est tout à fait compréhensible : le bouddhisme semblait remettre en question toutes les valeurs fondamentales de la civilisation chrétienne européenne. Il lui manquait l'idée d'un Dieu créateur et souverain omnipotent de l'univers, il a abandonné le concept d'âme et il n'y avait pas d'organisation religieuse similaire à l'Église chrétienne. Et surtout, au lieu du bonheur céleste et du salut, il a offert aux croyants le nirvana, qui était considéré comme une inexistence totale, le néant. Il n'est pas surprenant qu'une personne
Pour l’Occident, élevé dans des traditions chrétiennes, une telle religion semblait paradoxale et étrange. Il y voyait une déviation du concept même de religion, dont l'exemple était bien entendu le christianisme.
« Le seul mais énorme service que le bouddhisme peut fournir est
- a écrit un célèbre érudit bouddhiste du 19ème siècle. et le fidèle Christian Bartholami St.
Iller, « est de nous donner, avec son triste contraste, une raison d’apprécier encore davantage la dignité inestimable de notre foi ».
Cependant, pour certains penseurs occidentaux, les idées selon lesquelles le bouddhisme est une religion opposée au christianisme, mais tout aussi répandue et vénérée dans le monde, sont devenues un outil important pour critiquer la culture occidentale, le système de valeurs occidental et le christianisme lui-même.
Ces penseurs comprennent principalement Arthur Schopenhauer, Friedrich
Nietzsche et ses disciples. C'est grâce à eux, ainsi qu'aux fondateurs de nouveaux mouvements religieux synthétiques, qui contrastaient à bien des égards avec le christianisme (par exemple, Helena Blavatsky et son associé, le colonel
Olcott, fondateurs de la Société Théosophique), fin du XIXe - début du XXe siècle. Le bouddhisme commença à se répandre en Occident et en Russie.
À la fin du XXe siècle, l’Occident avait déjà connu de nombreuses vagues d’enthousiasme pour le bouddhisme sous ses diverses formes, et toutes ont laissé une marque notable sur la culture occidentale.
Si au début du 20e siècle. Les Européens lisent les textes du canon pali dans les traductions des plus éminents savants bouddhistes, puis après la Seconde Guerre mondiale grâce aux traductions d'E. Conze. Monde européen fait la connaissance des sutras du Mahayana.
À peu près à la même époque, le célèbre bouddhiste japonais Suzuki découvre le Zen pour l'Occident, une passion pour laquelle il n'a pas disparu jusqu'à ce jour.
Le bouddhisme tibétain gagne en popularité ces jours-ci. La haute autorité de l'actuel Dalaï Lama, qui vit en exil en Inde en raison des persécutions des autorités chinoises, a grandement contribué à la popularité des enseignements de l'école Gelukpa. Tout cela nous permet de dire que le bouddhisme, qui a influencé le mouvement beatnik et hippie, l'œuvre d'écrivains américains comme Jérôme Salinger, Jack Kerouac et d'autres, est devenu partie intégrante de la culture occidentale moderne.
En Russie, pendant longtemps, l'influence du bouddhisme ne s'est pratiquement pas fait sentir, bien que son territoire soit habité par des peuples qui professent le bouddhisme dans la version mongole (Bouriates, Kalmouks, Touvans).
Aujourd’hui, à la suite d’un renouveau religieux général, on assiste à une reprise de l’activité bouddhiste. La Société Bouddhiste et l'Université Bouddhiste furent créées ; Les anciens temples et monastères bouddhistes (datsans) sont restaurés et de nouveaux sont ouverts, et une grande quantité de littérature bouddhiste est publiée. Dans les deux capitales russes et dans plusieurs autres villes, il existe des centres de plusieurs traditions bouddhistes.
HISTOIRE DE LA PROPAGATION DU BOUDDHISME AU TIBET
Selon les chroniques bouddhistes, Bouddha Shakyamuni, de son vivant, prédit l'épanouissement de l'Enseignement « dans un pays lointain du nord », habité à cette époque uniquement par des démons. Avalokiteshvara, qui était à cette époque un disciple du Bouddha, décida de peupler ce pays de peuple. Pour ce faire, il a pris l'apparence d'un roi singe, est venu au Tibet et est devenu ici le mari d'une sorcière des montagnes. Certains de leurs descendants ont hérité du caractère de leur père (ils sont gentils et pieux), d'autres du caractère de leur mère (ils sont cruels et ne veulent pas suivre l'Enseignement). Les historiens bouddhistes expliquaient les nombreuses guerres civiles des Tibétains par cette dissemblance dans les caractères des époux ancestraux. Les Tibétains n’ont jamais mené de véritables guerres de religion. Cependant, la noblesse de diverses régions du Tibet, luttant pour le pouvoir, brandissait généralement la bannière soit de l'une des écoles bouddhistes, soit d'une religion pré-bouddhiste. Par conséquent, la présentation de l’histoire du bouddhisme au Tibet doit commencer depuis l’époque pré-bouddhiste.
Avant l’adoption du bouddhisme, les Tibétains croyaient en de nombreux esprits qui habitaient toute la nature et étaient pour la plupart hostiles aux humains. Les dieux les plus puissants régnaient dans les cieux - lha (d'où le nom de la déesse Lhamo), sur terre - les seigneurs des récoltes sabdagi, dans les eaux - les esprits lu. Les gens, labourant les champs, installant des barrages et des moulins sur les rivières, détruisirent les palais des sabdags et des lu ; À cause de cela, les esprits se sont mis en colère et ont envoyé des troubles aux gens, et ils ont cherché à les apaiser par des sacrifices. Si même après cela, les esprits continuaient à causer du mal, alors les gens se tournaient vers les sorciers - les lanceurs de sorts spirituels - pour obtenir de l'aide. Ces sorciers étaient appelés bon-po – « ministres de la religion Bon ».
Bon, comme le bouddhisme, possède des légendes détaillées sur l'origine de l'univers.
L'un d'eux parle de Klumo (Déesse de l'Eau), de la tête de laquelle est sorti le ciel, de son corps - la terre, de ses yeux - le soleil et la lune, de son souffle - les nuages, de son sang - les rivières, d'elle larmes - pluie. Quand elle ouvre les yeux, il fait jour, quand elle les ferme, il fait nuit. Peut-être que l'image de la déesse universelle Klumo a influencé l'image et la vénération de Lhamo.
Avec le développement du bouddhisme au Tibet, les adeptes du Bon ont été contraints d'emprunter beaucoup à la nouvelle religion. L'image du Grand Maître est apparue, comme
Bouddha, Shenrab, qui a vécu il y a plusieurs milliers d'années. En général, Bon au fil du temps ressemblait de moins en moins à la magie noire avec des éléments de chamanisme ; l'idée des Lumières y est apparue et a mûri ; et maintenant, selon certaines classifications, Bon est l'une des cinq écoles principales du bouddhisme tibétain
(Gelukpa, Kagyupa, Sakyapa, Nyingmapa et Bon).
LE DÉBUT DU BOUDDHISME AU TIBET
Selon la légende, les premiers symboles des enseignements bouddhistes sont arrivés au Tibet au IVe siècle. miraculeusement : un coffre doré est tombé du ciel, contenant des images de mains jointes en prière et un stupa, une boîte avec le mantra OM MANE
PADME HUM sur le couvercle et le livre sacré. Le roi régnant du Tibet à cette époque
Lhatotori ne pouvait pas comprendre la signification de ces objets, et aucun des Bon-po ne pouvait leur trouver une explication. Par conséquent, les trésors étaient dûment vénérés.
Plus d'un siècle plus tard, le grand roi Songtsen-Gambo (règne 613-649) voulut comprendre la signification de ces objets. Pour ce faire, il a fait appel à des prédicateurs bouddhistes d’Inde. Ainsi commence l’histoire du bouddhisme tibétain.
Cependant, les prédicateurs ne sont pas seulement venus d’Inde au Tibet. Ils accompagnaient les princesses du Népal et de Chine - Bhrikuti et Wen-Cheng, qui devinrent les épouses de Songtsen-Gumbo. On pense qu'ils ont amené avec eux dans la capitale
Les grandes statues de Bouddha de Lhassa au Tibet, qui sont à ce jour l'une des les sanctuaires les plus importants des pays.
Songtsen-Gumbo est appelé l'incarnation d'Avalokiteshvara, et ses femmes sont appelées les incarnations de Tara blanche et verte. Après la mort, ils se sont transformés en trois rayons blancs qui sont entrés dans le front de la statue d'Avalokiteshvara et s'y sont dissous.
La résistance Bon à l'avènement de la nouvelle religion fut finalement brisée sous le règne de Trisong Detsen (règne 755-797). Sous lui, des temples bouddhistes furent construits, des enseignants furent invités d'Inde, mais la prédication du bouddhisme philosophique n'eut pas de succès. Puis le Guru est arrivé au Tibet
Padmasambhava (Maître né dans un lotus).
Les légendes disent que Padmasambhava était originaire du pays d'Udiyana, que les historiens placent au Cachemire, en Inde ou au Pakistan, et les bouddhistes le considèrent comme le pays légendaire de Shambhala.
Le souverain Trisong Detsen, qui a déclaré le bouddhisme religion d'État du Tibet en 781, ne s'est jamais donné pour mission de détruire Bon-po.
Il a déclaré : « Pour que je puisse tenir le coup, j’ai besoin du Bon ainsi que du bouddhisme. Pour protéger mes sujets, les deux religions sont nécessaires, et pour atteindre le bonheur, les deux sont également nécessaires. »
En 836, le petit-fils de Trisong Detsen, Darma, prit le trône, qui reçut le surnom de Lang (Taureau) pour sa cruauté. Lang-Darma a commencé à exterminer le bouddhisme et les bouddhistes à une échelle sans précédent. Il a forcé les moines à devenir chasseurs ou bouchers, ce qui, pour un bouddhiste, est pire que la mort. Cependant, la mort attendait toujours les désobéissants. Les bouddhistes ont déclaré que Lang Darma était l'incarnation d'un éléphant fou, autrefois apprivoisé par le Bouddha lui-même, mais qui montrait à nouveau son caractère colérique.
Six ans seulement après l'avènement de Langdarma, la haine contre lui devint si grande que le roi fut tué. Au cours des siècles suivants, plusieurs écoles furent formées dans les monastères du Tibet, aujourd'hui appelés
« à tête rouge » (basé sur la couleur de la coiffure des moines). En plus des Nyingmapa et Kagyupa déjà mentionnés, l'école Sakyapa leur appartient également. Dans ces écoles, l'idéal du « droit chemin », le Vajrayana, prévaut : le pratiquant doit renoncer à tout ce qui est du monde, s'exposer volontairement à l'emprisonnement dans une grotte de montagne, où il passe tout son temps en méditation, en contemplant le yidam. Puisque tout est « vide » par nature, bon ou mauvais selon notre conscience, alors en principe, cela ne fait aucune différence si nous offrons à la divinité de l'eau dans une coupe d'or ou du sang dans une coupe crânienne, de l'encens ou quelque chose de nauséabond. Mais les sectes « rouges » préfèrent la seconde, car la beauté extérieure des offrandes renforce l'attachement au monde, tandis que leur laideur extérieure détourne les pensées du monde et les oriente vers
Lumières, Le rituel du chod décrit ci-dessus (sacrifier son corps aux esprits) est surtout pratiqué dans les sectes « rouges ».
La doctrine du « droit chemin » permet d’atteindre l’Illumination dans la vie présente. L’exemple le plus frappant est la personnalité du grand ermite et poète Milarepa (1052-1135). Dans sa jeunesse, il a tué plusieurs dizaines de personnes par vengeance, leur lançant des sorts Bon, mais est ensuite devenu moine bouddhiste. Milarepa passait ses hivers dans des grottes, sans aucun chauffage, et vivait pendant de nombreux mois presque sans nourriture, comprenant la vérité. Il a partagé ses expériences spirituelles sous une belle forme poétique.
Cependant, souvent de simples moines masquaient leur propre promiscuité avec la doctrine du « droit chemin », et il était donc nécessaire de limiter la passion excessive pour la magie et de restaurer la discipline monastique. Ces réformes ont été réalisées au milieu du XIe siècle. grand philosophe Atisha (982-1054). Atisha était considérée comme l'incarnation du bodhisattva de la sagesse Manjushri, et ils croyaient que White Tara le protégeait. La secte kadampa qu'il a créée a ressuscité les coutumes de la première communauté, la simplicité de vie (Atisha n'autorisait pas la propriété privée dans les monastères) et la discipline stricte. La couleur des vêtements des moines était jaune, comme autrefois les disciples du Bouddha.
Avec Atisha, le système philosophique Kalachakra (« roue du temps ») est arrivé au Tibet depuis l'Inde, combinant enseignement mystique sacré et astrologie (les cycles de 12 ans et de 60 ans du calendrier oriental appartiennent au Kalachakra).
L'enseignement du Kalachakra propose également une réponse à la question de la nature du temps, donnant une idée des périodes du monde (kalpas) et de leurs étapes - la destruction du monde antérieur ; le « vide » (l'existence de l'univers où rien n'est manifeste) ; la fondation d'un nouveau monde et, enfin, l'étape finale - lorsque les bouddhas viennent au monde. Cette image du cycle du temps se reflète dans les petits cycles temporels et dans la vie humaine.
On pense que les enseignements du Kalachakra ont été exposés par Bouddha au roi du pays légendaire de Shambola Suchandra, et de ce pays un millier et demi d'années plus tard, ils sont parvenus aux gens.
RÉFORME DE ZONGHAWA
Les réformes religieuses d'Atisha furent poursuivies par Tsonghawa (1357-1419), la plus grande figure du bouddhisme tibétain, appelé par les Tibétains - ses disciples - le « troisième Bouddha » et le « Grand Joyau ». Il est connu comme le fondateur du lamaïsme. Tsonghawa fonde l'école Gelukpa
(« école de la vertu »). Tsonghawa lui-même ne se considérait pas tant comme un réformateur que comme un restaurateur du bouddhisme originel. Les idées principales de ses écrits
- développement des vues des prédécesseurs.
Tsonghava a amélioré la division des personnes en trois catégories selon leur capacité à percevoir l'Enseignement, décrite par Atisha. L'idée des trois directions du bouddhisme (Hinayana, Mahayana, Vajrayana) est étroitement liée à la doctrine des trois catégories de personnes.
Éclaircissement. Au début, une personne suit le chemin du Hinayana, c'est-à-dire la discipline monastique, et étudie également les bases de la philosophie ; il se rend alors compte que le salut individuel est impossible et fait le vœu de bodhisattva, tout en comprenant simultanément la philosophie Mahayana. Pour atteindre son objectif – sauver les gens – il recourt aux enseignements tantriques et à la méditation Vajrayana.
Lama (« le plus élevé ») est un professeur spirituel et un mentor pour ceux qui cherchent à comprendre la philosophie et la pratique mystique. A ceux qui sont loin de
Enseignements (et ceux-ci sont majoritaires chez les Tibétains), il assure une bonne renaissance par ses prières. Donc pour homme ordinaire la vénération du lama est la condition principale pour approcher l’Illumination. Le rôle important du mentor dans la vision du monde de l'école Gelukpa a conduit au fait que l'enseignement
Les chercheurs occidentaux ont commencé à appeler Tsonghavi Lamaïsme.
Actuellement, la forme tibétaine du bouddhisme est pratiquée par les Mongols, les Bouriates, les Kalmouks et les Touvans. Ses adeptes sont nombreux en Europe et aux États-Unis.
La popularité de l'enseignement de Tsonghava parmi le peuple s'explique par le fait que Tsonghava a proclamé que le salut était réalisable de manière réaliste pour l'homme ordinaire qui est obligé de nourrir sa famille et n'a pas le temps et l'énergie pour s'engager dans la philosophie.
Le chemin du salut est de s’appuyer sur le lama.
DALAÏ LAMA
Gedun-dub (1391-1474), neveu de Tsonghawa, fut proclamé Premier Dalaï Lama un siècle après sa mort. Le titre de « Dalaï Lama » (« océan de sagesse ») est porté dès la fin du VIe siècle. dirigeants du Tibet, qui dirigeaient simultanément l'Église et l'État.
Chaque Dalaï Lama, peu avant sa mort, laisse un message : où chercher sa nouvelle incarnation. Avant de chercher le nouveau chef du Tibet, les plus hauts lamas se tournent vers les astrologues et nomment le lieu et le moment de la prochaine incarnation d'Avalokiteshvara. Un enfant se reconnaît à de nombreux signes : événements inhabituels à la naissance, comportement étrange dans la petite enfance, etc. La chaîne de recherches se termine par une sorte d'examen - l'enfant doit choisir « le sien » parmi un grand nombre de choses, c'est-à-dire ceux qui appartenaient au précédent Dalaï Lama.
Pour la première fois, le titre et le pouvoir ont été reçus par le Troisième Dalaï Lama ; les deux précédents ont été proclamés Dalaï Lamas à titre posthume. Sous le V Dalaï Lama (XIIe siècle), le Tibet atteint son apogée : les envahisseurs sont expulsés, le pays est unifié, la science et l'art prospèrent. Mais au fil du temps, le Tibet est devenu incapable de combattre ses ennemis extérieurs. XII Dalaï Lama, puis l'actuel, XIV
Le Dalaï Lama a été contraint d’émigrer à la suite des invasions britanniques et chinoises. Les bouddhistes du monde entier prient pour le retour du Dalaï Lama dans la capitale
Tibet Lhassa, à son palais du Potala.
Hiérarchie du clergé lamaïste en vue générale voici ce qui se passe : au-dessus de tout se trouve le Dalaï Lama, qui est actuellement perçu comme le chef non seulement de la secte Gelukpa, mais de tout le bouddhisme tibétain. Puis le suit guide spirituel Panchen Lama, suivi des abbés des monastères, suivis des simples lamas. Il ne faut pas penser que chaque moine tibétain ou mongol peut à juste titre se qualifier de lama, car « Lama » signifie quelque chose comme avoir une éducation bouddhiste supérieure, et cela ne peut être atteint qu'au prix de nombreuses années d'étude des langues, de la philosophie, de la médecine et d'autres sciences. De plus, toute personne vivant en permanence dans un monastère n'est pas un moine au sens plein du terme, car un moine bouddhiste doit observer 253 règles de vie pieuse.
Quiconque a fait un tel vœu et réussi une série d'examens en sciences bouddhistes reçoit le diplôme précédant le lamagelong. Au-dessous des Gelongs se trouvent les Getsuls
- des jeunes qui viennent de commencer une véritable formation monastique, et même inférieure
- garçons-novices, génies. Bien entendu, une échelle aussi claire de diplômes monastiques n’est maintenue que dans les grands monastères du Tibet. En Mongolie et
Les Bouriates appellent souvent quelqu'un qui lit les prières tibétaines un lama, mais seulement la moitié sait les traduire. Cela ne signifie pas qu'on ne trouve pas de lamas instruits en dehors du Tibet - ils existent et, en règle générale, ce sont des médecins et des astrologues.
Le principal signe d'appartenance à l'école Gelukpa fondée par Tsonghawa est le bonnet jaune d'un moine, c'est pourquoi le lamaïsme est appelé la foi « jaune » ou « au chapeau jaune ». Les religions « rouge » et « jaune » semblent être opposées : l'une professe un enseignement mystique, compris grâce à de nombreuses années de méditation, l'autre - philosophique. Dans l’un, le célibat est obligatoire, dans l’autre il ne l’est pas. Mais il n'y a aucune hostilité entre les deux directions du bouddhisme tibétain - chaque croyant est prêt à écouter attentivement les représentants de l'autre école.
LE BOUDDHISME CHEZ LES PEUPLES MONGOLIENS
Lorsqu'ils parlent du bouddhisme chez les Mongols, les Bouriates, les Kalmouks et les Touvans, ils entendent un mélange bizarre de la philosophie des enseignements de Tsongkhava, d'un tantrisme vaguement compréhensible et de croyances chamaniques primordiales. La première connaissance des Mongols avec le bouddhisme a eu lieu sous Gengis Khan et son petit-fils Khabilai
(1215-1294) rompit définitivement avec le chamanisme et devint bouddhiste. La légende de la conversion d'Habilai a été préservée. Des prêtres chrétiens, musulmans, confucéens et le tantrique tibétain Phagwa Lama sont venus à lui. Le khan a dit qu'il accepterait la foi de celui qui aurait accompli un miracle - une coupe de vin devrait naturellement venir aux lèvres du khan. Ce problème a été facilement résolu par le magicien tibétain. Mais malgré la conversion de la noblesse mongole à la nouvelle foi, le peuple resta fidèle jusqu'au XVIe siècle. resté fidèle au chamanisme.
De la fin du 17ème siècle. Les lamas tibétains et mongols ont commencé à apparaître
En Transbaïkalie, le lamaïsme a commencé à se répandre parmi les peuples mongols
La Russie, non plus tant coexister avec le chamanisme, mais l’incorporer en elle-même. Les deux religions fusionnèrent le plus étroitement à Touva, où les lamas étaient souvent mariés à des chamans.
Le panthéon du chamaïsme mongol est très différent du panthéon tibétain : premièrement, en raison des anciens dieux mongols, acceptés parmi les bouddhistes ; deuxièmement, les idées sur les dieux bouddhistes eux-mêmes ont peu de points communs avec les idées canoniques du bouddhisme.
SUREAU BLANC - PATRONISTE DE LA FERTILITÉ
L'une des places les plus populaires du panthéon du lamaïsme mongol est occupée par
L'Ancien Blanc (Tsagaan-Ebugen) est le propriétaire de toute la terre, des forêts, des montagnes, des eaux, le seigneur des animaux et des oiseaux. Son image remonte aux mythes sur Dieu - le conjoint
La Terre, patronne de la fertilité et de la longévité. Aîné blanc représenté comme un ermite avec un bâton à la main (le toucher de ce bâton donne longue vie), assis à l'entrée d'une grotte sous un pêcher (la grotte et la pêche sont toutes deux des symboles du principe féminin) ; il est entouré de couples d'animaux et d'oiseaux (
Le Vieil Homme Blanc patronne la reproduction). Avec l'inclusion du Vieil Homme Blanc dans le panthéon bouddhiste, ils ont commencé à parler de lui comme d'un saint ermite semi-historique, dont le Bouddha lui-même écoutait les sermons avec respect. Le Bouddha Dhyani Amitabha est souvent représenté dans le ciel au-dessus de la grotte du sureau blanc.
SEIGNEUR DES ENFÈRES
Image Dieu indien le Yama mort en Mongolie a été complètement supplanté par l'image d'Erlik. Dans les mythes pré-bouddhistes, Erlik est un dieu rusé et maléfique, l'un des créateurs du monde, créant principalement tout ce qui est mauvais autour de l'homme. Il est le chef des divinités maléfiques, le souverain des enfers, le ravisseur des âmes humaines. Avec l'arrivée d'Erlik, d'un dieu méchant envers tout le monde, il se transforme en un juge cruel mais juste des enfers, recevant le titre de Nomun Khan - le Seigneur de la Loi. Dans le même temps, Erlik du chef des mauvais esprits devient le chef des dharmapalas, menant leur procession lors de la grandiose cérémonie du tsam.
Au cours de l'année, les bouddhistes célèbrent cinq fêtes majeures appelées
Grands Khurals. La première – Tsagalgan, la fête du Nouvel An – dure 16 jours. Des horoscopes sont préparés pour cela, les gens se donnent diverses amulettes.
La deuxième fête est Zula, l'ascension de Tsongkhava au ciel. Ce jour-là, des milliers de lampes sont allumées à la mémoire du Grand Maître. La troisième fête est dédiée aux enseignements du Kalachakra. Quatrième - Vesak, anniversaire,
Illumination et transition vers le nirvana du Bouddha Shakyamuni. C'est l'une des fêtes les plus solennelles, coïncidant avec le début du printemps, c'est pourquoi les autels sont enterrés de fleurs. Ce jour-là, les moines mettent en scène des scènes de la vie du Maître,
Les Grands Lamas instruisent les croyants dans l'Enseignement.
La cinquième et la plus spectaculaire fête est dédiée à Maitreya (en bouriate, elle s'appelle Maidari-khural). Des milliers de bouddhistes viennent dans les monastères pour prendre part à la procession illustrant l'arrivée prochaine de Maitreya. Une statue dorée du bodhisattva est sortie d'un temple spécial dans chaque monastère, placée sur un char et les moines la transportent dans le monastère.
Les croyants s'efforcent de toucher le char et le cheval de Maitreya dans l'espoir que cela leur apportera le bonheur. Le cortège avance au son des tambours et des trompettes.
Certaines trompettes sont si grandes qu'elles ne peuvent pas être tenues dans les mains, elles sont donc portées par deux moines : l'un sonne dans la trompette et l'autre tient la trompette sur son épaule. Tous
Les grands Khurals sont accompagnés de chants solennels dans les églises.
En plus des Grands Khurals, des Petits Khurals se tiennent au moins une fois par mois, réunissant, comme les Grands Khurals, tous les moines et de nombreux croyants. Khural est aussi le nom donné au culte quotidien mené dans un temple par plusieurs voire un seul lama. Lors de tout khural, les lamas récitent le texte du livre sacré qui doit être lu ce jour-là. La lecture est accompagnée de gestes rituels, de tintements de cloches, de battements rythmés du tambour et des timbales, et des sons de grandes et petites trompettes.
Devant chaque lama se trouve une table recouverte d'un tissu coloré, sur laquelle reposent un livre et des objets rituels. Lama est assis sur un banc, sur des coussins
(blocs); plus le rang du moine est élevé, plus son banc est haut et plus il y a de blocs dessus. Les bancs des lamas s'étendent sur plusieurs rangées le long du temple, de sorte que les lamas s'assoient latéralement par rapport à l'autel.
Au centre, sous un dais, le chef du monastère est assis dos à l'autel, derrière lui une immense statue de Bouddha ou Tsonghawa scintille d'or, sur les côtés sur un ou plusieurs niveaux il y a des statues d'autres dieux, derrière ils accrochent des icônes de chars ou il y a des sculptures de milliers de bouddhas de notre époque mondiale. Les murs de nombreux temples sont recouverts de fresques. Les peintures murales représentent généralement le parcours de vie du Bouddha et de ses disciples. Devant l'autel sont placées des offrandes aux dieux - sept tasses d'eau, des plats avec du riz sacrificiel, des pyramides construites en pâte peinte ; la fumée de nombreux tourbillons d'encens. Les parties latérales des temples sont dédiées aux dharmapalas, à l'entrée se trouvent des images de lokapalas (gardiens des directions cardinales). En entrant dans le temple, les croyants se prosternent trois fois sur le sol en signe de leur admiration pour le Bouddha, l'Enseignement et la Communauté, ou lèvent simplement leurs mains jointes en prière vers leur front, leur bouche et leur poitrine, purifiant ainsi leurs pensées, leur parole. et le corps.
C'est le bouddhisme tibétain. Avec l'abondance des dieux, la magie et les rituels développés, il ne ressemble guère au bouddhisme des autres pays, mais il reste du bouddhisme.
LE BOUDDHISME AU VIETNAM
Des informations indirectes contenues dans des sources chinoises suggèrent que les premiers prédicateurs bouddhistes sont apparus sur le territoire de l'actuel nord du Vietnam aux IIe-IIIe siècles. n. e. Au début du IIIe siècle. vient de
Sogdian, Khuong Tang Hoi (200-247), a traduit ici les sutras du sanscrit au wenyan. De nombreux prédicateurs sont arrivés à Zaotyats (le nom de la région du Nord)
Le Vietnam aux Ier-Ve siècles. n. BC) du nord, ce qui a conduit à l'influence prédominante des doctrines Mahayana. L'émergence des écoles au Vietnam remonte au VIe siècle : la première d'entre elles fut fondée en 590 par un Indien de Vinitaruchi, la seconde par le mentor Vo Igon.
Thong de Guangzhou en 820, le troisième par le moine chinois Ghao Duong en 1069.
Les trois écoles professaient les enseignements de Thien et développèrent les orientations du bouddhisme Chan. Au 13ème siècle Ces écoles furent remplacées par la nouvelle école Thien - Chuk-
Lam, fondée en 1299 par l'empereur Tran Nyan Tong, qui prononça ses vœux monastiques. Dans la seconde moitié du XIVe siècle. parmi les représentants de l'élite dirigeante, l'influence des doctrines néo-confucéennes augmente ; à cause de cela, ainsi que du déclin de la dynastie Chan, la position de la sangha s'est aggravée. Le réformateur Ho Kui Ly, devenu le dirigeant de facto de l'État à la fin de ce siècle, avait des opinions anti-bouddhistes, aliéné les propriétés monastiques et a renvoyé de force les moines dans le monde. En raison de
Au cours de la lutte de 20 ans contre les troupes de la dynastie Ming, de nombreuses pagodes et stèles ont été détruites, d'innombrables monuments de la littérature vietnamienne ont été détruits, dont la plupart étaient sans aucun doute associés au bouddhisme.
C’est cette circonstance qui explique des changements aussi notables dans les débuts du bouddhisme au Vietnam. A la fin du 14ème siècle. L'amidaïsme commence à jouer un rôle de plus en plus important (l'amidaïsme est l'une des principales directions du bouddhisme en Extrême-Orient
Est, né et pris forme au VIe siècle. en Chine) et des performances tantriques. Après plusieurs 10 années de stabilité, le trône fut usurpé par Mag Dang Dung en 1527 : s'ensuivit une guerre de 60 ans entre les représentants du nouveau gouvernement et les partisans de la famille impériale déchue Le, se terminant par la victoire de cette dernière.
Au 8ème siècle la sangha vietnamienne reprend peu à peu ses positions perdues, l'école Chuc Lam renaît dans le nord du Vietnam. Sous le règne de la dynastie
Nguyen reprend la construction et la rénovation des pagodes ; dans la seconde moitié du IXe siècle. Durant la domination française du Vietnam, la situation de la Sangha se dégrade.
Fin des années 60, début des années 70 du XXe siècle. le pays connaît une « renaissance bouddhiste : la construction à grande échelle de pagodes est en cours, des dizaines de milliers de jeunes prononcent leurs vœux monastiques et, donc, suite à la libération complète
Au Sud-Vietnam en 1977, environ 70 % des moines retournent au monde.
À l'heure actuelle, les bouddhistes représentent le plus grand nombre de communauté religieuse SRV ; Sur les plus de 60 millions d'habitants du pays, environ un tiers, à un degré ou à un autre, partage les enseignements du bouddhisme Mahayana. Il existe également plusieurs dizaines de milliers d’adeptes du bouddhisme Theravada dans le pays.
LE BOUDDHISME EN EUROPE AU XX SIÈCLE.
7Le bouddhisme s’est répandu dans la plupart des pays européens : on trouve des organisations, centres et petits groupes bouddhistes dans presque tous les pays d’Europe occidentale, ainsi que dans pays individuels Est
L'Europe . Presque tous les pays d’Europe occidentale ont des succursales de l’organisation bouddhiste internationale Soka Gakkai International.
Les organisations bouddhistes les plus anciennes d'Europe se trouvent en Allemagne (depuis 1903), en Grande-Bretagne (depuis 1907) et en France (depuis 1929). À Hambourg, en 1955, fut créée l'Union bouddhiste allemande, c'est-à-dire un centre réunissant des organisations bouddhistes en Allemagne. La société des Amis du Bouddhisme a été fondée en France. La Société bouddhiste de Grande-Bretagne était également considérée comme l’organisation la plus grande et la plus influente d’Europe. Au Royaume-Uni, il existe également
Mission bouddhiste (depuis 1926), Vihara bouddhiste de Londres, Temple
Buddhaladina, Centre Tibétain et autres sociétés (une quarantaine au total).
De nombreux membres des sociétés bouddhistes en Europe étaient de célèbres bouddhologues et prédicateurs du bouddhisme.
LE BOUDDHISME EN CHINE
En Chine, trois religions sont les plus répandues : le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme. Le nombre exact d'adeptes de chacune de ces religions est difficile à établir, car toutes les principales religions de Chine sont étroitement liées les unes aux autres et souvent un croyant visite simultanément les temples de deux, voire trois religions.
Le bouddhisme a commencé à pénétrer la Chine au tournant de la nouvelle ère. Les premiers propagateurs du bouddhisme furent des marchands venus des États d’Asie centrale en empruntant la Grande Route de la Soie. Déjà au milieu du IIe siècle. La cour impériale était familière avec le bouddhisme, comme en témoignent les nombreux sacrifices à Lao Tseu et à Bouddha. Le fondateur des traditions bouddhistes en Chine est considéré comme le moine parthe An Shigao, arrivé à Luoyang en 148.
Des changements cardinaux dans la position du bouddhisme en Chine se sont produits au IVe siècle, lorsque cette religion a gagné les faveurs de l'élite dirigeante du pays.
Le bouddhisme en Chine a été établi sous la forme Mahayana. Depuis la Chine, le bouddhisme s'est répandu dans d'autres pays de la région Extrême-Orient : Corée, Japon et
Viêt Nam.
Les changements révolutionnaires en Chine ont donné naissance à des mouvements au sein de la Sangha. Après le renversement de la monarchie en 1911, de nouveaux types d’écoles bouddhistes, diverses associations monastiques et sociétés bouddhistes laïques sont apparues. Cependant, une organisation sociale unifiée des bouddhistes n'a jamais été créée et le nombre de moines restait extrêmement faible à cette époque : en 1931, il n'y avait que 738 moines et nonnes.
En 1949, après la formation de la République populaire de Chine, la liberté de conscience a été garantie aux bouddhistes, mais en même temps, les propriétés foncières des moines bouddhistes ont été confisquées et la plupart des moines et nonnes bouddhistes sont retournés dans le monde. En mai 1953, l’Association bouddhiste chinoise est créée.
Avec le début de la « révolution culturelle » en 1966, tous les temples et monastères bouddhistes furent fermés et les moines furent envoyés en « rééducation ».
Les activités de l'Association bouddhiste chinoise ont repris en 1980. Au cours des années suivantes, les plus grands monastères bouddhistes ont été restaurés, une Académie bouddhiste et un certain nombre d'écoles monastiques ont été ouvertes. Au cours des années suivantes, l'intérêt de larges couches de la société pour la religion bouddhiste s'est sensiblement accru et le nombre de personnes visitant les temples bouddhistes a augmenté.
LE BOUDDHISME EN CORÉE
Le bouddhisme est entré en Corée dans la seconde moitié du IVe siècle. Le bouddhisme en Corée est principalement de persuasion Mahayana, et grande importance avait un culte des bodhisattvas. Jusqu'au XIIIe siècle environ. Le bouddhisme s'est développé avec succès, mais au fil du temps, l'attitude envers le bouddhisme s'est aggravée et s'est aggravée. Et à la fin du 19ème siècle. il était en déclin complet. Après 1945, le bouddhisme fut pratiquement éliminé en Corée du Nord, mais il commença à gagner en popularité dans le Sud. Sa véritable ascension a commencé dans les années 60 et est largement associée à la montée au pouvoir en
1961 Park Chung Hee, qui, contrairement à la plupart des politiciens précédents
(Chrétiens - Protestants), était bouddhiste. Le nombre de temples, de moines et d’adeptes du bouddhisme a commencé à croître rapidement au cours de cette période. Actuellement, il existe 18 grandes écoles en Corée du Sud, la principale étant Jogyo, qui regroupe la grande majorité des bouddhistes coréens.
Les bouddhistes sud-coréens jouent un rôle de plus en plus important dans le mouvement bouddhiste mondial.
LE BOUDDHISME AU LAOS
Le bouddhisme existait sur ce territoire avant même la formation du premier État laotien de Lan Xang. À Lansang, le bouddhisme, en tant que religion dominante, comprenait des éléments du Theravada et du Mahayana. Dans la première moitié
XVIe siècle Un arrêté royal fut publié interdisant le culte des esprits - phi, dont le culte fut progressivement introduit dans le bouddhisme. Le bouddhisme a atteint son apogée sous le roi Sulinyavongsa (règne de 1637 à 1694). Après sa mort, Lansang s'est divisé en trois États, entre lesquels ont commencé des guerres intestines, conduisant au déclin du bouddhisme et de l'État. Après la colonisation française, des trois États laotiens, un seul fut conservé -
Luang Prabang. En 1928, l'administration française approuva un décret visant à réorganiser la sangha laotienne sur le modèle de la sangha thaïlandaise et déclara le bouddhisme religion d'État. Après l'abolition de la monarchie et la création de la République laotienne
En République populaire démocratique, le bouddhisme reste toujours la religion dominante du pays. Il existe environ deux mille cinq cents monastères et temples dans le pays, et plus de dix mille membres de la sangha.
LE BOUDDHISME EN ASIE CENTRALE
Comme le rapportent des auteurs médiévaux chinois, arabes, persans et autres, avant l'établissement sur le territoire du Kirghizistan moderne,
Le bouddhisme était répandu au Tadjikistan, au Turkménistan, en Ouzbékistan et dans le sud du Kazakhstan islamique (VIIIe-IXe siècles). Ces données ont été confirmées dans les années 1920. des recherches archéologiques ont commencé dans cette région
(Des temples bouddhistes, sanctuaires, stupas et autres bâtiments datant des IIe-Xe siècles après JC ont été découverts).
En Bactriane (la région qui occupait le nord de l'Afghanistan moderne et les régions méridionales du Tadjikistan et de l'Ouzbékistan), le bouddhisme existait avec le culte dynastique des Kouchans et les anciennes croyances locales des cercles zoroastriens et mazdents. Au cours des nombreux siècles d'existence dans cette région, le bouddhisme s'est implanté non seulement dans les grandes villes et les centres commerciaux, mais a également pénétré dans les agglomérations rurales.
Dans l'ancienne Margiana (oasis de Merv, au sud-est de l'actuelle
Turkménistan) Le bouddhisme existait avec la religion officielle des Sasoniens - le zoroastrisme et est mort avec l'État sasonien lors de sa conquête dans la seconde moitié du VIIe siècle par les Arabes.
Dans les régions du nord-est de l’Asie centrale (nord du Kirghizistan), le bouddhisme s’est répandu au début du Moyen Âge. Les preuves provenant d'auteurs médiévaux et de textes bouddhistes trouvés en Asie centrale indiquent que c'était aux IIe-VIIIe siècles. cette région était un centre important.
LE BOUDDHISME EN RUSSIE
Les régions traditionnelles de Russie où vivent les bouddhistes sont la Bouriatie, Touva,
Régions de Kalmoukie, Chita et Irkoutsk. Le bouddhisme en Russie est représenté par l'école Gelukpa, qui est une variante du bouddhisme tibétain. Les Kalmouks ont rejoint le bouddhisme au XVIe siècle. en Dzungaria (Chine), et en
17ème siècle ils ont émigré vers la région de la Basse Volga, conservant leur religion. Déjà à cette époque, les Kalmouks acquéraient la littérature bouddhiste, traduite du tibétain vers la langue kalmouk.
Le bouddhisme s'est implanté sur le territoire de Touva à la fin du XVIIIe siècle, intégrant les croyances et cultes chamaniques locaux. Les croyants pratiquent la forme lamaïste du bouddhisme (cette forme est basée sur une combinaison de caractéristiques du Mahayana et du Vajrayana).
Depuis 1956, deux monastères bouddhistes opéraient sur le territoire de l'URSS
(Ivolguinski et Oguinski). En 1990-1991 une trentaine de nouvelles communautés s'ouvrent à Moscou, Saint-Pétersbourg, Novossibirsk, Anapa et dans les villes
Pays Baltes.
LE BOUDDHISME AUX ÉTATS-UNIS
Le bouddhisme apparaît aux États-Unis au tournant des XIXe et XXe siècles ; ses partisans et ses propagandistes étaient principalement des immigrants du Japon, de Chine, de Corée et des missionnaires bouddhistes, autour desquels se regroupait un petit nombre d'Américains. En 1893, le Congrès mondial des religions s'est tenu à Chicago, auquel ont participé des bouddhistes. Après le congrès, le pèlerinage des bouddhistes orientaux vers les États-Unis et le mouvement de retour des Américains vers l'est ont commencé, où ils ont étudié dans les monastères bouddhistes.
L’une des principales organisations bouddhistes aux États-Unis est le First Zen Institute of America à New York. Le centre du bouddhisme Theravada est l’Académie bouddhiste américaine, également située à New York.
L'école du bouddhisme chinois est répandue principalement parmi les Américains vivant dans le quartier chinois. Le bouddhisme aux États-Unis se caractérise par la présence d'un grand nombre de petits groupes appartenant à diverses directions et écoles. Un autre trait caractéristique du bouddhisme américain est son intérêt pour les questions sociales : les Américains se tournent vers le bouddhisme pour tenter de trouver des réponses aux problèmes qui préoccupent la société américaine moderne.
LE BOUDDHISME AU JAPON
Deux religions principales coexistent au Japon : le shintoïsme et le bouddhisme
(Mahayana). Les Japonais visitent les temples shinto et bouddhistes.
Selon les chroniques officielles japonaises, les enseignements bouddhistes ont été introduits au Japon en 552 par un prédicateur coréen de Pékin ; trouvé une nouvelle foi en
Le Japon compte à la fois des partisans passionnés et des opposants désespérés.
Le Japon est le plus grand centre d'étude du bouddhisme au monde, attirant des chercheurs de différents pays. Après la Seconde Guerre mondiale, les activités missionnaires des prédicateurs japonais à l’étranger se sont considérablement intensifiées. Au cours des dernières décennies, de nombreux nouveaux mouvements religieux ont émergé au Japon, parmi lesquels se distinguent les sectes néo-bouddhistes : Nichiren Seshu, Reyukai et autres.
LE BOUDDHISME À TAÏWAN
Le bouddhisme (Mahayana) a été introduit par les émigrants chinois au XVIIe siècle. Il existe désormais sur l'île des branches de l'Association bouddhiste de la République populaire de Chine, dont les membres sont des dizaines de milliers de Taïwanais, dont des étudiants d'une douzaine d'établissements d'enseignement bouddhistes.
LE BOUDDHISME EN TERRITOIRE HIMALAYEN
La pénétration est due aux contacts avec l'Inde à travers les territoires historiques du Cachemire, du Népal, ainsi qu'à l'expansion du bouddhisme dans les pays du Centre et du Népal.
Tibet occidental.
LE BOUDDHISME EST AUSSI COURANT :
Au Cambodge (le bouddhisme a été déclaré religion d'État en 1989).
Sur l'île du Sri Lanka (le bouddhisme s'est imposé comme religion d'État au 3ème siècle avant JC)
Au Myanmar (commun sous forme Theravada).
En Thaïlande
Au total, il y a plus de 300 millions de croyants bouddhistes dans le monde.
LISTE DES RÉFÉRENCES UTILISÉES
1 V.P. Maksakovsky. Image géographique du monde. "Maison d'édition de livres de la Haute Volga". 1995
2 M. Aksyonova. Religions du monde. Moscou. «Avanta+». 1996.
3 Un manuel d'athée. 8e édition. Éd. Littérature politique,
M., 1985
4 Dictionnaire bouddhiste. Éd. Éducation. M., 1992
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L’espace religieux de la Fédération de Russie est très diversifié. Occupant un territoire exceptionnellement vaste et réunissant sous sa juridiction politique un grand nombre de peuples et de groupes ethniques, notre pays est une plate-forme où se rencontrent diverses traditions et religions de l'Ouest et de l'Est, du Nord et du Sud. Le christianisme et l'islam sont deux religions mondiales répandues dans notre État. A côté d'eux, un troisième est présenté, qui est professé par de nombreux peuples de Russie - le bouddhisme. Nous parlerons plus loin des endroits où cette religion est répandue dans notre pays.
Le bouddhisme est une religion unique, pas comme les autres. En eux-mêmes, les différents mouvements et écoles bouddhistes diffèrent également de manière significative. En raison de son origine du génie religieux de l’Inde, le bouddhisme a pratiquement perdu de son poids dans son pays d’origine. Aujourd'hui, les pays traditionnels professant les enseignements bouddhistes sont la Corée, le Japon, la Chine, le Népal et d'autres, parmi lesquels le Tibet se démarque particulièrement. À l'heure actuelle, le bouddhisme en Russie est représenté par presque toutes les grandes confessions bouddhistes. Parmi eux, il existe diverses écoles du Mahayana, du Vajrayana, du Theravada, du Zen, du Chan et de nombreuses autres associations traditionnelles et moins traditionnelles. Cependant, la majorité des personnes qui professent le bouddhisme en Russie adhèrent à la tradition religieuse tibétaine.
Ethnographie bouddhiste de la Russie
Nous proposons de répondre à la question : quels peuples de Russie professent aujourd'hui le bouddhisme ?
Grâce aux événements politiques et aux contacts interculturels, le bouddhisme s'est d'abord implanté parmi les Kalmouks et les Touvans. Cela s'est produit au XVIe siècle, lorsque les territoires de ces républiques, ainsi que les nationalités qui les habitaient, faisaient partie de l'État mongol d'Altan Khan. Un siècle plus tard, le bouddhisme pénétra jusqu'aux Bouriates, où il rivalisa avec succès avec la religion traditionnelle de tous les nomades sibériens - le chamanisme, ou autrement le tengrisme.
Le bouddhisme en Bouriatie
La Bouriatie est une république russe dont les frontières partent de la rive orientale du lac Baïkal. Annexée à l’Empire russe, elle s’est montrée résistante à la russification et a évité la christianisation. D’un autre côté, les liens culturels, commerciaux et politiques étroits avec la Mongolie, et à travers elle avec le Tibet, ont rendu l’enseignement bouddhiste populaire parmi les Bouriates. Les premiers datsans en pierre ont été érigés ici au XVIIIe siècle.
Bien que parmi les peuples bouddhistes, les Bouriates soient les derniers à accepter cette religion, ils représentent aujourd'hui la majorité bouddhiste et représentent le bouddhisme en Russie. En Bouriatie se trouve le centre administratif des bouddhistes russes - la Sangha bouddhiste traditionnelle de Russie, ainsi que les principaux sanctuaires et édifices religieux. Le plus important d'entre eux est le datsan Ivolginsky - la résidence de Bandido Khambo Lama - le chef spirituel d'une partie importante des bouddhistes de Russie.
Outre le bouddhisme, le chamanisme traditionnel, ou ce qu'on appelle la foi noire, est assez répandu parmi les Bouriates.
Le bouddhisme à Touva
Touva est une république qui a été admise à la Russie au début du XXe siècle, soit en 1911. Les Touvans professent aujourd'hui la même forme d'enseignement que les Bouriates - la tradition Mahayana du bouddhisme tibétain. Cependant, cela n'a pas toujours été le cas : les premiers centres d'enseignement bouddhiste, principalement sous la forme du Hinayana, sont apparus sur le territoire de Touva dès le IIe siècle après JC, à l'époque du Khaganate turc. Par la suite, les tribus Touva furent subordonnées aux Ouïghours, qui conquirent les terres de Touva aux Turcs. Les Ouïghours professaient la religion manichéenne, mais étaient également influencés par le bouddhisme. Ayant développé l’écriture, les érudits ouïghours ont commencé à traduire activement des textes bouddhistes à partir des langues chinoise et sogdienne. Au fil du temps, les traducteurs se sont concentrés sur les traités tibétains, ce qui a déterminé la prédominance de la tradition tibétaine. Cette tendance fut renforcée au XIIIe siècle par l'influence des enseignants mongols qui adoptèrent la tradition bouddhiste des lamas tibétains.
Les premiers monastères furent construits à Touva en 1772 et 1773. Bien que la communauté bouddhiste de Touva adhère en grande partie à la lignée Gelug du clergé monastique, les traditions locales sanctionnent l'institution conjugale du lamaship, qui constitue sa particularité. Comme en Bouriatie, selon la religion, les Touvans sont divisés en deux camps : les chamanistes et les bouddhistes.
Le bouddhisme en Kalmoukie
La Kalmoukie est la seule région européenne avec une population majoritairement bouddhiste. Représentant des tribus héréditaires de Mongolie occidentale, l'ascendance des Kalmouks remonte aux Oirats, qui rejoignirent les sacrements de la religion bouddhiste au XIIIe siècle grâce à leur entrée dans l'empire de Gengis Khan. Cependant, à cette époque, le bouddhisme n’était que la religion de l’élite politique des Oirats. La vulgarisation de la doctrine auprès de la population ordinaire ne se produit qu'aux XVIe et XVIIe siècles. Et, comme dans le cas de la Bouriatie et de Touva, le bouddhisme kalmouk adhère également aux traditions religieuses tibétaines. Ce lien entre le Tibet et la Kalmoukie s'est particulièrement renforcé après la reconnaissance de la renaissance du troisième Dalaï Lama chez un garçon Oirat au début du XVIIe siècle.
La propagation du bouddhisme parmi les Oirats a également contribué à la formation d'un groupe ethnique kalmouk distinct. Ces dernières comprenaient des tribus Oirat qui ont adopté le bouddhisme et se sont installées à l’ouest au sein de l’État russe. Dans le même temps, subordonnés à l'empereur russe, les Kalmouks formèrent leur propre administration - le Kalmouk Khanate. Cette dernière exista jusqu'en 1771, date à laquelle elle fut abolie par décret de l'impératrice Catherine II. Par la suite, le bouddhisme kalmouk s'est développé, a acquis des caractéristiques nationales et, comme les sanghas bouriate et touva, a mené une lutte religieuse contre le chamanisme.
Le bouddhisme en URSS
Après la Révolution d'Octobre, le bouddhisme en Russie a été soumis à la tendance spirituelle alors à la mode : le rénovateur. La synthèse du dharma et du marxisme visait à réorganiser les communautés bouddhistes. Dans le cadre de ce mouvement à Moscou dans les années 20. Il y avait même un Conseil bouddhiste panrusse. Cependant, la politique du parti a ensuite changé et une répression massive a commencé contre les organisations religieuses. Les monastères furent fermés, les églises détruites et le clergé persécuté. Avant le « dégel » d’après-guerre, les peuples russes professant le bouddhisme ont perdu plus de 150 monastères. En Bouriatie, sur 15 000 lamas en 1948, il restait moins de 600 personnes. Quant à Touva et Kalmoukie, il ne restait que quelques dizaines de membres du clergé sur 8 000 dans les deux régions.
Peuples de Russie professant le bouddhisme aujourd'hui
Avant la Perestroïka, l'organisme bouddhiste coordonnant les activités des organisations bouddhistes était la TsDUB URSS (Administration spirituelle centrale des bouddhistes de l'URSS). Au début des années 90, il a été rebaptisé CDUB de Russie. Aujourd'hui, cet organisme s'appelle la Sangha bouddhiste traditionnelle de Russie et comprend les communautés bouddhistes de Bouriatie. Les associations religieuses de Touva et de Kalmoukie restent indépendantes. Cependant, tout le monde ne reconnaît pas l’autorité du BTSR en Bouriatie et au-delà. En raison de désaccords politiques et idéologiques, la société bouddhiste a connu un certain nombre de scissions et compte, outre les principales associations, plusieurs associations indépendantes et communautés indépendantes.
Quoi qu'il en soit, le bouddhisme en Russie est représenté, comme auparavant, par trois régions principales : la Bouriatie, Touva et la Kalmoukie.
Autres communautés bouddhistes en Russie
Les peuples traditionnels de Russie qui professent le bouddhisme ne sont pas aujourd'hui les seuls porteurs de la culture et de la tradition bouddhistes. Récemment, cette religion a été sensiblement popularisée auprès des jeunes et des intellectuels. Divers centres religieux continuent d'ouvrir dans les grandes villes. Parmi eux, outre les écoles traditionnelles du bouddhisme tibétain, il y a des représentants du bouddhisme zen coréen, chinois et japonais, des traditions Theravada et Dzogchen. Au cours des dernières années, de nombreux maîtres spirituels se sont rendus en Russie. À leur tour, des représentants du monachisme et du clergé bouddhistes sont également apparus parmi nos compatriotes.
Conclusion
La mode du bouddhisme en Russie n’est pas unique et, en ce sens, notre pays partage la fascination paneuropéenne pour l’Orient. Souvent, tout en gagnant en quantité, la bouddhophile domestique perd en qualité, ce qui entraîne la diffusion d'une version superficielle et marginale du bouddhisme en Russie.
En même temps, le bouddhisme est une religion en Russie aussi traditionnelle que le christianisme et l’islam. Son statut et ses perspectives d’avenir revêtent donc une grande importance pour le développement réussi de la culture russe.
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