Philosophe juif Martin Buber : biographie, vie, créativité et faits intéressants. PSYLIB®M
* PARTIE UN *
Le monde est double pour l'homme en raison de la dualité de sa corrélation avec lui.
La relation de l'homme est double en raison de la dualité des mots de base qu'il peut prononcer.
Les mots de base ne sont pas des mots individuels, mais des paires de mots.
Un mot de base est la combinaison Je-Tu.
Un autre mot de base est la combinaison I-It ; De plus, sans changer le mot principal, l'un des mots Lui et Elle peut en tenir lieu.
Ainsi, le Soi humain est également double.
Car le Je du mot de base Je-Tu est différent du Je du mot de base Je-Cela.
Les mots fondamentaux n’expriment pas quelque chose qui pourrait exister en dehors d’eux, mais, une fois prononcés, ils postulent l’existence.
Les mots fondamentaux viennent de l’être de l’homme.
Quand on dit Tu, le Je de la combinaison Je-Tu est également dit.
Quand Il est dit, le Je de la combinaison Je-Cela est également prononcé.
Le mot de base Je-Tu ne peut être prononcé que par l’être tout entier.
Le mot de base Je-Cela ne peut jamais être prononcé par l’être tout entier.
Il n’y a pas de Je en soi, il n’y a que le Je du mot de base Je-Tu et le Je du mot de base Je-Cela.
Quand une personne dit je, elle veut dire l'un d'entre eux. Le Je qu'il veut dire est présent lorsqu'il dit Je. Et lorsqu'il dit Tu ou Cela, le Je de l'un des mots de base est présent.
Être moi et dire que je suis une chose. Dire je et dire un des mots de base sont la même chose.
Celui qui prononce le mot principal y entre et y est.
La vie d’un être humain ne se limite pas au domaine des verbes transitifs. Elle ne se limite pas à une activité qui a Quelque chose pour objet. Je perçois quelque chose. Je ressens quelque chose. J'imagine quelque chose. Je souhaite quelque chose. Je ressens quelque chose. Je pense à quelque chose. La vie d’un être humain ne se limite pas à cela et à d’autres choses du même genre.
Tout cela et ainsi de suite constitue son royaume.
Votre Royaume a un fondement différent.
Celui qui dit Tu n’a aucun Quelque chose comme objet. Car là où il y a quelque chose, il y a un autre quelque chose ; chaque Il borde l'autre; Il n’existe que parce qu’il est à la frontière des autres. Mais quand il est dit Toi, il n’y a rien. Vous êtes illimité.
Celui qui dit Toi ne possède rien, il ne possède rien. Mais il est en relation.
On dit qu'une personne, en acquérant de l'expérience, apprend à connaître le monde. Qu'est-ce que cela signifie? L'homme se déplace à la surface des choses et en fait l'expérience. Il en extrait une connaissance de leur état actuel, une certaine expérience. Il saura ce que c'est.
Mais ce n’est pas l’expérience seule qui permet à une personne de connaître le monde.
Car, en acquérant de l'expérience, une personne ne reconnaît qu'un monde composé de Cela, et de Cela, et encore de Cela, de Lui, et Lui, et Elle, et Elle, et encore Cela.
Au fur et à mesure que j'acquiers de l'expérience, je reconnais quelque chose.
Rien ne changera si l’on ajoute « interne » à l’expérience « externe », suite à la division non éternelle, qui s’enracine dans la volonté du genre humain de priver le mystère de la mort de son acuité. Des choses internes comme externes parmi les choses !
En acquérant de l’expérience, j’apprends quelque chose.
Et rien ne changera si à l’expérience « évidente » on ajoute le « secret » dans cette sagesse arrogante qui sait ce qui se cache dans les choses, réservé aux initiés, et qui en manie magistralement la clé. Ô mystère sans mystère, ô accumulation d'informations ! Ça, ça, ça !
Celui qui acquiert de l'expérience n'est pas impliqué dans le monde. Après tout, l’expérience est « en lui » et non entre lui et le monde.
Le monde n'est pas impliqué dans l'expérience. Il se laisse reconnaître, mais cela ne l'affecte en rien, car le monde ne fait rien pour contribuer à l'acquisition de l'expérience et rien ne lui arrive.
Le monde en tant qu'expérience appartient au mot fondamental Je-Cela. Le mot de base Je-Tu crée un monde de relations.
Il existe trois domaines dans lesquels se construit le monde des relations.
Premièrement : vivre avec la nature. Ici l’attitude oscille dans l’obscurité, sans atteindre le niveau de la parole. Les créations bougent devant nous, mais ne peuvent s'approcher de nous, et notre Toi, qui leur est adressé, se fige au seuil de la parole.
Deuxièmement : la vie avec les gens. Ici la relation est ouverte et elle se formalise dans la parole. Nous pouvons donner et vous pouvez recevoir.
Troisièmement : la vie avec des entités spirituelles. Ici, la relation est enveloppée d'un nuage, mais se révèle ; elle n'a pas de parole, mais elle la génère. Nous ne t'entendons pas et pourtant nous sentons que nous sommes appelés, nous répondons en créant, en pensant, en agissant ; De tout notre être, nous prononçons le mot principal, sans pouvoir te dire avec nos lèvres.
Comment oser inclure dans le monde de la parole fondamentale ce qui est au-delà de la parole ?
Dans chaque sphère, à travers tout ce qui se présente ici et maintenant devant nous, notre regard saisit le bord du Toi éternel, dans chaque oreille notre souffle reprend, en chaque Toi nous nous tournons vers le Toi éternel, dans chaque sphère en conséquence .
Je regarde l'arbre.
Je peux le percevoir comme une image visuelle : une colonne inébranlable reflétant l’assaut de la lumière, ou d’abondantes touches de vert sur un fond d’un doux bleu argenté.
Je peux le ressentir comme un mouvement : le flux de jus à travers les vaisseaux qui entourent le noyau, retenant doucement et évacuant la ruée impatiente des courants vitaux, les racines absorbant l'humidité ; respiration des feuilles; communication sans fin avec la terre et l'air - et sa croissance cachée.
Je peux l'attribuer à une certaine espèce d'arbre et le considérer comme un spécimen de cette espèce, en fonction de sa structure et de son mode de vie.
Je peux être si zélé en faisant mentalement abstraction de son caractère unique et de l'impeccabilité de sa forme que je n'y vois que l'expression de lois - des lois en vertu desquelles l'opposition constante des forces est invariablement équilibrée, ou des lois en vertu desquelles la connexion des éléments entrant dans sa composition, il surgit puis se désintègre à nouveau.
Je peux le rendre immortel en lui ôtant la vie si je le représente sous la forme d'un nombre et le considère comme un pur rapport numérique.
En même temps, l’arbre reste pour moi un objet, il a une place dans l’espace et une durée de vie, il appartient à un type d’arbre donné et possède des traits caractéristiques.
Cependant, par la volonté et la grâce, il peut arriver que lorsque je regarde un arbre, je sois capturé par une relation avec lui, et désormais cet arbre ne l'est plus. Le pouvoir de l’exclusivité s’est emparé de moi.
Où. quelle que soit ma vision de l’arbre, je n’ai pas besoin d’y renoncer. Je ne dois détourner mon regard de rien pour voir, et je ne dois pas jeter dans l’oubli tout ce que je sais de lui. Au contraire, tout : l'image visuelle et le mouvement, le type et l'instance, la loi et le nombre sont présents ici dans une unité indivisible.
La totalité de ce qui appartient à l'arbre en tant que tel - sa forme et son fonctionnement, sa couleur et sa composition chimique, sa communication avec les éléments et sa communication avec les planètes - sont ici présents dans l'unité de l'ensemble.
Un arbre n'est pas une impression, pas un jeu de mes idées, pas quelque chose qui détermine mon état, mais il se tient corporellement devant moi et se rapporte à moi, tout comme je me comporte avec lui - mais d'une manière différente. N’essayez pas d’émasculer le sens de la relation : la relation est réciprocité.
Alors, un arbre a-t-il une conscience similaire à la nôtre ? L'expérience ne me dit rien à ce sujet. Mais n’êtes-vous pas repartis, en imaginant que le succès est assuré, décomposer l’indécomposable ? Ce que je rencontre, ce n’est pas l’âme d’un arbre ou d’une dryade, mais l’arbre lui-même.
Si je me tiens devant une personne comme mon Toi et que je lui dis le mot de base Je-Tu. il n'est pas une chose parmi les choses et ne consiste pas en des choses.
Cette personne n’est pas Lui ou Elle. il n'est pas limité par les autres Lui et Elle : il n'est pas un certain point du réseau espace-temps du monde. ce n’est pas quelque chose de présent, connaissable par l’expérience et susceptible d’être décrit, un ensemble vaguement connecté de propriétés nommées. Mais il est Toi, sans voisins ni liens de connexion, et il remplit tout l'espace céleste. Cela ne veut pas dire qu’à côté de lui rien d’autre n’existe : mais tout le reste vit dans sa lumière.
La relation de l'homme est double en raison de la dualité des mots de base qu'il peut prononcer.
Les mots de base ne sont pas des mots individuels, mais des paires de mots.
Un mot de base est la combinaison Je-Tu.
Un autre mot fondamental est la combinaison I-It ; De plus, sans changer le mot principal, l'un des mots Lui et Elle peut en tenir lieu.
Ainsi, le Soi humain est également double.
Car le Je du mot de base Je-Tu est différent du Je du mot de base Je-Cela.
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Les mots fondamentaux n’expriment pas quelque chose qui pourrait exister en dehors d’eux, mais, une fois prononcés, ils postulent l’existence.
Les mots fondamentaux viennent de l’être de l’homme.
Quand on dit Tu, le Je de la combinaison Je-Tu est également dit.
Quand Il est dit, le Je de la combinaison Je-Cela est également prononcé.
Le mot de base Je-Tu ne peut être prononcé que par l’être tout entier.
Le mot de base Je-Cela ne peut jamais être prononcé par l’être tout entier.
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Il n’y a pas de Je en soi, il n’y a que le Je du mot de base Je-Tu et le Je du mot de base Je-Cela.
Quand une personne dit je, elle veut dire l'un d'entre eux. Le Je qu'il veut dire est présent lorsqu'il dit Je. Et lorsqu'il dit Tu ou Cela, le Je de l'un des mots de base est présent.
Être moi et dire que je suis une chose. Dire je et dire un des mots de base sont la même chose.
Celui qui prononce le mot principal y entre et y est.
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La vie d’un être humain ne se limite pas au domaine des verbes transitifs. Elle ne se limite pas à une activité qui a Quelque chose pour objet. Je perçois quelque chose. Je ressens quelque chose. J'imagine quelque chose. Je souhaite quelque chose. Je ressens quelque chose. Je pense à quelque chose. La vie d’un être humain ne se limite pas à cela et à d’autres choses du même genre.
Tout cela et ainsi de suite constitue son royaume.
Votre Royaume a un fondement différent.
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Celui qui dit Tu n’a aucun Quelque chose comme objet. Car là où il y a quelque chose, il y a un autre quelque chose ; chaque Il borde l'autre; Il n’existe que parce qu’il est à la frontière des autres. Mais quand il est dit Toi, il n’y a rien. Vous êtes illimité.
Celui qui dit Toi ne possède rien, il ne possède rien. Mais il est en relation.
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On dit qu'une personne, en acquérant de l'expérience, apprend à connaître le monde. Qu'est-ce que cela signifie? L'homme se déplace à la surface des choses et en fait l'expérience. Il en extrait une connaissance de leur état actuel, une certaine expérience. Il saura ce que c'est.
Mais ce n’est pas l’expérience seule qui permet à une personne de connaître le monde.
Car, en acquérant de l'expérience, une personne ne reconnaît qu'un monde composé de Cela, et de Cela, et encore de Cela, de Lui, et Lui, et Elle, et Elle, et encore Cela.
Au fur et à mesure que j'acquiers de l'expérience, je reconnais quelque chose.
Rien ne changera si l’on ajoute « interne » à l’expérience « externe », suite à la division non éternelle, qui s’enracine dans la volonté du genre humain de priver le mystère de la mort de son acuité. Des choses internes comme externes parmi les choses !
En acquérant de l’expérience, j’apprends quelque chose.
Et rien ne changera si à l’expérience « évidente » on ajoute le « secret » dans cette sagesse arrogante qui sait ce qui se cache dans les choses, réservé aux initiés, et qui en manie magistralement la clé. Ô mystère sans mystère, ô accumulation d'informations ! Ça, ça, ça !
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Celui qui acquiert de l'expérience n'est pas impliqué dans le monde. Après tout, l’expérience est « en lui » et non entre lui et le monde.
Le monde n'est pas impliqué dans l'expérience. Il se laisse reconnaître, mais cela ne l'affecte en rien, car le monde ne fait rien pour contribuer à l'acquisition de l'expérience et rien ne lui arrive.
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Le monde en tant qu'expérience appartient au mot fondamental Je-Cela. Le mot de base Je-Tu crée un monde de relations.
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Il existe trois domaines dans lesquels se construit le monde des relations.
Premièrement : vivre avec la nature. Ici l’attitude oscille dans l’obscurité, sans atteindre le niveau de la parole. Les créations bougent devant nous, mais ne peuvent s'approcher de nous, et notre Toi, qui leur est adressé, se fige au seuil de la parole.
Deuxièmement : la vie avec les gens. Ici la relation est ouverte et elle se formalise dans la parole. Nous pouvons donner et vous pouvez recevoir.
Troisièmement : la vie avec des entités spirituelles. Ici, la relation est enveloppée d'un nuage, mais se révèle ; elle n'a pas de parole, mais elle la génère. Nous ne t'entendons pas et pourtant nous sentons que nous sommes appelés, nous répondons en créant, en pensant, en agissant ; De tout notre être, nous prononçons le mot principal, sans pouvoir te dire avec nos lèvres.
Comment oser inclure dans le monde de la parole fondamentale ce qui est au-delà de la parole ?
Dans chaque sphère, à travers tout ce qui se présente ici et maintenant devant nous, notre regard saisit le bord du Toi éternel, dans chaque oreille notre souffle reprend, en chaque Toi nous nous tournons vers le Toi éternel, dans chaque sphère en conséquence .
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Je regarde l'arbre.
Je peux le percevoir comme une image visuelle : une colonne inébranlable reflétant l’assaut de la lumière, ou d’abondantes touches de vert sur un fond d’un doux bleu argenté.
Je peux le ressentir comme un mouvement : le flux de jus à travers les vaisseaux qui entourent le noyau, retenant doucement et évacuant la ruée impatiente des courants vitaux, les racines absorbant l'humidité ; respiration des feuilles; communication sans fin avec la terre et l'air et sa croissance cachée.
Je peux l'attribuer à une certaine espèce d'arbre et le considérer comme un spécimen de cette espèce, en fonction de sa structure et de son mode de vie.
Je peux être si zélé dans mon abstraction mentale de son unicité et de l'impeccabilité de sa forme que je n'y vois que l'expression de lois - des lois en vertu desquelles l'opposition constante des forces est invariablement équilibrée, ou des lois en vertu desquelles l'opposition constante des forces est invariablement équilibrée. connexion des éléments entrant dans sa composition, il surgit puis se désintègre à nouveau.
Je peux le rendre immortel en lui ôtant la vie si je le représente sous la forme d'un nombre et le considère comme un pur rapport numérique.
En même temps, l’arbre reste pour moi un objet, il a une place dans l’espace et une durée de vie, il appartient à un type d’arbre donné et possède des traits caractéristiques.
Cependant, par la volonté et la grâce, il peut arriver que lorsque je regarde un arbre, je sois capturé par une relation avec lui, et désormais cet arbre ne l'est plus. Le pouvoir de l’exclusivité s’est emparé de moi.
Où. quelle que soit ma vision de l’arbre, je n’ai pas besoin d’y renoncer. Je ne dois détourner mon regard de rien pour voir, et je ne dois pas jeter dans l’oubli tout ce que je sais de lui. Au contraire, tout : image visuelle et mouvement, type et instance, loi et nombre est ici présent dans une unité indivisible.
La totalité de ce qui appartient à l'arbre en tant que tel, sa forme et son fonctionnement, sa couleur et sa composition chimique, sa communication avec les éléments et sa communication avec les planètes, sont ici présents dans l'unité de l'ensemble.
L'arbre n'est pas une impression, pas un jeu de mes idées, pas quelque chose qui détermine mon état, mais il se tient devant moi corporellement et se rapporte à moi, tout comme je me comporte avec lui, mais d'une manière différente. N’essayez pas d’émasculer le sens de la relation : la relation est réciprocité.
Alors, un arbre a-t-il une conscience similaire à la nôtre ? L'expérience ne me dit rien à ce sujet. Mais n’êtes-vous pas repartis, en imaginant que le succès est assuré, décomposer l’indécomposable ? Ce que je rencontre, ce n’est pas l’âme d’un arbre ou d’une dryade, mais l’arbre lui-même.
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Si je me tiens devant une personne comme étant mon Tu et que je lui dis le mot fondamental Je-Tu, elle n'est pas une chose parmi les choses et ne consiste pas en choses.
Cette personne n’est pas Lui ou Elle. il n'est pas limité par les autres Lui et Elle : il n'est pas un certain point du réseau espace-temps du monde. ce n’est pas quelque chose de présent, connaissable par l’expérience et susceptible d’être décrit, un ensemble vaguement connecté de propriétés nommées. Mais il est Toi, sans voisins ni liens de connexion, et il remplit tout l'espace céleste. Cela ne veut pas dire qu’à côté de lui rien d’autre n’existe : mais tout le reste vit dans sa lumière.
Une mélodie n'est pas composée de sons, un poème n'est pas fait de mots, et une statue n'est pas faite de formes et de lignes : il faudra les décomposer et les démembrer pour qu'une multitude sorte de l'unité ; la même chose avec une personne. à qui je te dis. Je peux séparer de lui le ton de ses cheveux, ou le ton de sa voix, ou le ton de sa gentillesse, je dois le faire encore et encore ; mais il n'est plus Toi.
Non pas la prière dans le temps, mais le temps dans la prière, non pas le sacrifice dans l'espace, mais l'espace dans le sacrifice, et celui qui pervertit la relation élimine cette réalité ; donc la personne à qui je te dis ne me rencontre nulle part ni quand. Je peux le mettre là, je dois le faire encore et encore, mais ce sera une sorte de Lui ou une sorte d'Elle, Cela, mais plus mon Toi.
Tandis que le ciel Toi s'étend au-dessus de moi, les vents de la causalité s'humilient à mes pieds et le tourbillon du destin s'apaise.
Je n’acquiers aucune expérience objective sur la personne à qui vous parlez. Mais je me situe par rapport à lui, dans le mot fondamental sacré. Ce n’est qu’en le quittant que je reprends de l’expérience. L’expérience est à distance de Toi.
La relation peut exister même si la personne à qui je dis Tu est happé par son expérience et ne m'entend pas. Car Tu es plus grand que cette expérience. Vous révélez plus, on lui donne plus qu'il ne peut goûter. Rien d'inauthentique ne pénétrera ici : ici est le berceau de la Vraie Vie.
* * *
C'est la source éternelle de l'art : l'image qui apparaît à une personne veut devenir une œuvre à travers elle. Cette image n'est pas une création de son âme, mais ce qui lui est apparu s'est approché de lui et a recherché sa puissance créatrice. Ici, tout dépend de l'acte essentiel de l'homme : s'il l'accomplit, s'il prononce de tout son être le mot fondamental de l'image apparue, alors un courant de force créatrice s'écoulera, une œuvre naîtra.
Cet acte implique des sacrifices et des risques. Sacrifice : une possibilité infinie portée sur l'autel d'une image. Tout ce qui tout à l'heure, en jouant, a traversé la perspective doit être éradiqué pour que rien de tout cela ne pénètre dans l'œuvre ; c’est ce qui dicte l’exclusivité de ce qui nous attend. Risque : la parole fondamentale ne peut être prononcée que par l'être tout entier ; celui qui s'y consacre entièrement n'ose rien se cacher : le travail contrairement au bois et à l'homme ne me permettra pas de chercher le repos dans le monde. Lui, le travail, domine : si je ne le sers pas comme je le devrais, il sera détruit ou me détruira.
L’image devant moi ne me sera pas révélée par une expérience objective, et je ne peux pas la décrire, je peux seulement la rendre réalité. Et pourtant il m'apparaît dans le rayonnement des rayons de l'avenir plus clairement que toutes les évidences du monde connu. Non pas comme une chose parmi les choses « internes », non pas comme une sorte de reflet créé par mon « imagination », mais comme le Réel. L’image, ayant été éprouvée pour sa présence en tant qu’objet, est « absente », mais que peut-on comparer à elle en termes de force de sa présence au présent ? La relation dans laquelle je me tiens avec lui. il y a une vraie relation : il m'influence, tout comme je l'influence.
La création est pro-production. l'invention est une acquisition. La création d'une forme est sa révélation : son introduction dans la réalité. Je révèle. Je transfère l'image dans le monde de Cela. Une œuvre achevée est une chose parmi les choses, en tant que somme de propriétés ; elle est accessible à l’expérience objective et peut être décrite. Mais à ça. celui qui contemple, reçoit et conçoit, peut apparaître corporellement encore et encore.
* * *
Quel genre d’expérience une personne reçoit-elle de Toi ?
Aucun. Car Tu ne te révèles pas dans l’expérience.
Qu’apprend-on alors sur Toi ?
Juste tout. Car il ne saura plus rien de lui séparément.
* * *
Vous me rencontrez avec miséricorde ; on ne la trouve pas en cherchant. Mais le fait que je lui dise le mot principal est un acte de mon être, mon acte essentiel.
Tu me rencontres. Mais c'est moi qui entre en relation directe avec lui. Ainsi, l’attitude est à la fois choisir et être choisi, souffrir et agir. Comment alors l’action d’un être dans son ensemble, étant la cessation de toutes les actions partielles et, par conséquent, de toutes les sensations des actions fondées uniquement sur leurs limitations, pourrait-elle être assimilée à la souffrance ?
Le mot de base Je-Tu ne peut être prononcé que par l’être tout entier. La concentration et la fusion en un être intégral ne peuvent se réaliser ni par moi ni sans moi : je deviens moi, me rapportant à Toi ; devenant moi, je dis Toi.
Chaque vraie vie est une rencontre.
* * *
La relation avec Toi n’est médiatisée par rien. Entre Moi et Toi, il n’y a rien d’abstrait, aucune connaissance préalable et aucune imagination ; la mémoire elle-même se transforme, passant de l'individualité à la totalité. Entre Moi et Toi, il n’y a ni but, ni convoitise, ni anticipation ; la passion elle-même se transforme, passant du rêve à la réalité. Tout moyen est un obstacle. C'est seulement là où tous les moyens sont abolis que la réunion a lieu.
Devant l’immédiateté de la relation, tout ce qui est médiateur perd de son sens. Peut-être que mon Tu est déjà devenu Cela pour un autre Je (« un objet d'expérience universelle ») ou ne peut le devenir que parce que mon acte essentiel s'est épuisé et a perdu sa puissance, tout cela n'a pas d'importance non plus. Car la véritable frontière, bien sûr instable et indéfinie, ne passe ni entre expérience et non-expérience, ni entre donné et non-donné, ni entre le monde de l'être et le monde des valeurs, mais elle traverse tous les domaines. entre Vous et Cela : entre le présent comme présence et l’objet survenu.
* * *
Le présent n'est pas comme un point, et désigne seulement le moment mentalement fixé d'achèvement du temps « écoulé », l'apparition d'un flux arrêté, mais le présent réel et accompli n'est que dans la mesure où il y a la réalité du flux du présent. , une rencontre et une relation. Le présent ne surgit que grâce à votre présence continue.
I du mot de base I-It, c'est-à-dire Le Je, qui ne Te fait pas physiquement face, mais qui est entouré de nombreux « contenus », n’a qu’un passé et aucun présent. En d’autres termes : dans la mesure où une personne est satisfaite des choses qu’elle apprend de l’expérience et qu’elle utilise, elle vit dans le passé et son moment n’est pas rempli de présence. Il n'a que des objets ; ils appartiennent au passé.
Le présent n’est ni éphémère ni transitoire, il est devant nous, attendant et se préservant dans la durée. L’objet n’est pas la durée, mais l’arrêt, la cessation, le détachement, l’engourdissement de soi, la séparation, le manque de relation, le manque de présence.
L’état des êtres spirituels est vécu au présent, l’état des objets appartient au passé.
* * *
Cette dualité, enracinée dans le fondement même de l’existence, ne peut être surmontée en se tournant vers le « monde des idées » comme une sorte de tiers, au-dessus de l’opposition. Car je ne parle de rien d'autre que de la personne réelle, de vous et de moi, de notre vie et de notre monde, non du Soi en soi et non de l'être en soi. Mais pour une personne réelle, la véritable frontière traverse également le monde des idées.
Bien sûr, celui qui vit dans le monde des choses et se contente de leur utilisation et de leur acquisition d'expériences, se construit à l'aide d'idées une extension ou une superstructure, où il trouve refuge et tranquillité devant le vide imminent de l'irréalité. Il laisse sur le seuil son costume de tous les jours - la forme de la vie quotidienne ordinaire -, s'habille de vêtements en lin et se délecte de la contemplation de ce qui existe à l'origine ou devrait être, dans lequel sa vie n'est en aucun cas impliquée. Il n'en est pas moins agréable de prêcher ces vérités qui lui ont été révélées dans la contemplation.
Mais l'humanité imaginée, postulée et propagée n'a rien de commun avec l'humanité incarnée dans la réalité de la vie, à laquelle l'homme parle du vrai Toi.
L'idée la plus noble est un fétiche, la pensée la plus sublime est vicieuse si elle repose sur l'exaltation de l'imaginaire. Les idées ne planent pas au-dessus de nous et ne vivent pas dans nos têtes ; ils sont parmi nous, ils s'approchent de nous. Celui qui laisse le mot de base indicible est digne de pitié, mais celui qui, se tournant vers les idées, au lieu du mot de base nomme un concept ou un mot de passe, comme s'il s'agissait de son nom, est méprisable !
* * *
Que la relation immédiate ait un impact sur ce qui est à venir est évident dans l'un des trois exemples suivants : l'acte d'art essentiel détermine le processus par lequel l'image devient une œuvre. En relation, ce qui doit être se réalise à travers la rencontre par laquelle il entre dans le monde des choses pour agir sans fin, devenir sans cesse Cela, mais aussi redevenir sans fin Vous, inspirant et enflammant. Le futur est « incarné » : sa chair vient du courant du présent, non limité par l'espace et le temps, jusqu'au rivage de ce qui est devenu.
L'importance de l'influence par rapport au Toi-homme n'est pas si évidente. L’acte essentiel qui établit ici l’immédiateté est généralement compris sensuellement et donc incorrectement. Les sentiments accompagnent le fait métaphysique et métapsychique de l'amour, mais ils ne le constituent pas. Et ces sentiments peuvent être très différents. Les sentiments de Jésus pour l'homme possédé sont différents de ses sentiments pour son disciple bien-aimé, mais l'amour est le même. Les sentiments "ont", mais l'amour vient. Les sentiments habitent l'homme, mais l'homme habite son amour. Ce n’est pas une métaphore, mais une réalité : l’amour n’est pas inhérent au Soi de telle sorte que Tu sois seulement son « contenu », son objet ; c'est entre moi et toi. Celui qui ne le sait pas de tout son être ne connaît pas l'amour, même s'il peut y associer les sentiments qu'il apprécie, éprouve, éprouve, exprime. L'amour est une influence qui embrasse le monde entier. Pour celui qui demeure dans l’amour et le contemple, les gens sont libérés de l’implication dans l’agitation de la vie quotidienne. Les bons et les méchants, les sages et les insensés, les beaux et les laids, tous deviennent pour lui Tu es libéré de l'esclavage. originaire, unique et existant par rapport à lui. Miraculeusement, l’exclusivité est ravivée encore et encore et elle peut influencer, aider, guérir, éduquer, élever, délivrer. L'amour est la responsabilité du Moi envers Toi : il contient quelque chose qui ne peut être dans aucun sentiment, l'égalité de tous les amoureux. du plus petit au plus grand et de celui qui a été sauvé et qui est dans une paix bienheureuse, et dont la vie est entièrement contenue dans la vie d'un être cher, jusqu'à celui qui a été cloué sur la croix du monde toute sa vie. . qui a osé faire l'incroyable : l'amour de ces gens.
Que la signification de l’influence du troisième exemple, montrant la créature et sa contemplation, reste secrète. Croyez à la simple magie de la vie, au service de l'univers, et vous comprendrez par vous-même ce que signifie cette attente persistante, ce regard scrutateur, le « cou tendu » de la créature. Tout mot à ce sujet serait faux, mais regardez : il y a des êtres vivants autour de vous, et peu importe lequel d'entre eux vous approchez, vous approchez de l'existence.
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La relation est réciprocité. Mon Tu m'influence, tout comme je l'influence. Nos élèves nous enseignent, nos créatures nous créent. Le « malin » se transforme en porteur de révélation. quand la parole sacrée de base le touche. Comment les enfants nous élèvent, comment les animaux nous élèvent ! Nous vivons dans un flux de réciprocité globale, qui y est inexplicablement impliqué.
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Vous parlez de l’amour comme si c’était la seule relation entre les gens ; mais, en toute honnêteté, as-tu le droit de la prendre au moins en exemple, il y a aussi de la haine ?
Tant que l'amour est « aveugle » et ne voit pas l'être dans son intégrité, il n'est pas encore véritablement subordonné à la parole fondamentale de relation. La haine est par nature aveugle ; On ne peut haïr qu'une partie d'un être. Que. qui voit un être dans son intégrité et est contraint de le rejeter, non plus là où règne la haine, mais là où la capacité de dire Tu dépend des limites humaines. Il arrive qu'une personne ne puisse pas dire à un être humain debout la parole fondamentale, qui inclut toujours la confirmation de l'essence de celui à qui elle s'adresse, et elle doit se rejeter soit elle-même, soit autrui ; c'est un obstacle dans lequel l'entrée en relation reconnaît sa relativité, qui ne peut être levée qu'avec cet obstacle.
Et pourtant, celui qui hait directement est plus proche de la relation que celui qui est sans amour et sans haine.
* * *
Mais c’est la tristesse sublime de notre destin, que chacun de vous dans notre monde doive le devenir. Tant était exceptionnelle ta présence dans une relation directe : cependant, dès que la relation s'est épuisée ou s'est imprégnée par un moyen, Tu deviens un objet parmi les objets, certes le plus noble, mais l'un d'eux, défini en limite et en mesure. La créativité est dans un sens la traduction dans la réalité, dans un autre elle est la privation de réalité. La véritable contemplation est de courte durée : l’essence de la nature qui vient de se révéler dans le mystère de l’interaction. se prête désormais à nouveau à la description, à la division, à la classification. C’est maintenant le point d’intersection de diverses lois. Et l’amour lui-même ne peut être tenu en relation immédiate ; il continue d'exister, mais en alternant actualité et latence. La personne qui était tout simplement unique et irréductible aux propriétés individuelles, qui n'était pas une donnée certaine, mais seulement présente, n'était pas ouverte à l'expérience objective, mais était accessible au toucher, cette personne est maintenant à nouveau Lui ou Elle, la somme des propriétés, la quantité renfermée dans un formulaire. Et encore une fois, je peux séparer de lui le ton de ses cheveux, son discours, sa gentillesse ; mais tant que je peux le faire, il n'est plus mon Toi et ne l'est pas encore.
Dans le monde, chaque Vous, conformément à son essence, est condamné à devenir une chose ou à se retirer encore et encore dans la chosification. Dans le langage des objets, cela ressemblerait à ceci : toute chose dans le monde peut, avant ou après sa matérialisation, apparaître à certains Je comme son Tu. Mais ce langage ne capture que les limites de la vie réelle.
C'est une chrysalide, Tu es un papillon. Mais il ne s’agit pas toujours d’états successifs ; au contraire, il s’agit souvent d’un processus complexe et déroutant, profondément immergé dans la dualité.
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Au commencement, il y a une attitude.
Considérons le langage des « sauvages », c'est-à-dire de ces peuples dont le monde reste pauvre en objets et dont la vie se construit dans un cercle étroit d'actions, saturé de la présence du présent. Les noyaux de cette langue - les phrases de mots, les formations prégrammaticales initiales, à partir desquelles naissent toute la variété des différents types de mots - dénotent le plus souvent l'intégrité de la relation. On dit : « très loin » ; le Zoulous prononcera plutôt un mot-phrase, qui signifie ce qui suit : « Là où quelqu'un crie : « Maman, je suis perdu. » Et l'habitant de la Terre de Feu nous mettra à la ceinture avec toute notre sagesse analytique, en utilisant un mot de sept syllabes, dont le sens exact est celui-ci : « Ils se regardent et chacun attend que l'autre se porte volontaire pour faire ce qu'ils veulent tous les deux, mais ne peuvent pas faire. » Les visages dans l'indivisibilité de cet ensemble sont toujours seulement esquissés en relief et n'ont pas l'indépendance qui caractérise les formes qui en ont émergé noms et pronoms. Ce qui importe ici, ce ne sont pas ces produits de décomposition et de réflexion, mais la véritable unité originelle, la relation vécue.
Lorsque nous nous rencontrons, nous saluons une personne en lui souhaitant la santé, ou en l'assurant de notre dévouement, ou en la recommandant à Dieu. Mais combien dénuées de spontanéité ces formules usées (qui ressent maintenant dans l'exclamation « Heil ! » son sens originel - la dotation du pouvoir !) en comparaison avec l'attitude de salutation éternellement jeune et si physique des infidèles : « Je à bientôt!" ou avec sa version américaine, drôle et à la fois raffinée à sa manière : "Peux-tu me sentir !"
On peut supposer que les relations et les concepts, ainsi que les idées sur les personnes et les objets, ont émergé des idées sur les relations en tant que processus et états. Les impressions et stimuli spontanés de « l'homme naturel » qui excitent l'esprit proviennent de processus-relations, de l'expérience du futur et d'états-relations, de la vie avec ce futur. La lune, qu'il voit dans le ciel chaque nuit, n'occupe pas du tout ses pensées, jusqu'à ce qu'un jour, en rêve ou dans la réalité, elle apparaisse devant lui corporellement, jusqu'à ce qu'elle s'approche de lui, l'envoûtant avec son visage infidèle vacillant et lui apporter le mal ou bénéficier d'un bénéfice en touchant vos rayons. Ce qui est retenu dans sa mémoire, ce n'est pas l'impression visuelle d'un disque lumineux errant dans le ciel ni l'idée d'une entité démoniaque qui serait en quelque sorte liée à ce corps céleste, mais avant tout l'image-stimulus moteur du lunaire. influence qui imprègne tout le corps, et alors seulement, sur Sur cette base, en s'en éloignant progressivement, une image personnelle de la lune se forme, exerçant une influence : ce n'est que maintenant que commence le souvenir de ce qui est ressenti chaque nuit et non encore réalisé pour acquérir des caractéristiques de plus en plus vives et passionnantes, jusqu'à ce que finalement, l'imagination déjà assez enflammée fonde le souvenir dans une idée sensorielle du coupable et du porteur d'influence, et alors il peut être représenté comme un objet. Ainsi Toi, initialement inaccessible à toute expérience objective, mais souffert à travers tout le corps, tout l'être d'une personne, te transforme en Lui.
Le fait que le début de tout phénomène essentiel ait le caractère d'une relation qui conserve longtemps sa réalité nous permet de mieux comprendre cet élément spirituel de la vie « primitive », que discutent les chercheurs modernes qui y prêtent beaucoup d'attention. longuement et pourtant je ne peux pas comprendre complètement. Nous parlons de ce pouvoir mystérieux dont l'idée, sous une forme ou une autre, est contenue dans les croyances ou les débuts de la science (les deux forment ici encore un tout) de nombreux peuples « primitifs » ; nous parlons de Mana ou Orenda, à partir de laquelle le chemin mène au Brahman au sens originel de ce concept, ainsi qu'aux dunamis et charis des « papyrus magiques » et des épîtres apostoliques. Ce pouvoir a été décrit comme une force suprasensible et surnaturelle, fondée sur les catégories de notre pensée, étrangère à la vision du monde du « sauvage ». Les limites de son monde sont déterminées par le fait de vivre des situations dans lesquelles il est physiquement présent ; par exemple, les visites des morts leur appartiennent « naturellement ». Accepter l'insensible comme existant devrait lui paraître absurde. Les phénomènes auxquels il attribue un « pouvoir mystique » sont des processus relationnels élémentaires. c'est-à-dire, en général, tous les événements auxquels il pense, puisqu'ils l'influencent de telle manière qu'il perçoit cette influence avec tout son corps, et puisqu'une trace de cette influence reste dans sa mémoire - une image stimulus. Un tel pouvoir est possédé non seulement par la lune et le mort, qui lui apportent douleur ou plaisir chaque nuit, mais aussi par le soleil, qui le brûle, et par la bête avec son hurlement menaçant, et par le chef, dont le regard l'oblige à l'obéissance, et le chamane, dont le chant éveille en lui la force nécessaire à la chasse. Le mana est ce qui a un effet. qui transforme la face de la lune dans le ciel en un Toi émouvant le sang. Et une trace de cette force mystérieuse reste dans la mémoire lorsqu'une image objective est isolée de l'image stimulus, bien qu'elle ne se manifeste elle-même que chez le coupable et porteur de l'influence ; avec son aide, une personne qui la possède (par exemple, sous la forme d'une pierre aux propriétés miraculeuses) peut elle-même avoir le même effet. Le « sauvage » a une « image magique du monde », non pas parce que son point central est la capacité humaine à la magie, mais parce que cette dernière n'est qu'une variété particulière de cette capacité universelle. pouvoir magique, qui est la source de toute influence essentielle. Dans cette « image du monde », la causalité ne crée pas une chaîne continue d’événements, mais peut plutôt être représentée comme des explosions de force constantes agissant sur elle-même, comme l’activité volcanique, sans aucune séquence ni relation. Le mana est une abstraction primitive, probablement encore plus primitive que le nombre, mais en aucun cas plus surnaturelle. La capacité de reproduire des événements et des états en mémoire, tout en s'améliorant, construit une séquence d'événements-relations les plus significatifs, les chocs naturels. Ce qui est le plus important pour l'instinct de conservation et ce qui est le plus attrayant pour l'instinct cognitif apparaît et acquiert son indépendance. Le Vous insignifiant, non général et changeant des expériences individuelles se retire et reste isolé dans la mémoire de tout le reste. progressivement objectivés et peu à peu unis en groupes et en espèces. Et le troisième apparaît ici terrifiant dans son isolement, parfois encore plus fantomatique que la lune ou le mort, mais manifestant inexorablement un autre partenaire « immuable » - le « je ».
La conscience du Soi est tout aussi faiblement liée à l'instinct de « conservation », qui occupe initialement une position dominante, qu'aux buts servis par d'autres instincts : ce n'est pas le Soi qui veut se perpétuer, mais le corps. . qui ne connaît encore aucun Soi ; pas moi, mais le corps veut créer des choses, des outils, des jouets, le corps s'efforce de « produire ». DANS activité cognitive« sauvage » il n’y a pas de cognosco ergo sum* (je sais donc j’existe) note voie) même sous une forme encore naïve, même dans une conception encore immature du sujet connaissant. Je émerge spontanément du clivage des expériences primaires, saturé de la vitalité des mots primaires Je-influençant-sur-Toi et Tu-influençant-sur-Je après la substantivisation et l'hypostatisation du participe « influencer ».
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La principale différence entre les deux mots fondamentaux dans l'histoire de l'esprit des peuples « primitifs » est révélée dans le fait que déjà dans la toute première relation événementielle, le mot fondamental Je-Tu vient d'une personne comme de manière naturelle. , ne prenant pas encore forme, c'est-à-dire avant même qu'il ne se réalise comme un Je, alors que le mot fondamental Je-Cela ne peut être dit que grâce à cette conscience, seulement à travers la séparation du Je.
Le premier mot fondamental est séparé en Je et Tu, mais il n'est pas né de leur connexion, il est plus ancien que Moi ; le deuxième mot fondamental est né de la combinaison du Je et du Cela, il est plus jeune que moi.
La relation événementielle à laquelle participe le « sauvage » inclut le Je en raison de son exclusivité. Puisque dans cette relation événementielle, conformément à son essence, seuls deux partenaires participent à la plénitude de leur réalité, une personne et son avenir, puisque le monde dans cette relation événementielle devient un système duel, une personne y anticipe déjà que pathos cosmique du Soi, bien que ce Je ne soit pas encore accessible à sa compréhension.
Mais le Je n'est pas encore inclus dans le donné naturel, qui se transformera en mot fondamental Je-Cela, en acquisition d'expérience dans laquelle le Je, fermé sur lui-même, s'absorbe. Cette réalité naturelle est la séparation du corps humain en tant que porteur de sensations du monde qui l'entoure. Le corps apprend à se reconnaître et à se distinguer dans cette particularité, mais sa reconnaissance de soi reste dans les limites de la pure comparaison et ne peut donc assimiler le caractère caché du Soi dans sa propre qualité.
Mais lorsque le Je est sorti de la relation et a commencé à exister dans son isolement, il, étonnamment raréfié et acquérant un caractère purement fonctionnel, plonge dans la réalité naturelle de la séparation du corps du monde environnant et y réveille le Je dans sa propre qualité. C'est seulement maintenant que peut se réaliser l'acte conscient du Je, la première forme du mot fondamental Je-Cela, l'expérience dans laquelle le Je, fermé sur lui-même, s'absorbe : le Je séparé se déclare porteur de sensations, et l'environnement qui l'entoure monde leur objet.
Bien entendu, ce processus ne s'effectue pas sous une forme « cognitive-théorique », mais sous une forme qui correspond à une vision du monde « primitive » ; cependant, l'expression « Je vois un arbre » est dite de telle manière qu'elle ne transmet pas la relation entre l'homme-je et l'arbre-tu, mais établit le fait de la perception d'un objet-arbre par la conscience humaine. et cette phrase a déjà établi la « frontière entre le sujet et l'objet ; le mot principal I- C'est le mot de séparation qui est dit ».
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Mais alors cette sublime tristesse de notre sort était déjà avec nous au tout début de l’histoire du genre humain ?
Il en est ainsi dans la mesure où la vie consciente est devenue notre propriété au tout début de notre histoire. Mais la vie consciente d'une personne ne fait que répéter l'existence du monde dans son ensemble en tant que formation humaine. L'esprit apparaît dans le temps comme une génération, voire comme un sous-produit de la nature, et pourtant c'est en lui qu'il demeure intemporel.
Le contraire des mots de base a de nombreux noms dans les mondes et les époques ; mais dans sa vérité sans nom, il est inhérent à la Création.
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Alors, croyez-vous que les temps primitifs étaient un paradis pour l’humanité ?
Que ce soit l'enfer, car, sans aucun doute, l'époque à laquelle ma pensée peut atteindre, en suivant les chemins de l'histoire, est pleine de rage et de peur, de tourment et de cruauté, mais dire à ce sujet qu'elle était dépourvue de réalité c'est dire que c'est interdit.
Ces rencontres que l'homme primitif devait vivre n'apportaient nullement les joies innocentes de l'affection mutuelle ; mais la violence contre un être vivant réel vaut mieux que le souci fantomatique de nombres ordinaux sans visage ! De l’un le chemin mène à Dieu, de l’autre il mène au Rien.
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La vie d'un « sauvage », même si elle se révèle pleinement à notre entendement, ne peut nous servir que d'un semblant de la vie d'un véritable homme primitif. Par conséquent, l’étude de sa vie nous permettra de jeter un coup d’œil rapide sur la façon dont la relation entre les deux mots fondamentaux s’est réalisée au fil du temps. Nous obtiendrons une réponse beaucoup plus complète de la part de l'enfant.
Ici, il nous est clairement révélé que la réalité spirituelle des mots fondamentaux naît du naturel : le mot fondamental Je-Tu a sa source dans l'interconnexion naturelle, et le mot fondamental Je-Cela a sa séparation inhérente dans la nature.
Chaque enfant humain, comme tous les êtres vivants, en train de devenir, repose dans le sein de la Grande Mère, dans le sein du monde primordial indivis et informe. Après s'être séparé de lui, l'enfant entre dans une vie personnelle et, n'en échappant que la nuit (et cela arrive à chacun d'entre nous toutes les nuits), nous retrouvons un lien avec lui. La séparation d'avec lui ne se produit pas brusquement et soudainement et n'a pas le caractère d'une catastrophe, comme lors d'une naissance physique ; l'enfant a le temps de remplacer le lien naturel perdu avec le monde par l'acquisition d'un lien spirituel, c'est-à-dire attitude. Arraché aux chaudes ténèbres du chaos, il est né dans la froide lumière de la Création, mais il ne possède pas encore la Création, il doit encore accomplir son œuvre et la concrétiser, il doit voir son monde, l'entendre, le toucher. cela, exprimez-le. Dans la rencontre, la création nous livre la révélation de sa forme : elle ne se déversera pas dans ces sentiments qui attendent. mais il sortira pour rencontrer ces sentiments qui comprennent et contiennent. Ce qui jouera le rôle d'objet familier dans l'environnement d'une personne devenue doit encore être acquis patiemment et par un travail intense par quelqu'un en train de devenir ; pas une seule chose ne fait partie intégrante d’une expérience, rien ne se révèle sauf dans l’interaction de la force du présent. Tel un « sauvage », l’enfant vit dans les intervalles entre le sommeil et le sommeil (bien que l’état de veille soit pour la plupart encore un rêve), dans les éclairs et les reflets de la rencontre.
L’originalité du désir de relation se révèle dès le stade le plus précoce, le moins éclairé. Avant qu'une seule chose puisse être perçue, le regard inconscient tente de percer le voile de l'espace, de le clarifier et d'y découvrir quelque chose ; et dans ces heures où il n'y a pas de besoin évident de nourriture, les mains, si douces et si tendres, comme si elles n'étaient pas encore complètement sculptées, font des mouvements apparemment sans but, tentent de saisir quelque chose, tendent la main vers quelque chose d'indéfini. Que ces actions d'un enfant soient appelées une manifestation de la nature animale, cela ne nous donnera rien pour les comprendre. Après de longues et infructueuses tentatives pour concentrer l'attention sur une chose, le regard s'arrêtera enfin sur le motif rouge du papier peint et ne s'en arrachera que lorsque l'âme du rouge lui sera révélée ; la main qui a palpé l'ours en peluche va, grâce à ce mouvement, retrouver son forme sensuelle le but et l'enfant éprouveront une sensation inoubliable et réconfortante de l'intégrité du corps. Ce qui se passe ici n’est pas la connaissance d’un certain objet. par l'expérience, mais la communication, bien sûr, n'est que dans son « fantasme » avec l'Inactif vivant qui l'attend. (Cependant, ce « fantasme » n’est pas une « animation universelle » de l’environnement, mais un besoin instinctif de s’approprier tout ce qui est vôtre, un besoin instinctif de relation avec tout, et où ce désir ne rencontre pas la chose vivante et influente qui nous attend. , mais rencontre sa simple ressemblance ou son symbole, il complète l'effet vivant, puisant dans sa propre plénitude.) Des sons fragmentaires et incohérents sont encore entendus de manière insensée et persistante dans l'espace vide ; mais un jour ils se transformeront en conversation : que l'interlocuteur soit une bouilloire bouillante, mais ce sera une conversation. De nombreux mouvements, appelés réflexes, servent de truelle solide pour créer le monde de l'individu. C'est une erreur de croire que l'enfant perçoit d'abord un objet puis entre en relation avec lui ; au contraire, le plus important est le désir de relation, c'est une main tendue vers celui qui est debout, qui remplit pour ainsi dire le creux de la paume, arrondie dans un geste d'acceptation ; la seconde est l'attitude envers ce qui nous attend, un prototype muet du dicton Tu ; la réification a lieu plus tard, avec le clivage des expériences originelles, avec la séparation des partenaires interconnectés en même temps que la formation du Soi a lieu. Dans la relation Commencement : en tant que catégorie d'essence, en tant que préparation, forme contenante, un modèle de l'âme ; relations a priori ; Vous inné.
La relation vécue est la réalisation du Toi inné dans le Toi qui s'acquiert à travers la rencontre ; le fait que le Tu rencontré puisse être appréhendé comme quelque chose à venir, est perçu en exclusivité et, enfin, le fait que le mot principal puisse lui être adressé s'enracine dans une relation a priori.
Dans l'instinct de contact (dans l'envie, d'abord tactilement puis à l'aide des organes de la vision, de « toucher » un autre être) l'influence du Tu inné se reflète très vite, de sorte qu'elle implique de plus en plus clairement la réciprocité. , "tendresse". Mais l'instinct de créativité qui se manifeste plus tard (l'impulsion à créer les choses de manière synthétique ou, si cela ne fonctionne pas, analytiquement en les décomposant et en les déchirant) est déterminé par l'influence du Vous inné, de sorte que la « personnification » de ce qui est créé se produit, une « conversation » surgit. Le développement de l'âme chez un enfant est indissociable du développement du besoin de Toi, des espoirs réalisés et non réalisés d'étancher cette soif originelle, du jeu de ses expérimentations et de la véritable tragédie de ses expériences lorsqu'il ressent son plein impuissance. Si nous essayons d'expliquer ces phénomènes non pas en nous basant sur la relation avec Toi, mais en nous limitant à une sphère étroite d'expérience, alors le chemin vers leur véritable compréhension sera coupé et il ne pourra être continué que lorsque, en considérant et en discutant ces phénomènes , nous nous souvenons de leur source cosmique-métacosmique : la naissance de ce monde primordial indivis et informe d'où il a déjà émergé dans le monde. un individu revêtu de chair, mais pas encore maître de son propre corps, pas encore actualisé, pas encore une essence qui ne se développera en lui que progressivement, à travers l'entrée en relation.
* * *
En devenant Toi, une personne devient Moi. Ce qui nous attend va et vient, les relations événements se condensent et se dissipent, et dans cette alternance, chaque fois la conscience du partenaire immuable, la conscience du Je, ressort de plus en plus fortement. il semble encore tissé dans le tissu de la relation, par rapport à Toi, comme devenant compréhensible ce qui se dirige vers Toi, mais n'est pas Toi, et qui se fraye un chemin vers lui de plus en plus puissamment, jusqu'à ce que les liens qui les relient soient rompus. et le Je isolé apparaît un instant devant lui-même, comme devant un certain Toi, pour se maîtriser immédiatement et désormais entrer en relation, possédant la conscience de sa séparation.
Ce n'est que maintenant qu'un autre mot de base peut être formé. Car bien que le Toi de cette relation devienne de plus en plus pâle, ce Tu n'est toujours pas devenu Pour certains Je, il n'est pas devenu un objet de perception et d'expérience, dépourvu de cohérence, ce qui est l'objet qu'il est désormais voué à devenir, mais est devenu, pour ainsi dire, Cela pour lui-même, d'abord inaperçu et attendant de renaître dans une nouvelle relation événementielle. Et même si la substance de la chair, mûrissant en corps vivant, se distinguait du monde environnant comme porteuse de ses sensations et exécuteur de pulsions, elle ne se distinguait que dans le processus d'actes successifs d'auto-orientation dans le monde. , et non dans la délimitation absolue du Soi et de l'objet. Maintenant apparaît le Je isolé et transformé : la plénitude substantielle est comprimée dans le point fonctionnel du sujet qui extrait l'expérience et utilise le monde objectif de diverses manières, le Je s'approche de la totalité entière du « C'est pour soi », prend possession et constitue avec lui un autre mot fondamental. Celui qui a trouvé le Je dans sa propre qualité et prononce le mot fondamental Je-Il se met devant les choses, mais ne se met pas en relation avec elles, se tenant dans le flux de l'interaction ; s'appuyant avec une loupe objectivante d'observation attentive sur des choses individuelles dans leur isolement ou les disposant dans l'unité artificielle du décor théâtral sur scène, comme si elles les examinaient à travers une sorte de jumelles objectivantes d'un regard tiers qui embrasse la perspective, il les isole dans son observation sans ressentir leur exclusivité, ou bien il combine sans ressentir une connexion universelle, il ne pourrait retrouver le premier que dans la relation, le second seulement grâce à la relation. C'est seulement maintenant qu'il acquiert une connaissance expérimentale des choses en tant que sommes de propriétés ; Certes, chaque relation d'expérience a laissé dans sa mémoire des propriétés qu'il a associées au Tu qui y était imprimé, mais ce n'est que maintenant que les choses sont construites à partir de propriétés ; S'appuyant uniquement sur la mémoire des relations, une personne au sens figuré, ou poétiquement, ou à l'aide de la pensée, selon ce qui lui est le plus proche, complète la substance - ce noyau si puissant, embrassant toutes les propriétés, a été révélé en Toi. . Et c'est seulement maintenant qu'il place les choses dans un rapport causal-spatial-temporel, alors seulement chacune d'elles se voit attribuer sa propre place, sa propre période, chacune acquiert sa propre mesure, sa propre conditionnalité. Bien que Tu apparaisses dans l'espace, mais dans l'espace de quelque chose d'exclusif par rapport à ce qui est en avant, dans lequel tout le reste ne peut être que l'arrière-plan d'où Tu émerges, mais ne peut en être la limite ou la mesure ; Vous apparaissez dans le temps, mais dans le temps en vous d'un processus en cours, qui se vit non comme un maillon dans une séquence continue et strictement organisée, mais dans une « durée » particulière dont la dimension purement intensive ne peut être déterminée qu'à partir d'elle-même ; Vous apparaissez simultanément comme acteur et comme influence réceptive, mais non pas inclus dans la chaîne de causalité, mais dans votre interaction avec le Soi, agissant comme début et fin de ce qui se passe. C’est ce qui est inclus dans la vérité fondamentale du monde humain : Lui seul peut être ordonné. Ce n’est qu’en cessant d’être notre Toi et en devenant notre Cela que les choses peuvent être coordonnées. Vous ne connaissez aucun système de coordonnées.
Mais il faut maintenant ajouter à tout ce qui précède quelque chose sans lequel cette particule de vérité fondamentale ne restera qu’un fragment sans valeur : un monde ordonné n’est pas un ordre mondial. Il y a des moments d’une profondeur indescriptible où l’ordre mondial est envisagé comme la présence du présent. Ensuite, nous captons un instant sonore à la volée, et sa notation musicale illisible constitue un monde ordonné. Ces moments sont immortels, mais ils sont aussi transitoires : après eux, il ne reste plus aucun contenu. qui pourraient être préservées, mais leur puissance entre dans la création et la connaissance de l'homme, ses rayons envahissent le monde ordonné et le font fondre encore et encore. Il en va de même dans l’histoire d’un individu, ainsi dans l’histoire d’une famille.
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Le monde est double pour l'homme en raison de la dualité de sa corrélation avec lui.
Une personne perçoit ce qui se trouve dans le monde environnant, simplement les choses et les êtres comme des choses, elle perçoit ce qui se passe dans le monde environnant, simplement les processus et les actions comme des processus, les choses constituées de propriétés, les processus constitués de moments, les choses dans l'espace, les processus. dans le réseau temporel du monde, des choses et des processus limités par d'autres choses et processus, mesurés par eux, comparables à eux, un monde ordonné, un monde disséqué. Ce monde est dans une certaine mesure fiable, il a de la densité et de la durée, la combinaison harmonieuse des parties de son ensemble est visible et visuelle, il se reproduit les yeux fermés et vérifié les yeux ouverts ; le voilà, là, tu peux sentir sa proximité avec toute la surface de ton corps, si c'est ce que tu ressens ; ou il se cache dans votre âme, si une telle idée est plus proche de vous ; après tout, ceci est votre objet, il le reste par votre grâce, il vous reste d'abord étranger, tant à l'intérieur de vous qu'à l'extérieur. En la percevant, vous l'acceptez véritablement telle qu'elle vous apparaît, vous l'acceptez comme « vérité », et elle vous permet de vous accepter, mais elle ne vous est pas donnée. Ce n'est que par rapport à un tel monde que l'on peut « parvenir à la compréhension » avec les autres ; malgré le fait que chacun le représente différemment, il est prêt à être pour vous un objet commun, mais vous ne pouvez pas en rencontrer d'autres en lui. Sans lui, vous ne pouvez pas survivre dans la vie, sa fiabilité vous soutient ; mais si vous mourez dans ce monde, vous serez enterré dans le Néant.
Ou bien l'homme rencontre l'Être et le Devenir comme son avenir, toujours seulement comme une seule essence et chaque chose seulement comme une essence ; ce qui est ici lui est révélé dans ce qui se passe, et ce qui se passe ici lui est donné comme Être ; celui-là seul est présent, et il embrasse le monde entier ; la mesure et la comparaison ont disparu ; la part de l’incommensurable qui deviendra réalité pour vous dépend de vous. Les réunions ne contribuent pas à un monde ordonné, mais pour vous, chaque réunion est un signe d’ordre mondial. Ils ne sont pas liés les uns aux autres, mais chacun d'eux est le garant de votre connexion avec le monde. Le monde qui apparaît ainsi devant vous n’est pas fiable, car il est toujours nouveau pour vous ; il n'a aucune densité, car tout en lui imprègne tout ; il n'a pas de durée, car il vient sans y être invité et disparaît lorsqu'on essaie de le retenir ; il est vaste : si vous voulez le rendre visible, vous le perdrez. Il vient, et il vient pour vous attraper ; s'il ne vous atteint pas, s'il ne vous rencontre pas, il disparaît ; mais il revient, revient transformé. Ce n'est pas extérieur à vous, cela touche le fondement même de la vôtre, et en disant « l'âme de mon âme », vous n'en direz pas trop, mais attention si vous voulez le mettre dans votre âme, car ainsi vous le ferez. Detruis-le. Il est votre présent : ce n'est qu'en le possédant que vous possédez le présent ; et vous pouvez en faire votre objet, le reconnaître par l'expérience et l'utiliser, vous devez le faire encore et encore, et maintenant vous n'avez plus de cadeau. Entre vous et la réciprocité actuelle du don ; vous vous le dites et vous vous y abandonnez, il vous le dit et vous vous y abandonnez. Face à un tel monde, vous ne pouvez pas vous entendre avec les autres, vous êtes seul avec lui ; mais il vous apprend à rencontrer les autres et à savoir résister à la rencontre ; et il vous conduit, par la miséricorde de ses venues et par la tristesse des séparations, vers ce Toi en qui se croisent les lignes de relations parallèles. Il ne vous aide pas à rester dans la vie, il vous aide seulement à acquérir une prémonition de l'éternité.
* * *
Monde Il a une cohérence dans l'espace et le temps.
Le monde Vous n’a aucune cohérence dans l’espace et le temps.
Le Vous séparé doit le devenir lorsque la relation est épuisée.
Le Séparé Il peut, en entrant dans la réalité de la relation, devenir Vous.
Ce sont les deux principaux avantages du monde informatique. Ils encouragent une personne à considérer le monde comme un monde dans lequel il faut vivre et dans lequel il est tout à fait possible de vivre, car il offre des expériences, des connaissances et des activités aiguës et passionnantes. Dans cette chronique, enregistrant le visible, le concret et l'utile, les moments de You semblent être d'étranges épisodes lyriques et dramatiques, non sans tentations magiques, mais conduisant à des extrêmes dangereux, affaiblissant les liens éprouvés, laissant derrière eux plus de questions que de satisfaction avec des réponses qui menacent notre sécurité, voire terrifiantes, mais irremplaçables. Car si vous ne pouvez pas vivre ces moments et devez retourner dans le « monde », pourquoi le quitter ? Pourquoi ne pas rappeler à l’ordre ce qui est présent par rapport à nous et le rendre à l’objectivité ? Et s'il est parfois impossible de ne pas dire Toi en s'adressant à son père, à sa femme, à son ami, pourquoi ne pas, en Te disant, ne pas le penser ? Prononcer le mot « vous » avec les organes de la parole et prononcer le mot de base terrifiant n'est pas du tout la même chose ; même murmurer un « vous » aimant avec votre âme est tout à fait sûr, tant que vous avez une chose en tête : acquérir de l’expérience et l’utiliser.
Il est impossible de vivre dans le présent pur : si rien n’était prévu pour le surmonter rapidement et complètement, cela détruirait une personne. Mais il est possible de vivre dans le passé pur ; en fait, c'est seulement là qu'il est possible d'organiser la vie. Il vous suffit de remplir chaque instant d'expérience et d'utilisation, et il cessera de brûler.
Écoutez donc ce que je vais vous dire avec toute la responsabilité de la vérité : l'homme ne peut pas vivre sans Elle. Mais celui qui vit uniquement avec Cela n’est pas une personne.
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Buber Martin
Moi et toi
Martin Buber
* PARTIE UN *
Le monde est double pour l'homme en raison de la dualité de sa corrélation avec lui.
La relation de l'homme est double en raison de la dualité des mots de base qu'il peut prononcer.
Les mots de base ne sont pas des mots individuels, mais des paires de mots.
Un mot de base est la combinaison Je-Tu.
Un autre mot fondamental est la combinaison I-It ; De plus, sans changer le mot principal, l'un des mots Lui et Elle peut en tenir lieu.
Ainsi, le Soi humain est également double.
Car le Je du mot de base Je-Tu est différent du Je du mot de base Je-Cela.
Les mots fondamentaux n’expriment pas quelque chose qui pourrait exister en dehors d’eux, mais, une fois prononcés, ils postulent l’existence.
Les mots fondamentaux viennent de l’être de l’homme.
Quand on dit Tu, le Je de la combinaison Je-Tu est également dit.
Quand Il est dit, le Je de la combinaison Je-Cela est également prononcé.
Le mot de base Je-Tu ne peut être prononcé que par l’être tout entier.
Le mot de base Je-Cela ne peut jamais être prononcé par l’être tout entier.
Il n’y a pas de Je en soi, il n’y a que le Je du mot de base Je-Tu et le Je du mot de base Je-Cela.
Quand une personne dit je, elle veut dire l'un d'entre eux. Le Je qu'il veut dire est présent lorsqu'il dit Je. Et lorsqu'il dit Tu ou Cela, le Je de l'un des mots de base est présent.
Être moi et dire que je suis une chose. Dire je et dire un des mots de base sont la même chose.
Celui qui prononce le mot principal y entre et y est.
La vie d’un être humain ne se limite pas au domaine des verbes transitifs. Elle ne se limite pas à une activité qui a Quelque chose pour objet. Je perçois quelque chose. Je ressens quelque chose. J'imagine quelque chose. Je souhaite quelque chose. Je ressens quelque chose. Je pense à quelque chose. La vie d’un être humain ne se limite pas à cela et à d’autres choses du même genre.
Tout cela et ainsi de suite constitue son royaume.
Votre Royaume a un fondement différent.
Celui qui dit Tu n’a aucun Quelque chose comme objet. Car là où il y a quelque chose, il y a un autre quelque chose ; chaque Il borde l'autre; Il n’existe que parce qu’il est à la frontière des autres. Mais quand il est dit Toi, il n’y a rien. Vous êtes illimité.
Celui qui dit Toi ne possède rien, il ne possède rien. Mais il est en relation.
On dit qu'une personne, en acquérant de l'expérience, apprend à connaître le monde. Qu'est-ce que cela signifie? L'homme se déplace à la surface des choses et en fait l'expérience. Il en extrait une connaissance de leur état actuel, une certaine expérience. Il saura ce que c'est.
Mais ce n’est pas l’expérience seule qui permet à une personne de connaître le monde.
Car, en acquérant de l'expérience, une personne ne reconnaît qu'un monde composé de Cela, et de Cela, et encore de Cela, de Lui, et Lui, et Elle, et Elle, et encore Cela.
Au fur et à mesure que j'acquiers de l'expérience, je reconnais quelque chose.
Rien ne changera si l’on ajoute « interne » à l’expérience « externe », suite à la division non éternelle, qui s’enracine dans la volonté du genre humain de priver le mystère de la mort de son acuité. Des choses internes comme externes parmi les choses !
En acquérant de l’expérience, j’apprends quelque chose.
Et rien ne changera si à l’expérience « évidente » on ajoute le « secret » dans cette sagesse arrogante qui sait ce qui se cache dans les choses, réservé aux initiés, et qui en manie magistralement la clé. Ô mystère sans mystère, ô accumulation d'informations ! Ça, ça, ça !
Celui qui acquiert de l'expérience n'est pas impliqué dans le monde. Après tout, l’expérience est « en lui » et non entre lui et le monde.
Le monde n'est pas impliqué dans l'expérience. Il se laisse reconnaître, mais cela ne l'affecte en rien, car le monde ne fait rien pour contribuer à l'acquisition de l'expérience et rien ne lui arrive.
Le monde en tant qu'expérience appartient au mot fondamental Je-Cela. Le mot de base Je-Tu crée un monde de relations.
Il existe trois domaines dans lesquels se construit le monde des relations.
Premièrement : vivre avec la nature. Ici l’attitude oscille dans l’obscurité, sans atteindre le niveau de la parole. Les créations bougent devant nous, mais ne peuvent s'approcher de nous, et notre Toi, qui leur est adressé, se fige au seuil de la parole.
Deuxièmement : la vie avec les gens. Ici la relation est ouverte et elle se formalise dans la parole. Nous pouvons donner et vous pouvez recevoir.
Troisièmement : la vie avec des entités spirituelles. Ici, la relation est enveloppée d'un nuage, mais se révèle ; elle n'a pas de parole, mais elle la génère. Nous ne t'entendons pas et pourtant nous sentons que nous sommes appelés, nous répondons en créant, en pensant, en agissant ; De tout notre être, nous prononçons le mot principal, sans pouvoir te dire avec nos lèvres.
Comment oser inclure dans le monde de la parole fondamentale ce qui est au-delà de la parole ?
Dans chaque sphère, à travers tout ce qui se présente ici et maintenant devant nous, notre regard saisit le bord du Toi éternel, dans chaque oreille notre souffle reprend, en chaque Toi nous nous tournons vers le Toi éternel, dans chaque sphère en conséquence .
Je regarde l'arbre.
Je peux le percevoir comme une image visuelle : une colonne inébranlable reflétant l’assaut de la lumière, ou d’abondantes touches de vert sur un fond d’un doux bleu argenté.
Je peux le ressentir comme un mouvement : le flux de jus à travers les vaisseaux qui entourent le noyau, retenant doucement et évacuant la ruée impatiente des courants vitaux, les racines absorbant l'humidité ; respiration des feuilles; communication sans fin avec la terre et l'air - et sa croissance cachée.
Je peux l'attribuer à une certaine espèce d'arbre et le considérer comme un spécimen de cette espèce, en fonction de sa structure et de son mode de vie.
Je peux être si zélé en faisant mentalement abstraction de son caractère unique et de l'impeccabilité de sa forme que je n'y vois que l'expression de lois - des lois en vertu desquelles l'opposition constante des forces est invariablement équilibrée, ou des lois en vertu desquelles la connexion des éléments entrant dans sa composition, il surgit puis se désintègre à nouveau.
Je peux le rendre immortel en lui ôtant la vie si je le représente sous la forme d'un nombre et le considère comme un pur rapport numérique.
En même temps, l’arbre reste pour moi un objet, il a une place dans l’espace et une durée de vie, il appartient à un type d’arbre donné et possède des traits caractéristiques.
Cependant, par la volonté et la grâce, il peut arriver que lorsque je regarde un arbre, je sois capturé par une relation avec lui, et désormais cet arbre ne l'est plus. Le pouvoir de l’exclusivité s’est emparé de moi.
Où. quelle que soit ma vision de l’arbre, je n’ai pas besoin d’y renoncer. Je ne dois détourner mon regard de rien pour voir, et je ne dois pas jeter dans l’oubli tout ce que je sais de lui. Au contraire, tout : l'image visuelle et le mouvement, le type et l'instance, la loi et le nombre sont présents ici dans une unité indivisible.
La totalité de ce qui appartient à l'arbre en tant que tel - sa forme et son fonctionnement, sa couleur et sa composition chimique, sa communication avec les éléments et sa communication avec les planètes - sont ici présents dans l'unité de l'ensemble.
Un arbre n'est pas une impression, pas un jeu de mes idées, pas quelque chose qui détermine mon état, mais il se tient corporellement devant moi et se rapporte à moi, tout comme je me comporte avec lui - mais d'une manière différente. N’essayez pas d’émasculer le sens de la relation : la relation est réciprocité.
Alors, un arbre a-t-il une conscience similaire à la nôtre ? L'expérience ne me dit rien à ce sujet. Mais n’êtes-vous pas repartis, en imaginant que le succès est assuré, décomposer l’indécomposable ? Ce que je rencontre, ce n’est pas l’âme d’un arbre ou d’une dryade, mais l’arbre lui-même.
Si je me tiens devant une personne comme mon Toi et que je lui dis le mot de base Je-Tu. il n'est pas une chose parmi les choses et ne consiste pas en des choses.
Cette personne n’est pas Lui ou Elle. il n'est pas limité par les autres Lui et Elle : il n'est pas un certain point du réseau espace-temps du monde. ce n’est pas quelque chose de présent, connaissable par l’expérience et susceptible d’être décrit, un ensemble vaguement connecté de propriétés nommées. Mais il est Toi, sans voisins ni liens de connexion, et il remplit tout l'espace céleste. Cela ne veut pas dire qu’à côté de lui rien d’autre n’existe : mais tout le reste vit dans sa lumière.
Une mélodie n'est pas composée de sons, un poème n'est pas fait de mots, et une statue n'est pas faite de formes et de lignes : il faudra les décomposer et les démembrer pour qu'une multitude sorte de l'unité ; la même chose avec une personne. à qui je te dis. Je peux séparer de lui le ton de ses cheveux, ou le ton de sa voix, ou le ton de sa gentillesse, je dois le faire encore et encore ; mais il n'est plus Toi.
Non pas la prière dans le temps, mais le temps dans la prière, non pas le sacrifice dans l'espace, mais l'espace dans le sacrifice, et celui qui pervertit la relation élimine cette réalité ; donc la personne à qui je te dis ne me rencontre nulle part ni quand. Je peux le mettre là, je dois le faire encore et encore, mais ce sera une sorte de Lui ou une sorte d'Elle, Cela, mais plus mon Toi.
Tandis que le ciel Toi s'étend au-dessus de moi, les vents de la causalité s'humilient à mes pieds et le tourbillon du destin s'apaise.
Je n’acquiers aucune expérience objective sur la personne à qui vous parlez. Mais je me situe par rapport à lui, dans le mot fondamental sacré. Ce n’est qu’en le quittant que je reprends de l’expérience. L’expérience est à distance de Toi.
La relation peut exister même si la personne à qui je dis Tu est happé par son expérience et ne m'entend pas. Car Tu es plus grand que cette expérience. Vous révélez plus, on lui donne plus qu'il ne peut goûter. Rien d'inauthentique ne pénétrera ici : ici est le berceau de la Vraie Vie.
C'est la source éternelle de l'art : l'image qui apparaît à une personne veut devenir une œuvre à travers elle. Cette image n'est pas une création de son âme, mais ce qui est apparu devant lui, s'est approché de lui et recherche sa puissance créatrice. Ici, tout dépend de l'acte essentiel de l'homme : s'il l'accomplit, s'il prononce de tout son être le mot fondamental de l'image apparue, alors un courant de force créatrice s'écoulera, une œuvre naîtra.
Cet acte implique des sacrifices et des risques. Sacrifice : une possibilité infinie portée sur l'autel d'une image. Tout ce qui tout à l'heure, en jouant, a traversé la perspective doit être éradiqué pour que rien de tout cela ne pénètre dans l'œuvre ; c’est ce qui dicte l’exclusivité de ce qui nous attend. Risque : la parole fondamentale ne peut être prononcée que par l'être tout entier ; celui qui s'y consacre entièrement n'ose rien se cacher : le travail - contrairement au bois et à l'homme - ne me permettra pas de chercher le repos dans le monde. Lui, le travail, domine : si je ne le sers pas comme je le devrais , il sera détruit ou me détruira.
L’image devant moi ne me sera pas révélée par une expérience objective, et je ne peux pas la décrire, je peux seulement la rendre réalité. Et pourtant il m'apparaît dans le rayonnement des rayons de l'avenir plus clairement que toutes les évidences du monde connu. Non pas comme une chose parmi les choses « internes », non pas comme une sorte de reflet créé par mon « imagination », mais comme le Réel. L’image, ayant été éprouvée pour sa présence en tant qu’objet, est « absente », mais que peut-on comparer à elle en termes de force de sa présence au présent ? La relation dans laquelle je me tiens avec lui. il y a une vraie relation : il m'influence, tout comme je l'influence.
La création est pro-production. l'invention est une acquisition. La création d'une forme est sa révélation : son introduction dans la réalité. Je révèle. Je transfère l'image dans le monde de Cela. Une œuvre achevée est une chose parmi les choses, en tant que somme de propriétés ; elle est accessible à l’expérience objective et peut être décrite. Mais à ça. celui qui contemple, reçoit et conçoit, peut apparaître corporellement encore et encore.
– Quel genre d’expérience une personne reçoit-elle de Toi ? - Aucun. Car Tu ne te révèles pas dans l’expérience. – Qu’est-ce qu’une personne apprend alors sur Toi ? - Juste tout. Car il ne saura plus rien de lui séparément.
Vous me rencontrez avec miséricorde - cela ne peut pas être trouvé en cherchant. Mais le fait que je lui dise le mot principal est un acte de mon être, mon acte essentiel.
Tu me rencontres. Mais c'est moi qui entre en relation directe avec lui. Ainsi, l’attitude est à la fois choisir et être choisi, souffrir et agir. Comment alors l’action d’un être dans son ensemble, étant la cessation de toutes les actions partielles et, par conséquent, de toutes les sensations des actions fondées uniquement sur leurs limitations, pourrait-elle être assimilée à la souffrance ?
Le mot de base Je-Tu ne peut être prononcé que par l’être tout entier. La concentration et la fusion en un être intégral ne peuvent se réaliser ni par moi ni sans moi : je deviens moi, me rapportant à Toi ; devenant moi, je dis Toi.
Chaque vraie vie est une rencontre.
La relation avec Toi n’est médiatisée par rien. Entre Moi et Toi, il n’y a rien d’abstrait, aucune connaissance préalable et aucune imagination ; la mémoire elle-même se transforme, passant de l'individualité à la totalité. Entre Moi et Toi, il n’y a ni but, ni convoitise, ni anticipation ; la passion elle-même se transforme, passant du rêve à la réalité. Tout moyen est un obstacle. C'est seulement là où tous les moyens sont abolis que la réunion a lieu.
Devant l’immédiateté de la relation, tout ce qui est médiateur perd de son sens. Peut-être que mon Tu est déjà devenu Cela pour un autre Je (« un objet d'expérience universelle ») ou ne peut le devenir qu'un - du fait que mon acte essentiel s'est épuisé et a perdu sa force - tout cela n'a pas d'importance non plus. Car la véritable frontière, bien sûr instable et indéfinie, ne passe ni entre expérience et non-expérience, ni entre donné et non-donné, ni entre le monde de l'être et le monde des valeurs, mais elle traverse tous les domaines. entre Vous et Cela : entre le présent comme présence et l’objet survenu.
Le présent n'est pas quelque chose comme un point, et désigne seulement le moment mentalement fixé d'achèvement du temps « écoulé », l'apparition d'un flux arrêté, mais le présent réel et accompli n'est que dans la mesure où il y a la réalité du flux du un présent, une rencontre et une relation. Le présent ne surgit que grâce à votre présence continue.
I du mot de base I-It, c'est-à-dire Le Je, qui ne Te fait pas physiquement face, mais qui est entouré de nombreux « contenus », n’a qu’un passé et aucun présent. En d’autres termes : dans la mesure où une personne est satisfaite des choses qu’elle apprend de l’expérience et qu’elle utilise, elle vit dans le passé et son moment n’est pas rempli de présence. Il n'a que des objets ; ils appartiennent au passé.
Le présent n’est ni éphémère ni transitoire, il est devant nous, attendant et se préservant dans la durée. L’objet n’est pas la durée, mais l’arrêt, la cessation, le détachement, l’engourdissement de soi, la séparation, le manque de relation, le manque de présence.
L’état des êtres spirituels est vécu au présent, l’état des objets appartient au passé.
Cette dualité, enracinée dans le fondement même de l’existence, ne peut être surmontée en se tournant vers le « monde des idées » comme une sorte de tiers, au-dessus de l’opposition. Car je ne parle de rien d'autre que de la personne réelle, de vous et de moi, de notre vie et de notre monde, non du Soi en soi et non de l'être en soi. Mais pour une personne réelle, la véritable frontière traverse également le monde des idées.
Bien sûr, celui qui vit dans le monde des choses et se contente de leur utilisation et de leur acquisition d'expériences, se construit à l'aide d'idées une extension ou une superstructure, où il trouve refuge et tranquillité devant le vide imminent de l'irréalité. Il laisse sur le seuil son costume de tous les jours - la forme de la vie quotidienne ordinaire -, s'habille de vêtements en lin et se délecte de la contemplation de ce qui existe à l'origine ou devrait être, dans lequel sa vie n'est en aucun cas impliquée. Il n'en est pas moins agréable de prêcher ces vérités qui lui ont été révélées dans la contemplation.
Mais l'humanité imaginée, postulée et propagée n'a rien de commun avec l'humanité incarnée dans la réalité de la vie, à laquelle l'homme parle du vrai Toi.
L'idée la plus noble est un fétiche, la pensée la plus sublime est vicieuse si elle repose sur l'exaltation de l'imaginaire. Les idées ne planent pas au-dessus de nous et ne vivent pas dans nos têtes ; ils sont parmi nous, ils s'approchent de nous. Celui qui laisse le mot de base indicible est digne de pitié, mais celui qui, se tournant vers les idées, au lieu du mot de base nomme un concept ou un mot de passe, comme s'il s'agissait de son nom, est méprisable !
Que la relation immédiate ait un impact sur ce qui est à venir est évident dans l'un des trois exemples suivants : l'acte d'art essentiel détermine le processus par lequel l'image devient une œuvre. En relation, ce qui doit être se réalise à travers la rencontre par laquelle il entre dans le monde des choses pour agir sans fin, devenir sans cesse Cela, mais aussi redevenir sans fin Vous, inspirant et enflammant. Le futur est « incarné » : sa chair vient du courant du présent, non limité par l'espace et le temps, jusqu'au rivage de ce qui est devenu.
L'importance de l'influence par rapport au Toi-homme n'est pas si évidente. L’acte essentiel qui établit ici l’immédiateté est généralement compris sensuellement et donc incorrectement. Les sentiments accompagnent le fait métaphysique et métapsychique de l'amour, mais ils ne le constituent pas. Et ces sentiments peuvent être très différents. Les sentiments de Jésus pour l'homme possédé sont différents de ses sentiments pour son disciple bien-aimé, mais l'amour est le même. Les sentiments "ont", mais l'amour vient. Les sentiments habitent l'homme, mais l'homme habite son amour. Ce n’est pas une métaphore, mais une réalité : l’amour n’est pas inhérent au Soi de telle sorte que Tu sois seulement son « contenu », son objet ; c'est entre moi et toi. Celui qui ne le sait pas de tout son être ne connaît pas l'amour, même s'il peut y associer les sentiments qu'il apprécie, éprouve, éprouve, exprime. L'amour est une influence qui embrasse le monde entier. Pour celui qui demeure dans l’amour et le contemple, les gens sont libérés de l’implication dans l’agitation de la vie quotidienne. Les bons et les méchants, les sages et les insensés, les beaux et les laids, ils deviennent tous pour lui Toi - libéré de l'esclavage. originaire, unique et existant par rapport à lui. Miraculeusement, l’exclusivité est ravivée encore et encore – et elle peut influencer, aider, guérir, éduquer, élever, délivrer. L'amour est la responsabilité du Je envers Toi : il contient quelque chose qui ne peut être présent dans aucun sentiment - l'égalité de tous les amants. du plus petit au plus grand et de celui qui a été sauvé et qui est dans une paix bienheureuse, et dont la vie est entièrement contenue dans la vie d'un être cher, jusqu'à celui qui a été cloué sur la croix du monde toute sa vie. . qui a osé faire l'incroyable : l'amour de ces gens.
Que la signification de l’influence du troisième exemple, montrant la créature et sa contemplation, reste secrète. Croyez à la simple magie de la vie, au service de l'univers, et vous comprendrez par vous-même ce que signifie cette attente persistante, ce regard scrutateur, le « cou tendu » de la créature. Tout mot à ce sujet serait faux, mais regardez : il y a des êtres vivants autour de vous – peu importe lequel d'entre eux vous approchez, vous vous approchez de l'existence.
La relation est réciprocité. Mon Tu m'influence, tout comme je l'influence. Nos élèves nous enseignent, nos créatures nous créent. Le « malin » se transforme en porteur de révélation. quand la parole sacrée de base le touche. Comment les enfants nous élèvent, comment les animaux nous élèvent ! Nous vivons dans un flux de réciprocité globale, qui y est inexplicablement impliqué.
– Vous parlez de l’amour comme si c’était la seule relation entre les gens ; mais, en toute honnêteté, as-tu le droit de la prendre au moins en exemple, il y a aussi de la haine ?
– Tant que l’amour est « aveugle » et ne voit pas l’être dans son intégrité, il n’est pas encore véritablement subordonné à la parole fondamentale de relation. La haine est par nature aveugle ; On ne peut haïr qu'une partie d'un être. Que. qui voit un être dans son intégrité et est contraint de le rejeter, non plus là où règne la haine, mais là où la capacité de dire Tu dépend des limites humaines. Il arrive qu'une personne ne puisse pas dire à un être humain debout la parole fondamentale, qui inclut toujours la confirmation de l'essence de celui à qui elle s'adresse, et elle doit se rejeter soit elle-même, soit autrui ; c'est un obstacle dans lequel l'entrée en relation reconnaît sa relativité, qui ne peut être levée qu'avec cet obstacle.
Et pourtant, celui qui hait directement est plus proche de la relation que celui qui est sans amour et sans haine.
Mais c’est la tristesse sublime de notre destin, que chacun de vous dans notre monde doive le devenir. Tant était exceptionnelle la présence de Toi en relation directe : cependant, dès que la relation s'est épuisée ou s'est imprégnée par un moyen, Tu devient un objet parmi les objets, certes le plus noble, mais l'un d'eux, défini en frontière et mesure. La créativité est dans un sens la traduction dans la réalité, dans un autre la privation de réalité. La véritable contemplation est de courte durée : l’essence de la nature qui vient de se révéler dans le mystère de l’interaction. se prête désormais à nouveau à la description, à la division, à la classification. Or, c’est le point d’intersection de diverses lois. Et l’amour lui-même ne peut être tenu en relation immédiate ; il continue d'exister, mais en alternant actualité et latence. La personne qui était simplement unique et irréductible aux propriétés individuelles, qui n'était pas une sorte de donnée, mais seulement présente, n'était pas ouverte à l'expérience objective, mais était accessible au toucher - cette personne est maintenant à nouveau Lui ou Elle, la somme des propriétés. , la quantité enfermée dans un formulaire . Et encore une fois, je peux séparer de lui le ton de ses cheveux, son discours, sa gentillesse ; mais tant que je peux le faire, il n'est plus mon Toi et ne l'est pas encore.
Dans le monde, chaque Vous, conformément à son essence, est condamné à devenir une chose ou à se retirer encore et encore dans la chosification. Dans le langage des objets, cela ressemblerait à ceci : toute chose dans le monde peut, avant ou après sa matérialisation, apparaître à certains Je comme son Tu. Mais ce langage ne capture que les limites de la vie réelle.
C'est une poupée, tu es un papillon. Mais il ne s’agit pas toujours d’états successifs ; au contraire, il s’agit souvent d’un processus complexe et déroutant, profondément immergé dans la dualité.
Au commencement, il y a une attitude.
Considérons le langage des « sauvages », c'est-à-dire de ces peuples dont le monde reste pauvre en objets et dont la vie se construit dans un cercle étroit d'actions, saturé de la présence du présent. Les noyaux de cette langue - les phrases de mots, les formations prégrammaticales initiales, à partir desquelles naissent toute la variété des différents types de mots - dénotent le plus souvent l'intégrité de la relation. On dit : « très loin » ; Les Zoulous prononceront plutôt un mot-phrase, qui signifie ce qui suit : « Là où quelqu'un crie : « Maman ». Je suis perdu." Et l'habitant de la Terre de Feu nous mettra à la ceinture avec toute notre sagesse analytique, en utilisant un mot de sept syllabes dont la signification exacte est la suivante : "Ils se regardent, et chacun attend que l'autre se porte volontaire pour faire ce qu'ils veulent tous les deux, mais ne peuvent pas faire. Ce qui importe ici, ce ne sont pas ces produits de décomposition et de réflexion, mais une véritable unité originelle, une relation vécue.
Lorsque nous nous rencontrons, nous saluons une personne en lui souhaitant la santé, ou en l'assurant de notre dévouement, ou en la recommandant à Dieu. Mais combien dénuées de spontanéité ces formules usées (qui ressent maintenant dans l'exclamation « Heil ! » son sens originel - la dotation du pouvoir !) en comparaison avec l'attitude de salutation éternellement jeune et si physique des infidèles : « Je à bientôt!" ou avec sa version américaine, drôle et à la fois raffinée à sa manière : "Peux-tu me sentir !"
On peut supposer que les relations et les concepts, ainsi que les idées sur les personnes et les objets, ont émergé des idées sur les relations en tant que processus et états. Les impressions et stimuli spontanés de « l'homme naturel » qui excitent l'esprit proviennent de processus-relations, de l'expérience du futur et d'états-relations, de la vie avec ce futur. La lune, qu'il voit dans le ciel chaque nuit, n'occupe pas du tout ses pensées, jusqu'à ce qu'un jour, en rêve ou dans la réalité, elle apparaisse devant lui corporellement, jusqu'à ce qu'elle s'approche de lui, l'envoûtant avec son visage infidèle vacillant et lui apporter le mal ou bénéficier d'un bénéfice en touchant vos rayons. Ce qui est retenu dans sa mémoire n'est pas l'impression visuelle d'un disque lumineux errant dans le ciel ni l'idée d'une entité démoniaque qui serait en quelque sorte liée à ce corps céleste, mais avant tout - l'image-stimulus moteur du influence lunaire qui imprègne tout le corps, et alors seulement, sur Sur cette base, en s'en éloignant progressivement, une image personnelle de la lune se forme, exerçant une influence : seulement maintenant le souvenir de ce qui est ressenti chaque nuit et pas encore réalisé commence à acquérir des caractéristiques de plus en plus vives et passionnantes, jusqu'à ce que finalement, l'imagination déjà assez enflammée fonde le souvenir dans une idée sensorielle du coupable et du porteur d'influence, et alors il peut être représenté comme un objet. Ainsi Toi, initialement inaccessible à toute expérience objective, mais souffert à travers tout le corps, tout l'être d'une personne, te transforme en Lui.
Le fait que le début de tout phénomène essentiel ait le caractère d'une relation qui conserve longtemps sa réalité nous permet de mieux comprendre cet élément spirituel de la vie « primitive », que discutent les chercheurs modernes qui y prêtent beaucoup d'attention. longuement et pourtant je ne peux pas comprendre complètement. Nous parlons de ce pouvoir mystérieux dont l'idée, sous une forme ou une autre, est contenue dans les croyances ou les débuts de la science (les deux forment ici encore un tout) de nombreux peuples « primitifs » ; nous parlons de Mana ou Orenda, à partir de laquelle le chemin mène au Brahman au sens originel de ce concept, ainsi qu'aux dunamis et charis des « papyrus magiques » et des épîtres apostoliques. Ce pouvoir a été décrit comme une force suprasensible et surnaturelle, fondée sur les catégories de notre pensée, étrangère à la vision du monde du « sauvage ». Les limites de son monde sont déterminées par le fait de vivre des situations dans lesquelles il est physiquement présent ; par exemple, les visites des morts leur appartiennent « naturellement ». Accepter l'insensible comme existant devrait lui paraître absurde. Les phénomènes auxquels il attribue un « pouvoir mystique » sont des processus relationnels élémentaires. c'est-à-dire, en général, tous les événements auxquels il pense, puisqu'ils l'influencent de telle manière qu'il perçoit cette influence avec tout son corps, et qu'une trace de cette influence de l'image stimulus reste dans sa mémoire. Un tel pouvoir est possédé non seulement par la lune et le mort, qui lui apportent douleur ou plaisir chaque nuit, mais aussi par le soleil, qui le brûle, et par la bête avec son hurlement menaçant, et par le chef, dont le regard l'oblige à l'obéissance, et le chamane, dont le chant éveille en lui la force nécessaire à la chasse. Le mana est ce qui a un effet. qui transforme la face de la lune dans le ciel en un Toi émouvant le sang. Et une trace de cette force mystérieuse reste dans la mémoire lorsqu'une image objective est isolée de l'image stimulus, bien qu'elle ne se manifeste elle-même que chez le coupable et porteur de l'influence ; avec son aide, une personne qui la possède (par exemple, sous la forme d'une pierre aux propriétés miraculeuses) peut elle-même avoir le même effet. Le « sauvage » a une « image magique du monde », non pas parce que son point central est la capacité humaine à la magie, mais parce que cette dernière n'est qu'une variété particulière de ce pouvoir magique universel, qui est la source de la magie. toute influence essentielle. Dans cette « image du monde », la causalité ne crée pas une chaîne continue d’événements, mais peut plutôt être représentée comme des explosions de force constantes agissant sur elle-même, comme l’activité volcanique, sans aucune séquence ni relation. Le mana est une abstraction primitive, peut-être encore plus primitive que le nombre, mais en aucun cas plus surnaturelle. La capacité de reproduire des événements et des états en mémoire, tout en s'améliorant, construit une séquence d'événements-relations les plus significatifs, les chocs naturels. Ce qui est le plus important pour l'instinct de conservation et ce qui est le plus attrayant pour l'instinct cognitif apparaît et acquiert son indépendance. Le Vous insignifiant, non général et changeant des expériences individuelles se retire et reste isolé dans la mémoire de tout le reste. progressivement objectivés et peu à peu unis en groupes et en espèces. Et le troisième apparaît ici terrifiant dans son isolement, parfois encore plus fantomatique que la lune ou un homme mort, mais manifestant inexorablement un autre partenaire « immuable » - le « je ».
La conscience du Soi est tout aussi faiblement liée à l'instinct de « conservation », qui occupe initialement une position dominante, qu'aux buts servis par d'autres instincts : ce n'est pas le Soi qui veut se perpétuer, mais le corps. . qui ne connaît encore aucun Soi ; pas moi, mais le corps veut créer des choses, des outils, des jouets, le corps s'efforce de « produire ». Dans l’activité cognitive du « sauvage », on ne peut trouver aucun cognosco ergo sum*, même sous une forme aussi naïve, même dans une conception aussi immature du sujet connaissant. Je émerge spontanément du clivage des expériences primaires, saturé de la vitalité des mots primaires Je-influençant-sur-Toi et Tu-influençant-sur-Je après la substantivisation et l'hypostatisation du participe « influencer ».
* Je sais, donc j'existe (lat.). - Note. voie
La principale différence entre les deux mots fondamentaux dans l'histoire de l'esprit des peuples « primitifs » est révélée dans le fait que déjà dans la toute première relation événementielle, le mot fondamental Je-Tu vient d'une personne comme de manière naturelle. , ne prenant pas encore forme, c'est-à-dire avant même qu'il ne se réalise comme un Je, alors que le mot fondamental Je-Cela ne peut être dit que grâce à cette conscience, seulement à travers la séparation du Je.
Le premier mot fondamental est séparé en Je et Tu, mais il n'est pas né de leur connexion, il est plus ancien que Moi ; le deuxième mot fondamental est né de la combinaison du Je et du Cela, il est plus jeune que moi.
La relation événementielle à laquelle participe le « sauvage » inclut le Je – en raison de son exclusivité. Puisque dans cette relation événementielle, conformément à son essence, seuls deux partenaires participent à la plénitude de leur réalité, une personne et son avenir, puisque le monde dans cette relation événementielle devient un système duel, une personne y anticipe déjà que pathos cosmique du Soi, bien que ce Je ne soit pas encore accessible à sa compréhension.
Mais le Je n'est pas encore inclus dans le donné naturel, qui se transformera en mot fondamental Je-Cela, en acquisition d'expérience dans laquelle le Je, fermé sur lui-même, s'absorbe. Cette réalité naturelle est la séparation du corps humain en tant que porteur de sensations du monde qui l'entoure. Le corps apprend à se reconnaître et à se distinguer dans cette particularité, mais sa reconnaissance de soi reste dans les limites de la pure comparaison et ne peut donc assimiler le caractère caché du Soi dans sa propre qualité.
Mais lorsque le Je est sorti de la relation et a commencé à exister dans son isolement, il, étonnamment raréfié et acquérant un caractère purement fonctionnel, plonge dans la réalité naturelle de la séparation du corps du monde environnant et y réveille le Je dans sa propre qualité. C'est seulement maintenant que peut se réaliser l'acte conscient du Je, la première forme du mot fondamental Je-Cela, l'expérience dans laquelle le Je, fermé sur lui-même, s'absorbe : le Je séparé se déclare porteur de sensations, et l'environnement qui l'entoure monde leur objet. Bien entendu, ce processus ne s'effectue pas sous une forme « cognitive-théorique », mais sous une forme qui correspond à une vision du monde « primitive » ; cependant, l'expression « Je vois un arbre » est dite de telle manière qu'elle ne transmet pas la relation entre l'homme-je et l'arbre-tu, mais établit le fait de la perception d'un objet-arbre par la conscience humaine. et cette phrase a déjà établi la « frontière entre le sujet et l'objet ; le mot principal I-It - le mot de division - a été prononcé.
Buber Martin
Martin Buber
* PARTIE UN *
Le monde est double pour l'homme en raison de la dualité de sa corrélation avec lui.
La relation de l'homme est double en raison de la dualité des mots de base qu'il peut prononcer.
Les mots de base ne sont pas des mots individuels, mais des paires de mots.
Un mot de base est la combinaison Je-Tu.
Un autre mot de base est la combinaison I-It ; De plus, sans changer le mot principal, l'un des mots Lui et Elle peut en tenir lieu.
Ainsi, le Soi humain est également double.
Car le Je du mot de base Je-Tu est différent du Je du mot de base Je-Cela.
Les mots fondamentaux n’expriment pas quelque chose qui pourrait exister en dehors d’eux, mais, une fois prononcés, ils postulent l’existence.
Les mots fondamentaux viennent de l’être de l’homme.
Quand on dit Tu, le Je de la combinaison Je-Tu est également dit.
Quand Il est dit, le Je de la combinaison Je-Cela est également prononcé.
Le mot de base Je-Tu ne peut être prononcé que par l’être tout entier.
Le mot de base Je-Cela ne peut jamais être prononcé par l’être tout entier.
Il n’y a pas de Je en soi, il n’y a que le Je du mot de base Je-Tu et le Je du mot de base Je-Cela.
Quand une personne dit je, elle veut dire l'un d'entre eux. Le Je qu'il veut dire est présent lorsqu'il dit Je. Et lorsqu'il dit Tu ou Cela, le Je de l'un des mots de base est présent.
Être moi et dire que je suis une chose. Dire je et dire un des mots de base sont la même chose.
Celui qui prononce le mot principal y entre et y est.
La vie d’un être humain ne se limite pas au domaine des verbes transitifs. Elle ne se limite pas à une activité qui a Quelque chose pour objet. Je perçois quelque chose. Je ressens quelque chose. J'imagine quelque chose. Je souhaite quelque chose. Je ressens quelque chose. Je pense à quelque chose. La vie d’un être humain ne se limite pas à cela et à d’autres choses du même genre.
Tout cela et ainsi de suite constitue son royaume.
Votre Royaume a un fondement différent.
Celui qui dit Tu n’a aucun Quelque chose comme objet. Car là où il y a quelque chose, il y a un autre quelque chose ; chaque Il borde l'autre; Il n’existe que parce qu’il est à la frontière des autres. Mais quand il est dit Toi, il n’y a rien. Vous êtes illimité.
Celui qui dit Toi ne possède rien, il ne possède rien. Mais il est en relation.
On dit qu'une personne, en acquérant de l'expérience, apprend à connaître le monde. Qu'est-ce que cela signifie? L'homme se déplace à la surface des choses et en fait l'expérience. Il en extrait une connaissance de leur état actuel, une certaine expérience. Il saura ce que c'est.
Mais ce n’est pas l’expérience seule qui permet à une personne de connaître le monde.
Car, en acquérant de l'expérience, une personne ne reconnaît qu'un monde composé de Cela, et de Cela, et encore de Cela, de Lui, et Lui, et Elle, et Elle, et encore Cela.
Au fur et à mesure que j'acquiers de l'expérience, je reconnais quelque chose.
Rien ne changera si l’on ajoute « interne » à l’expérience « externe », suite à la division non éternelle, qui s’enracine dans la volonté du genre humain de priver le mystère de la mort de son acuité. Des choses internes comme externes parmi les choses !
En acquérant de l’expérience, j’apprends quelque chose.
Et rien ne changera si à l’expérience « évidente » on ajoute le « secret » dans cette sagesse arrogante qui sait ce qui se cache dans les choses, réservé aux initiés, et qui en manie magistralement la clé. Ô mystère sans mystère, ô accumulation d'informations ! Ça, ça, ça !
Celui qui acquiert de l'expérience n'est pas impliqué dans le monde. Après tout, l’expérience est « en lui » et non entre lui et le monde.
Le monde n'est pas impliqué dans l'expérience. Il se laisse reconnaître, mais cela ne l'affecte en rien, car le monde ne fait rien pour contribuer à l'acquisition de l'expérience et rien ne lui arrive.
Le monde en tant qu'expérience appartient au mot fondamental Je-Cela. Le mot de base Je-Tu crée un monde de relations.
Il existe trois domaines dans lesquels se construit le monde des relations.
Premièrement : vivre avec la nature. Ici l’attitude oscille dans l’obscurité, sans atteindre le niveau de la parole. Les créations bougent devant nous, mais ne peuvent s'approcher de nous, et notre Toi, qui leur est adressé, se fige au seuil de la parole.
Deuxièmement : la vie avec les gens. Ici la relation est ouverte et elle se formalise dans la parole. Nous pouvons donner et vous pouvez recevoir.
Troisièmement : la vie avec des entités spirituelles. Ici, la relation est enveloppée d'un nuage, mais se révèle ; elle n'a pas de parole, mais elle la génère. Nous ne t'entendons pas et pourtant nous sentons que nous sommes appelés, nous répondons en créant, en pensant, en agissant ; De tout notre être, nous prononçons le mot principal, sans pouvoir te dire avec nos lèvres.
Comment oser inclure dans le monde de la parole fondamentale ce qui est au-delà de la parole ?
Dans chaque sphère, à travers tout ce qui se présente ici et maintenant devant nous, notre regard saisit le bord du Toi éternel, dans chaque oreille notre souffle reprend, en chaque Toi nous nous tournons vers le Toi éternel, dans chaque sphère en conséquence .
Je regarde l'arbre.
Je peux le percevoir comme une image visuelle : une colonne inébranlable reflétant l’assaut de la lumière, ou d’abondantes touches de vert sur un fond d’un doux bleu argenté.
Je peux le ressentir comme un mouvement : le flux de jus à travers les vaisseaux qui entourent le noyau, retenant doucement et évacuant la ruée impatiente des courants vitaux, les racines absorbant l'humidité ; respiration des feuilles; communication sans fin avec la terre et l'air - et sa croissance cachée.
Je peux l'attribuer à une certaine espèce d'arbre et le considérer comme un spécimen de cette espèce, en fonction de sa structure et de son mode de vie.
Je peux être si zélé en faisant mentalement abstraction de son caractère unique et de l'impeccabilité de sa forme que je n'y vois que l'expression de lois - des lois en vertu desquelles l'opposition constante des forces est invariablement équilibrée, ou des lois en vertu desquelles la connexion des éléments entrant dans sa composition, il surgit puis se désintègre à nouveau.
Je peux le rendre immortel en lui ôtant la vie si je le représente sous la forme d'un nombre et le considère comme un pur rapport numérique.
En même temps, l’arbre reste pour moi un objet, il a une place dans l’espace et une durée de vie, il appartient à un type d’arbre donné et possède des traits caractéristiques.
Cependant, par la volonté et la grâce, il peut arriver que lorsque je regarde un arbre, je sois capturé par une relation avec lui, et désormais cet arbre ne l'est plus. Le pouvoir de l’exclusivité s’est emparé de moi.
Où. quelle que soit ma vision de l’arbre, je n’ai pas besoin d’y renoncer. Je ne dois détourner mon regard de rien pour voir, et je ne dois pas jeter dans l’oubli tout ce que je sais de lui. Au contraire, tout : l'image visuelle et le mouvement, le type et l'instance, la loi et le nombre sont présents ici dans une unité indivisible.
La totalité de ce qui appartient à l'arbre en tant que tel - sa forme et son fonctionnement, sa couleur et sa composition chimique, sa communication avec les éléments et sa communication avec les planètes - sont ici présents dans l'unité de l'ensemble.
« MOI ET VOUS » DE MARTIN BUBERT : LE DESTIN EST-IL UNE HORREUR OU UNE APPEL DIVIN ?
Éric Crookerbocker (2007)
http://www.mrrena.com/2007/buber.php
Martin Buber peut-il être considéré comme un existentialiste ? C’est une question qui fait souvent débat et que nous laisserons ici ouverte. Si nous voulons encore assimiler Buber à l’existentialisme, nous devons soigneusement rechercher ce que son monde philosophique diffère à la fois de l'existentialisme religieux de Kierkegaard et de l'existentialisme athée du XXe siècle associé à Jean Paul Sartre et Albert Camus. En prenant Moi et Tu comme texte principal, nous espérons montrer que « l'existentialisme » de Buber, si l'on peut appeler ainsi, offre une troisième voie entre ces courants intellectuels familiers des XIXe et XXe siècles. Cependant, un bref aperçu historique sera utile pour comprendre comment le nom de Buber s’inscrit dans l’histoire des idées.
Contexte historique : XVIII – XIX siècles
Depuis des générations, la compréhension théiste de l’univers domine le monde occidental. Au cours du siècle des Lumières et du XVIIIe siècle, le rationalisme a fini par dominer parmi les intellectuels, et ceux qui avaient encore des opinions religieuses avaient tendance à considérer Dieu comme « l'horloger » newtonien des déistes : c'est-à-dire que Dieu pouvait être compris rationnellement à travers la complexité de sa création. , bien que Lui Lui-même reste loin de nous. Pour ces théistes, l’idée d’un Dieu personnel était étrangère et son anthropomorphisation figurait parmi les péchés mortels des auteurs bibliques et des masses incultes. Au siècle suivant, Kierkegaard entreprit de protester contre cette approche rationaliste, estimant que Dieu ne pouvait pas être compris de manière rationnelle, mais devait être expérimenté à travers un acte de foi, souvent après une longue lutte contre l'angoisse existentielle. Il caractérise cette lutte dans « Soit-Ou » comme une lutte entre l’esthétique et l’éthique, puis y revient à nouveau dans « Les étapes du chemin de la vie », incluant ici la troisième et dernière étape – la religieuse. Au stade esthétique, la vie est vécue sur sa surface, sur laquelle nous nous livrons à nos passions, mais à un moment donné, en raison de la tension inévitable qui naît d'une telle vie, une personne peut rompre brusquement avec elle et, par ce biais, soit-ou-dans une manière non hégélienne de synthèse pour passer du niveau superficiel au stade éthique, qui abandonne l'hédonisme et assume la sérieuse responsabilité de l'universalisation de la morale selon des principes généraux abstraits de l'expérience. Cependant, l'étape éthique elle-même est porteuse de contradictions et de conflits, provoquant un nouveau saut, le plus audacieux et le plus désespéré : vers l'étape religieuse, où l'homme finit par trouver et accepter Dieu et où la moralité devient une question concrète, non plus considérée comme une abstraction.
Environ un demi-siècle plus tard, Nietzsche parlait de la « mort de Dieu » dans La Science gaie (et aussi dans Ainsi parlait Zarathoustra), suggérant, à travers les paroles du fou que nous avons « tué Dieu », que Dieu est en fait un fantasme nécessaire. , qui a maintenu le tissu social européen pendant des siècles, et son sang est sur nos mains : que devons-nous faire dans un monde où nous voyons tout à travers des illusions ? Kierkegaard et Nietzsche peuvent tous deux être lus comme des réponses aux idées du XVIIIe siècle sur Dieu et la science ; leur style d'écriture aphoristique et métaphorique contraste avec la prose sèche et systématique des Lumières, tous deux ont contribué à l'existentialisme du XXe siècle, et tous deux ont été lus et (au moins implicitement) commentés par Buber dans Moi et toi, publié pour la première fois en 1923.
Ce qui a été dit jusqu'à présent à propos Culture occidentale constitue un bagage plus ou moins commun à un étudiant en sciences humaines, mais moins connues sont les tensions similaires qui ont alors lieu au sein de la communauté juive, qui, étant donné que Buber était juif et prônait une version hassidique du judaïsme, s'avéreront très instructives dans notre tenter de comprendre Buber et peut-être la réponse qu'il a effectivement donnée aux philosophies existentielles de Sartre et de Camus (même si Sartre avait 18 ans et Camus seulement 10 ans lorsque Moi et Tu a été publié).
Après la destruction de Jérusalem et de son Temple en 70 après JC. les Juifs n’avaient plus de foyer historique, de centre de culte ou de prêtrise, et il ne leur restait plus que la Torah et l’enseignement rabbinique oral qui l’entourait. Josèphe identifie quatre groupes de Juifs durant cette période : les Sadducéens, les Pharisiens, les Esséniens et les Zélotes. Les Sadducéens étaient des Juifs qui occupaient des postes de pouvoir et d'autorité en tant que serviteurs du Temple ; les Esséniens étaient des séparatistes isolés ; Les Zélotes étaient ceux qui n’acceptaient pas la domination romaine. La destruction du temple rendit les sadducéens inutiles ; les Romains supprimèrent les Esséniens et les Zélotes, de sorte que seuls les Pharisiens survécurent, enregistrant vers 200 après JC. un complexe de tradition orale pour préserver l'héritage juif (Ehrman B. A Brief Introduction to the New Testament. Oxford, 2004. P.42). Ce code oral de la loi juive forme ce que l'on appelle aujourd'hui la Mishna (répétition hébraïque de l'enseignement) - le cœur du Talmud, composé de la Mishna et de son commentaire - la Guemara. Durant cette période, le Talmud a donné au judaïsme une forme connue sous le nom de judaïsme talmudique.
Le problème du judaïsme talmudique était qu’il rendait l’apprentissage obligatoire pour le juif fervent, en s’appuyant principalement sur l’intellect. Les Juifs qui ont vécu les turbulences et l’antisémitisme des XVIIIe et XIXe siècles n’ont trouvé que peu d’aide dans une telle religion, et la plupart des travailleurs juifs n’avaient ni le temps ni la capacité intellectuelle pour une telle exploration. La réponse à ce besoin, attractive pour le Juif moyen, fut le hassidisme, développé par le célèbre mystique et faiseur de miracles Rabbi Israel ben Eliezer, mieux connu sous le nom de Baal Shem Tov (1698-1760, terme kabbalistique signifiant « Possesseur de réputation" ; on supposait qu'il connaissait l'un des noms secrets de Dieu et qu'il était capable de faire des miracles avec lui). Le hassidisme a rendu le judaïsme au niveau du mysticisme, auparavant ésotérique, accessible à tous. des gens ordinaires, leur donnant l'opportunité de communiquer avec Dieu par la prière, le chant, la danse et la transe mystique. Buber, né un siècle plus tard, était un partisan de cette approche du judaïsme, bien qu'il se soit éloigné de ses éléments occultes en faveur de ce qu'il considérait comme une approche plus pratique visant à sanctifier la vie mondaine en général et à l'introduire dans le domaine spirituel.
Comme l’écrivait Kenneth Rexroth dans son essai « Le hassidisme de Martin Buber » (1959) : « Le grand problème du judaïsme talmudique était qu’il était devenu une religion de règles et de règlements dans laquelle il était très difficile de s’impliquer émotionnellement. Le hassidisme a changé tout cela. La Torah, restant la Loi, est devenue une source de joie infinie et enivrante. Pour reprendre l’expression vulgaire du mauvais revivalisme américain, les hassidim ont découvert qu’il était joyeux de faire le bien et d’être bon. Il est curieux que le christianisme et toutes les religions sous son influence, à l'exception peut-être des Quakers, enseignent ou du moins laissent entendre qu'il est très, très difficile d'être un homme bon. Il ne peut tout simplement pas en être autrement, du moins parce que l’homme est corrompu par le péché et la culpabilité. Il n’est peut-être pas si difficile d’éviter le mensonge ouvert, le vol, la fornication, l’envie, l’idolâtrie, la luxure, l’orgueil, la colère, mais vous pouvez trouver du plaisir dans bien d’autres choses. La générosité, le courage, l’amour et la confiance envers les autres sont essentiels. C’est avant tout les autres vertus hassidiques, avec l’humilité, la simplicité et la joie. Toutes ces vertus sont directement liées à l'attitude envers les autres. Pour un hassid, le mysticisme est un dialogue. Il ne se critique pas, mais s'oublie dans la conversation avec l'Autre, et Dieu, comme partenaire final et idéal du dialogue pour lui, découle de la communication avec le prochain. C’est la philosophie du dialogue de Buber.
Cette description nous montre à quel point le hassidisme affirme la vie, comme l'écrit ailleurs Rexroth : « Une blague, de la bonne nourriture, de bonnes boissons - ce sont des choses pour lesquelles il faut remercier Dieu, et c'est une sorte de résumé du hassidisme. » Le hassidisme ne voyait pas de dichotomie entre le sacré et le profane, mais voyait la puissance de Dieu en tout et même dans les événements les plus ordinaires, sanctifiant la totalité de la vie et la remplissant de la miséricorde de Dieu. Servir Dieu ici n'est pas associé à l'ascétisme, mais introduit tous les aspects sensoriels de l'activité humaine dans une relation avec Dieu afin de Le servir dans toutes les sphères de l'existence. Cet aspect de la philosophie de Buber lui vaut parfois la réputation d'un existentialiste.
Maintenant, ayant un contexte historique, passons à la discussion et à l'analyse de « Moi et Tu » (Toutes les citations de la publication : Buber M. I et Thou. L., 1971).
Moi et toi, moi et ça
Le « Je et Tu » de Buber peut être vu comme un rejet, d'une part, du Dieu rationaliste du XVIIIe siècle, ainsi que de l'athéisme de Marx, Nietzsche, Freud et du XIXe siècle en général, même si l'auteur est toujours influencé par les deux traditions. Ainsi, Buber parle constamment de raison, comme un philosophe, et de foi, comme un hassid. À bien des égards, I and You anticipe l’existentialisme du XXe siècle comme une continuation de l’athéisme du XIXe siècle. Buber considère la réponse de Nietzsche comme absolument nécessaire, car le Dieu desséché des rationalistes est vraiment mort : il n'a d'abord jamais été vivant. Il y a cependant une raison pour laquelle les rationalistes et les athées vivent dans une angoisse existentielle, et Buber propose une troisième option, comme nous le verrons bientôt, différente de ces deux courants existentiels dominants.
Il est impossible de commencer une discussion sur « Moi et Tu » sans trois termes principaux que Buber utilise tout au long du texte et qui forment clairement des dichotomies. Ces trois mots – Je, Vous et Cela – sont considérés comme s’inscrivant dans deux paires de relations : Je et Cela et Moi et Vous. Le livre commence par ces mots : « Le monde de l’homme est double conformément à la dualité de sa position. » Cette affirmation est très importante car elle nous apprend pour la première fois comment nous regardons le monde d’un point de vue humain. Le monde est tourné vers l’homme, et l’homme en a une double vision. Cette double nature s'explique plus loin : « La position de l'homme est double selon la dualité des mots fondamentaux qu'il peut prononcer. Les mots de base ne sont pas des mots isolés, mais des paires verbales : moi et cela et moi et toi. » À la manière de Kierkegaard et Nietzsche, Buber distille cette idée en une série d’aphorismes qui nous donnent un aperçu de ce qu’impliquent ces paires. Toute la philosophie de Buber dépend de ces différences. Pour nous aider à mieux comprendre cette double nature des relations, regardons la description que fait Buber de la formation de la civilisation et du développement de l'homme individuel à mesure qu'il évolue d'un nouveau-né à un être conscient et compréhensif.
Dans les langues de nos ancêtres, nous voyons une série de mots relationnels au lieu de mots qui sont des abstractions de la réalité : quelles idées de hauteur, de largeur et de profondeur se cachent derrière nos concepts d'espace ? Il est très difficile de trouver dans la nature hauteur ou largeur : ce sont des mots conceptuels abstraits d’objets concrets. Nous tenons simplement ces concepts abstraits pour acquis dans notre culture, mais cela n'est pas aussi vrai dans le cas des cultures animistes, pour lesquelles les mots ont tendance à être relationnels aux personnes. Les Zoulous, par exemple, ont une « phrase-mot », qui peut être grossièrement traduite par « mère, je manque » ; Si l’on considère où exactement un enfant peut pleurer ainsi, nous pouvons avoir une idée de ce que signifie pour les Zoulous d’être loin de chez eux (R. 69-70). « Loin » est pour nous un concept tiré du monde physique, qui n’est qu’indirectement relationnel, mais pour les Zoulous, le mot est ouvertement relationnel. Buber définit bon nombre de ces groupes « primitifs », ainsi que le concept même de « primitif », comme « ceux qui restent à un faible niveau d'objectivité et dont la vie se déroule dans une petite sphère d'action qui a une forte présence » (P. 69). Nous voyons ici des gens qui sont inextricablement liés au monde entier et pour qui il n’y a pas de frontière claire entre les gens et les choses » (R.70). Le monde de ces cultures est comme le ventre de l'enfant, qui partage avec la mère une relation complète et totale de « mutualité corporelle » (R.76).
A la naissance de l'enfant, cette relation idéale est détruite et il se retrouve dans un nouveau monde. C'est par des contacts répétés avec ce monde extérieur, y compris avec sa mère, qu'une personne apprend pour la première fois sa propre identité ou, comme le dit Buber, « devient elle-même à travers vous » (P. 80). Un nouveau-né n'a pas le sens d'être « je », pour lui ce concept n'a pas de sens en soi, il ne distingue pas les autres de sa conscience, mais vit d'abord dans un état d'unité et de connexion indifférenciée (R.76-77) . Peu à peu, il commence à remarquer que tandis que le monde extérieur qui l'entoure continue de changer, la base constante de toutes les interactions est sa propre conscience : l'enfant prend progressivement conscience de sa conscience à travers le Vous dans le monde extérieur, et en particulier à travers la mère dans le monde extérieur. il.
La description de ce You reste peut-être quelque peu mystérieuse pour ceux qui ne connaissent pas les prémisses de Buber et la manière dont il les utilise. Peut-être que cette illustration peut éclairer notre compréhension : quand je vous parle, et quand je vous écoute vraiment attentivement, je ne vous considère pas à ce moment-là comme une somme de parties. Même si je remarque votre taille, la couleur de vos yeux, etc., vous ne faites plus qu'un avec moi, et si je vous accorde tout mon temps et toute mon attention, comme vous me l'accordez, le temps et l'espace sont oubliés et votre expérience se transforme finalement en une pure relation. entre vous. Lorsque je rencontre quelqu'un sur ce chemin, je rencontre le Toi de Buber : j'interagis avec Toi dans une relation indifférenciée, mais le tout est plus grand que la somme de ses parties, et tu deviens pour moi l'univers, remplissant le temps et l'espace.
Nous revenons donc au nourrisson, dont le monde est indifférencié, entier et non analytique. Comment pourrait-il en être autrement? Pour analyser et différencier, nous devons créer un corpus de connaissances assez étendu, stocké en mémoire, et celui-ci commence tout juste à se former chez l'enfant ; en outre, la connaissance présuppose une différenciation et une catégorisation, inconnues du nourrisson qui vivait auparavant en complète unité avec sa mère dans le ventre de sa mère. Ce n'est qu'à travers le regard de la mère que l'enfant prend pleinement conscience de lui-même. Le philosophe moderne Arthur Danto écrit dans son livre « La Transfiguration du banal » : « J'apprends que je suis un sujet en même temps que j'apprends l'existence des autres : ils se révèlent comme tels non seulement comme ça, mais en regardant à moi : que je suis conscient de moi-même en tant que tel, logiquement indissociable de ma découverte des autres » (Danto A.C. The Transfiguration of the Commonplace. Cambridge MA, 1983. P.10).
On voit ainsi que pour Buber le concept du Tu précède toujours l'existence à la fois de la civilisation et de l'homme. Grâce à ce Toi indifférencié, le Je se dévoile : l'enfant apprend que le Je n'existe pas séparément. Et maintenant que le moi est déjà né et a conscience, il peut regarder séparément la mère et le monde extérieur d’un tout nouveau point de vue. En termes simples, il peut voir le monde comme nous. Or, lorsque le sujet Je naît, l'objet Cela apparaît également dans notre conscience (P.80). Ainsi, pour réunir ces idées distinctes, nous avons d'abord Toi, puis Moi, dans un ordre de conscience qui nous ramène à la découverte proposée par Buber : le monde est dual pour l'homme selon la dualité de sa position. Pourquoi cette dualité est-elle alors unique au monde ? Nous avons trois idées : Toi, Moi et Cela ? Oui, mais « le monde pour l’homme » présuppose déjà le Soi et la perception du monde comme non-Soi. Ainsi, le monde est double pour l’homme, double pour le Soi.
Il existe donc deux manières dont les gens peuvent voir le monde, comme Je-Cela ou comme Je-Tu, et chacune de ces manières les définira et les façonnera. Ils peuvent d’abord considérer le monde comme la relation entre le Je et le Ça (74) : pour l’essentiel, c’est l’approche Je-Cela du monde que nous voyons autour de nous dans Vie courante société. C'est un monde dans lequel le Je reste indépendant et séparé du monde : il y a moi, il y a Cela, et ils ne se croisent pas. Au contraire, le Je prend au Cela ce qu’il veut, ce qui lui permet d’exister passivement. C'est le monde de la science, le monde de l'analyse et de l'abstraction, de la froide objectivité (R.80-81). Que nous analysions comme Lui ce qui se passe à l'intérieur de nous (nos pensées et nos émotions peuvent simplement devenir un sujet à étudier), ou ce qui est à l'extérieur de nous, nous n'interagissons pas avec cela, nous en parlons simplement (R.83). : Il devient un objet qui s'utilise et s'éprouve (R.88). Bien que cette description de l'orientation Id-It puisse paraître complètement négative du point de vue de Buber, elle nous rappelle que sans le monde de l'Id, nous ne pourrions pas fonctionner. Imaginez si vous vous réveillez le matin et ne reconnaissez pas le soleil, si vous ne connaissez pas le lit sur lequel vous avez dormi, si votre chambre vous est étrangère et que le visage de la personne qui dort à côté de vous vous est également étranger. Vous perdrez tout le contenu de la vie, car le monde est le monde du passé (R.85) : il est rempli d'expériences. Paix Elle nous permet de vivre une vie normale, où tout a sa place, où tout est marqué et localisé dans l'espace et le temps (R.82). Cependant, si l’humanité ne dépasse jamais le Je-Ça, estime Buber, la vie s’appauvrit. Nous arrivons ainsi à la deuxième composante de la dualité humaine : Je-Tu.
Je-Tu, dans sa forme la plus pure, est pleinement présent dans une rencontre, dans une relation où s'opère la réciprocité (R.85). Il s’agit d’une certaine manière d’interagir avec le monde, qui n’est pas seulement une utilisation et une expérience, mais une interaction et une relation. Ce monde, contrairement à Lui, n’est pas différencié et ne nous supprime pas, mais il est toujours plein de nouveauté. Les mots ne veulent rien dire ; vous pouvez dire « vous » à quelqu'un, en fait vos actions seront de la catégorie Je-Ça ; on peut aussi dire « cela », mais en fait, ici, Je-Tu prends tout son sens, une relation qui pénètre parfois par les frontières du monde confortable du Cela et le viole (R.84). Bien que Tu ne puisses pas être constamment actualisé, parce que nous avons besoin de l'ordre de ce monde, le monde est néanmoins une sorte de fond sur lequel Je-Tu s'actualise dans la nature humaine (R.83). De plus, puisque nous sommes humains, tout Toi fini dans notre expérience alterne nécessairement avec Lui, c'est-à-dire que nous ne pouvons pas être constamment en relation Je-Tu avec d'autres personnes ou d'autres choses, et lorsque nous n'avons pas de telles relations avec eux, ils se retirent. dans l'arrière-plan de la mémoire, dans le monde de celle-ci (R.146). Ils ont néanmoins un sens, car ils étaient Toi et peuvent redevenir Toi.
Résumons ce qui a été dit. Il y a trois éléments principaux dans la philosophie de Buber : Vous, Moi et Cela. En tant qu'humains, nous pouvons choisir de nous connecter au monde dans l'une des deux directions suivantes : soit nous abordons le monde comme s'il n'était qu'un objet, et la relation entre nous et le monde dans l'ordre Je-Cela, dans l'ordre de l'expérience et l'utilisation, n'a pas de frontières ; ou bien nous abordons le monde, pour ainsi dire, à bras ouverts, comme si nous l’embrassions, interagissions pleinement avec lui et y pénétrions. En ce sens, notre relation au monde est une rencontre, pas seulement une expérience, une relation, pas un usage : Buber décrit cette orientation comme une relation Je-Tu par opposition à un Je-Cela. Ces deux aspects constituent la dualité de la nature humaine. Examinons maintenant leur signification dans la culture moderne.
Je-Tu : la troisième voie ?
Le monde moderne est largement divisé en deux composantes : Buber les décrit comme la « sphère du Je » et la « sphère du Ça » (R.93). La sphère Elle comprend nos diverses institutions, y compris le mariage et les lieux de culte. La sphère du Je est le sens de l'individualité, qui se limite généralement à la sphère du Cela et s'efforce de s'échapper de son labyrinthe. Ces deux sphères sont déconnectées et n’actualisent pas les capacités de la personne dans son ensemble, la laissant fragmentée et appauvrie (R.93). Nous sommes clairement limités à la sphère du Ça et ressentons intensément notre pauvreté, comme une sorte de manifeste de la peur existentielle de la sphère du Soi, dans laquelle autrement, en règle générale, nous ne remarquons pas la perte de séparation (P .94). Pour compenser cette perte, nous avons tendance à essayer d'ajouter à notre perception des institutions et à un sentiment accru d'unité en nous-mêmes, tout en omettant de reconnaître que seules de véritables relations peuvent unifier nos vies fragmentées ; en d’autres termes, nous ne parvenons pas à reconnaître que les sentiments ne sont pas l’essence d’une véritable rencontre, ils l’accompagnent simplement (P.94). Si nous avons des sentiments, nous pouvons encore être aliénés : ces « sentiments ne sont pas entre moi et toi, mais plutôt quelque chose qui s’est détourné de moi vers Lui ». Ainsi, nous sommes toujours isolés car ces sentiments n’apparaissent qu’en nous-mêmes et il n’y a toujours pas de véritable communauté ou réciprocité.
Même la relation entre mari et femme ne peut pas être basée uniquement sur les sentiments, mais seulement sur « vous révéler l'un dans l'autre » (R.95). En d’autres termes, deux choses sont nécessaires pour une véritable relation de rencontre : 1) une relation avec le centre unique de la vie (« le Toi éternel ») et 2) la présence de relations vivantes et réciproques les unes avec les autres (R. 94). Vous, en tant que sorte de tiers, êtes toujours requis dans les relations réelles (R.95). Le véritable amour peut être vu comme une sorte de force spirituelle qui existe entre deux personnes, et pas seulement en elles (R.67), et, tout aussi important, tout Tu terrestre doit devenir partie du Toi Éternel à la fin de la rencontre : car L'amour non partagé de Buber n'est pas une image du véritable amour, mais simplement une partie du monde du Soi, de ses sentiments.
Désormais, toutes les composantes trouvent leur place où se trouve leur sens réel, inaccessible à l'athéisme du XIXe siècle et aussi - jusqu'à présent - à l'existentialisme de Camus et de Sartre, où le sens est au mieux temporaire et accidentel. La raison de cela nécessitera de notre part une réflexion philosophique plus approfondie.
Le monde de la causalité et du sens ou celui des relations et du destin ?
Dans monde moderne Elle « la causalité a un pouvoir illimité » (P.100) : la science et toute notre mentalité sont focalisées sur le concept de cause et d'effet, puisque le monde se situe dans le temps et l'espace, et que tout continue et que les concepts, comme des pions, sont en jeu. un échiquier espace-temps. Si l'on remonte suffisamment loin, la première cause s'avérera sans cause, et toute la chaîne sera scellée et déterminée par le monisme ou le panenthéisme (le panenthéisme diffère du panthéisme principalement en ce qu'il met l'accent sur l'idée de "tout est en Dieu" plus que l'inverse). Pour Spinoza, tout constitue une seule substance éternelle ; nous n'existons pas différemment d'elle, c'est-à-dire que nous n'existons pas séparément de Dieu et existons jusqu'au bout en Dieu. D’où le monde de Spinoza, la triade historique thèse-antithèse-synthèse chez Hegel, son développement chez Marx, le cercle du temps de Nietzsche qui se répète sans cesse, etc. Mais lorsque nous, avec Marx, Nietzsche et Freud, tenons pour acquis qu'il n'y a pas de Toi, il ne reste plus qu'un déterminisme qui opprime et effraie, un déterminisme cosmologique et un fatalisme qui n'a aucun sens, qui est inconstant, capricieux, et plus tard réapparaît dans l'existentialisme de Sartre et de Camus, jetant une ombre sur le sens qu'ils tentent de donner à un monde sans Toi. Dans un tel monde, il n’y a que Cela, au mieux avec un petit « je ». Si les anciens croyaient en plusieurs dieux, nous, les gens modernes, nous croyons en de nombreuses lois : les « lois de la vie » de Darwin, les lois psychologiques de Freud, les lois sociales de Hegel ou les lois culturelles de Marx (Buber parle très probablement de ces mêmes penseurs). La plupart des intellectuels sont tourmentés par le fait que toutes ces lois modernes ne tolèrent pas la foi dans la libération. Il est considéré comme insensé d'accorder une quelconque liberté alors que, comme on le suppose, il n'y a rien d'autre qu'un esclavage ouvert et une rébellion désespérée. Bien que toutes ces lois soient souvent associées à un long processus de développement téléologique et d’évolution du monde organique, elles reposent toutes sur l’obsession d’un certain processus qui suppose une causalité illimitée. La doctrine du développement progressif conduit l’homme à éprouver du ressentiment à l’égard du monde en développement. Il ne faut pas se méprendre sur le destin : le destin n'est pas une cloche qui pèse sur une personne ; personne ne la force, sauf sa liberté. Mais la doctrine du développement ne laisse aucune place à la liberté, car la révélation la plus réelle qui change tranquillement la face de la terre est « l’éternel retour » qui pèse sur les hommes. Ce dogme ne sait rien d'une personne qui le surmonte douloureusement, s'élève au-dessus des préjugés de son environnement, réveille et change les formes historiques. Elle ne propose essentiellement qu'un seul choix : suivre ses règles ou mourir. Elle vous permet de respecter les conditions de votre vie, « en restant libre dans votre âme ». Mais ce que nous donne cette liberté est pour Buber l'esclavage le plus honteux (R.105-106).
Contrairement à la causalité du monde Ça, il existe toujours aussi un monde Tu, qui n'est donc pas causé : une personne qui ne rentre pas dans le monde Je peut librement, à partir d'elle-même et à tout moment, entrer dans le « monde de la relation ». » (R.100). Tout le monde vit dans le même monde sous le même ciel et les mêmes nuages, mais la différence réside dans les relations et l'orientation : sommes-nous plus souvent dans la sphère du Je-Cela ou du Je-Tu ? Personne ne peut systématiquement exclure l’un ou l’autre, mais beaucoup atteignent un point où l’un éclipse considérablement l’autre. En Jésus, la relation Je-Tu prédominait lorsqu'Il communiquait avec le Père (R. 116). Pour Napoléon, la relation Je-Cela prévalait à tel point qu'il était identifié au Cela (P.117).
Utilisant la métaphore des fiançailles et du mariage, Buber estime que « le destin et la liberté sont promis l’un à l’autre » (R.102). L'idée de Buber est que seul l'homme orienté Je-Tu possède une véritable liberté, car lorsqu'il est confronté à son destin, il ne découvre pas le pouvoir d'une force oppressive, mais son véritable destin. S'il n'orientait pas sa vie vers Toi, le destin résoudrait alors arbitrairement ses problèmes sans but pour lui et au lieu de trouver son destin, le destin signifierait pour lui la mort. Ainsi, c’est le destin, et non la mort, que trouve une personne véritablement libre ; pour lui, le destin n'est « pas sa limite, mais son achèvement, sa liberté et son destin s'embrassent pour former un sens, et compte tenu du sens, le destin apparaît à ses yeux non comme un fardeau, mais comme une lumière bénie » (R. 102). Dans la sphère de Lui, où Dieu est lointain, ou dans son monde il n'y a que des traces de Lui, ou Il n'est pas du tout, le destin se moque de l'homme, et lorsqu'il aspire à l'infini, il lui rappelle constamment ses limites. et la finitude. Il n’y a pas d’union matrimoniale qui serait possible avec une causalité aveugle, sans fin et insensée et son « absurdité démoniaque » (R.102). Sisyphe ne peut répondre à son sort qu'avec mépris (Camus).
Buber était-il un existentialiste ?
La recherche de Toi, en l'occurrence du Toi infini, n'implique pas un changement dans les circonstances de la vie ou dans les actions, mais simplement une nouvelle façon de se comporter dans les mêmes circonstances : cela implique « une recherche sans chercher » (P.128). L'homme est toujours prêt à affronter son destin, qui peut l'attendre à chaque instant, et s'il est sûr de l'attendre, il est désespéré de le trouver. Cette tendance donne la paix à la vie, qui permet à tout ce qui entre en contact avec elle de s'épanouir (R.128).
De même que les sentiments accompagnent seulement les relations humaines et ne les créent pas, le sentiment du numineux, décrit par un théologien comme Rudol Otto, n'est pas le sens surnaturel de la rencontre avec le Tu infini (R. 129). Au contraire, dans le Toi infini tous les autres Toi sont contenus, et ainsi les idoles proposées par Max Scheler puis Paul Tillich sont brisées. Leur position est incorrecte pour Buber, car elle suppose qu’une relation avec une idole est la même qu’une relation avec Dieu. On suppose que ce qui peut être retiré d’une idole s’applique à Dieu (R. 153). Pour Buber, cela n’explique pas la nature de la relation à Dieu : pour celui qui adore une idole, Dieu ne sera qu’un autre Lui, utilisé et expérimenté. De plus, on peut de moins en moins entrer en relation avec le Tu, imprégnant tout le sens de la relation avec le Tu infini d'idolâtrie et lui donnant une fausse forme. Pour la même raison, Buber rejette partiellement le concept de Kierkegaard, bien que à d’autres égards, il est d’accord avec lui. On dit en outre que l'homme « religieux » apparaît devant Dieu comme une unité isolée, car il a dépassé le niveau de l'homme « moral », qui porte encore le devoir et la culpabilité envers le monde et qui porte la responsabilité de ses actes. , de sorte que son comportement est déterminé par le conflit entre « ce qu’il est » et « ce qu’il devrait être », et dans cet abîme insatiable, dans son sacrifice grotesque et désespéré, il jette morceau après morceau de son cœur. Une personne « religieuse », disent-ils, laisse ce conflit pour un autre – entre le monde et Dieu ; ici règne le commandement : se débarrasser de l'angoisse de la responsabilité et des exigences envers soi-même ; pas ici propre désir, mais seulement connexion et obéissance, ici toute obligation se dissout dans l'être absolu, et le monde, bien qu'il existe encore, n'a plus de sens ; Certes, vous devez y faire votre propre travail, et même cela - du point de vue de l'insignifiance de toute activité - n'est pas du tout nécessaire. Mais cela signifie imaginer que Dieu a créé son monde illusoire et son homme pour les rêves. Bien sûr, celui qui se présente devant la Face est déjà au-dessus de la culpabilité et du devoir, mais non pas parce qu'il s'est retiré du monde : parce qu'il s'en est véritablement approché. Ils ne ressentent de la culpabilité et du devoir qu'envers les étrangers : ils ressentent de l'amour et de l'inclination envers leurs proches. Celui qui apparaît devant le Visage, pour lui seul le monde, illuminé par l'éternité, est présent en plénitude, et il peut dire d'un seul mot Tu es l'Essence de tous les êtres. Il n’y a plus de conflit entre le monde et Dieu, mais seulement une seule réalité. Mais l'homme ne s'est pas libéré de la responsabilité : il a remplacé la douleur d'une responsabilité limitée, ressentant les conséquences de ses actes, par l'inspiration d'une responsabilité illimitée, par le pouvoir d'une responsabilité aimante pour toute la vie illimitée du monde, par une profonde inclusion dans le monde. monde face à Dieu. Bien sûr, il a toujours rejeté les concepts moraux : le « mal » n'est que quelqu'un dont il est grandement responsable, qui a davantage besoin d'amour ; mais il devra encore et encore prendre une décision, au plus profond de sa spontanéité, pour décider sereinement de la bonne action jusqu'à sa mort. Ici l'action n'est pas anodine : elle était présente dans le projet, elle a été confiée, il y a en elle une nécessité, elle fait partie de la Création ; mais cette action ne s'impose plus au monde, elle grandit en lui et à partir de lui, comme si elle n'était pas une action » (R. 156-157).
Dans ce passage, nous voyons que, selon Buber, lors d'une rencontre, le monde entier est transformé pour une personne, car une personne ne vit pas seulement de pain, mais doit recevoir encore et encore sa subsistance du pain du ciel, et une telle personne est déjà lié au monde. Ce concept rejoint tout à fait celui de Kierkegaard, considéré comme le père de l’existentialisme religieux, mais Buber n’est pas d’accord avec l’idée de sauter d’un monde à l’autre. Néanmoins, la conception de Buber de la rencontre de l'homme avec Dieu est étonnamment similaire à celle de Kierkegaard à bien des égards, notamment dans son sens de l'immédiateté.
Comme Kierkegaard, le Dieu de Buber n'est pas lointain, mais il est pleinement présent. De plus, l’humanité a la capacité de L’éloigner d’elle-même, et la situation est compliquée par le fait que le développement de la civilisation tend à objectiver de plus en plus le monde et à penser implicitement à tout en termes de Soi et de Cela. En fait, pour beaucoup, le principe selon lequel Tu n’existes pas est généralement considéré comme une croyance indiscutable et incontestable : ce facteur semble particulièrement perceptible dans le monde intellectuel avec ses nombreuses lois cosmiques. Pour Buber, cependant, Dieu ne peut pas être séparé du Tu et compris à travers Lui ; Cela peut être connu, mais ne peut jamais être prouvé (R.159). Seule une rencontre avec Dieu en tant que Toi, en tant que Personne vivante est possible. Selon Buber, non seulement les meilleures formes de communication, mais aussi les origines de toutes les sociétés reposent sur cette rencontre : lorsque Moïse au visage brillant descendit de la montagne, le peuple qui rencontra Dieu à travers lui le ramena à lui, et dans les époques saines, contrairement à la nôtre, tous les peuples aspirent à cette rencontre.
Tous les systèmes religieux ont leur place et ils reposent tous initialement sur une véritable révélation, mais très vite, de par leur nature même, ils se pétrifient pour tenter de conserver ce qu'ils ont reçu (R. 163). Il y a plusieurs raisons à ce phénomène, mais en fin de compte, il parle du désir de l'humanité d'acquérir l'expérience de la continuité dans le temps et dans l'espace : le désir d'avoir un monde ordonné, un confort où tout reste en place.
Les gens se réfèrent au Toi éternel sous de nombreux noms. Lorsqu’ils chantaient Celui qu’ils nommaient, cela ne signifiait pas que leur louange s’adressait au vrai Dieu. À mesure que ses noms entraient dans le langage, les gens se sentaient de plus en plus encouragés à considérer le Toi éternel comme étant Lui. Mais tous les noms de Dieu restent sacrés car ils servent non seulement à parler de Dieu, mais aussi à Lui parler.
Traduction (C) Inquisiteur Eisenhorn
