아르메니아 교회의 아버지들. 아르메니아인이 정통 기독교인의 대부가 될 수 있습니까?

대부분의 역사가들은 아르메니아인들이 공식적으로 기독교인이 된 것은 314년이라고 믿고 있으며, 이것이 가능한 가장 늦은 날짜입니다. 아르메니아 교회가 국가 기관으로 선포되기 오래 전에 새로운 신앙을 따르는 수많은 추종자들이 이곳에 나타났습니다.

아르메니아 국민의 신앙은 최고의 사도적 신앙, 즉 그리스도의 제자들로부터 직접 받은 것으로 간주됩니다. 독단적인 차이에도 불구하고 러시아 교회와 아르메니아 교회는 특히 기독교 역사를 연구하는 문제에서 우호적인 관계를 유지하고 있습니다.

기독교가 채택되기 전에는 세반 강둑의 고대 국가에서 이교도가 통치하여 돌 조각 형태의 기념물과 민속 관습의 메아리가 거의 남지 않았습니다. 전설에 따르면 사도 Thaddeus와 Bartholomew는 이교도 사원을 파괴하고 그 자리에 기독교 교회를 세우기 위한 토대를 마련했습니다. 아르메니아 교회의 역사에서 강조할 수 있는 것은 다음 이정표:

• 1 세기 : 미래 교회의 이름 인 사도를 결정한 사도 Thaddeus와 Bartholomew의 설교.
• 2세기 중반: 테르툴리아누스는 아르메니아에 “많은 수의 기독교인”이 있다고 언급합니다.
• 314 (일부 출처에 따르면 - 301) - 거룩한 처녀 Hripsime, Gaiania 및 아르메니아 땅에서 고통을 겪은 다른 사람들의 순교. 아르메니아 왕 Trdat III는 미래의 아르메니아의 거룩한 계몽자인 그의 종 그레고리의 영향을 받아 기독교를 채택했습니다. 최초의 Etchmiadzin 사원 건설 및 그곳에 족장 왕좌 설립.
• 405년: 성경과 전례서를 번역할 목적으로 아르메니아 알파벳을 창안.
• 451: 아바라이르 전투(조로아스터교 도입에 반대하는 페르시아와의 전쟁); 단성론자들의 이단에 맞서 비잔티움에서 칼케돈 공의회가 열렸습니다.
• 484 - Etchmiadzin에서 가부장적 왕좌가 제거되었습니다.
• 518 - 종교 문제에서 비잔티움과의 분열.
• XII 세기: 비잔틴 정교회와 재결합하려는 시도.
• XII - XIV 세기 - 연합을 받아들이려는 시도 - 가톨릭 교회와 연합하려는 시도.
• 1361 - 모든 라틴 혁신이 제거되었습니다.
• 1441 - 가부장적 왕좌가 Etchmiadzin으로 돌아옴.
• 1740 - 종교가 가톨릭교가 ​​된 시리아 아르메니아 공동체의 분리. 아르메니아 가톨릭 교회는 서유럽 전역에 퍼져 있으며 러시아에도 본당이 있습니다.
• 1828년 - 동부 아르메니아가 러시아 제국에 합류하고, 새로운 이름인 "아르메니아-그레고리오 교회"가 오스만 제국 영토에 남아 있던 콘스탄티노플 총대주교청이 분리되었습니다.
• 1915년 - 터키에서 아르메니아인이 몰살당했습니다.
• 1922 - 소련 아르메니아에서 탄압과 반종교 운동이 시작되었습니다.
• 1945 - 새로운 카톨릭교의 선출과 교회 생활의 점진적인 부흥.

현재 정교회와 아르메니아 교회 사이의 우호 관계에도 불구하고 성찬식은 없습니다. 이는 사제와 주교가 함께 전례를 거행할 수 없고, 평신도도 세례를 받고 성찬을 받을 수 없음을 의미합니다. 그 이유는 신조나 교리의 차이.

신학을 공부하지 않는 일반 신자들은 이러한 장애물을 인식하지 못하거나 중요성을 부여하지 않을 수도 있습니다. 그들에게는 역사와 민족 관습으로 인한 의례적 차이가 더 중요하다.

3~4세기에는 신앙에 관한 논쟁이 지금의 정치적 싸움만큼이나 인기가 높았습니다. 독단적인 문제를 해결하기 위해 에큐메니칼 공의회가 소집되었으며, 그 규정은 현대 정교회 교리를 형성했습니다.

주요 토론 주제 중 하나는 예수 그리스도의 본성이었습니다. 신인가, 사람인가?성경은 왜 신성한 본성의 특징이 되어서는 안 되는 그분의 고난을 묘사합니까? 아르메니아인과 비잔틴인의 경우 교회의 성부(신학자 그레고리, 대 아타나시우스 등)의 권위는 부인할 수 없었지만 그들의 가르침에 대한 이해는 달랐습니다.

아르메니아인들은 다른 단성론자들과 함께 그리스도가 하나님이시며 그분이 땅에 거하신 육체는 인간이 아니라 신성하다고 믿었습니다. 그러므로 그리스도께서는 인간의 감정을 경험할 수 없으셨고 심지어 고통도 느끼지 않으셨습니다. 고문과 십자가 위에서의 그분의 고통은 상징적이고 명백했습니다.

Monophysites의 가르침은 그리스도의 두 본성, 즉 신성과 인성에 대한 교리가 채택 된 First V. Ecumenical Council에서 해체되고 정죄되었습니다. 이것은 그리스도께서 하나님이시면서도 태어날 때 실제 인간의 몸을 입으셨고 배고픔, 목마름, 고통뿐만 아니라 인간의 정신적 고통도 경험하셨다는 것을 의미합니다.

칼케돈(비잔티움)에서 에큐메니칼 공의회가 열렸을 때 아르메니아 주교들은 토론에 참여할 수 없었습니다. 아르메니아는 페르시아와 피비린내 나는 전쟁을 벌였고 국가가 파괴되기 직전이었습니다. 결과적으로, 칼케돈 회의와 이후의 모든 공의회는 아르메니아인에 의해 받아들여지지 않았고, 수세기에 걸쳐 정교회로부터 분리되기 시작했습니다.

그리스도의 본성에 관한 교리는 아르메니아 교회와 정교회 사이의 주요 차이점입니다. 현재 러시아 정교회와 아르메니아 사도 교회(Armenian Apostolic Church) 사이에 신학적 대화가 진행되고 있습니다. 학식있는 성직자와 교회 역사가의 대표자들은 오해로 인해 어떤 모순이 발생했으며 극복할 수 있는지 논의합니다. 아마도 이것은 신앙 간의 완전한 의사 소통의 회복으로 이어질 것입니다.

두 교회 모두 외적, 의식적 측면에서도 차이가 있는데, 이는 신자들의 의사소통에 큰 장애가 되지 않습니다. 가장 눈에 띄는 기능은 다음과 같습니다.

예배, 성직자의 의복 및 교회 생활에는 다른 특징이 있습니다.

아르메니아 배신자

정교회로 개종하기를 원하는 아르메니아인들은 다시 세례를 받을 필요가 없습니다. 단성론자 이단자들의 가르침을 공개적으로 포기할 것으로 예상되는 합류 의식이 그들 위에 거행됩니다. 그 후에야 AAC의 기독교인이 정교회 성사를 받기 시작할 수 있습니다.

아르메니아 교회에는 정교회 기독교인의 성찬 참여에 관한 엄격한 규정이 없습니다. 아르메니아인도 모든 기독교 교회에서 성찬을 받는 것이 허용됩니다.

계층적 구조

아르메니아 교회의 수장은 카톨릭교(Catholicos)이다. 이 제목의 이름은 그리스어 καθολικός - "보편적"에서 유래되었습니다. 카톨릭교는 그들의 총대주교 위에 서서 모든 지역 교회의 수장입니다. 주요 왕좌는 Etchmiadzin(아르메니아)에 있습니다. 현재 카톨릭교는 계몽자 성 그레고리 이후 교회의 132대 수장인 카레킨 2세(Karekin II)입니다. 그 아래에는 카톨릭교가 있다. 다음과 같은 신성한 학위:

전 세계 아르메니아 디아스포라 수는 약 700만 명에 달합니다. 이 모든 사람들은 종교와 관련된 민속 전통에 의해 하나로 묶여 있습니다. 영주권 장소에서 아르메니아인들은 기도와 휴일을 위해 모이는 사원이나 예배당을 세우려고 노력합니다. 러시아에서는 흑해 연안, 크라스노다르, 로스토프나도누, 모스크바 및 기타 대도시에서 특징적인 고대 건축물을 갖춘 교회를 찾을 수 있습니다. 그들 중 다수는 전체 기독교 코카서스에서 사랑받는 성인인 위대한 순교자 조지의 이름을 따서 명명되었습니다.

모스크바의 아르메니아 교회는 부활과 변모라는 두 개의 아름다운 교회로 대표됩니다. 변형 대성당-성당, 즉 주교가 끊임없이 봉사합니다. 그의 거주지는 근처에 있습니다. 여기에는 백인을 제외한 모든 이전 소련 공화국을 포함하는 New Nakhichevan 교구의 중심이 있습니다. 부활교회는 국립묘지 안에 있다.

각 사원에서는 붉은 응회암으로 만든 돌화살인 카츠카르(khachkar)를 볼 수 있으며, 섬세한 조각으로 장식되어 있습니다. 이 값비싼 작업은 누군가를 기리기 위해 특별한 장인이 수행합니다. 이 돌은 역사적인 고향의 상징으로 아르메니아에서 전달되어 디아스포라에 있는 모든 아르메니아인에게 그의 신성한 뿌리를 상기시킵니다.

AAC의 가장 오래된 교구는 예루살렘에 있습니다. 여기서는 세인트 제임스 교회에 거주하는 총대주교가 이끈다. 전설에 따르면 성전은 사도 야고보가 처형 된 장소에 지어졌으며 근처에는 그리스도 께서 고문을 당하신 유대인 대제사장 안나의 집이있었습니다.

이 신사 외에도 아르메니아 인들은 콘스탄틴 대왕 (그리스도 부활 교회)이 부여한 골고다의 세 번째 부분 인 주요 보물도 보관하고 있습니다. 이 속성은 아르메니아 대표와 예루살렘 총대주교가 성스러운 빛(Holy Fire) 의식에 참여할 수 있는 권리를 부여합니다. 예루살렘에서는 아르메니아인과 그리스인에게 동등한 몫으로 속한 하나님의 어머니의 무덤에 대해 매일 예배가 열립니다.

교회 생활의 행사는 아르메니아의 Shagakat TV 채널과 YouTube의 영어 및 아르메니아어 Armenian Church 채널에서 다룹니다. 키릴 총대주교와 러시아 정교회 고위층은 러시아와 아르메니아 민족의 수세기에 걸친 우정과 관련된 AAC 축하 행사에 정기적으로 참여합니다.

많은 사람들은 학교 이후로 기독교가 천주교와 정교회로 분리되는 것에 대해 알고 있습니다. 왜냐하면 이것이 역사 과정의 일부이기 때문입니다. 이를 통해 우리는 이들 교회 간의 차이점, 분열을 초래한 배경, 분열의 결과를 알 수 있습니다. 그러나 여러 가지 이유로 두 가지 주요 운동에서 분리된 다른 많은 유형의 기독교의 특징이 무엇인지 아는 사람은 거의 없습니다. 정신적으로 정교회와 가깝지만 동시에 완전히 분리된 교회 중 하나가 아르메니아 사도 교회입니다.

정교회는 가톨릭교 다음으로 두 번째로 큰 기독교 운동이다. 빈번한 오해에도 불구하고, 기독교는 서기 5세기부터 시작되었지만 가톨릭과 정교회로 분리되었습니다. 즉, 1054년에만 발생했습니다.


비공식적 영향권 분할로 인해 유럽의 두 개의 큰 지역이 출현하게 되었는데, 이는 종교적 차이로 인해 서로 다른 발전 경로를 취했습니다. 러시아를 포함한 발칸반도와 동유럽은 정교회의 영향권에 들어갔다.

아르메니아 사도 교회는 정교회보다 훨씬 일찍 일어났습니다. 그래서 이미 41년에 어느 정도 자치권을 얻었고(독립 아르메니아 교회), 칼케돈 에큐메니칼 공의회가 거부되면서 372년에 공식적으로 분리되었습니다. 이 분열이 기독교의 첫 번째 주요 분열이었다는 점은 주목할 만합니다.

칼케돈 공의회 결과, 아르메니아 교회와 함께 4개의 교회가 더 두드러졌습니다. 이들 교회 중 다섯 곳은 지리적으로 아시아와 북동 아프리카에 위치하고 있습니다. 그 후, 이슬람이 확산되는 동안 이들 교회는 나머지 기독교 세계로부터 고립되었고, 이로 인해 칼케도니안 교회(정교회와 천주교) 사이에 훨씬 더 큰 차이가 생겼습니다.


흥미로운 사실은 아르메니아 사도 교회가 301년에 국교가 되었다는 것입니다. 즉, 아르메니아 사도 교회는 세계 최초의 공식 국교입니다.

일반적인 특징

통일된 기독교 운동으로부터 일찍이 분리되었음에도 불구하고, 아르메니아 교회와 정교회 사이에는 항상 문화 교류가 있어 왔습니다. 이는 이슬람이 확산되는 동안 아르메니아가 부분적으로 고립되어 기독교 세계의 상당 부분과 분리되었기 때문입니다. 유일한 "유럽으로 향하는 창"은 그 당시 이미 정교회 국가가 된 조지아를 통해서만 남아있었습니다.

덕분에 성직자의 의복, 사원 배치, 경우에 따라 건축물에서 몇 가지 공통된 특징을 찾을 수 있습니다.

차이점

그러나 정교회와 아르메니아 교회의 관계에 대해 이야기하는 것은 의미가 없습니다. 적어도 다음과 같은 사실은 기억할 가치가 있습니다. 우리 시대의 정교회는 내부 구조가 매우 이질적입니다.. 따라서 러시아 정교회, 예루살렘, 안디옥, 우크라이나 교회는 권위가 매우 높고 사실상 세계 총대주교(정교회의 공식 수장)로부터 독립되어 있습니다.

아르메니아 사도 교회는 독립된 아르메니아 교회가 있음에도 불구하고 연합되어 있습니다. 왜냐하면 사도 교회 수장의 후원을 인정하기 때문입니다.

여기에서 우리는 즉시 이 두 교회의 리더십 문제로 넘어갈 수 있습니다. 따라서 정교회 수장은 콘스탄티노폴리스 총대주교이고, 아르메니아 사도교회의 수장은 모든 아르메니아인의 최고 총대주교이자 천주교이다.

교회 수장들에 대해 완전히 다른 칭호가 있다는 것은 이들이 완전히 다른 기관임을 나타냅니다.

이 두 교회의 전통 건축 양식의 차이점을 주목하지 않는 것은 불가능합니다. 따라서 아르메니아 대성당은 전통적인 동부 건축 학교의 지속과 발전을 상징합니다. 이는 문화적 배경뿐만 아니라 기후와 기본 건축 자재의 영향도 크게 받았습니다. 중세 시대에 건축된 아르메니아 교회는 일반적으로 쪼그리고 앉아 있고 벽이 두껍습니다(그 이유는 종종 요새였기 때문입니다).

정교회는 유럽 문화의 예는 아니지만 아르메니아 문화와도 완전히 다릅니다. 그들은 일반적으로 위쪽으로 뻗어 있으며 돔은 전통적으로 금박을 입혔습니다.

의식은 근본적으로 다릅니다, 이 교회의 공휴일 및 금식 시간도 마찬가지입니다. 따라서 아르메니아 의식에는 국어와 신성한 책이 있습니다. 이곳은 정교회와는 다른 수의 사람들을 수용합니다. 주목할만한 점은 후자가 여전히 사람들과 그러한 관계를 갖고 있지 않다는 것인데, 이는 주로 예배 언어 때문입니다.

마지막으로 가장 중요한 차이점은 칼케도니아 분열의 원인이었습니다. 아르메니아 사도 교회는 예수 그리스도가 한 인격, 즉 한 본성을 갖고 있다고 믿습니다. 정통 전통에서 그것은 이중적인 성격을 가지고 있습니다. 그것은 신과 인간을 모두 하나로 묶습니다.

이러한 차이점이 너무 커서 두 교회는 서로를 이단적인 가르침을 갖고 있다고 간주하여 상호 혐오감을 느꼈습니다. 두 교회의 대표자들이 합의서에 서명한 1993년에야 긍정적인 변화가 이루어졌습니다.

따라서 아르메니아 사도 교회와 정교회는 동일한 기원을 가지고 있으며 아르메니아와 가톨릭, 가톨릭과 정교회보다 서로 덜 다르지만 실제로는 다르며 완전히 독립적인 영적 기관입니다.

아르메니아-그레고리오 교회

가장 오래된 기독교인 중 한 명. 교회. 기독교는 서기 1세기에 아르메니아에 퍼지기 시작했습니다. 이자형. 301년 티리다테스 3세 왕은 기독교를 국가로 선포했다. 종교, 종교로 분리됩니다. 아르메니아를 정복하려는 사산 왕조 이란의 태도. 새로운 종교의 확산은 중앙 사회주의 공화국에서 별명을 붙인 최초의 천주교인 그레고리 파르테프의 이름과 관련이 있습니다. 문학 계몽자. 이름대로 Arm. 교회는 그 이름을 받았다 그레고리력 303년에 Etchmiadzin 대성당(예레반 인근)이 건설되어 종교 건물이 되었습니다. 모든 아르메니아 인의 중심이자 A.-g의 머리 자리입니다. 씨. 4세기에. A.-g. 씨. 경제력이 강해졌습니다 그리고 이념적. org. 왕권을 받았다는 뜻이다. 제사장의 재산과 넓은 땅의 일부. 상, A.-g. 씨. 수많은 종속 농민과 장인의 노동력을 착취했습니다. 성직자들은 기타 수입에 더해 공동 토지로부터 할당을 받고 세금이 면제되었습니다. 아르메니아 농민들은 특별 지불금을 지불해야 했습니다. 교회 유지에 대한 세금 - 십일조. 이념을 강화하다 대중에 대한 영향은 수단으로 만들어졌습니다. 교회와 수도원의 수.

A.-g 강화 씨. 이로 인해 카톨리코스 네르세스(4세기 3분기)가 왕권을 자신의 영향력에 종속시키려 했으나 결정을 내리게 되었습니다. King Papa의 거절 (d. 374). 그와 함께 팔. 카톨릭교는 승인을 받기 위해 가이사랴로 가는 것을 중단했고, 아르메니아 왕은 그들을 승인하기 시작했습니다. 드빈스키 교회에서. 대성당 554 A.-g. ts., 마침내 그리스에서 분리된 비잔틴의 침략에 저항하려는 아르메니아 봉건 영주의 열망을 반영합니다. 교회에 가서 독립두증이 되었습니다. A.-g의 종교에 따르면. 씨. 그는 정교회와 카톨릭이 설교하는 것처럼 그리스도가 신성과 인간이라는 두 가지 본성을 가지지 않았다고 주장하는 기독교 운동 인 단일성주의의 추종자가되었습니다. 교회이지만 오직 신성합니다.

수세기 동안 아르메니아에서는 서로 다른 종교들 사이에 투쟁이 있어 왔습니다. 클래스를 반영하는 흐름과 방향. 그리고 강의실. 고심하다. 4~5세기. 아르메니아에서는 Borborites와 Messalians의 이단이 6-9 세기에 널리 퍼졌습니다. Paulicians는 9-중반에 퍼졌습니다. 11세기 - 톤드라키아인과 추종자들이 종교적인 사람들. 껍질은 사람들의 항의를 반영했습니다. 불화에 반대하는 대중. 그리고 종교적인 압박. 공식적인 정부 지원을 받는 교회 당국은 이러한 움직임을 잔인하게 진압했습니다. 13세기부터. 가톨릭 교회는 아르메니아에 영향력을 퍼뜨리려고 노력했지만 소용이 없었습니다.

아르메니아가 국가 자격을 잃은 후 A.-G.C. 중세에는 유일하게 중앙집권화된 국가였다. 조직; 외국 정복자들의 요청에 따라 세속 권력의 여러 기능을 수행했습니다. 카톨리코스, 제목 A.-g. ts.는 최고 판사였으며 민법 개발에 참여했습니다. 법률, 의회를 소집했습니다-최고 의회. 아르메니아의 세속적, 영적 귀족의 기관이자 회장이었습니다. 정치적인 사건으로 인해 A.-g. 씨. Etchmiadzin에서 Dvin, Ani, Romkla, Sis의 도시로 이사했습니다. 1441년부터 Etchmiadzin은 다시 아르메니아 수장의 거주지가 되었습니다. 교회. 17~18세기. 러시아에 대한 아르메니아 인의 매력이 강화되어 터키 지배에 맞서 싸우는 데 도움을 받기를 희망했습니다. 그리고 이란. 정복자. 이러한 감정을 반영하여 Arm. 카톨릭교는 러시아와 관계를 맺으려고 노력했습니다. 러시아-아르메니아어 발전에 탁월한 역할을 했습니다. 하반기 연결. 18 세기 Argutinsky의 Joseph 대주교가 연기했습니다.

수요일에. 세기 A.-g. 씨. 아르메니아의 과학과 문화 발전에 객관적으로 잘 알려진 역할을 했습니다. 종교와 함께 수도원의 학교에서. 가르친 과목은 수사학, 문법, 철학, 수학, 회화였습니다. 책과 원고는 수도원에서 복사되었습니다. 그러나 일반적으로 교회의 지배력은 아르메니아 문화 발전을 방해했습니다. A.-g. C.는 다른 종교와 마찬가지로 항상 반동적인 역할을 해왔습니다. 착취자의 손에 있는 것은 아르메니아인에 대한 영적 억압의 수단입니다. 사람들. A.-g. 씨. 불화에 대한 강력한 지원이었습니다. 명령과 불화. 이데올로기, 반봉건주의 탄압에 적극적으로 참여했습니다. 십자가. 동정. 아르메니아를 러시아에 합병한 후(1828) 러시아어. 생산은 주요를 확인했습니다 A.-g의 특권 씨. 나중에 혁명이 성장하면서. 아르메니아의 움직임, 팔. 짜르주의와 아르메니아인을 위한 교회. 부르주아지는 혁명 진압에 적극적으로 기여했습니다. 아르메니아 공연. 다른 교회와 마찬가지로 벨에게도 적대적이었습니다. 10월 사회주의자 혁명.

"독립적인" 부르주아지가 존재하는 동안. 팔. 공화국 (1918-20) A.-g. 씨. 반혁명, 민족주의자를 적극적으로 지원했습니다. 다쉬낙 정부. Sov 설립 후. 아르메니아 당국은 교회를 국가에서, 학교를 교회에서 분리했습니다. 소련 사회주의의 승리의 결과로 소련의 문화와 복지가 성장했습니다. 아르메니아에 거주하는 대다수의 아르메니아인. 소련은 무신론자가 되었습니다. 현재 시간 A.-g. 씨. Sov에 대한 적대적인 입장을 포기했습니다. 권위를 갖고 평화를 위한 투쟁에 참여합니다.

A.-g가 주도합니다. 씨. 서있는 Catholicos (1955 년부터 - Vazgen I). 그의 거주지는 Etchmiadain이며, 그곳에는 특별한 영적 (신학) 교육 기관, 월간 잡지를 발행합니다. "에치미아진". 주와 A.-g 간의 통신을 위해. 씨. 아르메니아 장관 협의회 산하. SSR은 A.-G 업무 협의회를 창설했습니다. 씨. 종교에서는 A.-g와 관련하여. 씨. 전 세계 모든 국가에 거주하는 아르메니아 인을 하나로 묶습니다. Etchmiadzin Catholicos는 종교에 종속되어 있습니다. 킬리키아 천주교청, 예루살렘 총대주교청, 콘스탄티노플 총대주교청, 해외 교구 행정부(미국(캘리포니아 및 북미), 남부)와 관련하여. 미국, 유럽(중앙 - 파리), on Bl. 그리고 수요일. 동부(이란-아제르바이잔, 테헤란, 이스파한, 이라크 및 이집트), 극동(인도-극동), 발칸 반도(루마니아, 불가리아 및 그리스).

직역: Ormanyan M., Arm. 교회, 역사, 교육, 관리, 내부. 시스템, 전례, 문학, 현재, 트랜스. 프랑스어에서, M., 1913; Harutyunyan B. M., 17-18세기 아르메니아의 대규모 수도원 농업, 예레반, 1940; 동쪽. 팔. 사람들, 1부, 예레반, 1951년; 소련 역사에 대한 비방, III-IX 세기, M., 1958, p. 167-228, 480-502.

소련 역사백과사전. - M.: 소련 백과사전. 에드. E. M. 주코바. 1973-1982 .

다른 사전에 "ARMENIAN-GREGORIAN CHURCH"가 무엇인지 확인하십시오.

5세기 기독교 교회. 그리스어에서 분리됨; 대다수의 아르메니아인이 이에 속합니다. 러시아어에 포함된 외국어 사전입니다. 추디노프 A.N., 1910 ... 러시아어 외국어 사전

아르메니아 그레고리안 교회- 가장 오래된 기독교인 중 한 명. 교회. 그리스도가 퍼지기 시작했습니다. 서기 1세기 아르메니아에서. 301년에 티리다테스 3세(Tiridates III) 왕이 이 주에서 그리스도를 선포했습니다. 종교, 종교로 분리됩니다. Sasanian이란과의 관계, 노력. 아르메니아를 정복하라... ... 고대 세계. 백과사전

아르메니아 사도 교회를 참조하세요... 위대한 소련 백과사전

- ... 위키피디아 위키피디아

특별한 유형의 종교. 조직, 공통의 신념과 종파에 기초한 특정 종교의 추종자들의 연합. Ch. Ts.의 독특한 특징: 1) 다소 발달된 독단적 존재. 그리고 컬트 시스템; 2) 계층적. 성격,… … 소련 역사백과사전

예수 그리스도께서는 자신의 교회에 관해 말씀하셨지만(내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라, 마태복음 16:18), 짧은 사역 기간 동안 교회 조직에 관해 어떤 지시도 내리지 않으셨습니다. . 기독교 교리에 따르면, ... ... 콜리어의 백과사전

아르메니아 사도 교회(AAC, 정식 명칭 - 아르메니아 사도 교회)는 고대 동방 기독교 교회 중 하나입니다.

AAC의 역사.아르메니아 최초의 기독교 설교자는 사도 Thaddeus와 Bartholomew로 간주됩니다. 아르메니아에서 기독교 설교에 대한 가장 오래된 언급은 2세기 말로 거슬러 올라갑니다. 기독교는 시리아와 그리스어를 사용하는 카파도키아를 통해 이곳에 침투했습니다. 아르메니아 국가의 공식 교회인 AAC의 조직은 조명자 성 그레고리(이후 AAC는 때때로 아르메니아-그레고리오 교회로 불림)의 이름과 관련이 있습니다. 그는 트르다트 3세(Trdat III) 왕을 기독교로 개종시켰고 최초의 교회를 설립했으며 사람들에게 세례를 베풀기 시작했습니다(284년에서 314년 사이, 전통적인 연대는 301년입니다).

Etchmiadzin 대성당은 Great Armenia의 수도 Vagharshapat에 지어졌습니다. 처음에 AAC(가톨릭)의 영장류는 카파도키아의 가이사랴에서 서품되었으며, 4세기 후반부터 아르메니아에서 선출되었습니다. 비잔티움과 이란(7세기부터 칼리프국) 사이에 대아르메니아가 분할된 후, 아르메니아인과 코카서스의 다른 기독교 민족은 조로아스터교를 강요하려는 사산조의 시도에 맞서 싸웠습니다. 반페르시아 봉기(450-451, 482-484, 571-572)의 결과로 기독교는 아르메니아의 전통 종교로 인정되었습니다. 그 이후로 AAC는 아르메니아 국민 전체를 하나로 묶는 유일한 기관으로 남아있었습니다. 5세기 초에 메스롭 마슈토츠(Mesrop Mashtots)는 아르메니아 알파벳을 만들었고 카톨리코스 사하크(Catholicos Sahak)와 함께 성경을 아르메니아어로 번역했습니다. 작가, 번역가, 책 필사자는 대개 성직자 계급의 사람이었습니다. 수도원은 문화와 교육의 중심지가 되었으며, 수백 년에 걸친 외국의 지배 하에서 문화유산을 보존하고 증식시켰습니다.

5세기 말부터 카톨릭교의 왕좌는 드빈(Dvin) 시에 위치했습니다. 10~12세기에 천주교 신자들은 다양한 도시와 지역에 살았습니다.

사원 단지 Akhtamar. 성십자가 교회(915-921)(현대 터키 영토). 건축가 마누엘.

1114년에 아크타마르(Akhtamar)의 주교는 자신을 총대주교이자 가톨리코스라고 선언하고 아니(Ani)의 가톨릭교를 인정하는 것을 거부했습니다. AAC(15세기 초)와 화해한 후 Akhtamar 부서는 Catholicosate라는 칭호를 유지했습니다. 셀주크족의 침공으로 인해 소아시아의 서부 및 남부 지역으로 아르메니아인들이 대규모로 이주하면서 AAC 영장류의 거주지가 킬리키아 아르메니아의 수도인 시스(1293)로 이전되었습니다. 레본 왕자가 교황으로부터 왕실 칭호를 받는 것과 관련하여(1198) 가톨릭과의 연합에 대한 협상이 진행 중이었습니다. 일부 계층은 로마 교회와 친교를 맺었지만 시스 공의회(1361)에서 라틴 혁신은 폐지되었습니다. Mamluks가 Cilicia를 정복한 후 AAC의 주요 왕좌는 고대 중심지인 Etchmiadzin(1441)으로 반환되었습니다. Cilician 주교들은 Catholicos라는 칭호를 유지했으며 오랫동안 Etchmiadzin의 우선권을 인정하지 않았습니다. 15세기부터 17세기 중반까지 에치미아진 카톨릭교국에는 "삼중 우선권"(가톨릭교와 그의 두 대리인) 제도가 존재했습니다. 오스만 제국의 수도가 된 콘스탄티노플이 함락된 후 아르메니아 총대주교청이 이곳에 설립되었습니다(1461). 그 영장류는 아르메니아인 외에도 다른 신앙 공동체(Jacobites, Maronites, Bogomils 및 Catholics)도 포함하는 "아르메니아 기장"의 종교 및 행정 수장으로 인정되었습니다. 1651년에 Etchmiadzin과 Cilician Catholicosates 사이에 화해가 이루어졌는데, 이들은 단일 계층을 형성했습니다. 러시아에서는 아스트라한(1717)과 베사라비아(1809)에 아르메니아 교구가 설립되었습니다.

1828년에 동부 아르메니아는 에치미아진과 함께 러시아 제국의 일부가 되었습니다. 곧 Novonakhichevan-Bessarabian 교구가 키시나우에 중심을 두고 형성되었습니다(1830; 1858-79년에 주교의 거주지는 Feodosia에 있었습니다). AAC의 영토 내 활동은 니콜라스 1세 황제(1836)가 승인한 "규정"에 따라 진행되었습니다. 1860~63년 국가 헌법에 따르면 오스만 제국에서 아르메니아 인구의 정신적, 시민적 행정은 영적인 의회(콘스탄티노플 총대주교가 의장을 맡는)와 세속적인 두 의회의 관할권 아래 있었습니다. 제1차 세계 대전 동안 터키의 AAC는 전체 아르메니아 인구와 함께 손실을 입었습니다. 콘스탄티노플 총대주교청과 아크타마르 천주교청의 대부분의 교구는 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 킬리키아 왕좌는 1930년대 베이루트 근처 안틸라 수도원에서 부활했습니다. Transcaucasia (1920)에 소련 권력이 확립됨에 따라 Etchmiadzin Catholicosate의 활동 범위가 급격히 줄어들었고 아르메니아에서 반종교 선전이 시작되었습니다. 1945년 소련 당국의 허가를 받아 아르메니아 사도 교회의 ​​전국 교회 협의회가 아르메니아에서 처음으로 열렸습니다. 제2차 세계대전 이후 시작된 아르메니아인의 소련으로의 송환 역시 AAC의 입지를 강화하는 데 긍정적인 영향을 미쳤습니다. 아르메니아 공화국의 독립이 선포된 이후, 문화생활에서 교회의 역할은 더욱 커졌습니다.

AAC의 신조는 처음 세 번의 에큐메니칼 공의회 승인에 기초합니다. 그리스도의 두 본성에 관한 칼케돈 공의회 교리는 드비나 공의회(554/555)에서 거부되었습니다. 7세기에 콘스탄티노플과의 협상 중에 이른바 카린 연합이 체결되었으나 마나즈케르트 공의회(726)에서 AAC는 그리스도의 유일(신성) 본성에 대한 교리를 선포했습니다.

천주교는 여러 명의(3명에서 12명까지) 주교에 의해 기름부음을 받습니다. 오직 그들만이 거룩한 몰약을 양조하고 축복하며, 감독을 성임하고, 새로운 교회법을 승인하고, 교회 통치 문제를 해결할 권리가 있습니다. AAC의 의식 관습은 고대 동방 기독교 전통으로 거슬러 올라가며 정교회와 가깝습니다. 특징 중: 그리스도의 탄생과 주현절을 결합한 1월 6일 주현절 축일; 성찬례에서 누룩을 넣지 않은 빵과 희석하지 않은 포도주를 사용하는 것; 왼쪽에서 오른쪽으로 세 손가락으로 십자가 표시; 고급 게시물(Arajavorats) 사순절 3주 전; 주요 명절에는 자선 동물 희생(matah)이 이루어집니다. 예배는 고대 아르메니아어(grabar)로 진행됩니다. 1924년에 AAC는 새로운 달력 스타일로 전환했습니다.

처음에는 예배가 그리스어와 시리아어로 진행되었고 기도와 시편은 아르메니아어로 불려졌습니다. 5세기부터 성경과 전례문이 아르메니아어로 번역된 후 아르메니아어가 예배의 언어가 되었습니다. 아르메니아 문자가 발명된 직후 발생한 가장 오래된 유형의 성가는 ktsurd(비잔틴 트로파리온, 시리아 마드라쉬에 가깝습니다)입니다. 최초의 ktsurds의 저자는 Mesrop Mashtots, Sahak Partev, Movses Khorenatsi 등이었습니다. 6세기 후반부터 7세기 초반까지 katsurd(kontakion) 장르가 개발되었으며, 8세기에는 비잔틴 카논 장르가 채택되었습니다. 9세기에 ktsurdys는 독립적인 찬송가(저자: Anania Shirakatsi 등)로 발전했으며, 12세기에는 이를 샤라칸(sharakans)이라고 불렀습니다. 12~15세기에 노래책인 Sharaknots(Hymnarium)가 형성되었으며, 그 기초는 Barseh Tchon이 7세기에 편집한 찬송가 세트였습니다. Sharaknots와 Patarag(예배) 형성에서 중요한 역할은 Nerses Shnorali(12세기)에 속합니다. 아르메니아 교회 모노디의 기초는 음성 체계입니다(8세기 Stepanos Syunetsi는 음성 원리에 따라 영적 찬송을 체계화했습니다). 성가를 녹음하기 위해 원래 중립적이지 않은 Khaz 표기법이 9세기부터 사용되었습니다(Khazy 참조). 19세기와 20세기에는 소위 뉴 아르메니아 표기법(New Armenian 표기법)이 널리 사용되었습니다. 이는 음높이와 리듬을 정확하게 표시하는 비선형 표기법입니다(19세기 초 A. Limonjian에 의해 창안됨). 19세기 후반에 다성음악이 예배에 침투했습니다(코미타스의 작품에서 처음으로). 19세기부터 N. Tashchyan이 편찬한 Sharaknots, Patarag, Zhamagirk(시간의 책)의 3가지 주요 노래 책이 공식적으로 채택되었습니다. 현대 교회에서는 매일 예배에 샤라칸(2000명 이상이 있음)이 동반되고 일요일에는 Patarag가 공연됩니다[Komitas의 Patarag(그의 학생 V. Sargsyan이 완성) 및 M. Yekmalyan(출판: 1892)].

20~21세기 전환기의 AAC. AAC의 최고 기관은 성직자와 세속인으로 구성된 전국 교회 협의회입니다. 공의회에서는 아르메니아 사도 교회의 ​​수장이 선출되는데, 그는 Etchmiadzin에서 왕좌를 차지한 모든 아르메니아인의 최고 총대주교이자 천주교도입니다(1999년부터 Karekin II). Etchmiadzin Catholicosate의 관할권에는 아르메니아 내 8개의 주교좌와 국경 너머 약 20개의 주교좌가 포함됩니다. 1966년에 AAC의 단일 노보나키체반 및 러시아 교구가 모스크바에 중심을 두고 형성되었습니다. 1997년에는 크라스노다르에 센터가 있는 러시아 남부 교구와 리보프에 센터가 있는 우크라이나 교구가 분리되었습니다. AAC의 주요 교구로는 레바논, 시리아 및 일부 다른 국가에 교구가 있는 킬리키아 천주교청(레바논 안틸라에 있음)과 교구가 없고 영적 산하의 예루살렘 및 이스탄불 아르메니아 총대주교청이 있습니다. 최고 카톨릭교의 지도. AAC의 교구와 본당은 전 세계 5개 대륙에 흩어져 있으며 약 600만 명의 신자를 하나로 묶습니다. 신학 교육 기관은 AAC의 4대 왕좌 아래 운영되며 인쇄된 출판물이 출판됩니다.

문학: Troitsky I. 아르메니아 교회의 신앙 선언문. 상트페테르부르크, 1875년; Anninsky A. 아르메니아 교회의 역사(19세기까지). 키시나우, 1900년; Lebedev A. Catherine II (포함) 시대 이전 러시아에서 아르메니아 인의 종교적 입장. 엠., 1909; 말라기 오르마니아어, Patr. 콘스탄티노플. 아르메니아 교회. 엠., 1913; Kushnarev Kh. S. 아르메니아 모노딕 음악의 역사와 이론에 대한 질문. L., 1958; 타그미지안 N.K. 고대 아르메니아의 음악 이론. Er., 1977; 일명. 샤라칸 // 음악 백과사전. M., 1982. T.6; Ayvazyan K.V. 중세 러시아 교회와 아르메니아 교회 관계의 역사. Er., 1989; Ananyan Zh. A., Khachaturyan V. A. 러시아의 아르메니아 공동체. Er., 1993; 에즈니크 페트로시안, 주교 아르메니아 사도 거룩한 교회. 3판 크라스노다르, 1998; 아르메니아 사도 교회 // 정교회 백과 사전. 엠., 2001. T. 3.

"아르메니아 그레고리오 사도 교회"(이하 AGAC) – 스스로를 기독교인이라고 부르는 공동체 중 하나입니다. 하지만 정말 그런가요?

우리는 아르메니아인들이 국가 차원에서 가장 먼저 신앙을 받아들였다는 말을 자주 듣습니다. 그러나 질문해 보겠습니다. 그들은 누구에게서 신앙을 받아들였습니까? 그러나 예루살렘 교회와 비잔틴 교회에서는 그것을 온전하게 보존하지 못했습니다! 게다가 동시에 로마제국에서는 기독교를 완전히 합법화하는 칙령이 내려졌으니 AGAC가 자만할 이유가 없습니다.

수세기 동안 우리 사이에는 교회 연합이 없었습니다. 이것은 좋은 이웃 관계를 배제하지 않지만 Agats의 분열과 이단은 보존 원칙에 어긋납니다. 믿음의 일치,사도들로 말미암아 우리에게 전해진 것과 하나님의 말씀의 교훈은 이러하니라 하나 하나님 , 하나의 믿음, 한 번의 세례 (엡 4, 5). 4세기부터 아가트파는 고대 정교회 지방교회(콘스탄티노플, 예루살렘, 안디옥, 알렉산드리아 등) 전체에서 분리되어 처음에는 실수로 단성론, 단성론, 미아피사이트 이단을 의식적으로 받아들였습니다. 다른 모든 것으로부터의 분열. 지금까지 우리는 치유되지 않은 상처를 갖고 있습니다. 우리는 함께 기도하고 성찬을 받을 수 없습니다.하나님에 대한 참된 가르침이 아가트에서 회복될 때까지.

불행하게도 신학의 미묘함과는 거리가 먼 일반 아르메니아인들은 이단과 분열이라는 불행의 인질이 됩니다. 구원받는 동시에 잃어버린 바 되고, 진실하고 거짓말쟁이가 되는 것이 불가능한 것처럼, 정교회가면서 동시에 아르메니아 "교회"에 포함되는 것이 불가능하다는 것을 알아야 합니다. 진실과 거짓 사이에서 선택을 해야 합니다. 아르메니아의 Monophysitism 방향에 대해 이야기하기 전에 Monophysitism이 무엇이며 어떻게 발생했는지에 대해 이야기합시다.

단일성 -이것은 그리스도에 관한 잘못된 가르침입니다. 그 본질은 오직 주 예수 그리스도 안에만 있다는 것입니다. 하나의 본성, 그리고 하나님의 말씀과 정교회가 가르치는 것처럼 둘 (신성과 인간)이 아닙니다.

정교회그리스도 안에서 고백하다 한 사람(저격) 및 두 가지 본성–신성한그리고 인간분리되지 않고, 분리되지 않고, 분리되지 않고, 변함없이 존재합니다. 단일체또는 (AGAC 포함)그리스도 안에서 그들은 인식한다 한 사람, 하나의 hypostasy, 하나의 본성.결과적으로 그들은 제4차부터 시작하는 에큐메니칼 공의회(총 7개 공의회)를 인정하지 않습니다.

그러므로 그들은 대부분의 성도들을 모욕하고 정죄하며 받아들이지 않습니다. 단일신론은 하나님의 아들이신 예수 그리스도의 실제 인간 육체를 완전히 부인할 뿐만 아니라, 그리스도의 인성에서 그분의 신성을 향한 사소한 전이, 이동, 왜곡을 의미합니다. AGAC는 많은 망설임 끝에 단일신론의 이단을 고백하는 입장으로 남았습니다. 단성론은 하느님의 성육신을 부인하는 것이 아니라 완고하게 주장하는 것입니다. 그리스도의 신성에 의한 인간 본성의 흡수는 그리스도에 대한 거짓말이자 이단적인 가르침입니다. 그것은 신인 예수 그리스도의 기독론에서 이 특별한 강조점에 관한 것입니다. 그 후에는 그리스도의 성육신을 정통적으로 고백하는 아르메니아 신앙의 상징이나 그리스도의 육체의 임재에 대한 개별 아버지의 진술도 아무런 의미가 없습니다. 아르메니아 "교회"는 이중으로 단일성입니다. 자체 이단을 고백하고 단일성 "교회"와의 의사 소통을 통해 (교회의 가르침에 따르면 이단자와 소통하는 사람은 누구나 이단자입니다).

AGAC에는 교리의 기본 사항에 대해 공식적으로 승인된 간결한 설명이 없습니다. 그것은 세 가지 신앙의 상징을 사용합니다: 1) 발표 의식에 사용되는 짧은 상징. 2) 중간 - Agats의 "신성한 전례"의식에서, 3) 세 번째 긴 상징의 "예배"문구가 아침 시작될 때 신부가 읽는 긴 상징. “하나의 얼굴, 하나의 모습, 하나의 본성”완전히 이단적이며, 모든 거짓말과 이단은 마귀에게서 나온 것이며, 이는 용납될 수 없는 일입니다. 특히 하나님께 관해서라면 더욱 그렇습니다. 이 이단은 신인 그리스도에 대한 거짓말, 그리스도를 모방하는 것이 불가능하다는 생각으로 이어집니다. 결국 그는 아마도 더 신이고 인류는 그 안에 흡수됩니다. 저것. 인류는 그리스도 안에서 굴욕을 당하고 그리스도를 본받으려는 동기가 사라지고 은혜가 파괴됩니다.

한 가지 오해가 다른 오해로 이어졌습니다. 따라서 12세기에 이르러서야 성상에 대한 숭배가 마침내 인정되었습니다. 아르메니아인들은 유대 관습에 따라 누룩을 넣지 않은 빵을 먹고 동물 제사(마타)를 행했으며 사순절 기간 동안 토요일과 일요일에 치즈와 우유 음식을 허용했습니다. 그리고 965년부터 AGAC는 정교회에서 AGAC로 개종한 아르메니아인들을 “재세례”하기 시작했습니다.

정통주의의 주요 차이점:

AGAC는 그리스도의 몸이 우리와 동일본질이 아니라 “부패하지 않고, 열정이 없고, 미묘한, 그리고 N생성되지 않은현실이 아닌 상상 속에서 육체의 특징적인 모든 일을 행한 하늘의 사람들”;

AGAC는 성육신 행위에서 그리스도의 몸이 “신성으로 변형되어 그것과 동일 실체가 되었고, 바다의 물 방울처럼 신성 안에서 사라지므로, 이 후에는 두 본성이 더 이상 그리스도 안에 남아 있지 않고 오직 한 본성이 남아 있다고 믿습니다. , 전적으로 신성하다”는 연합 이전에 그리스도 안의 두 본성을 고백하고, 연합 후에 그들은 신성과 인성을 모두 병합하는 단일 복합체를 고백하고 그 결과로 그것을 단일 본성이라고 부릅니다.

또한, 단일성론은 거의 항상 단일성 및 단일 에너지론적 입장을 동반합니다. 즉, 그리스도 안에는 오직 하나의 의지와 하나의 행동, 활동의 하나의 원천, 즉 신성이 있으며 인성은 그 수동적 도구로 판명된다는 가르침을 동반합니다. . 이것은 또한 하나님이시며 사람이신 예수 그리스도에 대한 끔찍한 거짓말입니다.

단성주의의 아르메니아 방향은 다른 유형과 다릅니까?

예, 다릅니다. 현재는 다음 세 가지만 있습니다.

1) Sevirian 전통의 Siroyakovites, Copts 및 Malabarians;

2) AGAC(Etchmiadzin 및 Cilician Catholics);

3) 에티오피아와 에리트레아의 “교회”.

과거의 AGAT는 칼케도니아가 아닌 나머지 단성론자들과 달랐습니다. 심지어 안티오크의 세비에르 자신도 4세기에 드비나 공의회 중 하나에서 아르메니아인들에 의해 불충분하게 일관성이 있는 단성론자로 파문당했습니다. AGAC의 "신학"은 아프타르토도세티즘(성육신 순간부터 예수 그리스도의 몸이 썩지 않는다는 이단적 교리)의 영향을 크게 받았습니다.

현재 일부 아르메니아인들은 아르메니아 기독론적 사상의 역사에 관심을 보일 가능성이 더 높으며, 고의로 AGAC에서 이동한 사람 정통으로 , 게다가 아르메니아 자체와 러시아 모두에서.

오늘날 AGAC와의 독단적인 대화는 거의 불가능합니다. 그 대표자들은 사회 봉사, 목회 실천, 공공 및 교회 생활의 다양한 문제에 대해 논의할 준비가 되어 있습니다. 그러나 그들은 독단적인 주제를 논의하는 데에는 관심을 보이지 않습니다.불행하게도 그들은 그리스도의 교회 밖에 자리 잡았습니다. 이로부터 Agats는 자기 고립되고 보편 교회의 단일 국가 "교회"와 분리되어 단성론자 이단 "교회"와만 신앙으로 친교를 나누었습니다.

아가츠(그리고 다른 단성체)에서 세례를 받은 사람들이 오늘날 어떻게 정교회로 받아들여집니까?

회개와 특별한 의식을 통해. 이것은 고대 관행입니다. 이것이 에큐메니칼 공의회 시대에 칼케돈이 아닌 사람들이 받아들여진 방식입니다.

아르메니아의 기독교에 관한 정보

354년 아르메니아 교회의 제1차 공의회가 개최되어 아리우스주의를 비난하고 아리우스주의의 고수를 확인했습니다. 정설.안에 366 그 해 이전에 있었던 아르메니아 교회 정식으로에 따라가이사랴 참조 비잔티움, 자가두증(독립)을 받았습니다.

387년 대아르메니아는 분할되었고, 동부는 428년 페르시아에 합병되었으며, 서부는 비잔티움의 속주가 되었다. 406년에 메스로프 마슈토츠(Mesrop Mashtots)는 아르메니아 알파벳을 만들어 예배, 성경, 교부들의 작품을 자국어로 번역하는 것을 가능하게 했습니다.

아르메니아 교회의 대표자들은 제1차 및 제2차 에큐메니칼 공의회에 참석했습니다. 그들은 또한 제3자의 결정을 채택했습니다. 그러나 이제 451년 칼케돈에서 열린 제4차 에큐메니칼 공의회는 아르메니아 주교들의 참여 없이 열렸기 때문에 그들은 이 공의회의 정확한 결의안을 알지 못했습니다. 한편 Monophysites는 아르메니아에 도착하여 오류를 퍼뜨 렸습니다. 사실, 공의회 결의안은 곧 아르메니아 교회에 나타났습니다. 그러나 그리스 신학 용어의 정확한 의미에 대한 무지로 인해 아르메니아 교사들은 처음에는 의도하지 않은 오류에 빠졌습니다. 그러나 527년 도빈에서 열린 아르메니아 공의회는 그리스도를 인정하기로 결정했습니다. 하나의 본성이로써 Monophysites 사이에 AGAT가 명확하게 배치되었습니다. 정통 신앙은 공식적으로 거부되고 정죄되었습니다. 그래서 아르메니아 “교회”는 정교회에서 멀어졌습니다. 그러나 아르메니아인의 상당 부분은콘스탄티노플 총대주교청의 예속하에 들어가면서 보편 교회와의 친교를 유지했습니다.

591년, 아르메니아는 페르시아의 공격으로 분열되었습니다. 국가의 대부분은 비잔틴 제국의 일부가 되었으며 Avan 시(예레반 북동쪽에 위치, 현재 도시의 일부) 정통 천주교.그는 반대했다 모노피사이트 가톨리코세이트,페르시아 영토의 Dvin 시에 위치하고 있으며 페르시아인들은 비잔틴 정교회 아르메니아 인과의 통일이 없도록 인위적으로 지원했지만 페르시아 영토에는 많은 정교회 아르메니아 인도있었습니다. 602~609년 비잔틴-페르시아 전쟁 중에 정교회 천주교회는 페르시아 침략자들에 의해 폐지되었습니다. Monophysite Catholicos Abraham은 정교회에 대한 박해를 시작했습니다. 모든 성직자들이 칼케돈 공의회를 파문하거나 나라를 떠나도록 강요했습니다.

억제 근절되지 않은아르메니아인들의 정통 신앙. 630년에 카린 공의회가 열렸고, 여기서 아르메니아 교회가 설립되었습니다. 공식적으로 정통으로 돌아 왔습니다. 726년 아랍인들이 정복한 후, 아가트족은 다시 보편 교회에서 단일신론으로 타락했습니다. 정통 아르메니아인들은 콘스탄티노플 총대주교의 상징 아래 다시 비잔티움 영토로 이주하기 시작했습니다. 조지아와 국경을 맞대고 있는 아르메니아 지역에 남아 있던 사람들은 조지아 교회의 관할권 아래 있게 되었습니다. 9세기에는 타론(Taron) 지역의 인구와 왕자, 그리고 타오(Tao)와 클라르제티(Klarjeti) 지역 인구의 대다수가 정교회 신자였습니다.

콘스탄티노플의 성 포티우스와 하란의 주교 테오도르 아부 쿠라(Theodore Abu Kurra)의 노력을 통해 862년 아르메니아 교회 시라카반 의회에서 아쇼트 1세 왕자 휘하에서 다시 정통으로 돌아왔고,그러나 30년 후, 새로운 카톨리코스 호반네스 5세(Catholicos Hovhannes V)의 결정으로 단일성론(Monophysitism)으로 변했다.

11세기 아르메니아의 부서 수는 다음과 같습니다. 콘스탄티노플과 소통 중, 이 기간에 아르메니아 인들 사이에서 정통이 널리 퍼지기 시작했습니다. 11세기 후반 셀주크 투르크의 침입 이후 정통 아르메니아인자신이 관할권에 있음을 발견했습니다. 조지아 총대주교, 그리고 한 세기 반이 지난 후에 그들의 감독은 이미 그루지야 사람으로 부름을 받고 인식되었습니다.

아르메니아 "교회"를 정교회로 복귀시키려는 마지막 시도는 1178. 마누엘 콤네노스 황제가 소집한 의회의 계층 정통 신앙고백을 인정한다.마누엘 황제의 죽음으로 통일이 막혔습니다. 1198년에 십자군과 킬리키아의 아르메니아 왕 사이의 동맹으로 이단적인 로마 카톨릭과 아르메니아 "교회"가 연합하게 되었습니다. 킬리키아 외부의 아르메니아인들은 이 연합을 받아들이지 않았으나 결국 아르메니아 “교회”의 분열로 끝났고, 그 결과 1198년에 “아르메니아 가톨릭 교회”가 탄생하게 되었습니다. 오늘날 아르메니아에 거주하는 대부분의 아르메니아인은 아가트족에 속합니다.

코카서스 교구에 있던 성 이그나티우스 브라이언차니노프는 아르메니아 “교회”의 상황과 많은 아르메니아인들의 의견을 아주 잘 알고 있었습니다. 정통 신앙에 끌렸다.그는 아가트교회가 여러 면에서 정교회 신앙과 매우 가깝다고 큰 후회와 슬픔을 담아 말했습니다. 그러나 우리를 분열시키는 단성론이라는 이단을 버리고 싶지는 않습니다.. 여기에는 단 하나의 이유가 있습니다. 자부심,수세기에 걸친 잘못된 고백과 단일국성아르메니아 "교회"(국가적 배타성을 가져오고 복음과 모순되는)는 강화되고 성장하고 증가했습니다. 자부심아르메니아 종교.

허위에 대하여 자랑스러운국가적 독점의 길에 대해 하나님은 성경에서 이렇게 말씀하셨습니다. 헬라인도 유대인도 없고 할례자도 무할례자도 없고 야만인도 스구디아인도 종이도 자유인도 없고 오직 그리스도는 모든 것이요 모든 것 안에 계시다 (골로새서 3:11). 아시다시피 하나님은 자랑스러운저항하고 그들에게 구원의 은혜를주지 않습니다 (베드로 전서 5 : 5 참조) 그렇기 때문에 우리는 사 로프의 세라핌, 모스크바의 마트로나 및 정교회가 낳은 다른 성도들과 같은 성도들을 AGAC에서 볼 수 없습니다.

모든 사람이 성인으로 인정하는 성 요한 크리소스톰은 이렇게 말합니다. “교회에 분열을 일으키는 것은 교회에 빠지는 것만큼이나 악한 일입니다. 이단< …>.죄분할 없음순교의 피로도 씻어졌느니라.”그러므로 우리는 아르메니아 형제들이 죄에서 믿음의 하나됨(에베소서 4, 5 참조)으로 돌아오기를 기다리고 있습니다. 이단과 분열, 그리스도의 인격과 가르침에 주의를 기울이지 않는 영혼들의 영원한 멸망을 두려워하는 것입니다.

형제들아 내가 너희를 권하노니 생산하는 자들을 삼가라 분열과 유혹,너희가 배운 가르침에 어긋나고 거기서 벗어나느니라. 그런 사람들이 봉사하기 때문에 우리 주 예수 그리스도를 위함이 아니요 오직 내 배를 위함이니아첨과 웅변으로 순진한 자들의 마음을 속이느니라"(롬 16, 17).

그래서 AGAC는 우리와 그리 멀지는 않지만 완전한 통일이 되지 않는 공동체를 뜻합니다. 특정 역사적 상황으로 인해 그러나 일부 인간의 죄 없이는 451년 제4차 에큐메니칼 공의회 이후 단일성이라고 불리는 공동체 사이에서 발견되었습니다. 성육신하신 하나님의 아들은 신성과 인성, 융합되지 않고 분리될 수 없는 두 가지 본성을 결합합니다. 한때 연합 에큐메니칼 교회의 일부였던 AGAC는이 가르침을 받아들이지 않고 성육신하신 하나님의 말씀, 즉 신성의 한 가지 본성을 인식하는 단일성론의 가르침을 공유했습니다. 그리고 이제 5~6세기에 발생한 이러한 논쟁의 심각성은 대체로 과거의 일이 되었으며 아가트의 현대 신학은 단성론의 극단과는 거리가 멀다고 말할 수 있지만, 그럼에도 불구하고 아직 완전한 통일성은 없습니다. 우리 사이의 믿음으로.

예를 들어, 단성론의 이단을 정죄한 제4차 칼케돈 공의회의 교부들은 우리에게는 교회의 교부이자 교사이지만, 아가트와 다른 "고대 동방 교회"의 대표자들에게는 그들은 해부되거나( 대부분의 경우) 또는 적어도 교리적 권위를 누리지 못합니다. 우리에게 Dioscorus는 마취 된 이단자이며 그들에게는 "성도의 아버지처럼"입니다. 적어도 이것으로부터 어떤 전통이 지역 정교회 ​​가족에 의해 물려받았는지, 그리고 어떤 전통이 "고대 동부"라고 불리는 것인지는 이미 분명합니다. 고대 동부 "교회"자체 사이에는 상당히 눈에 띄는 차이가 있으며 Monophysite 영향의 정도는 매우 다릅니다. 예를 들어 콥트 "교회"에서는 눈에 띄게 더 강합니다 (이집트 수도원에 대한 모든 존경심을 가지고 도움을 줄 수는 없지만 Copts, 특히 현대 Coptic "신학자"들 사이에서 완전히 뚜렷한 Monophysite 영향을 참조하십시오.) Agats의 흔적은 거의 눈에 띄지 않습니다. 그러나 15000년 동안 우리 사이에 성찬의 친교가 없었다는 역사적, 교회법적, 교리적 사실은 여전히 ​​남아 있습니다. 그리고 우리가 교회를 진리의 기둥과 기초로 믿는다면, 지옥의 문이 그녀를 이기지 못할 것이라는 구주 그리스도의 약속이 상대적인 의미가 아니라 절대적인 의미임을 믿는다면, 우리는 다음과 같이 결론을 내려야 합니다. 한 교회는 참이고 다른 교회는 완전하지 않거나 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 그리고 이 결론의 결과에 대해 생각해 보십시오. 할 수 없는 유일한 일은 두 개의 의자에 앉아서 가르침이 동일하지 않고 실제로 일치하며, 1500년의 분열은 오로지 관성, 정치적 야망, 통합을 꺼리는 데서 비롯된다고 말하는 것입니다.

이로 인해 AGAC와 정교회에서 교대로 성찬을받는 것은 여전히 ​​​​불가능하며 결정을 내려야하며이를 위해 AGAC와 정교회의 교리 적 입장을 연구하십시오.

히에로몽크 디미트리 , Cross Hermitage Monastery 마을 주민. 솔로크-아울