고대 신자들의 출현과 발전의 역사. 옛 신자 - 정교회와의 차이점
17세기의 종교 및 정치 운동은 그 결과 니콘 총대주교의 개혁을 받아들이지 않은 일부 신자들이 러시아 정교회로부터 분리된 것을 분열이라고 불렀습니다.
분열의 이유는 교회 서적의 수정이었습니다. 정교회 가르침에 동의하지 않는 책들에 많은 의견이 포함되어 있었기 때문에 그러한 수정의 필요성은 오랫동안 느껴져 왔습니다.
1640년대 말과 1650년대 초에 결성되어 1652년까지 존재했던 경건심당원회 회원들은 전례서의 불일치 제거와 수정, 교회 관행의 지역적 차이 제거를 옹호했습니다. 카잔 대성당의 총장인 대제사장 Ivan Neronov, 대제사장 Avvakum, Loggin, Lazar는 러시아 교회가 고대 경건을 보존해 왔다고 믿었고 고대 러시아 전례서를 바탕으로 통일을 제안했습니다. 차르 알렉세이 미하일로비치 스테판 보니파티예프의 고해신자이자 나중에 대주교 니콘(나중에 총대주교)이 합류한 귀족 표도르 리티시체프는 그리스 전례 모델을 따르고 동방 자치 정교회와의 관계를 강화할 것을 옹호했습니다.
1652년에는 메트로폴리탄 니콘이 총대주교로 선출되었습니다. 그는 그리스 교회와의 완전한 조화를 회복하고 전자가 후자와 다른 모든 의식적 특징을 파괴하겠다는 결심을 가지고 러시아 교회의 행정에 들어갔습니다. 총대주교직을 맡은 직후 취한 전례 개혁의 길에서 니콘 총대주교의 첫 번째 단계는 인쇄된 모스크바 전례서 판에 있는 신경의 본문을 대주교 포티우스의 사코에 새겨진 상징의 본문과 비교하는 것이었습니다. 그들 사이(봉사서와 다른 책들 사이도 마찬가지)의 불일치를 발견한 니콘 총대주교는 책과 의식을 수정하기로 결정했습니다. 그리스 교회와의 모든 전례 및 의식 차이를 폐지해야 하는 자신의 "의무"를 인식한 니콘 총대주교는 그리스 모델에 따라 러시아 전례 서적과 교회 의식을 수정하기 시작했습니다.
총대주교 왕좌에 오른 지 약 6개월 후인 1653년 2월 11일, 니콘 총대주교는 따르는 시편의 출판에서 시리아인 성 에브라임의 기도에서 활을 뗀 횟수와 두 손가락 표시에 관한 장을 명시했습니다. 십자가는 생략되어야 한다. 10 일 후인 1653 년 사순절이 시작될 때 총 대주교는 시리아 인 에브라임의기도에서 부복의 일부를 허리로 바꾸고 세 손가락 십자가 표시를 사용하는 것에 대한 "기억"을 모스크바 교회에 보냈습니다. 두 손가락 대신. 시리아 인 에브라임의 사순절 기도문 (16 대신 4)을 읽을 때 얼마나 많은 절을해야하는지에 대한 법령과 두 손가락 대신 세 손가락으로 세례를 받으라는 명령이 신자들 사이에서 큰 항의를 불러 일으켰습니다. 시간이 지남에 따라 교회 분열로 발전한 그러한 전례 개혁.
또한 개혁 과정에서 전례 전통은 다음과 같은 점에서 변경되었습니다.
성경과 전례서의 편집에서 표현된 대규모 "오른쪽의 책성"으로 인해 신조의 표현에도 변화가 생겼습니다. 결합-반대가 제거되었습니다. "ㅏ"“나신 것이요 만들어지지 아니하신” 하나님의 아들을 믿는 믿음에 대하여 그들은 장래에 있을 하나님의 나라에 대하여 말하기 시작하였느니라 ("끝은 없을 거야"), 현재 시제가 아닌 ( "끝없는"). 신경의 여덟 번째 부분(“참되신 주의 성령 안에서”)에서는 성령의 속성에 대한 정의에서 이 단어가 제외됩니다. "진실". 예를 들어 이름의 그리스어 텍스트와 유사하게 다른 많은 혁신이 역사적 전례 텍스트에도 도입되었습니다. "예수"새로 인쇄된 책에는 한 글자가 더 추가되어 쓰여지기 시작했습니다 "예수".
예배에서는 '할렐루야'를 두 번(극한 할렐루야) 부르는 대신 세 번(세 번) 부르라는 명령이 내려졌다. 세례나 결혼식 때 성전을 태양 방향으로 도는 대신, 소금에 절이는 대신 태양을 등지고 도는 것이 도입되었습니다. 일곱 개의 prosphoras 대신에 전례는 다섯 개로 제공되기 시작했습니다. 8각 십자가 대신 4각 십자가와 6각 십자가를 사용하기 시작했습니다.
또한 니콘 총대주교에 대한 비판의 대상은 성화 작성에 있어서 그리스 모델에서 벗어나 가톨릭 화가들의 기법을 사용한 러시아 성상 화가들이었다. 다음으로, 총대주교는 고대 단음 노래 대신에 다성 노래를 부르고 교회에서 자신이 작곡한 설교를 전달하는 관습을 도입했습니다. 고대 러시아에서는 그러한 설교를 자만의 표시로 보았습니다. Nikon 자신은 자신의 가르침을 사랑하고 발음하는 방법을 알고있었습니다.
니콘 총대주교의 개혁은 교회와 국가를 모두 약화시켰습니다. 열성적인 사람들과 같은 생각을 가진 사람들이 교회 의식과 전례서의 수정 시도에 어떤 저항을 보이는지보고 Nikon은 이러한 수정에 가장 높은 영적 권위의 권위를 부여하기로 결정했습니다. 성당 Nikon의 혁신은 1654-1655년 교회 협의회의 승인을 받았습니다. 공의회 구성원 중 단 한 명인 콜롬나의 파벨 주교만이 열성적인 대제사장들이 이미 반대했던 것과 동일한 법령인 절에 관한 법령에 동의하지 않음을 표명하려고 했습니다. Nikon은 Paul을 가혹하게 대했을뿐만 아니라 매우 잔인하게 대했습니다. 그는 그를 정죄하도록 강요하고 감독의 가운을 벗고 그를 고문하고 감옥에 보냈습니다. 1653년부터 1656년까지 인쇄소에서 수정되거나 새로 번역된 전례서가 출판되었습니다.
니콘 총대주교의 관점에서 볼 때, 러시아 교회의 의식을 그리스 전례 관행에 더 가깝게 만드는 수정과 전례 개혁이 절대적으로 필요했습니다. 그러나 이것은 매우 논란의 여지가 있는 문제입니다. 전례서의 부정확성을 제거하는 데만 국한할 수는 없었습니다. 그리스인과의 몇 가지 차이점이 우리가 완전히 정통적인 것을 막지는 못했습니다. 러시아 교회 의식과 전례 전통의 너무 성급하고 갑작스러운 붕괴가 당시 교회 생활의 실제적이고 긴급한 필요와 필요성에 의해 강요된 것이 아니라는 것은 의심의 여지가 없습니다.
인구의 불만은 Nikon 총 대주교가 새로운 책과 의식을 도입 한 폭력적인 조치로 인해 발생했습니다. 경건의 열심당 회원 중 일부는 최초로 "오래된 신앙"을 옹호하고 총대주교의 개혁과 행동에 반대하는 목소리를 냈습니다. 대제사장 Avvakum과 Daniel은 이중 손가락을 옹호하고 예배와기도 중에 절하는 것에 대해 왕에게 메모를 제출했습니다. 그런 다음 그들은 그리스 교회가 "고대 경건"에서 배교하고 그 책이 가톨릭 인쇄소에서 인쇄되기 때문에 그리스 모델에 따른 수정을 도입하는 것은 참된 신앙을 모독한다고 주장하기 시작했습니다. Archimandrite Ivan Neronov는 총 대주교의 권력 강화와 교회 정부의 민주화에 반대했습니다. Nikon과 "오래된 신앙"의 옹호자들 사이의 충돌은 날카로운 형태를 취했습니다. Avvakum, Ivan Neronov 및 기타 개혁 반대자들은 심각한 박해를 받았습니다. "오래된 신앙"을 옹호하는 사람들의 연설은 최고 세속 귀족의 개인 대표자부터 농민에 이르기까지 러시아 사회의 다양한 계층에서지지를 받았습니다. 안에 대중차르, 족장 및 모든 당국이 이미 절하고 그의 뜻을 수행하고 있었던 것으로 추정되는 적 그리스도의 가입에 대한 "마지막 시간"의 도래에 대한 반대자들의 설교는 활발한 반응을 보였습니다.
1667년 모스크바 대공의회는 반복적인 훈계를 받은 후에도 새로운 의식과 새로 인쇄된 책을 받아들이기를 거부하고 교회를 이단이라고 비난하며 계속해서 꾸짖는 사람들을 파문(교회에서 파문)했습니다. 의회는 또한 Nikon 자신의 가부장적 지위를 박탈했습니다. 폐위된 족장은 감옥으로 보내졌습니다. 처음에는 Ferapontov로, 그 다음에는 Kirillo Belozersky 수도원으로 보내졌습니다.
반대자들의 설교에 따라 많은 마을 사람들, 특히 농민들이 볼가 지역과 북부의 울창한 숲, 러시아 주 남부 외곽 및 해외로 도망쳐 그곳에 자신의 공동체를 설립했습니다.
1667년부터 1676년까지 나라는 수도와 외곽에서 폭동에 휩싸였습니다. 그러다가 1682년에 스트렐치 폭동이 시작되었는데, 여기서 분열론은 중요한 역할을 했습니다. 분열주의자들은 수도원을 공격하고 승려들의 물건을 강탈하고 교회를 점령했습니다.
분열의 끔찍한 결과는 불타오르는 것, 즉 대량 분신이었습니다. 그들에 대한 최초의 보고는 팔레오스트로프스키 수도원에서 2,700명의 사람들이 분신한 1672년으로 거슬러 올라갑니다. 기록된 정보에 따르면 1676년부터 1685년까지 약 20,000명이 사망했습니다. 분신자살은 18세기까지 계속되었고, 19세기 말에도 고립된 사례가 있었습니다.
분열의 주요 결과는 정교회의 특별한 분파의 형성과 함께 교회 분열이었습니다. 옛 신자. 17세기 말부터 18세기 초까지 고대 신자들의 다양한 운동이 있었는데, 이를 "대화"와 "합의"라고 했습니다. 고대 신자들은 다음과 같이 나뉘었습니다. 성직주의그리고 신권이 부족하다. 포포브치성직자와 모든 교회 성례전의 필요성을 인식하고 그들은 Kerzhensky 숲 (현재 Nizhny Novgorod 지역의 영토), Starodubye 지역 (현재 우크라이나 Chernigov 지역), Kuban (Krasnodar 지역) 및 돈 강.
Bespopovtsy는 주 북부에 살았습니다. 분열 이전의 안수식 제사장들이 죽은 후에 그들은 새로운 안수식의 제사장들을 거부하여 부름을 받기 시작했습니다. 베스포프시. 세례와 회개의 성례전과 전례를 제외한 모든 교회 예배는 선택된 평신도에 의해 거행되었습니다.
1685년까지 정부는 폭동을 진압하고 분열의 지도자 여러 명을 처형했지만, 신앙 때문에 분열을 박해하는 것에 관한 특별법은 없었습니다. 1685년 소피아 공주 치하에서 교회를 비방하는 자들, 분신을 선동하는 자들, 분열론을 은닉하는 자들을 최대 사형(일부는 화형으로, 일부는 칼로)까지 박해하는 법령이 발표되었습니다. 다른 고대 신자들은 채찍질을 당하고 재산을 박탈당한 후 수도원으로 추방하라는 명령을 받았습니다. 고대 신자들을 숨겨준 사람들은 “바톡으로 구타당했고, 재산을 몰수한 뒤 수도원으로 유배되기도 했습니다.”
고대 신자들을 박해하는 동안 솔로베츠키 수도원에서 일어난 폭동은 잔인하게 진압되었으며, 그 동안 1676년에 400명이 사망했습니다. 보롭스크에서는 1675년 귀족 여성 페오도시야 모로조바(Feodosia Morozova)와 공주 에브도키아 우루소바(Evdokia Urusova)라는 두 자매가 굶주림으로 포로로 사망했습니다. Old Believers의 수장이자 이데올로기 인 Archpriest Avvakum과 Lazar 신부, Theodore 집사, Epiphanius 수도사는 극북으로 추방되어 Pustozersk의 흙 감옥에 투옥되었습니다. 그들은 14년간의 투옥과 고문 끝에 1682년에 통나무집에서 산채로 불태워졌습니다.
니콘 총대주교는 더 이상 옛 신자들의 박해와 관련이 없었습니다. 1658년부터 1681년 사망할 때까지 그는 처음에는 자원 봉사를 하다가 강제 추방을 당했습니다.
점차적으로 고대 신자들의 합의의 대다수, 특히 신권은 공식 러시아 교회와 관련하여 반대 성격을 잃었고 고대 신자들은 교회에 더 가까워지기 위해 노력하기 시작했습니다. 그들의 의식을 보존하면서 그들은 지역 정부에 복종했습니다. 교구 주교. 이것이 바로 Edinoverie가 발생한 방법입니다. 1800년 10월 27일 러시아에서 Paul 황제의 법령에 따라 Edinoverie는 고대 신자와 정교회의 재통일 형태로 설립되었습니다. 대회의 교회로 돌아가기를 원하는 고대 신자들은 고서에 따라 봉사하고 다음을 포함한 옛 의식을 지키는 것이 허용되었습니다. 가장 높은 가치두 손가락으로 주어졌지만 예배와 예배는 정교회 성직자들이 수행했습니다.
공식 교회와 화해하고 싶지 않은 사제들은 자신의 교회를 만들었습니다. 1846년에 그들은 은퇴한 보스니아 대주교 암브로시우스를 그들의 수장으로 인정했으며, 그는 처음 두 명의 “주교”를 고대 신자들에게 “헌신”했습니다. 그들로부터 소위가 나왔습니다. Belokrinitsky 계층 구조. 이 Old Believer 조직의 중심은 오스트리아 제국(현재 우크라이나 Chernivtsi 지역의 영토)의 Belaya Krinitsa 마을에 있는 Belokrinitsky 수도원이었습니다. 1853 년에 모스크바 고대 신자 대교구가 창설되어 Belokrinitsky 계층 구조의 고대 신자들의 두 번째 중심지가되었습니다. 부름을 받기 시작한 사제 공동체의 일부 도망자 대중주의(그들은 정교회에서 그들에게 온 "도망자"사제들을 받아 들였습니다) Belokrinitsky 계층 구조를 인식하지 못했습니다.
곧 모스크바의 Rogozhskoye 묘지에있는 Old Believer 정착지 인 행정 센터와 함께 Belokrinitsky 계층 구조의 12 개 교구가 러시아에 설립되었습니다. 그들은 스스로를 “그리스도의 옛 정교회”라고 부르기 시작했습니다.
1856년 7월, 알렉산더 2세 황제의 명령에 따라 경찰은 모스크바에 있는 고대 신자 Rogozhskoe 묘지의 중보기도 성당과 성탄 성당의 제단을 봉인했습니다. 그 이유는 전례가 교회에서 엄숙하게 거행되어 총회 교회의 신자들을 "유혹"한다는 비난 때문이었습니다. 수도의 상인과 제조업 자의 집인 개인 기도실에서 신성한 예배가 열렸습니다.
1905년 4월 16일, 부활절 전날, 니콜라스 2세의 전보가 모스크바에 도착하여 "로고즈스키 묘지의 옛 신자 예배당 제단의 봉인을 풀도록" 허용했습니다. 다음 날인 4월 17일, 옛 신자들에게 종교의 자유를 보장하는 제국의 “관용에 관한 법령”이 공포되었습니다.
20세기 초의 혁명적 사건은 교회 환경에 시대 정신에 대한 상당한 양보를 불러일으켰고, 이는 정교회 합의가 개신교 민주화로 대체되는 것을 눈치채지 못한 많은 교회 수장들에게 침투했습니다. 20세기 초에 많은 고대 신자들이 집착했던 사상은 자유주의-혁명적 성격이 뚜렷했습니다: "지위의 평등화", 공의회 결정의 "취소", "모든 교회와 목회직 선출의 원칙" ", 등. - 해방된 시대의 우표는 혁신주의 분열의 "가장 광범위한 민주화"와 "하나님 아버지의 품에 대한 가장 넓은 접근"이라는 보다 급진적인 형태로 반영됩니다. 변증법적 발전의 법칙에 따라 이러한 상상의 반대파(고대 신자와 혁신주의)가 곧 혁신주의 거짓 계층을 선두에 두고 새로운 고대 신자 해석의 종합으로 수렴되었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
여기에 한 가지 예가 있습니다. 러시아에서 혁명이 일어났을 때 교회에는 새로운 분열론자, 즉 혁신가들이 나타났습니다. 그들 중 한 명인 혁신가 사라토프 니콜라이 대주교(P.A. Pozdnev, 1853-1934)는 금지되었으며 1923년에 벨로크리니츠키 계층을 인식하지 못한 베글로포포프족 사이에서 "구 정교회" 계층의 창시자가 되었습니다. 행정 센터는 여러 번 이전되었으며 1963년부터 브랸스크 지역의 노보지브코프에 정착했습니다. "Novozybkovites"...
1929년 총대주교 성회의는 세 가지 교령을 발표했습니다.
- "낡은 러시아 의식을 새로운 의식과 마찬가지로 유익하고 동등한 것으로 인식하는 것에 대해";
- "오래된 의식, 특히 이중 손가락 사용과 관련된 경멸적인 표현을 이전이 아닌 것처럼 거부하고 전가하는 것에 대해";
-“1656년 모스크바 공의회와 1667년 모스크바 대공의회가 옛 러시아 의식과 이를 고수하는 정교회 기독교인들에게 부과한 맹세를 폐지하고 이 맹세를 마치 그렇지 않은 것처럼 간주하는 것에 대해 계속 ~ 이다."
1971년 러시아 정교회 지역 의회 의원은 1929년 총회에서 세 가지 결의안을 승인했습니다. 1971년 공의회의 조례는 다음과 같은 말로 끝납니다: “봉헌된 지역 공의회는 고대 러시아 예식을 신성하게 보존하는 모든 사람, 즉 우리 거룩한 교회의 구성원과 스스로를 옛 신자라고 부르는 사람들 모두를 사랑으로 포용합니다. 구원하는 정통 신앙을 신성하게 고백합니다."
유명한 교회 역사가 대제사장 블라디슬라프 치핀(Vladislav Tsypin)은 1971년 공의회 법안의 수용에 대해 다음과 같이 말합니다. 기독교 사랑그리고 겸손은 분열을 치유하고 계속해서 교회와의 친교를 벗어나는 것을 목표로 하는 대응 조치입니다.” .
러시아 정교회의 분열
교회 분열 - 1650년대 - 1660년대. 현대 그리스와 통합하기 위해 전례서와 의식에 변화를 도입하는 것을 목표로 하는 전례 및 의식 혁신으로 구성된 니콘 총대주교의 개혁으로 인해 러시아 정교회의 분열.
배경
주에서 가장 심각한 사회 문화적 격변 중 하나는 교회 분열이었습니다. 17세기 50년대 초 모스크바에서는 최고 성직자들 사이에 '경건의 열성가' 집단이 형성되었는데, 그 구성원들은 다양한 교회 무질서를 제거하고 광활한 국가 전역에서 예배를 통합하기를 원했습니다. 첫 번째 단계는 이미 취해졌습니다. 1651년 교회 협의회는 주권자의 압력을 받아 만장일치로 교회 노래를 도입했습니다. 이제 교회 개혁에서 무엇을 따를 것인지, 즉 우리 자신의 러시아 전통을 따를 것인지 아니면 다른 사람의 전통을 따를 것인지 선택해야 했습니다.
이 선택은 주권자의 측근에 의해 시작된 우크라이나 및 그리스 차입 증가에 대한 조셉 총대주교의 투쟁으로 인해 이미 1640년대 후반에 발생한 내부 교회 갈등의 맥락에서 이루어졌습니다.
교회 분열 - 원인, 결과
고난의 시대 이후 입지를 강화한 교회는 국가의 정치 체제에서 지배적인 위치를 차지하려고 노력했다. 자신의 권력 지위를 강화하고 교회뿐만 아니라 세속적 권력도 그의 손에 집중시키려는 니콘 총 대주교의 열망. 그러나 독재 정치가 강화되는 상황에서 이는 교회와 세속 당국 사이에 갈등을 일으켰습니다. 이 충돌에서 교회의 패배는 교회가 국가 권력의 부속물로 변모하는 길을 열었습니다.
1652년 니콘 총대주교가 시작한 교회 의식의 혁신과 그리스 모델에 따른 정교회 서적의 수정으로 인해 러시아 정교회는 분열되었습니다.
주요 날짜
분열의 주된 이유는 니콘 총대주교(1633~1656)의 개혁이었습니다.
Nikon (세속적 이름-Nikita Minov)은 Tsar Alexei Mikhailovich에게 무한한 영향력을 누렸습니다.
1649 – 니콘을 노브고로드의 대주교로 임명
1652년 - 니콘이 총대주교로 선출됨
1653 – 교회 개혁
개혁의 결과:
– “그리스어” 대포에 따른 교회 서적의 교정;
– 러시아 정교회의 의식 변화;
– 십자성호를 긋는 동안 손가락 세 개를 소개합니다.
1654 – 총대주교 개혁이 교회 협의회에서 승인되었습니다.
1656 – 개혁 반대자들의 파문
1658 – 니콘의 총대주교직 퇴위
1666년 - 교회 협의회에서 니콘의 증언
1667년~1676년 – 솔로베츠키 수도원 수도사들의 반란.
개혁을 받아들이지 않으면 개혁 지지자(니코니안주의자)와 반대자(분리론자 또는 고대 신자)로 분열되었고, 그 결과 많은 운동과 교회가 출현하게 되었습니다.
차르 알렉세이 미하일로비치와 니콘 총대주교
총대주교직에 니콘 대주교 선출
1652 - 조셉이 죽은 후 크렘린 성직자와 차르는 노브고로드 메트로폴리탄 니콘이 그의 자리를 차지하기를 원했습니다. 니콘의 성격과 견해는 주권자와 그의 고백자가 고안한 교회와 의식 개혁을 이끌 수 있는 사람에게 속한 것처럼 보였습니다. . 그러나 Nikon은 Alexei Mikhailovich의 많은 설득과 그의 가부장적 권력에 제한이 없다는 조건으로 만 총 대주교가되는 데 동의했습니다. 그리고 그러한 제한은 수도원 명령에 의해 만들어졌습니다.
Nikon은 족장을 가장 가까운 친구이자 조수로 여겼던 젊은 주권자에게 큰 영향을 미쳤습니다. 수도를 떠나 차르는 이전 관례처럼 보야르 위원회가 아니라 니콘의 관리에 통제권을 넘겼습니다. 그는 총대주교일 뿐만 아니라 "모든 루스의 주권자"라고도 불릴 수 있었습니다. 그러한 특별한 권력 위치를 차지한 Nikon은 그것을 남용하고 수도원을 위해 외국 땅을 점령하고 보 야르를 모욕하고 성직자를 가혹하게 다루기 시작했습니다. 그는 교황의 권력이 모델이 된 강력한 가부장적 권력 확립만큼 개혁에 관심이 없었습니다.
니콘 리폼
1653년 - Nikon은 개혁을 실행하기 시작했으며, 그는 더 오래된 그리스 모델에 초점을 맞춰 수행하려고 했습니다. 실제로 그는 현대 그리스 모델을 재현하고 Peter Mohyla의 우크라이나 개혁을 모방했습니다. 교회의 변화는 외교 정책에 영향을 미쳤습니다. 즉, 세계 무대에서 러시아와 러시아 교회의 새로운 역할이 있었습니다. 러시아 당국은 키예프 대도시의 합병을 토대로 단일 교회를 만드는 것을 고려했습니다. 이를 위해서는 키예프와 모스크바 사이의 교회 관행의 유사점이 필요했으며 그리스 전통을 따라야 했습니다. 물론 니콘 총대주교는 차이점이 필요하지 않고 모스크바 총대주교청의 일부가 되어야 하는 키예프 대교구와의 통일성을 필요로 했습니다. 그는 정통 보편주의의 사상을 발전시키기 위해 가능한 모든 방법을 시도했습니다.
교회 대성당. 1654년 분할의 시작. A. 키브셴코
혁신
그러나 많은 니콘 지지자들은 개혁 자체에 반대하지는 않았지만 그리스와 우크라이나 교회 전통보다는 고대 러시아를 기반으로 한 다른 발전을 선호했습니다. 개혁의 결과로 러시아의 전통적인 두 손가락으로 십자가를 봉헌하는 것이 세 손가락으로 대체되었고 철자 "Isus"는 "Jesus"로, 느낌표는 "Hallelujah!"로 변경되었습니다. 두 번이 아니라 세 번 선언했다. 기도, 시편, 신경에 다른 단어와 비유적 표현이 도입되었고, 예배 순서도 일부 변경되었습니다. 전례서의 교정은 그리스와 우크라이나 서적을 사용하여 인쇄소의 검사관에 의해 수행되었습니다. 1656년 교회 협의회는 모든 사제를 위한 가장 중요한 전례서인 성무일도서와 예배서 개정판을 출판하기로 결정했습니다.
인구의 여러 계층 중에는 개혁을 인정하기를 거부하는 사람들이 있었습니다. 이는 그들의 조상이 고대부터 고수해 왔던 러시아 정교회 관습에 결함이 있음을 의미할 수 있습니다. 신앙의 의식적 측면에 대한 정교회의 큰 헌신을 고려할 때, 매우 고통스럽게 인식되는 것은 그 변화였습니다. 결국 동시대 사람들이 믿었던 것처럼 의식의 정확한 실행만이 신성한 힘과의 접촉을 가능하게 했습니다. “나는 하나의 Az를 위해 죽을 것이다!” (즉, 성서에서 단 한 글자라도 바꾸는 것에 대해) 구질서 지지자들의 이념적 지도자, 고대 신자, 그리고 전 "경건의 열성가" 집단의 일원이었던 그는 외쳤습니다.
옛 신자
고대 신자들은 처음에는 개혁에 격렬하게 저항했습니다. 보야르의 아내와 E. Urusova는 옛 신앙을 옹호하는 목소리를 냈습니다. 개혁을 인정하지 않은 솔로베츠키 수도원은 8년 이상(1668~1676) 자신을 포위하는 짜르 군대에 저항했고 배신의 결과로만 점령당했다. 혁신으로 인해 교회뿐만 아니라 사회에서도 분열이 나타났습니다. 여기에는 내분, 처형 및 자살, 극심한 논쟁이 동반되었습니다. 고대 신자들은 글에 대한 신성한 태도, 고대에 대한 충성심, 세상의 모든 것에 대한 비우호적 태도, 임박한 세상의 종말에 대한 믿음과 권력에 대한 적대적인 태도로 특별한 유형의 종교 문화를 형성했습니다. 그리고 교회.
17세기 말에 고대 신자들은 베스포포프치(Bespopovtsy)와 포포프치(Popovtsy)라는 두 가지 주요 운동으로 나뉘었습니다. 결과적으로 자신의 주교단을 설립할 가능성을 찾지 못한 베스포포프파는 사제를 공급할 수 없었습니다. 그 결과, 극한 상황에서 평신도가 집전하는 성사의 허용성에 관한 고대 교회법 규정에 근거하여 그들은 사제와 모든 사람의 필요성을 거부하기 시작했습니다. 교회 계층그들 중에서 영적 멘토를 선택하기 시작했습니다. 시간이 지남에 따라 많은 고대 신자 교리(경향)가 형성되었습니다. 그들 중 일부는 세상의 종말이 임박할 것을 예상하여 “불 세례”, 즉 분신을 당했습니다. 그들은 자신들의 공동체가 주권자의 군대에 의해 포로가 되면 이단자로 몰려 화형에 처해질 것임을 깨달았습니다. 군대가 다가올 경우, 그들은 어떤 식으로든 신앙에서 벗어나지 않고 미리 몸을 불태워 영혼을 구하는 것을 선호했습니다.
니콘 총대주교와 차르 알렉세이 미하일로비치의 결별
니콘의 가부장적 지위 박탈
1658-주권자와의 불일치로 인해 Nikon 총 대주교는 더 이상 교회 수장의 의무를 수행하지 않겠다고 발표하고 가부장적 의복을 벗고 사랑하는 새 예루살렘 수도원으로 은퇴했습니다. 그는 빠른 귀환을 위한 궁의 요청이 그리 오래 걸리지 않을 것이라고 믿었습니다. 그러나 이것은 일어나지 않았습니다. 양심적 인 차르가 일어난 일을 후회하더라도 그의 측근은 더 이상 Nikon이 말했듯이 왕실보다 더 높은 포괄적이고 공격적인 가부장적 권력을 참기를 원하지 않았습니다. 하늘은 땅보다 높다.” 실제로 누구의 힘이 더 중요한 것으로 판명되었는지는 후속 사건을 통해 입증되었습니다.
정통 보편주의의 사상을 받아들인 알렉세이 미하일로비치(Alexei Mikhailovich)는 더 이상 총대주교를 박탈할 수 없었습니다(러시아 지역 교회에서 지속적으로 행해졌던 것처럼). 그는 그리스 규칙에 초점을 맞추면서 에큐메니컬 교회 협의회를 소집해야 할 필요성에 직면했습니다. 로마 교황청의 참된 신앙에서 멀어지고 있다는 확고한 인식을 바탕으로 에큐메니칼 공의회는 정교회 총대주교들로 구성되었습니다. 그들 모두는 어떤 식으로든 대성당에 참여했습니다. 1666 - 그러한 의회는 니콘을 비난하고 그에게 가부장적 지위를 박탈했습니다. Nikon은 Ferapontov Monastery로 추방되었고 나중에 Solovki의 더 가혹한 조건으로 옮겨졌습니다.
동시에 의회는 교회 개혁을 승인하고 고대 신자에 대한 박해를 명령했습니다. 대제사장 Avvakum은 신권을 박탈 당하고 저주를 받아 그의 혀가 잘린 시베리아로 보내졌습니다. 그곳에서 그는 많은 작품을 썼고 여기에서 주 전역에 메시지를 보냈습니다. 1682 - 그는 처형당했습니다.
그러나 성직자를 세속 당국의 관할권 너머로 만들려는 니콘의 열망은 많은 계층에서 공감을 얻었습니다. 1667년 교회 협의회에서 그들은 수도원 질서를 파괴하는 데 성공했습니다.
최근 몇 년 동안 우리나라는 성장을 거듭해 왔습니다. 고대 신자들에 대한 관심.세속 및 교회 작가 모두 고대 신자들의 영적, 문화적 유산, 역사 및 현대에 관한 자료를 출판합니다.
고대 신자(Old Believers)는 고대 러시아 정교회의 교회 제도와 전통을 보존하려고 노력하고 17세기에 니콘 총대주교가 착수하고 그의 추종자들이 19세기까지 계속한 개혁을 받아들이기를 거부한 러시아 정교회 성직자와 평신도의 총칭입니다. 그리고 피터 1세도 포함됩니다.
용어 자체 옛 신자들"억지로 일어났다. 사실은 총회 교회, 선교사 및 신학자들이 분열 이전, 니콘 이전 정교회 지지자들을 분열주의에 지나지 않는다고 불렀습니다. 그리고 이단자.
이것은 거의 700년 동안 러시아에 존재했던 고대 러시아의 고대 신자 교회 전통이 1656년, 1666-1667년의 새 신자 공의회에서 비정통적이고 분열적이며 이단적인 것으로 인정되었기 때문에 이루어졌습니다.
옛 신자들의 역사
고대 신자들은 17세기 후반에 일어났습니다. 러시아 정교회의 분열의 결과로, 일부 성직자와 평신도가 차르 알렉세이 미하일로비치(1645-1676)의 지원을 받아 수행된 니콘 총대주교(1652-1666)의 개혁을 받아들이기를 거부했습니다. 개혁은 그리스 모델에 따라 전례서 수정과 의식의 일부 변경으로 구성되었으며 러시아와 그리스 정교회의 의식을 통합하려는 열망에 기반을 두었습니다. 사순절이 시작되기 전인 1653년, 니콘은 1551년 백두 회의 결의로 규정된 두 손가락 십자가 표시를 폐지하고 "그리스어" 세 손가락 십자가 표시를 도입한다고 발표했습니다. 징후. 이 결정으로 인해 많은 성직자들이 공개적으로 분노한 것이 교회 반대에 대한 탄압이 시작된 이유였습니다.
개혁의 지속은 1654년에 교회 협의회가 여러 교회 서적을 고대 슬라브어 및 그리스어 서적의 본문과 완전히 일치시키도록 결정한 것이었습니다. 사람들의 분노는 의회의 결정과는 반대로 고대의 책이 아니라 새로 인쇄된 키예프와 그리스 책에 따라 수정이 이루어졌다는 사실에 기인합니다.
국교회와 고대 신자들 사이의 차이점은 전례서 번역의 일부 의식과 부정확성에만 관련되었기 때문에 고대 신자들과 러시아 정교회 사이에는 사실상 독단적인 차이가 없습니다. 초기 고대 신자들은 종말론적 사상이 특징이었지만 점차적으로 고대 신자들의 세계관에서 큰 자리를 차지하지 않게 되었습니다.
고대 신자들은 두 손가락으로 된 십자가 표시를 유지했으며, 8개의 뾰족한 십자가만 인정되었습니다. proskomedia에서는 공식 정교회에서와 같이 5개가 아닌 7개의 prosphoras가 사용됩니다. 예배 중에는 절만 합니다. 교회 의식이 진행되는 동안 고대 신자들은 태양 방향으로 걷고, 정교회 기독교인들은 태양을 거슬러 걷는다. 기도가 끝나면 할렐루야를 세 번이 아니라 두 번 외친다. 고대신자들의 "예수"라는 단어는 "예수스(Iesus)"로 기록되고 발음됩니다.
초기 고대 신자들은 적그리스도가 지배하는 농노 국가인 "세상"을 거부하는 것이 특징입니다. 고대 신자들은 "세상"과의 의사 소통을 거부하고 엄격한 금욕주의와 규제 된 생활 방식을 고수했습니다.
1666~1667년 모스크바 평의회에서는 니콘의 개혁에 반대하는 사람들이 분석되었습니다. Avvakum Petrovich와 Lazar를 포함한 그들 중 일부는 추방되고 나중에 처형되었습니다. 다른 사람들은 박해를 피해 외딴 지역으로 도망갔습니다. 니콘의 반대자들은 개혁 이후 공식 정교회가 더 이상 존재하지 않는다고 믿고 국교를 "니코니안주의"라고 부르기 시작했습니다.
1667 년에 Solovetsky 폭동이 시작되었습니다. 이는 Nikon의 개혁에 반대하는 Solovetsky 수도원 승려들의 항의였습니다. 이에 대응하여 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)는 수도원의 영지를 빼앗아 군대로 포위했습니다. 포위 공격은 8년 동안 지속되었고, 승려 중 한 명이 배신당한 후에야 수도원이 점령되었습니다.
Avvakum이 죽은 후 분열의 우두머리는 Nikita Dobrynin(Pustosvyat)이 되었으며, 그는 1682년 7월 차르 앞에서 교회 논쟁을 벌였으나 차르의 명예를 모독했다는 이유로 체포되어 처형되었습니다.
1685년에 보야르 두마는 공식적으로 분열을 금지했습니다. 회개하지 않는 분열주의자는 사형을 포함한 다양한 처벌을 받았습니다.
17세기 말에 고대 신자들은 신권의 유무에 따라 사제와 비사제라는 두 개의 큰 운동으로 나뉘었습니다. 사제들은 예배와 의식 중에 사제의 필요성을 인식했고, 비제사장들은 적그리스도에 의한 성직자의 멸망으로 인해 진정한 성직자의 존재 가능성을 부인했습니다.
얼마 전 왕실과 가까운 두 명의 고귀한 여성, Sokovnins의 보 야르 가족 자매 인 Feodosia Morozova와 공주 Evdokia Urusova는 그들의 신념으로 인해 죽음을 받아 들였습니다. 그들은 수도원으로 유배되었으며, 1675년 그곳에서 굶주림으로 사망했습니다. "오래된 신앙"을 믿는 덜 고귀한 고백자들도 고문을 받았습니다.
특별한 사람들이 분열에 빠졌습니다. 대제사장 Avvakum, Lazar, Suzdal 신부 Nikita Pustosvyat, Deacon Fyodor, 수도사 Epiphanius 등 "Old Believers"의 지도자들은 재능있는 설교자이자 뛰어난 용기를 가진 사람들이었습니다. 그들은 인간의 정신과 양심에 대한 지상 권력의 폭력에 반대하는 것으로 시작했지만, 이 대결에서 양측은 똑같이 편향된 것으로 판명되었습니다.
"고대 신자"는 개혁가들과 마찬가지로 "제3의 로마"라는 개념에 전념했습니다. 그러나 그들에게는 "손상된" 그리스 샘플을 받아들인 것이 이 아이디어를 배반했다는 증거였습니다. “제3의 로마”는 마지막이고, “네 번째 로마는 결코 없을 것입니다”; 이것은 적그리스도가 최후의 심판 직전에 그것을 멸망시킬 운명임을 의미합니다. "신앙의 부패"가 "제 3 로마"의 최고 권력에서 비롯된 것이라면 이것은 적 그리스도 왕국의 도래를 분명히 말하는 것입니다. 그에 대한 공포는 본질적으로 전혀 존재하지 않는 신앙의 차이를 보게 만들었습니다.
"고대 신자"또는 고대 신자들이 서둘러 적 그리스도의 피난처를 선언 한 교회와의 단절은 반대자들과 마찬가지로 분열의 지도자들, 즉 당국에 대한 복종에 영향을 미쳤습니다. 상호 괴로움은 기독교 의식에 파괴적인 영향을 미쳤습니다. 투쟁이 시작될 때 대제사장 Avvakum은 당국이 구주의 성약을 위반했다고 정당하게 비난했습니다. “그들은 사도들이 이런 식으로 가르친 불, 채찍, 교수대로 신앙을 확립하기를 원합니다. 우리 사도들에게 이렇게 가르치라고 명령하지 아니하셨느니라.” 젊은 Tsar Fyodor Alekseevich에게 보낸 편지는 그의 생애 마지막 몇 년 동안 그의 세계관이 얼마나 극적으로 변했는지에 대해 이야기합니다. 하박국은 자신의 적들에 대해 이렇게 썼습니다. “당신이 나에게 자유를 주었더라면 나는 선지자 엘리야와 같은 사악한 종마들을 하루에 개처럼 쳤을 것입니다.” 선지자 엘리야의 구약의 이미지에 호소하는 것은 우연이 아닌 것 같습니다.
안에 구약 성서잔인한 행위에 대한 설명은 타락한 세상의 잔인 함을 진실하게 반영하며, 이는 성경 본문을 만들고 거룩한 역사에서 행동 한 사람들을 포함하여 모든 사람의 의식과 세계관에 스며 듭니다.
그리스도 안에 있는 신성한 계시의 충만함은 기독교에 대한 이러한 잔인함이 이질적이라는 것을 보여주었습니다. 분열의 지도자들이 기독교인의 자비를 상실한 것은 그들의 잘못을 입증했지만, 그것이 분열의 고문자들을 최소한 정당화하지는 못했습니다.
1682년 4월, 왕실의 판결에 따르면 Avvakum과 그의 동료들은 끔찍한 처형을 당하여 불태워졌습니다. 그 해에 당국은 분열론자들을 무력으로 탄압하는 정책으로 최종 전환했습니다.
Tsar Fyodor Alekseevich (1676-1682)가 사망 한 후 그의 형제 Ivan I과 Peter가 왕으로 선포되었습니다. 모스크바에서 스트렐치의 반란이 일어났는데, 그 지도자들은 "고대에 열성적인 사람들"이었습니다. 국가의 최고 권력이 사실상 부재했기 때문에 그들은 처벌받지 않았습니다. 이러한 상황으로 인해 분열의 지도자들은 "구 신자"와 "새 의식" 지지자들 사이의 공개 경쟁에 대한 요아킴 총대주교의 동의를 얻을 수 있었습니다. 그것은 젊은 왕들의 대관식 직후에 일어났습니다. 토론 준비에는 사람들의 불안이 동반되었습니다. 대회가 진행되는 동안 신부인 "오래된 신자" Nikita Pustosvyat는 통치하는 가족 앞에서 Kholmogory의 Afanasy 주교를 구타로 공격했습니다. 고대 신자들의 대표단은 왕실에서 제거되었습니다. 곧 Streltsy 봉기의 Old Believer 지도자들의 체포와 처형이 시작되었습니다. 요아킴 총대주교가 소집한 1682년 공의회는 고대 신자에 대한 탄압의 전체 체계를 설명했습니다. 그리고 1685년에는 "고대 신자"의 재산을 몰수하고 채찍질하고 추방하라는 12개의 법령이 발표되었으며, 도입 후 세례를 받은 사람들의 "기존 신앙으로의 재침례"에 대해 사형이 부과되었습니다. 개혁.
17세기 후반~18세기 초. 고대 신자들은 잔인하게 박해를 받았으며 그 결과 그들은 포메라니아, 시베리아, 돈 강 및 러시아 너머의 외딴 곳으로 쫓겨났습니다. 박해의 잔인 함은 고대 신자들 사이에서 적 그리스도가 모스크바에서 통치 할 것이라는 믿음을 불러 일으켰고, 이는 세상의 종말이 임박하고 그리스도의 재림이 임박했다는 생각으로 이어졌습니다. 이 기간 동안 도망자 고대 신자들 사이에서는 분신(화형 또는 불에 의한 세례)의 형태로 극단적인 형태의 항의가 나타났습니다. 분신은 세상의 오물로부터 영혼을 신비롭게 정화하는 형태로 교리적인 설명을 받았습니다. 최초의 대량 분신 사례는 1679년 튜멘에서 발생했는데, 그곳에서 설교의 결과로 1,700명이 자살했습니다. 1690년 이전에는 총 2만 명이 분신으로 사망했습니다.
1716년 2월 28일, 표트르 1세는 고대 신자들로부터 이중 주세를 징수하는 법령을 발표했습니다. 이 법령은 “이중 급여”를 피해 숨어 있는 사람들을 찾아내는 수단으로 모든 러시아인에게 매년 자백하도록 명령했습니다. 그 순간부터 1725년 표트르 1세가 사망할 때까지 종교적 측면에서 상대적으로 자유로운 국내 정책은 고대 신자에 대한 광범위한 수색과 박해 정책으로 대체되었습니다.
18세기 말~19세기 초. 박해는 더 이상 거대해지지 않았고 더욱 문명화되었습니다.
19세기에 정교회가 위기에 처하고 탄압이 약화되고 종교의 자유가 입법적으로 확립되면서 고대신자들은 새로운 발전을 이루었습니다. 1863년에 성직자 수는 500만 명, 포메라니안은 200만 명, Fedoseevites, Filippovites 및 Runners는 100만 명이었습니다.
1971년 모스크바 총대주교청 공의회는 고대 신자들에 대한 저주를 해제했습니다.
20세기 말 고대 신자의 총 수는 300만 명이 넘었습니다. 그 중 2백만 명이 넘는 사람들이 러시아에 살고 있습니다.
공식적으로 "고대 신자"라는 용어는 1906년부터 사용되기 시작했습니다. 고대 신자들은 자신들이 참된 교회의 지지자라고 생각하면서 사용된 "분리론자"라는 용어에 대해 부정적인 태도를 가지고 있습니다.
17세기의 종교 및 정치 운동은 니콘 총대주교의 개혁을 받아들이지 않은 일부 신자들이 러시아 정교회로부터 분리되는 결과를 가져왔고 이를 분열이라고 불렀습니다.
또 예배에서는 '할렐루야'를 두 번 부르는 대신 세 번 부르라는 지시도 내려졌다. 세례나 결혼식 때 성전을 태양 방향으로 도는 대신 태양을 등지고 도는 것이 도입되었습니다. 일곱 개의 prosphoras 대신에 전례는 다섯 개로 제공되기 시작했습니다. 8각 십자가 대신 4각 십자가와 6각 십자가를 사용하기 시작했습니다. 새로 인쇄된 책에 나오는 그리스도 예수의 이름 대신 그리스 본문과 유사하게 족장은 예수를 쓰라고 명령했습니다. 신조의 여덟 번째 항목(“참되신 주의 성령 안에서”)에서는 “참”이라는 단어가 제거되었습니다.
혁신은 1654-1655년 교회 협의회의 승인을 받았습니다. 1653년부터 1656년까지 인쇄소에서 수정되거나 새로 번역된 전례서가 출판되었습니다.
인구의 불만은 Nikon 총 대주교가 새로운 책과 의식을 도입 한 폭력적인 조치로 인해 발생했습니다. 경건의 열심당 회원 중 일부는 최초로 "오래된 신앙"을 옹호하고 총대주교의 개혁과 행동에 반대하는 목소리를 냈습니다. 대제사장 Avvakum과 Daniel은 이중 손가락을 옹호하고 예배와기도 중에 절하는 것에 대해 왕에게 메모를 제출했습니다. 그런 다음 그들은 그리스 교회가 "고대 경건"에서 배교하고 그 책이 가톨릭 인쇄소에서 인쇄되기 때문에 그리스 모델에 따른 수정을 도입하는 것은 참된 신앙을 모독한다고 주장하기 시작했습니다. Ivan Neronov는 총 대주교의 권력 강화와 교회 정부의 민주화에 반대했습니다. Nikon과 "오래된 신앙"의 옹호자들 사이의 충돌은 급격한 형태를 취했습니다. Avvakum, Ivan Neronov 및 기타 개혁 반대자들은 심각한 박해를 받았습니다. "오래된 신앙"을 옹호하는 사람들의 연설은 최고 세속 귀족의 개인 대표자부터 농민에 이르기까지 러시아 사회의 다양한 계층에서지지를 받았습니다. 차르, 족장 및 모든 당국이 이미 절하고 그의 뜻을 수행하고 있었던 것으로 추정되는 적 그리스도의 가입에 관한 "마지막 때"의 도래에 대한 반대자들의 설교는 다음과 같은 사람들 사이에서 활발한 반응을 보였습니다. 대중.
1667년 모스크바 대공의회는 반복적인 훈계 끝에 새로운 의식과 새로 인쇄된 책을 받아들이기를 거부하고 교회를 이단이라고 비난하면서 계속 꾸짖는 사람들을 파문(파문)했습니다. 의회는 또한 Nikon의 가부장적 지위를 박탈했습니다. 폐위된 족장은 감옥으로 보내졌습니다. 처음에는 Ferapontov로, 그 다음에는 Kirillo Belozersky 수도원으로 보내졌습니다.
반대자들의 설교에 따라 많은 마을 사람들, 특히 농민들이 볼가 지역과 북부의 울창한 숲, 러시아 주 남부 외곽 및 해외로 도망쳐 그곳에 자신의 공동체를 설립했습니다.
1667년부터 1676년까지 나라는 수도와 외곽에서 폭동에 휩싸였습니다. 그러다가 1682년에 스트렐치 폭동이 시작되었는데, 여기서 분열론은 중요한 역할을 했습니다. 분열주의자들은 수도원을 공격하고 승려들의 물건을 강탈하고 교회를 점령했습니다.
분열의 끔찍한 결과는 불타오르는 것, 즉 대량 분신이었습니다. 그들에 대한 최초의 보고는 팔레오스트로프스키 수도원에서 2,700명의 사람들이 분신한 1672년으로 거슬러 올라갑니다. 기록된 정보에 따르면 1676년부터 1685년까지 약 20,000명이 사망했습니다. 분신자살은 18세기까지 계속되었고, 19세기 말에는 고립된 사례도 있었습니다.
분열의 주요 결과는 정교회의 특별한 분파 인 고대 신자들의 형성과 함께 교회 분열이었습니다. 17세기 말부터 18세기 초까지 고대 신자들의 다양한 운동이 있었는데, 이를 "대화"와 "합의"라고 했습니다. 고대 신자들은 성직자와 비제사장으로 나뉘었습니다. 성직자들은 성직자와 모든 교회 성찬의 필요성을 인식했습니다. 그들은 Kerzhensky 숲 (현재 Nizhny Novgorod 지역의 영토), Starodubye 지역 (현재 우크라이나 Chernigov 지역), Kuban (Krasnodar 지역), 그리고 돈 강.
Bespopovtsy는 주 북부에 살았습니다. 분열 이전의 안수 사제들이 죽은 후, 그들은 새로운 안수를 받은 사제들을 거부하여 비제사장으로 불리기 시작했습니다. 세례식과 고해성사, 전례를 제외한 모든 교회 예배는 선택된 평신도들이 집전했습니다.
니콘 총대주교는 더 이상 옛 신자들의 박해와 관련이 없었습니다. 1658년부터 1681년 사망할 때까지 그는 처음에는 자원 봉사를 하다가 강제 추방을 당했습니다.
18세기 말에 분열론자들은 교회에 더 가까워지려고 시도하기 시작했습니다. 1800년 10월 27일 러시아에서는 폴 황제의 칙령에 따라 에디노베리가 고대 신자들과 정교회를 통합하는 형태로 설립되었습니다.
고대 신자들은 고서에 따라 봉사하고 오래된 의식을 지키는 것이 허용되었으며 그중 이중 손가락이 가장 중요했지만 예배와 예배는 정교회 성직자가 수행했습니다.
1856년 7월, 알렉산더 2세 황제의 명령에 따라 경찰은 모스크바에 있는 고대 신자 Rogozhskoe 묘지의 중보기도 성당과 성탄 성당의 제단을 봉인했습니다. 그 이유는 전례가 교회에서 엄숙하게 거행되어 총회 교회의 신자들을 "유혹"한다는 비난 때문이었습니다. 수도의 상인과 제조업 자의 집인 개인 기도실에서 신성한 예배가 열렸습니다.
1905년 4월 16일, 부활절 전날, 니콜라스 2세의 전보가 모스크바에 도착하여 "로고즈스키 묘지의 옛 신자 예배당 제단의 봉인을 풀도록" 허용했습니다. 다음 날인 4월 17일, 옛 신자들에게 종교의 자유를 보장하는 제국의 “관용에 관한 법령”이 공포되었습니다.
1929년 총대주교 성회의는 세 가지 교령을 발표했습니다.
— "낡은 러시아 의식이 새로운 의식과 마찬가지로 유익하고 동등하다는 인식에 대해";
— "오래된 의식, 특히 이중 손가락 사용과 관련된 경멸적인 표현을 이전은 아닌 것처럼 거부하고 전가하는 것에 대해";
— “1656년 모스크바 공의회와 1667년 모스크바 대공의회가 옛 러시아 의식과 이를 고수하는 정교회 기독교인들에게 부과한 맹세를 폐지하고, 이 맹세를 마치 그렇지 않은 것처럼 간주하는 것에 대하여” 계속 ~ 이다."
1971년 지역 의회는 1929년 총회에서 세 가지 결의안을 승인했습니다.
2013년 1월 12일, 모스크바 크렘린 가정 대성당에서 키릴 총대주교의 축복을 받아 고대 의식에 따른 분열 이후 첫 번째 전례가 거행되었습니다.
본 자료는 오픈소스 정보를 바탕으로 작성되었습니다. V
소개
988년 블라디미르 왕자 치하의 루스 세례는 우리 조국 역사상 가장 큰 행사였습니다. 그리스도에 대한 참된 신앙에 대한 열망은 오랫동안 러시아 국민의 영혼 속에 살아 왔습니다. 블라디미르 왕자의 할머니 올가 공주도 받았다. 거룩한 세례, 그리고 연대기 작성자에 따르면 "당신은 많은 사람을 믿음으로 이끌 것입니다."
블라디미르 왕자 시대 이래로 러시아 교회는 600년이 넘는 세월 동안 단결하고 평화롭게 살아가며 확장하고 번영해 왔습니다.
러시아에 대한 그리스도의 신앙은 러시아 교회를 한 번 이상 정복하거나 분열시키려는 적들의 공격으로 인해 흔들릴 수 없었습니다. 200년 이상 러시아 땅을 무겁게 짓누른 몽골의 멍에는 파괴할 수 없었습니다 또는 정통을 왜곡합니다. 교황들은 한 번 이상 러시아 교회를 자신들의 왕좌에 종속시키려고 노력했습니다. 정교회에 충실한 러시아 국민은 항상 가톨릭에 저항해 왔습니다.
러시아 교회의 행정 기관은 처음으로 키예프에 위치해 있었습니다. 메트로폴리탄은 교회의 수장이었습니다. 러시아의 첫 번째 대도시는 그리스 총대주교가 콘스탄티노플에서 파견한 그리스인이었습니다. 나중에 러시아 성직자 회의에서 러시아 대도시가 선출되기 시작했고 그리스 총대주교로부터 봉헌을 받기 위해 콘스탄티노플로 여행했습니다. 키예프 수도권은 러시아의 가장 중요한 도시에 주교를 임명했습니다.
타타르 칸 바투(1240)의 군대가 키예프를 파괴한 후, 대도시의 소재지는 블라디미르로 옮겨졌습니다. 그리고 메트로폴리탄 피터 아래에서 메트로폴리탄 부서는 모스크바로 이전되었습니다.
1439년, 서부와 동부 교회의 통합 문제를 놓고 이탈리아 피렌체에서 교회 협의회가 소집되었습니다. 비잔틴 황제이자 총대주교는 점점 더 비잔티움을 압박하고 있는 투르크족과의 싸움에서 교황의 도움을 받기 위해 이 연합을 원했습니다. 피렌체 공의회에서는 교황이 가톨릭과 정교회 두 교회의 수장으로 인정되고 후자도 가톨릭 교리를 인정해야 한다는 연합이 채택되었습니다. 정교회는 전례 예식만을 유지했습니다. 콘스탄티노플 총대주교가 공의회 직전에 파견한 그리스인 모스크바 대주교 이시도르도 공의회를 위해 피렌체에 도착했습니다. 그는 공개적으로 노조에 가입했습니다. 이시도르 대주교가 모스크바로 돌아오자 러시아 성직자 회의가 열렸는데, 이는 대주교의 행동이 올바르지 않다는 사실을 발견하고 그는 대주교에서 해임되었습니다. 그 후 러시아 주교 협의회는 랴잔의 요나 대주교를 대주교로 선출했고, 그는 콘스탄티노플 총대주교의 승인 없이 1448년에 취임했습니다. 그 이후로 러시아 대도시는 비잔틴 총 대주교의 승인이나 봉헌없이 러시아 성직자 협의회에서 독립적으로 선출되기 시작했습니다. 따라서 러시아 교회는 그리스로부터 독립을 얻었습니다.
메트로폴리탄 요나 아래 러시아 남서부 교회도 북동부 교회와 분리되었습니다. 리투아니아 왕자들은 성직자와 그들의 땅이 모스크바 대도시에 의존하는 것을 불만스럽게 바라 보았습니다. 그들의 주장에 따라 키예프에 특별 대도시가 설립되었습니다. 키예프 수도권은 계속 임명되었습니다 콘스탄티노플 총대주교.
이것이 두 개의 러시아 대도시가 형성된 방식입니다. 하나는 러시아 북동부를 통치하고 다른 하나는 남서부 지역을 통치했습니다. 남서부 교회는 곧 가톨릭의 영향을 받게 되었습니다. 러시아 북동부에 있는 러시아 정교회는 모스크바를 중심으로 하며 독립적이고 강력하며 성장하는 국가의 교회로서 정교회의 순수성을 보존해 왔습니다.
1453년 콘스탄티노플은 투르크에 의해 점령되었고, 비잔티움 전체는 투르크의 지배를 받게 되었습니다.
1551년, Tsar Ivan Vasilyevich the Terrible 치하에서 모스크바에서 "100 Glava"라고 불리는 유명한 교회 협의회가 열렸습니다. 그의 법령집은 100개의 장으로 구성되었습니다. 이 공의회는 구두점의 사소한 오류와 일부 사무상의 오류만을 지적하여 오래된 교회 서적의 정확성을 확인했으며 또한 헌장의 통일성을 가져오고 거룩한 사도의 규칙을 위반하고 저항하는 사람들에게 엄격한 교회 처벌을 부과했습니다. 교회 헌장에 따른 예배의 수행.
1589년, 차르 표도르 이오아노비치(Tsar Fyodor Ioannovich) 치하에서 동부 총대주교 예레미야(Jeremiah)가 모스크바에 왔습니다. 실제로 모스크바 대주교는 이미 콘스탄티노플 총대주교로부터 독립되어 있었지만, 러시아 교회는 예레미야 총대주교의 모스크바 체류를 이용하여 총대주교청을 설립했으며, 같은 해 모스크바 대주교 욥은 전러시아 대주교로 승격되었습니다. 가장. Tsar Fedor에게 연설하면서 Jeremiah 총 대주교는 이렇게 말했습니다. “고대 로마는 이단으로 인해 무너졌고 두 번째 로마 인 콘스탄티노플은 터키인에 의해 점령되었습니다. 당신의 위대한 러시아 왕국, 즉 세 번째 로마는 경건함에서 모든 사람을 능가했습니다.”
그러나 러시아 교회가 가장 큰 위대함과 번영을 누리던 바로 그 순간, 교회 안에 분열이 일어나 러시아 국민을 분열시켰습니다. 이 슬픈 사건은 Alexei Mikhailovich 통치 기간과 17 세기 후반 Nikon 총 대주교 기간 동안 일어났습니다.
내 에세이의 주제는 러시아 역사상 고대 신자와 고대 신자입니다.
이 작업의 목적은 고대 신자들의 본질을 드러내는 것이 었습니다.
다음 작업이 설정되었습니다.
러시아 역사 과정에서 고대 신자들의 영향을 결정합니다.
옛 신자들의 삶, 문화, 전통을 소개합니다.
이 주제의 관련성은 정교회 운동으로서 고대 신자들이 오늘날에도 여전히 존재한다는 것입니다. 이 주제를 통해 우리는 역사에서 잘 알려지지 않은 페이지를 열고 우선 순위를 결정할 수 있습니다. 인간의 가치, 강조하여 신앙이 물질적 가치보다 역사에서 더 큰 역할을 한다는 것을 보여줍니다. 믿음이 존재하는 한 인간도 존재합니다. 다양한 종교적 "가지"가 나타나고 사라지며, 유용성이 오래되어 사라지고 있습니다. 고대 신자들이 수세기 동안 존재했고 여전히 존재하는 이유는 무엇입니까? 러시아 국민은 분열과 니콘의 개혁과 같은 장애물을 극복하고 쉬운 삶의 유혹에 굴복하지 않고 수세기 동안 신앙을 유지했습니다. 역사학은 여러 작가로 대표됩니다. 문화적 현상으로서 고대 신자들은 많은 종교 철학자, 역사가, 작가 및 홍보 담당자의 관심을 끌었습니다. I.V. 고대 신자 인 Kireevsky는 영적 쇠퇴, 형식주의로의 일탈, 러시아 사회의 영적 통일성 상실 현상에 지나지 않습니다.
처럼. Khomyakov는 Old Believer 분열의 원인은 러시아 사람들이 교회 의식에 과도하게 집착하기 때문이라고 믿었습니다. 동일한 아이디어가 S.M.에 의해 개발되었습니다. Soloviev는 "필수적인" 것과 "하찮은 것"을 구별하는 것을 불가능하게 만드는 깨달음의 부족이 "종교의 변화"에서 심지어 "아버지 신앙의 배신"까지 의식의 변화를 심리학과 결합한다고 주장합니다. 확립 된 삶의 방식과 묵시적인 기대의 변화를 받아들이지 않으며 Old Believer 운동이 출현 한 이유가되었습니다.
V.O. 고대 신자들의 현상인 Klyuchevsky는 "민속 심리학의 현상일 뿐이며 그 이상은 아닙니다". 세 가지 구성 요소가 있습니다: Rus의 정교회가 국가 독점으로 변모하는 것, 즉 보편 교회의 일종의 "국유화", 새로운 외계 지식의 정신을 동화시킬 수 없었고 그것을 불결한 라틴어 집착 ( "라틴 공포")과 관성으로 두려워하는 신학 적 사고의 관성과 소심함 흥분과 표현의 일반적인 방식과 형태를 포기할 수 없었던 종교적 감정.
F.E. 멜니코프는 고대 신자들이 국민의 종교적 이상을 지니고 있었기 때문에 러시아가 불신에서 구원받을 것이라고 확신했습니다.
1. 니콘의 개혁. 나뉘다
17세기 40년대 말. 키예프에서 도착했다 배운 승려들. 그들은 "무서운" 러시아 책을 보았고 좋은 목적을 위해 자리에 앉았습니다. 혼란스러운 책을 바로잡았습니다. 정통파 사람들유혹과 죄에 빠지게 하는 것입니다. 러시아 손으로 쓴 책을 공부하면서 그 사실이 분명해졌습니다. 동일한 텍스트가 포함되어 있지 않기 때문에 오타, 오류, 수정, 모호한 단어 및 용어가 많이 있습니다. 당국은 그리스 원본을 참조했습니다.
Nikon 총 대주교는 의회의 승인없이 허가없이 러시아 교회에 새로운 의식, 새로운 전례서 및 기타 혁신을 도입하기 시작했습니다. 이것이 교회 분열의 원인이었습니다. Nikon을 따르는 사람들은 그들을 "Nikonians"또는 New Believers라고 부르기 시작했습니다. Nikon의 추종자들은 국가 권력과 힘을 사용하여 그들의 교회를 정통 또는 지배적이라고 선언했으며 공격적이고 근본적으로 잘못된 별명 "분리학"이라고 불리기 시작했습니다. .” 그들은 교회 분열이 자신들에게 있다고 비난했습니다. 사실, 니콘의 혁신에 반대하는 사람들은 어떤 분열도 일으키지 않았습니다. 그들은 고대 교회 전통과 의식에 충실했습니다. 그렇기 때문에 그들은 스스로를 정통 고대 신자, 고대 신자라고 부릅니다.
1653년 2월, 니콘 총대주교는 모든 모스크바 교회에 신자들이 무릎을 꿇은 채 절하는 것을 금지하라고 명령했습니다.
세 손가락으로 된 십자가 표시만 허용되었습니다. 그런 다음 전체 러시아 교회는 두 손가락으로 십자가 성호를 그었습니다. 기독교인들은 세 손가락(엄지와 마지막 두 손가락)을 삼위일체의 이름으로 접었고 두 손가락(검지와 가운데)은 두 손가락의 이름으로 펼쳤습니다. 그리스도의 본성 – 신성과 인성. 모든 고대 기록에서 교부들은 그리스도께서 바로 그러한 십자가형을 축복하셨다고 증언합니다.
Nikon은 기도문을 읽는 동안 부복을 12회에서 4회로 줄이는 법령을 발표했습니다. 이것은 “고대 경건의 열광자들” 집단에 큰 혼란을 야기했습니다. 그 회원들은 교회 의식의 엄격함과 순결을 옹호했으며, 그 이상은 러시아 고대로 간주되었습니다.
나중에 족장은 그리스 의식과 일치하지 않는 고대 의식을 새로운 의식으로 단호하게 대체했습니다. 할렐루야를 두 번이 아니라 세 번 부르도록 규정되었습니다. 종교 행렬 중에는 태양을 따라 움직이지 말고 반대 방향으로 이동하십시오. 그리스도의 이름은 전통적인 예수 대신에 예수라는 다르게 쓰여지기 시작했습니다. 예배의 특정 단어는 새로운 단어로 대체되었고, 모든 전례서는 그리스 모델에 따라 복사되었으며, 잘못된 단어는 수정되었습니다.
1654년 여름, Nikon은 아이콘 수정을 시작했습니다. 그의 명령에 따라 사실주의로 구별되는 아이콘이 인구에서 제거되었습니다. 그는 그러한 아이콘에 묘사된 성인들의 눈을 도려내거나 얼굴을 긁어 다시 쓰라고 명령했습니다.
대제사장 Avvakum과 그의 같은 생각을 가진 사람들은 Nikon에 대해 차르에 청원서를 제출했지만 응답이 없었습니다. 그러나 족장의 법령에 의해서만 수세기에 걸쳐 발전해 온 정식 의식을 바꾸는 것이 불가능하다는 것이 분명해졌습니다. 더 높은 교회 당국에 의한 이러한 변화의 봉헌이 요구되었습니다. 그리고 1654년에 총대주교와 주권자는 러시아 교회의 저명한 인사 20명 이상이 참석한 교회 협의회를 소집했습니다. 그 결과 “안티카라테안(양피지에 기록된)과 그리스 서적을 위엄과 의로움으로 정정”하기로 결정하고, 새로운 실수를 피하기 위해 콘스탄티노플의 파이시우스 총대주교와 상의하기로 결정했다. 이에 대한 응답으로 그는 후속 모스크바 의회 결정의 기초가 된 유명한 편지를 보냈습니다.
Arseny Sukhanov가 전달한 상당수의 고대 사본(500개 이상)이 등장하면서 책 수정도 촉진되었습니다. 동시에 콘스탄티노플의 파이시우스가 보낸 다양한 신성한 의식의 해석을 다룬 책 "정판"이 번역되어 인쇄 준비를 마쳤습니다.
손가락 형성 문제는 1656년에 소집된 다음 공의회에서 다시 관심의 초점이 되었습니다. 공의회가 열리기 전부터 안디옥의 총대주교 마카리우스는 왕과 수많은 성직자들과 사람들이 참석한 가운데 다음과 같이 직접 말했습니다. 동쪽의 모든 사람들은 세 손가락으로기도하고 두 손가락 기호의 지지자들을 저주하기도했습니다. 그의 발언은 지지를 받았다. 따라서 1656년 4월 21일에 열린 러시아 계층 협의회는 두 손가락으로 세례를 받은 모든 사람들의 교회를 포기하기로 결정했습니다.
이 모든 사건 - 책이 "오작동"했다는 결론, 두 손가락 기호 지지자들의 파문, 새로 수정 된 많은 책의 출현 및 이와 관련된 이전 판의 압수-는 당혹감을 불러 일으켰습니다. 때로는 사람들 사이의 단순한 분노. 기근, 역병 등 갑자기 국가를 강타한 끔찍한 재난으로 인해 대중의 불안도 더욱 심해졌습니다.
가장 중요한 변화와 혁신
고대 신자들니코니안주의그리스도교와 함께 그리스 정교회에서 러시아인에게 채택되었으며 거룩한 사도 전통의 일부였던 두 손가락 십자가 표시는 오래된 책에서 구세주 "예수"의 이름이 다음과 같이 발음되었습니다. 세 손가락; 이 이름은 세례, 결혼식 및 성전 봉헌 중에 그리스식 "예수"로 변경되어 새 책에서 태양에 대한 우회가 소개되었습니다. 참되고 생명을 주시는 주님의 성령” “진실”이라는 단어는 “증강”이라는 단어를 제외했습니다. 고대부터 러시아 교회가 행해왔던 이중 알렐루야; 고대 러시아의 신성한 전례가 7개의 프로스포라로 거행되었습니다. 두 개의 prosphoras가 제외되었습니다. 교회법과 의식의 이러한 변화는 성서와 전통을 신성하게 지키던 러시아 사람들로부터 날카로운 거부감을 불러일으킬 수밖에 없었습니다.
1.1 1666-1667년 공의회
1666년 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)는 개혁에 반대하는 사람들을 재판하기 위해 의회를 소집했습니다. 처음에는 러시아 성도들만 도착했지만, 그 후 모스크바에 도착한 두 명의 동방 총대주교인 알렉산드리아의 파이시우스와 안티오키아의 마카리우스가 합류했습니다. 결정에 따라 의회는 차르의 행동을 거의 완전히 지원했습니다. 니콘 총대주교는 유죄 판결을 받고 외딴 수도원으로 추방되었습니다. 동시에 모든 도서 수정이 승인되었습니다. 공의회는 할렐루야를 세 번 외치고 처음 세 손가락으로 십자가를 긋는 이전 결정을 재확인했습니다. 오른손, 십자군은 태양에 대항하여 수행되어야합니다.
교회 협의회는 이러한 규정을 인식하지 못하는 모든 사람을 분열론자와 이단자로 선언했습니다. 옛 신앙을 지지하는 모든 사람들은 민법에 따라 정죄를 받았습니다. 그리고 당시 시행중인 법에 따르면 신앙에 반하는 범죄에 대해 사형이 선고되었습니다. “주 하나님이나 구세주 그리스도, 하나님의 어머니, 정직한 십자가, 거룩한 성도들을 모독하는 사람 신은 불타버릴 것이다.” 차르 알렉세이 미하일로비치의 법전에는 이렇게 적혀 있습니다. “예배 거행을 허락하지 않거나 교회에서 폭동을 일으키는 사람들”도 사형에 처해졌습니다.
1.2 옛 신자에 대한 박해
옛 신자 문화 기독교
처음에는 의회에서 유죄 판결을 받은 모든 사람들이 심각한 추방을 당했습니다. 그러나 일부-Ivan Neronov, Theoklist-는 회개하고 용서 받았습니다. 마취되고 성품이 박탈된 대제사장 Avvakum은 Pechora 강 하류에 있는 Pustozersky 감옥으로 보내졌습니다. Fyodor 집사도 그곳으로 추방되어 처음에는 회개했지만 Old Belief로 돌아와 혀가 잘리고 결국 포로가되었습니다. Pustozersky 요새는 Old Believer 사상의 중심지가되었습니다. 어려운 생활 여건에도 불구하고 공식 교회와의 격렬한 논쟁이 이곳에서 진행되었고 분리 사회의 교리가 발전했습니다. Avvakum의 메시지는 오래된 신앙으로 고통받는 사람들, 즉 보 야르 Feodosia Morozova와 공주 Evdokia Urusova를 지원하는 역할을했습니다.
자신의 정당성을 확신한 고대 경건의 옹호자들의 우두머리인 Avvakum은 자신의 견해를 다음과 같이 정당화했습니다. 모든 것의 책이며 전체 예배에서 일관성이 없습니다. 그리고 우리의 주권자이자 대공인 알렉세이 미하일로비치(Alexei Mikhailovich)는 정교회 신자입니다. 그러나 그는 단순한 영혼으로만 니콘에서 나온 유해한 책들을 정교회라고 생각하면서 받아들였습니다.” 그리고 그가 15년 동안 복무했던 Pustozersky 던전에서도 Avvakum은 왕에게 다음과 같은 편지를 썼습니다. "당신이 우리를 더 많이 괴롭힐수록 우리는 당신을 더 사랑합니다."
그러나 Solovetsky 수도원에서 그들은 이미 질문에 대해 생각하고 있었습니다. 그러한 왕을 위해 기도할 가치가 있습니까? 사람들 사이에서 불평이 일어나기 시작했고 반정부 소문이 시작되었습니다... 차르도 교회도 그들을 무시할 수 없었습니다. 당국은 처형 장소에서 질문을 세 번 반복 한 후에도 자신의 견해를 포기하지 않은 경우 고대 신자 수색과 통나무 집에서 회개하지 않은 사람들을 태우는 법령에 불만족스러운 사람들에게 대응했습니다. Solovki에서 고대 신자들의 공개 반란이 시작되었습니다. S.M의 말에 따르면 항의 운동이 주도되었습니다. Solovyov, "영웅적인 대제사장" Avvakum. 처음부터 개혁파와 반대파 사이의 갈등이 그토록 첨예하고 가혹한 성격을 띠었다는 사실은 위에서 지적한 일반적인 이유 외에도 두 전투 정당 지도자의 개인적인 성격 인 니콘과 Avvakum은 불굴의 에너지, 자신의 정당성에 대한 흔들리지 않는 자신감, 양보와 타협을 꺼리고 무능력한 강한 성격을 가진 사람들이었습니다. 매우 중요한 소스분열의 역사와 러시아를 위해 교회사일반적으로 대제사장 Avvakum의 자서전이 있습니다. "대제사장 Avvakum의 삶이 직접 작성되었습니다." 이것은 교회사의 중요한 기념물일 뿐만 아니라 생생하고 표현력이 풍부한 민속 언어로 쓰여진 훌륭한 문학 작품이기도 합니다. 하박국은 심한 박해, 유배, 투옥, 고문을 당했으며 마침내 머리카락이 벗겨지고 교회 협의회가 화형에 처해졌습니다.
정부군이 수도원을 포위하고 있었는데, 오직 탈북자만이 난공불락의 요새로 가는 길을 열었습니다. 봉기는 진압되었습니다.
시작된 처형이 무자비하고 가혹할수록 그 지속성은 더욱 커졌습니다. 그들은 옛 신앙의 죽음을 순교로 보기 시작했습니다. 그리고 그들은 심지어 그를 찾았습니다. 정죄받은 사람들은 두 손가락으로 십자가를 그으며 손을 높이 들고 보복을 둘러싸고 있는 사람들에게 열정적으로 이렇게 말했습니다. 고대의 경건함 속에서 굳건히 서도록 기도해 주십시오.” 그리고 그들 자신도 굳건히 서 있었습니다.... 즉 “왕가를 모독하는 위대한 자들을 위해” 대제사장 Avvakum은 그의 동료 포로들과 함께 나무 틀에서 불태워졌습니다.
1685년 주 법령의 가장 잔인한 12개 조항은 통나무집에서 옛 신자들을 불태우고, 옛 신앙으로 다시 세례를 받은 사람들을 처형하고, 고대 의식의 비밀 지지자들과 그들의 은폐자들을 채찍질하고 추방하도록 명령했습니다. 고대 신자에 대한 국가의 태도를 확실히 보여주었습니다. 그들은 순종할 수 없었고, 나가는 길은 단 하나뿐이었습니다.
고대 신앙의 열성적인 사람들의 주요 피난처는 러시아 북부 지역이되었지만 여전히 완전히 버려졌습니다. 여기 Olonets 숲의 야생, Arkhangelsk 얼음 사막에 최초의 분열 수도원이 나타났습니다. 이 수도원은 짜르 군대가 수도원을 점령 한 후 탈출 한 모스크바 이민자와 Solovetsky 도망자들에 의해 설립되었습니다. 1694년에 포메라니안 공동체가 Vyg 강에 정착했는데, 그곳에서 Old Believer 세계 전체에 알려진 Denisov 형제 Andrei와 Semyon이 두드러진 역할을 했습니다. 나중에 Leksne reek의 이곳에 여성 수도원이 나타났습니다. 이것이 고대 경건의 유명한 중심지 인 Vygoleksinsky 호스텔이 탄생 한 방법입니다.
고대 신자들의 또 다른 피난처는 Novgorod-Seversk 땅이었습니다. 17세기 70년대로 거슬러 올라갑니다. 쿠즈마 신부와 그의 추종자 20명은 모스크바에서 이곳으로 도망쳐 옛 신앙을 구했습니다. 여기 Starodub 근처에 그들은 작은 수도원을 세웠습니다. 그러나 이 수도원에서 17개의 정착지가 성장하기까지는 20년도 채 지나지 않았습니다. 국가 박해자들의 물결이 Starodub 도망자들에게 도달했을 때 그들 중 많은 사람들이 폴란드 국경을 넘어 Sozha 강의 지류에 의해 형성된 Vetka 섬에 정착했습니다. 정착지는 빠르게 성장하고 성장하기 시작했습니다. 주변에 14개 이상의 인구가 많은 정착지가 나타났습니다.
같은 이름의 강의 이름을 딴 케르제네츠(Kerzhenets)는 17세기 말 옛 신자들의 유명한 장소이기도 했습니다. Chernoramen 숲에는 많은 암자가 세워졌습니다. 여기에서는 Old Believer 세계 전체가 연결된 독단적 문제에 대한 토론이있었습니다. Don과 Ural Cossacks는 또한 고대 경건의 일관된 지지자로 밝혀졌습니다.
17세기 말. Old Believers의 주요 방향이 설명되었습니다. 결과적으로 그들 각각은 고유의 전통과 풍부한 역사를 갖게 될 것입니다.
1.3 신권과 신권의 부족
고대 신자들을 신권과 신권이 없는 두 가지 주요 방향으로 나누는 것은 17세기 90년대 중반에 일어났습니다. 사제들은 성직자와 모든 교회 성찬의 필요성을 인식했습니다. 성직주의 분포의 주요 영역은 Kerzhensky 숲, Starodubye, Don, Kuban입니다. 신권 부족 - 주로 주 북부에 있습니다. Bespopovites는 영적 계층 구조와 일부 성례전의 필요성을 부인했습니다.
무사제의 형성은 14-16세기에 Strigolniks와 Judaizers의 개혁 운동의 중심지로 알려진 Novgorod와 Pskov 땅의 종교적 전통의 영향 없이는 발생하지 않았습니다.
무사제의 초기 역사의 특징은 주요 추종자들이 북부와 북동부의 흑인 농민들 사이에서 발견되었다는 것입니다. 무사제 행동에 대한 모든 주요 소문은 모스크바 북쪽 지역에서 형성되었으며 나중에 야 18 세기 후반부터 무사제주의가 점차 남쪽으로 이동하기 시작했습니다.
Bespopovshchina는 단일 종교 단체를 대표하지 않았으며 Pomeranian, Fedoseevsky, Filippovsky, Netovsky 및 Wanderer와 같은 주요 이론으로 분리되었습니다. 방랑자를 제외한 모든 것들은 17세기 말이나 18세기 초에 형성되었습니다. 일반적으로 정교회와 성직주의에 대한 Bespopovites의 태도는 종교적 편협함과 광신주의가 특징입니다. 그들에게 온 모든 정교회, 사제, 심지어 재 세례를받지 않은 Bespopovtsy조차도 재 세례를 통해서만 Bespopovtsy-재 세례를받은 사람들에 의해 받아 들여졌습니다. 이단자와 이교도처럼, “1차”입니다. 심지어 종교에 가까운 비제사장 사람들 사이에서도 특정한 종교적 냉담함(음식, 음료, 기도로 서로 의사소통하는 것이 금지될 정도로)이 나타났습니다.
이 기간 동안 성직주의는 다른 그림을 제시했습니다. 처음에 사제주의는 베글로포포프시나(beglopopovshchina)의 형태로 형성되었는데, 그 이유는 그 추종자들이 공식 교회에서 그들에게로 탈북한 사제들을 받아들이기로 결정했기 때문입니다.
순전히 형식적인 관점에서 볼 때, 신권은 문자 그대로의 의식주의, 즉 진정한 의미의 고대 신자들을 대표했습니다. 17세기 말-18세기 전반뿐만 아니라 이후의 전체 역사를 통틀어 독립적이고 독창적인 교리를 발전시킬 수 없었고 극도로 불안정한 상태에 머물렀다(교회 교의학의 관점에서 볼 때). ) 전체 "세계"에서와 마찬가지로 적 그리스도의 통치에도 불구하고 주류 정교회의 도망자 사제들이 신성한 봉사를 수행하는 것이 가능하다는 입장입니다. Beglopopovshchina는 모스크바의 남쪽, 남동쪽 및 남서쪽에 위치한 지역에서 주로 널리 퍼졌습니다. 주요 중심지는 17세기 말부터 18세기 전반까지 니즈니노브고로드 지역이었습니다(신권 부족과 함께 일반적인 수적 우월성과 공존). Don 지역, Chernihiv 지역, Starodubye, 폴란드 및 Vetka. Beglopopovshchina는 주로 마을 사람들과 농노 농민의 동정심을 끌었습니다.
2. 개혁 이후의 옛 신자들
.1 옛 신자들의 문화
세상 사람들과 마찬가지로 고대 신자들에게도 가장 중요한 명절은 크리스마스였습니다. Fedoseevites의 전통에서는 고대 노래 "Vinogradya"의 연주 메아리가 보존되었습니다. 안에 북부 전통"Vinogradye"는 일반적으로 크리스마스 때 사람들이 집 안을 돌아다닐 때 부르는 축하 노래에 붙여진 이름이었습니다. 이 노래는 크리스마스와 결혼식 의식에 모두 포함되었습니다.
그들이 영광을 받으러 갔을 때 그들은 일반적으로 유명한 troparion "당신의 탄생, 오 그리스도 우리 하나님", kontakion "오늘 처녀 자리가 가장 중요한 것을 낳습니다", "그리스도 탄생"과 "구세주"라는 명절을위한 irmos를 불렀습니다. 기적의 일꾼의 사람들.” 중부 우랄에서는 이러한 구전 성가가 어디에나 존재합니다.
영적 성가와 함께 성탄절 가사가 Vyatka 사본 전통에서 발견되었습니다. 아시다시피 출생 장면은 우크라이나와 벨로루시에서 Rus로 왔지만 19 세기에 왔습니다. 이미 러시아 지방의 문화재가 되었습니다. Vyatka에 존재하는 손으로 쓴 컬렉션 중 하나에서 헤롯 왕에 관한 드라마 공연에 전념하는 텍스트가 발견되었습니다. 그것이 어디서 만들어졌는지는 아직 명확하지 않습니다. 첫인상, 방언의 음성 표기를 정확하게 전달하는 방언 발음, 예술적 디자인 (소위 "원시")에서 농민의 기원을 알 수 있습니다. 소유자(같은 포포프 가문의 구성원)의 수많은 기록으로 판단하면 이 컬렉션은 18세기에 작성되었습니다. 원고의 독창성은 "vertep"시의 전체주기를 포함하고 있다는 것입니다. 전통적인 영적 시집에서는 찾을 수 없습니다. 25개 구절 중 12개 구절은 헤롯 왕에 관한 유명한 크리스마스 기록의 내용을 드러냅니다. 그 외에도 컬렉션에는 사순절주기의 시가 포함되어 있습니다 (아담에 관한 구절 "아담은 낙원 앞에 서서 눈물을 흘렸습니다", 야곱과 빌라도에 관한 구절).
성 니콜라스(St. Nicholas)와 성모 마리아의 Dormition에 대한 마지막 시는 다시 다산의 상징을 다룹니다. Dormition은 빵 수확과 관련이 있고 St. Nicholas는 농업 작업의 조수입니다.
Maslenitsa 및 기타 휴일에 Old Believer 연습에서 웃음 전통 요소를 보는 것은 이례적입니다. 예를 들어, Vyatka의 동일한 Fedoseevites의 구전 레퍼토리에서 우리는 Maslenitsa에게 헌정된 교회 확대의 패러디를 발견합니다. 세속적 환경에서 교회 본문을 패러디한 사례가 알려져 있지만(나중에 자세히 설명) 아직 Old Believer 생활에는 기록되지 않았습니다. 이 전통의 기원은 문학에서 민주적 풍자가 꽃피운 것으로 알려진 17세기로 거슬러 올라갑니다. Maslenitsa의 위대함은 웃음 장르의 모든 표준에 따라 노래됩니다. 가사는 "외설적"으로 구성되어 있으며, 멜로디는 고대 러시아 성자들의 축일에 전형적인 유형이었던 확대 장르에서 따온 것입니다. "우리는 당신을 찬양합니다 가장 거룩한 마슬레니차..."라는 말로 시작합니다.
Old Believer 전통에 맞지 않는 또 다른 장르는 풍자입니다. 따라서 Kirov Old Believers 인 Filippovsky (Pomeranian)의 가장 급진적 합의에 대한 구전 전통에서 홉에 관한 구절이 예기치 않게 발견되었습니다. 민속에서 홉은 항상 술과 향락을 의인화해 왔습니다. 우리는 고대 신자들이 음주를 얼마나 엄격하게 대했는지 알고 있지만, 그럼에도 불구하고 한 농민에게 만연한 홉의 풍자적 초상화가 "카잔의 도시에서와 마찬가지로"불려진 것은 그들 중 하나였습니다.
카잔 시내와 마찬가지로
흥정이 한창이던 시장에서,
아직도 술취한 남자가 출구를 돌아다니고 있고,
예, 그는 자신을 칭찬합니다.
아직은 나만큼 취하진 않았어.
내 홉헤드가 더 재밌어...
따라서 고대 신자들의 달력은 세계의 그림을 이해하기 위한 이념적 기초를 형성했습니다. 달력의 보편적인 의미는 영원히 반복되는 탄생-죽음-부활의 원리로 표현되었습니다. 역사적 - 인간 운명의 영적 생활, 시민, 금욕, 선교, 순교, 기적 활동, 역사적 기억의 회복 및 강화에서; 자연스러운 - 일상 생활과 휴일의 불가침적인 순서로 잘 알려진 일, 주, 연도 순환주기에 익숙해짐 - 일과 휴식, 휴일과 휴식도 일종의 "일"로 인식되는 경우 - 창의적인 활동 안정된 표준에 따라 전통의 틀 내에서 수행되었습니다.
보편적이고 역사적인 것은 성전 활동의 재산이었으며 사람에게 이 경험에 대한 높은 영적 이해가 필요했습니다. 자연 순환은 가정과 세상 생활의 많은 부분으로 더 많이 간주되었으며 부분적으로는 성전에서, 부분적으로는 집, 가족, 공동체 모임 장소(성전 외부) 또는 세상에서 수행되었습니다. 여기에서 구전 전통이 발효되어 금지된 세상과 접촉하고 세상 의식에 포함될 수 있는 다른 행동을 일으켰습니다. 이 경우 금지 사항은 일상적인 수준에서 완전히 또는 부분적으로 해제되었습니다. 노래나 동작, 예능적인 면에서도 옛 신자의 의식에 따라 참여 정도가 달라질 수 있었다.
문자 그대로 입문에 대한 단편적인 음악적 증거 민속 의식. 정교회 인구로부터의 고립과 고립에도 불구하고 고대 신자들은 일상 생활에서 민속 전통 의식과 노래를 유지했습니다. Old Believers 자신의 증언에 따르면 그들의 음악적 우선 순위는 수명주기에 따라 달라졌습니다.
안에 초기 20세가 될 때까지 소녀와 소년의 음악 교육은 어른들의 영향을 받아 이루어졌습니다. 전례 성가와 함께 영적인 시를 부르는 것을 가르친 노인들; 그리고 현지 방언 음악 언어로 민요를 채택한 부모.
성인기 중반에 활동적인 성격을 갖춘 여성들은 주로 민요(영적 시는 덜 자주 함)를 불렀습니다. 순회식, 결혼 1~2년차 젊은 여성들 사이에서 주로 발생하는 모임에서의 장난스러운 노래, 청년 및 노년층의 결혼 예식 노래 나이든 여성(여자친구), 친척, 자신의 결혼식). 오랜 가족 생활 동안 여성의 레퍼토리에는 가족 노래, 인출 노래, 노동 노래 및 기타 노래가 포함되었습니다.
군 복무 중이거나 전쟁 중이거나 폐기물 산업에 종사하는 중년 남성은 신병 모집, 군인, 역사 등 새로운 차원의 노래 창의성을 습득했습니다. 귀국 후 그들의 레퍼토리는 지역 전통을 풍요롭게 했습니다. 노년기에 남녀 모두 '세상의 헛됨'과 일상적인 가족 걱정에서 벗어나 어린 시절 배웠던 전례 노래로 돌아 왔습니다. 이것은 대성당이나 형제회에 합류한 고대 신자들에게 특히 중요했습니다. 그들은 예배와 영적인 시로만 노래할 수 있었습니다. 각 공동체에는 또한 태어나서 죽을 때까지 전례 노래의 수호자였으며 부모, 글을 읽을 줄 아는 노인, 특별 교사로부터 노래를 배우는 특별한 가수 그룹이있었습니다. 나이가 들면서 그들은 스스로 리더가 되었고 노래 지식을 주변에 전수했습니다. 그들의 노래 문화는 지역사회에서 일반적으로 받아들여지는 문화와는 상당히 달랐습니다.
노래는 일상 업무에서 큰 자리를 차지했습니다. 정원에서, 들판에서 노래 없이는 노동 과정이 하나도 완료되지 않았습니다. “줄 위에서” 오두막을 짓고, 잔디를 깎고, 갈퀴질하고, 건초나 농작물을 수확하는 일을 돕습니다. 그들은 숲에서 노래를 부르고, 열매와 버섯을 따고, 마을에 우편물을 배달했습니다. 노래 없이는 결혼식, 군대 작별, 휴식 및 여가 등 단 한 번의 의식 휴일도 열리지 않았습니다. 마지막 여행에 대한 작별 인사에는 영적 시와 봉사 노래가 함께했습니다.
연간 주기 내에서 노래와 시의 통합은 달력 타이밍과 관련이 있습니다. 가을에는 농업 작업이 완료된 후 결혼식이 거행되었으며, 이는 지역 전통의 세속 민요를 포함하는 광범위한 음악적, 극적인 활동으로 고대 신자들 사이에서 구별되었습니다. 여성의 경우 가을 시즌에는 중부 우랄 지역의 매력적이고 "도발적인" 노래가 주로 들리는 일련의 슈퍼 노래가 시작되었습니다. 젊은이들은 '저녁 모임'을 위해 모여 장난스럽고 익살스럽고 춤추고 흥겨운 노래를 불렀습니다. 이는 금지되었지만 춤을 추는 동안 가락과 합창을 동반한 즉흥 오케스트라가 결성되었습니다. 그들은 숟가락, 톱, 스토브 완충기, 빗, 종이를 가지고 놀았습니다.
휴일에는 만화와 댄스 노래가 인기를 끌었습니다. 아코디언과 발랄라이카는 적그리스도의 발명품으로서 전혀 받아들일 수 없는 것으로 간주되었습니다. 카마 지역과 우랄 지역의 관악기 중에서 파이프가 뿌리를 내렸습니다.
크리스마스 전날 밤, 젊은이들은 집집을 다니며 “대중”으로 다니며 재미있는 노래를 부르고 심지어 “그들은 성일에 농담을 했습니다.”라는 노래도 불렀습니다. 그들은 슈슈칸 복장을 하고 황소(엄마)와 함께 연기를 펼쳤습니다. 노래와 함께하는 엔터테인먼트는 주현절까지 휴가철 전체를 가득 채웠습니다. 폐쇄된 정착지에서는 운세 중에도 후렴구와 '말'을 외쳤다. 예를 들어 Vereshchagino에서는 임박한 결혼식을 위해 "고양이가 달리고 교회를 바라보고 있습니다"를 불렀고 길에서는 "말뚝에 참새 두 마리가 있는데 이륙하면 그곳으로 날아갈 것입니다"라고 불렀습니다. 임박한 죽음을 위해 – "말은 뛰고, 달리고, 브라우니를 태쉬하고 있습니다." 금지되었지만 노래없이 운세를 말했습니다. 겨울 게임 노래에서는 "Drema is sit", "Zayushka, 정원으로 뛰어들다"가 인기를 얻었으며 "크리스마스는 세례였습니다", "왕은 새로운 도시를 걷고 있습니다"도 연주되었습니다. Maslenitsa에서 "코일" 동안 그들은 "무작위로" 노래를 불렀고, 노래를 뽑아 마을 주변을 말을 탔습니다. 기혼자들은 '손님 파티'에 갔다. 몸을 치료하고 테이블을 떠난 그들은 인출, 만화, 댄스 노래를 불렀습니다 (식사 중 노래 금지).
사순절 기간에는 영적인 시가 주요 장르로 남아 있었습니다. 부활절에 그들은 "kachuli"를 조직하고 "즐거운, 끌리는 소리 및 기타"를 불렀습니다.
봄에는 라운드 댄스에 특별한 장소가 주어졌습니다. 그들은 수백 명의 마을 전체에 모여 서클을 이끌었습니다. Urals와 Vyatka에서 Old Believers 소녀들은 주요 휴일 동안 전체 인구가 모이면 세상 사람들과 별도의 원을 따라 걸었습니다. 우랄에서 삼위일체와 영적 날에 그들은 "Alexandrovsk birch", "Down by the sea", "In the Pockets", "At the Gate, Gate"를 불렀습니다.
여름, 수확기에는 세속 노래와 기타 오락이 금지되었습니다. 초원에서 그들은 더 이상 원을 그리며 춤을 추지 않았고, 끌리는 노래와 영적인 시를 불렀습니다. 곡물이 자라는 동안 여러 곳의 노래가 완전히 취소되었습니다.
Old Believer 환경의 의식 행위 중에서 결혼식이 가장 잘 보존되었습니다. 대부분의 고대 신자 정착지의 결혼식에는 음모, 신부 보기, 악수, 순례, 노래, 선물 및 축복과 같은 전통적인 정교회 고유의 주요 단계가 포함되었습니다. 중매가 끝난 후 신부는 파티를 열었고 신랑이 와서 소녀들에게 과자를 대접했습니다. 결혼식에 앞서 신부는 목욕을 했다. 목욕 의식은 최소한으로 축소되었습니다(노래하지 않음). 목욕탕을 마치고 신랑과 행락자들이 신부를 기다리고 있었다. 대접이 끝난 후 신부는 통로나 신랑의 집으로 끌려가서 신랑의 부모로부터 성상과 빵 한 덩어리로 축복을 받았습니다. 집에서 신혼 부부는 "테이블로 데려와"졌고, 그 후 중매인은 신부를 데리고 땋은 머리를 푸는 의식을 거행했습니다. 그 후 잔치가 시작되었고 그 끝에 젊은이들은 "지하실로" 끌려갔습니다.
행동의 모든 순간에는 노래와 변덕이 스며 들었습니다. 기발함은 북부와 우랄 결혼식에서 중심적인 위치를 차지했습니다. Old Believer 전통에서 전통적인 일상 의식의 수행은 Old Believers-bespopovtsy가 인식하지 못한 주요 성사 인 결혼식으로 교회 결혼의 부재를 보상했습니다. 많은 경우에 결혼식은 신부가 땋은 머리를 기분 좋게 풀어주는 의식이나 신혼부부가 빵을 들고 식탁 주위를 상징적으로 돌고 있는 의식으로 대체되었습니다. 기독교 이전의 의식을 수행하는 것은 고대 신자들에 의해 죄로 간주되었으므로 결혼식 참가자는 종종 일정 기간 동안 대성당에서 처벌을 받고 파문당했습니다.
북부 우랄에서는 "탈출" 결혼식도 열렸습니다. 노래 레퍼토리는 전적으로 해당 지역의 전통 결혼식에서 차용되거나 옮겨졌습니다. Old Believer 민속 레퍼토리에서 가장 흥미로운 노래는 성악입니다. 서정적 노래는 드물게 노래하는 것과 초기 형태의 장황함으로 구별됩니다.
고대 신자들 사이에서 노래와 전례 성가 사이의 중간 연결 고리는 영적인 노래입니다. 여러 곳에서 민요 예술의 전체 장르를 대체합니다. 엄격한 규정(포메라니안, Bespopovtsev, 개인 대화)에 따라 고대부터 결혼식 파티, 가족에서 노래 대신 영적 시를 부르도록 규정되었습니다. , 잔디를 깎는 동안 및 기타 일상적인 상황에서. 영적인시는 Old Believer 환경에 구두와 서면의 두 가지 형태로 존재했습니다. 서면 텍스트가 더 일찍 나타났습니다. 15세기에 이 곡들은 지역 내용의 전례문에서 등장했고, 갈고리로 쓰여졌으며 삼투압에 따라 노래되었습니다. 주요 음모는 회개를 요구했습니다. 그들은 묘사 된 것에 대한 정서적 어조, 교화 및 서정적 태도가 특징입니다. 회개하는 시는 리듬시로 분류됩니다. 회개하는 가사는 Old Believer시의 기초가되었습니다. 시가 쓰여진 손으로 쓴 모음집은 표기되거나 표기되지 않을 수 있습니다. 17세기 초기 컬렉션에는 일반적으로 표기가 되어 있습니다. 말로만 기록하는 관행은 18세기 중반으로 거슬러 올라갑니다. 그러나 이것이 주석이 없는 텍스트가 노래되지 않았다는 의미는 아닙니다. 단지 그때부터 노래로 시를 낭송하는 것이 관습이 되었을 뿐입니다. 각 지역의 텍스트 멜로디에는 고유한 변형이 있었고 구두로 재현되었습니다. 이것이 반구전적인 시의 전통이 나타난 방식입니다. 고대 신자들 사이에서 순전히 민속 기원의 시는 극히 드물며 고풍스러운 주제에 대한 후기 녹음을 나타냅니다(용감한 예고르, 일곱 머리의 뱀 등에 관한 것 등). 가장 먼저 쓰여진 시 중에는 아담의 이야기가 보존되어 있습니다.
18 세기부터 Vyga의 Old Believer 센터에서 독립적 인 시 학교가 발전해 왔으며 구절 구성으로 영적인 음악 가사를 풍성하게합니다. Vygov 멘토 Denisov(Andrey 및 Semyon) 덕분에 수도원은 바로크 어휘와 음절 검증에 대한 취향을 심어주었습니다.
주요 공휴일의 전체 범위와 Vyg 공동체의 역사를 반영하는 수많은 작품이 표기된 구절에 설명되어 있습니다. 이런 유형의 시 대부분은 20세기 초의 헥토그래픽 출판물에 재현되었습니다. 종말론적인 내용을 담은 시를 묘사하고 자신만의 손으로 쓴 시 모음집을 만든 페도세예프파의 독특한 전통입니다.
2.2 옛 신자들의 삶의 특징
고대 신자들 사이의 수세기에 걸친 박해를 통해 삶에 대한 독특한 태도와 독창적 인 철학이 형성되어 수년간의 박해를 통해 20 세기 초 러시아에서 약 60 산업 자본의 %는 옛 신자들의 손에 집중되었습니다.
원칙적으로 술을 마시지 않지만 최후의 수단으로 와인을 3잔 이하로 마실 수 있지만 공휴일과 일요일에만 마실 수 있습니다. “하나님의 형상을 잃을 정도로” 술에 취하는 것은 품위가 없고 수치스러운 것으로 간주됩니다.
또한 고대 신자들 사이에서는 담배 흡연이 금지되어 있습니다. 왜냐하면 담배는 부정한 자의 피에서 자라는 잡초라고 믿기 때문입니다. 흥미로운 것은 18세기 중반이다. 고대 신자들 중에는 차와 사모바르도 금지되었습니다. 이 음료에 대한 태도는 점차 바뀌었지만 차가 여전히 술보다 낫기 때문입니다.
맹세는 신성 모독으로 거부됩니다. 욕하는 여자는 자녀의 미래를 불행하게 만든다고 믿어집니다.
고대 신자들의 아이들은 성도들에 따라 부름을 받았기 때문에 희귀한 이름(Parigory, Eustathius, Lukerya)으로 불렸지만 요즘에는 꽤 친숙한 이름이 종종 발견됩니다.
남자는 수염을 기르고, 여자는 땋은 머리를 해야 합니다. 또한, 벨트는 각자 착용해야 합니다. 스트랩을 벗지 않고 지속적으로 착용해야 합니다. 의식, 공휴일 및 매일기도를 지키는 것도 삶의 필수적인 부분입니다.
고대 신자들은 죽음에 대해 차분한 태도를 가지고 있습니다. 셔츠, 선드레스, 신발, 수의 등 "의상"(관에 넣을 옷)을 미리 준비하는 것이 일반적입니다. 관을 준비하는 것도 필요했습니다. 단일 나무 조각으로 속을 비우는 것이 바람직합니다. 낙태는 살인보다 더 심각한 죄로 간주되었습니다. 왜냐하면 자궁 속의 아기는 세례를 받지 않았기 때문입니다.
"자신에게 더 많은 것을 요구하고 다른 사람보다 자신을 더 나쁘게 생각하십시오"는 고대 신자들의 또 다른 원칙으로 열심히 일하고 활동하도록 장려합니다. 어려운 시기에도 지원을 받을 수 있었던 '힘든 경제'는 이 사람들에게 항상 중요했습니다. 집을 떠나 우랄과 시베리아로 가서 그들은 열심히 일해야 했고, 이는 열심히 일하는 습관을 갖게 했습니다. 종교적 전통에 따른 금욕주의는 돈을 낭비하고 게으른 생활을 하는 것을 허용하지 않았습니다. 옛 신자에게는 전혀 일하지 않는 것도 죄이지만, 제대로 일하지 않는 것도 죄입니다.
고대 신자들의 세계관의 중요한 특징은 순수함과 아름다움으로 보존되어야 하는 그들의 몸과 영혼의 고향인 작은 조국에 대한 사랑입니다.
2.3 우랄 지역의 옛 신자
우랄은 러시아 전역에서 이곳으로 도망친 고대 신자들의 가장 큰 거주지가되었습니다. 우랄 지역의 고대 신자들의 첫 번째 정착지는 네이바 강과 그 지류에 나타났습니다. Beglopopovites는 Nevyansk 지역에 정착했습니다. 니즈니 타길과 예카테린부르크. 페름(Perm) 지역 내 본당은 페름(Perm), 오커(Ocher), 차이코프스키(Tchaikovsky)에 공식적으로 등록되어 있습니다.
최초의 Demidov 공장은 실제로 Old Believers에 의해 만들어졌습니다. Nikita와 Akinfiy 자신이 비밀 분열론자라는 소문이 돌았습니다. 그들은 최고의 Old Believers 마스터를 등록하고 가출을 받아들이고 인구 조사에서 숨겼습니다. Akinfiy Demidov는 Nevyansk 외곽에 Old Believer 수도원을 건설하기도했습니다. 고대 신자들의 재능은 나중에 풍성한 열매를 맺었습니다. Efim과 Miron Cherepanov는 1833-34년에 그것을 건설했습니다. 러시아 최초의 철도이자 최초의 증기 기관차.
Demidovs의 Nevyansk 소유물에서는 독특한 아이콘 그림 학교가 개발되었습니다. 이 독창적인 문화 현상을 '네뱐스크 아이콘'이라고 불렀습니다. 이는 고대 러시아의 전통을 보존하는 동시에 바로크와 고전주의의 형태로 새로운 시대의 경향을 담고 있었습니다. Nevyansk Old Believer 아이콘 화가의 인기는 19 세기에 너무 컸습니다. 그들은 이미 공식 교회에서 일하고 있었습니다. 1999년부터 예카테린부르크에는 독특한 무료 개인 박물관 "네뱐스크 아이콘"이 있었습니다. 2006년 3월 모스크바에서 처음으로 안드레이 루블료프의 이름을 딴 고대 러시아 문화 예술 중앙 박물관에서 예카테린부르크 박물관 컬렉션 "네비얀스크 아이콘: 18-19세기 우랄 광산 아이콘 그림" 전시회가 열렸습니다. 성공적으로 개최되었습니다.
일반 V.I. de Genin은 또한 고대 신자들의 노고를 높이 평가했으며 그들을 심각한 박해에 노출시키지 않았습니다. 우랄 광산의 미래 수도인 예카테린부르크 공장의 건설자가 된 것은 고대 고대 신자 마을인 샤르타쉬(Shartash)의 주민들이었습니다. 예카테린부르크의 흔적이 전혀 없던 17세기. Shartash는 12개 이상의 수도원과 400명 이상의 주민이 거주하는 부유한 마을이었습니다. 1745년 같은 마을 샤르타쉬(Shartash)의 주민. 숲 속을 걷다가 토착 금 알갱이를 발견한 옛 신자 에로페이 마르코프(Erofei Markov)는 러시아에서 대량 금 채굴의 토대를 마련했습니다. 1748년 러시아 최초의 금광이 발견 현장에 나타났습니다.
Catherine II는 Old Believers의 1 인당 두 배 급여를 폐지하고 박해를 중단했습니다. 그들은 상인 계급에 합류할 기회를 얻었습니다. 그 후 우랄 상인 중 고대 신자의 수가 빠르게 증가하기 시작하여 100%에 가까워졌습니다.
수지 공장과 금광의 소유자인 상인 Ryazanovs가 큰 역할을 했습니다. 종교생활우랄. 얌. 모든 우랄 고대 신자들의 수장으로 여겨지는 랴자노프는 1814년 예카테린부르크에 큰 기도원을 세웠습니다. 그러나 당시 당국은 공사를 계속하는 것을 허용하지 않았습니다. 1838년에 랴자노프와 그의 많은 지지자들이 같은 신앙으로 개종한 후에야 그들은 성전 건축을 완료할 수 있었습니다. 그래서 1852 년에 현재 대성당이며 러시아 정교회에 속한 성 삼위 일체 대성당이 나타났습니다. 소비에트 시대에 사원은 돔과 종탑을 잃어 Svrdlovskavtodor로 이전되었습니다. 얼마 후 건물에는 Avtomobilistov House of Culture가 수용되었습니다. 1990년대. 건물은 러시아 정교회의 예카테린부르크 교구로 이전되어 복원되었습니다. 돔과 종탑은 재건축되어야 했지만 이미 2000년에 직접 이곳에 온 알렉시 2세 총대주교가 사원을 조명했습니다.
1990년대. Old Believer 교회의 적극적인 건설이 시작되었습니다. 1990년에는 키로프 지역 오무틴스크에 있는 사원이 봉헌되었습니다. 이 프로젝트를 바탕으로 1993년 페름 지역 베레샤기노(Vereshchagino) 마을에 사원이 건립되었습니다. 1994년에 이전에 박물관으로 사용되었던 오래된 교회 건물이 예카테린부르크의 옛 신자 공동체로 이전되었습니다. 1996년부터 샴리(Shamry) 마을에 사원이 생겼습니다. 미아스의 성전은 4년에 걸쳐 건축되었으며 1999년에 봉헌되었습니다.
예카테린부르크에서는 Tveritin, Belinsky 및 Rosa Luxemburg 거리에 몇 년 안에 St. Nicholas the Wonderworker라는 이름의 또 다른 Old Believer 교회가 나타날 것입니다. 성직자(bespopovtsy)를 거부하는 포메라니안 합의의 대표자들이 이를 건설할 예정입니다. 자체 사제를 임명하는 벨로크리니츠키 콩코드(Belokrinitsky Concord)에는 VIZ에 위치한 예카테린부르크 그리스도 탄생 교회가 포함됩니다.
결론
위의 모든 것에서 우리는 Fyodor Efimovich Melnikov가 말했듯이 Old Believers는 정교회의 강력한 분파였으며 러시아 사람들은 영적 어려움을 극복하는 데 도움을 찾았고 Old Believers는 주었고주고 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 사람들의 진정한 문화를 보존할 수 있는 기회.
우리 모두는 같은 과거에서 왔기 때문에 1971년 러시아 정교회 지방 협의회의 결정(1988년, 2000년, 2004년 협의회에서 확인됨)을 역사적으로 공정하고 완전히 논리적인 것으로 인식해야 합니다. 오래된 의식과 그것을 고수하는 사람들에 대해” , 늙은 러시아 의식 (그리고 따라서 고대 신자 자신)이 새로운 의식과 동등하고 구원받는 것으로 인식되었을 때!
"오래된 신자"라는 단어는 현대 러시아 사회에서는 부족한 경건함과 기초에 대한 존경심을 상징합니다. Rus의 역사는 옛 신앙의 기원에서 유래합니다. 이것이 러시아 문화의 기초를 형성합니다.
러시아 교회가 존재한 1000년 동안 교회 역사상 가장 슬픈 사건은 17세기 교회 분열이었습니다. 혁신을 받아들이지 않은 채 구 정교회는 2세기 반 동안 정부로부터 극심한 박해를 받았습니다.
니콘 총대주교가 수행한 개혁은 극도로 어렵게 뿌리를 내렸으며 국민에 대한 실제 탄압과 관련이 있었습니다. 대대로 확립된 전통과 기초는 변할 수 없는 사람들에게 전해졌습니다.
자신과 타인에 대한 고대 신자들의 엄격하고 타협하지 않는 태도, 생존과 승리에 대한 열망, 신앙과 인내-이 모든 것이 정통 고대 신자들이 원래 문화를 보존하는 데 도움이되었을뿐만 아니라 경제 및 경제에 매우 유익한 영향을 미쳤습니다. 러시아의 정치적 발전.
뉴 에이지 직전, 러시아 사회의 영적 위기라는 새로운 상황에서 고대 신자들은 전통 정교회의 특징이 아닌 사회적, 심리적 특징을 획득했습니다. 차르와 교회가 불신을 받았기 때문에 외부 권위, 하나님 앞의 중보자의 "상실"이 있었고 내부 이상의 전달자로서 각 신자의 도덕의 역할이 증가했습니다. 고대 신자들은 자신의 구원뿐만 아니라 교회와 사회의 운명에 대해서도 개인적인 책임감을 느꼈습니다. 그들의 믿음은 더욱 활발해졌고, 그들의 영적 생활은 더욱 강해졌습니다. 고대 신자들은 그들의 도덕적 성격에 영향을 미치고 그들의 필요, 노력, 정직성에 대한 절제에 기여한 내면의 믿음에 자신을 의지하기 시작했습니다.
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