Recherche basique. Différence entre la pensée orientale et occidentale Types de pensée juridique Occidentale Orientale, etc.

Style de pensée occidental Style de pensée oriental

L'image du monde des peuples des cultures traditionnelles était déterminée précisément par la mythologie et la religion.

L'image mythologique de l'univers ne distingue pas l'homme du monde qui l'entoure, mais au contraire anime ce dernier, l'humanisant. La culture mythologique ne s'intéresse pas au droit, mais aux événements individuels, non aux relations de cause à effet, mais aux changements matériels. Bien que l'autorisation

la résolution des conflits dans le mythe est illusoire ; elle harmonise l'existence personnelle

personne.

Une société de type traditionnel correspond aussi à une manière de penser particulière, qui a reçu

Nom est En le comparant avec Européen de l'Ouest) façon de penser

Il existe essentiellement une différence entre la conscience publique et la conscience individuelle.

sociétés traditionnelles et non traditionnelles.

Caractériser le style de pensée occidental (européen) et oriental (traditionnel)

Le schéma suivant peut être proposé :

Actif (attitude cognitive et contemplative d'une personne envers

transformationnelle) attitude d'une personne envers le monde

Le sens dominant de la logique Le sens dominant de la pensée figurative (concept) la pensée (image, mythe, parabole)

La tendance de la rationalité dans l’art Imagerie et symbolisme

art Les caractéristiques de la pensée occidentale et orientale se reflètent dans leurs types caractéristiques de philosophie.

La tradition européenne relie la véritable naissance de la philosophie à la période des grands classiques de la Grèce antique. Néanmoins, les formes d’« amour de la sagesse » qui l’ont précédé sont considérées comme non encore séparées de la conscience mythologique. Parmi les penseurs de la Grèce antique, on retrouve presque tous les grands thèmes de la philosophie. Les philosophes de la Grèce antique s'intéressaient à l'éventail de questions qui, dans la philosophie européenne développée, seraient appelées ontologie - la doctrine de l'être. Socrate et Platon possèdent la formulation classique des questions « gnoséologiques » sur la possibilité même de la connaissance.

Manuel = HISTOIRE DE LA culture MONDIALE - (civilisations du monde) = Rédacteur en chef I. Zhilyakov

Yanko Slava(Bibliothèque Fort/Da) || [email protégé] || http://yanko.lib.ru

homme du monde. Le thème principal de l’épistémologie est catégories - les concepts les plus généraux de notre pensée. Penser sous forme de concepts, de lois logiques et de systèmes

il s’avère donc que c’est la seule solution possible pour un scientifique européen. Dans la philosophie grecque antique, le problème de l’homme était posé : tant les fondements moraux de son comportement que la structure de la société contribuaient au comportement moral.Dans la culture orientale L’attitude contemplative de l’homme envers le monde se reflétait également dans le type de philosophie. L'idéal d'un penseur n'était pas un chercheur qui connaît de manière globale le monde qui l'entoure et le transforme sur la base de ses connaissances, mais un sage qui s'écoute et essaie de comprendre le monde à travers lui-même.
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L'absence d'opposition entre sujet et objet, leur perception dans l'unité, leur indissociabilité, excluaient l'apparition en Orient de problématiques ontologiques et épistémologiques telles qu'elles existaient dans la philosophie européenne. Mais les questions éthiques deviennent les principales questions de philosophie et de religion orientales. Le brahmanisme, l'hindouisme, le bouddhisme Chan et Zen, le taoïsme et le confucianisme - au centre de toutes ces directions de la pensée orientale se trouvent les principes moraux de l'homme, les règles et normes d'organisation de la vie sociale et les méthodes d'autorégulation mentale. La philosophie orientale restait indissociable des formes mythologiques et religieuses, ce qui n'empêchait en rien la formulation la plus profonde et la plus intéressante de questions véritablement philosophiques. Les civilisations orientales, dans leur connaissance de l'homme, ont atteint de telles profondeurs, des intuitions si intuitives, qui présentent encore aujourd'hui un grand intérêt pour la culture européenne (ce n'est pas un hasard, par exemple, si le néo-freudisme s'intéresse aux méthodes de psychorégulation du subconscient développées). par le bouddhisme). Après avoir mis en évidence les traits communs des cultures traditionnelles de l'Est, il est extrêmement important de noter des différences significatives tant dans les voies de développement que dans les modes de vie. Tandis que l’Égypte, l’Inde et la Chine se développaient exclusivement à leur manière, le Japon, au contraire, empruntait beaucoup et avec beaucoup de succès.

Au moment de la rencontre avec la civilisation européenne, l’Inde, la Chine et le Japon étaient prospères et stables.

toutes les sociétés. L'Est a surpassé l'Europe non seulement en termes de population, mais aussi

richesse. Les méthodes modernes de calcul du revenu par habitant montrent que, selon

à cet indicateur l'Orient à la fin du XVIIIe siècle. a dépassé l'Europe, qui n'avait pas encore atteint

un niveau de richesse qui éclipserait celui des autres pays du monde.

La révolution industrielle et la modernisation de la société ont permis à l'Occident de mettre en œuvre

expansion, transformant les États de l’Est en colonies et semi-colonies. soi-disant

« dialogue culturel » tout au long du XIXe siècle. était un monologue agressif de l'Occident et

patient silence de l’Orient.

L'essentiel, comme le montre l'histoire des transformations des cultures orientales, est la possibilité elle-même

métamorphoses réussies, la combinaison souhaitée des réalisations de la civilisation occidentale avec

préservation des valeurs traditionnelles de l'Est.

Style de pensée occidental Style de pensée oriental - concept et types. Classification et caractéristiques de la catégorie « Style de pensée occidental Style de pensée oriental » 2017, 2018.

Une personne de mentalité occidentale choisira la première : le train et le bus sont des modes de transport, les rails sont ici superflus. Une personne d'un entrepôt oriental choisira un train et des rails - après tout, ils sont fonctionnellement connectés.

Autre test : imaginez que devant vous se trouve une image dans laquelle un homme de grande taille menace un homme de petite taille. Selon vous, qui sont-ils et que s'est-il passé ?

Un Occidental se concentrera sur la figure d'un géant : il s'agit très probablement d'une mauvaise personne, d'un attaquant et d'un délinquant. Si vous regardez la situation à l'orientale, ce ne sont pas les personnages qui ressortent (le plus grand peut être un patron ou un parent), mais le conflit entre eux.

Les Occidentaux envisagent le problème en le décomposant en parties distinctes, tandis qu'à l'Est, ils se concentrent sur les liens entre les éléments et examinent la situation dans son ensemble, écrit la publication. Cette approche est proche du holisme, c'est-à-dire d'une philosophie dans laquelle le tout est supérieur à la somme de ses parties.

Les recherches confirment que la culture occidentale est proche de l’individualisme, tandis que la culture orientale est proche du collectivisme. Par exemple, lorsqu’il parle de réalisations, un Américain préfère mettre l’accent sur sa propre contribution au succès de l’entreprise, tandis qu’un Japonais mettra en avant l’équipe.

94% des enseignants américainsconsidérer que leur professionnalisme est « au-dessus de la moyenne ». Au contraire, les personnes interrogées dans les pays asiatiques ont tendance à sous-estimer leurs capacités.

Des scientifiques de l’Université du Michigan ont découvert que les mouvements oculaires peuvent prédire à quelle culture appartient une personne. Dans le cadre de l'expérience, ils ont demandé à des participants de différents pays de regarder des images. Les Américains ont regardé ce qui était montré au premier plan, les participants des pays d'Asie de l'Est ont accordé plus d'attention à l'arrière-plan. Cela était également visible dans les dessins d'enfants japonais et canadiens.

Le type de pensée n'est pas influencé par l'origine, mais par la culture : l'éducation et l'environnement, y compris les médias, disent les chercheurs. Dans le même temps, les raisons exactes pour lesquelles l’Occident valorise davantage la liberté, tandis que l’Est valorise l’appartenance à une communauté, sont inconnues.

Il existe une version selon laquelle les racines doivent être recherchées dans la philosophie : si les penseurs occidentaux défendaient la liberté et l'indépendance, alors la tradition orientale se tournait vers l'unité. Selon une autre théorie, les gens s'unissent contre un malheur commun - par exemple les épidémies, et c'est la peur de tomber malade qui a rallié la société orientale. Une autre hypothèse repose sur les traditions agricoles : par exemple, la récolte du riz nécessite plus de coopération que la culture d’autres cultures.

La philosophie du monde antique est née en relation avec trois centres de civilisation : l'Inde, la Chine et la Grèce antique. En Orient (Inde), la philosophie exprimait les particularités de la mentalité d’auto-absorption, d’auto-observation, de recherche et de compréhension de la vérité dans les profondeurs de sa propre vie spirituelle, c’est pourquoi le type de vision du monde peut être qualifié de contemplatif. Mais il est impossible de se retirer complètement du monde pour se replier sur soi-même. On ne peut renoncer à la nature qu’en suivant les règles de la pratique spirituelle. Un autre élément de l'Orient - la culture chinoise - a donné naissance à une philosophie tournée vers la nature et ses forces vitales. C'est pourquoi le type de vision du monde est naturaliste, dans lequel, par rapport au monde, une personne se sent partie intégrante de la nature, de sa créativité spirituelle.

La civilisation occidentale remonte à la Grèce antique. Les Grecs considéraient le monde comme un objet d’analyse. L'attitude envers le monde s'exprimait dans la vision du monde du chercheur, maintenant strictement une distance entre lui et l'objet, s'efforçant et établissant un dialogue dans les relations, analysant ces relations elles-mêmes.

Conditions géographiques

L'Orient ancien est divisé en :

· Moyen-Orient (Babylone, Sumer, Égypte, Assyrie, Palestine) ;

· Moyen-Orient (Inde, Iran, Afghanistan) ;

· Extrême-Orient (Chine, Vietnam, Corée, Japon).

Limites chronologiques

Le concept de « l’Orient ancien » couvre une vaste période de l’histoire humaine à partir du milieu du 4e millénaire avant JC. e. (formation d'un État en Égypte et en Mésopotamie) jusqu'au IIIe siècle. n. e. (chute de la dynastie Han en Chine). La fin de l'histoire ancienne de l'Inde coïncide avec l'invasion arabe de la péninsule de l'Hindoustan - 710 après JC. e.

Signes de l'Orient antique en tant que type de civilisation :

· la base économique est l'agriculture de réhabilitation, dans laquelle la terre et l'eau appartiennent à l'État ;

· structure centralisée du pouvoir d'État avec une bureaucratie développée ;

· le pouvoir absolu de l'État est représenté par le dirigeant (pharaon, roi, empereur) ;

· la population est entièrement dépendante de l'État ; la majorité vit dans des communautés rurales plus ou moins fermées et dispersées ;

· une personne ne se distingue ni objectivement ni subjectivement de la nature et de la société. Cette circonstance détermine en grande partie les spécificités de la culture spirituelle de l'Orient ancien.

Parmi les quatre principaux centres des anciennes civilisations orientales - l'Égypte, la Mésopotamie, l'Inde et la Chine - les deux derniers présentent un intérêt particulier pour l'histoire de la philosophie.

1. 2. Caractéristiques de l'ancienne philosophie indienne et chinoise ancienne

Le débat sur l'Orient ancien dure depuis plus de cent ans, au cours duquel deux points de vue extrêmes se sont exprimés.

1. L'Inde et la Chine n'ont pas créé de véritable philosophie, n'ont pas « grandi » pour elle, c'est pourquoi, par rapport à elles, nous devrions parler de pré-philosophie, ou d'une vision du monde religieuse et philosophique.

2. L’Inde et la Chine ont présenté au monde une super-philosophie à laquelle l’Occident n’est pas encore parvenu.

Une telle attitude est possible si la philosophie de l’Europe occidentale est prise comme norme. Cela exprime l'irréductibilité de la manière de philosopher chinoise et indienne à l'égard de l'Européen : ils étaient très arbitrairement unis par un seul mot - « Orient » - et opposés à « Occident ». En réalité, il ne faut pas parler de deux sources, centres de la pensée philosophique mondiale, mais de trois : l’Occident, l’Inde et la Chine. Il y a beaucoup moins de similitudes entre l’Inde et la Chine qu’entre l’Occident et l’Inde, liés par une patrie et une langue ancestrales communes – indo-européennes. L'Inde était spirituellement liée à la Chine par le bouddhisme, qui n'y pénétra qu'au IIe siècle. n. e. Les motifs bouddhistes se retrouvent aussi bien dans la culture arabo-musulmane que dans la culture slave (« Le Conte du prince Joasaph »).

De nombreux historiens modernes de la philosophie considèrent l’Occident ancien, l’Inde ancienne et la Chine ancienne comme trois interlocuteurs très différents mais égaux.

La genèse (origine) de la philosophie indienne et chinoise est associée aux concepts figuratifs de la mythologie. L.S. Vasiliev, auteur d'ouvrages fondamentaux sur l'origine de la civilisation chinoise ancienne, de l'État et de la vision du monde (Vasiliev L.S. Problèmes de la genèse de la civilisation chinoise. M., 1976 ; Vasiliev L.S. Problèmes de la genèse de l'État chinois. M., 1983 ; Vasiliev L.S. Problèmes de genèse de la pensée chinoise (formation des fondements de la vision du monde et de la mentalité). M., 1989.) a développé un schéma général pour la transition d'une vision mythologique du monde à la pensée philosophique. Le passage de la proto-philosophie à la philosophie en tant que schéma comprend quatre variantes de cette transition :

1) Ancien Testament ;

2) Indo-aryen ;

3) antiquités ;

4) Chinois.

La version de l'Ancien Testament sur l'origine de la philosophie est typiquement évincement de nombreuses divinités mythologiques par un seul Dieu-Absolu.

La version indo-aryenne (ancien indien) de la transition est associée à combinaison divinités mythologiques avec un Un complètement compris rationnellement.

L'ancienne version de la transition se caractérise par le désir d'une image rationaliste holistique du monde, où il n'y a pas de place pour l'arbitraire divin.

Dans la version chinoise, la conscience mythologique a été sérieusement supplantée par un ritualisme strict (« cérémonies chinoises »).

La philosophie unit légende et théorie scientifique, mythe et logos. La philosophie chinoise naît du mythe et ne le quitte pas, comme c'est le cas dans la Grèce antique. Le mythe s'est avéré capable de servir pendant des siècles de cadre nécessaire, d'horizon artistique et cognitif dans lequel s'est déroulée la formation de la psychologie et de la philosophie chinoises. C'est pourquoi la médecine chinoise et même les techniques d'arts martiaux se sont révélées profondément imprégnées de concepts philosophiques et de philosophie - d'images et d'associations très naturalistes. (Par exemple, une catégorie philosophique et esthétique que l'on ne trouve qu'en Chine : la pureté). Mais le mythe ne suffit pas à la genèse de la philosophie. La philosophie ne devient philosophie qu'en développant la sienne - différente à la fois du mythe et de la science - chemin et le langage de compréhension de la réalité.

La philosophie commence dans l'Orient ancien comme un commentaire : en Chine - au « I Ching » (Canon des Changements) ; en Inde - aux Vedas (Upanishads). Des textes et hymnes anciens vagues et vagues contenaient la possibilité d'ambiguïté et d'ambiguïté d'interprétation.

La genèse de la philosophie antique est associée à des propriétés humaines universelles :

· Doute dans la fiabilité à la fois de la vision mythologique du monde et de l'évidence des sens, du bon sens ;

· Surpris dont Aristote a parlé.

Le commentaire (interprétation) a agi en Inde et en Chine comme le principal moyen philosophique de comprendre la réalité et a stimulé la formation d'une pensée et d'un langage philosophiques originaux.

1. 3. Philosophie de l'Inde ancienne

Étapes et sources de la philosophie indienne ancienne

Au milieu du IIe millénaire avant JC. e. Les tribus d'éleveurs de bétail venues d'Asie centrale, d'Iran et de la région de la Volga ont commencé à s'installer sur les terres du nord de l'Inde. Ils se faisaient appeler Aryens (Aryens). Ce sont les Aryens qui ont apporté avec eux les Vedas, qui, traduit du sanskrit (une ancienne langue indienne), signifie sorcellerie, connaissance. Les Vedas ont été créés entre 1500 et 600 après JC. avant JC e.

Première étape Philosophie indienne - Védique. Les Vedas sont une vaste collection d’hymnes religieux, de sorts, d’enseignements, d’observations des cycles naturels et d’idées « naïves » sur l’origine et la création de l’univers. Actuellement connu quatre Védas : Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Chaque Veda se compose de quatre parties :

· Samhitas- des hymnes religieux, « écritures saintes » ;

· brahmanes- des livres écrits par des prêtres indiens (brahmanes) et adressés principalement aux brahmanes, qui décrivent l'exactitude des rituels et des sacrifices ;

· Aranyaki- les livres des ermites forestiers ;

· Upanishads (assis aux pieds du professeur) - commentaires philosophiques sur les Vedas.

Il est impossible de déterminer avec précision le nombre d’Upanishads, puisque leur écriture s’est poursuivie jusqu’au 19ème siècle. Cependant, les anciennes Upanishads jouissent de la plus grande autorité, notamment les Chandogya Upanishad, Aitareya Upanishad, Kaushitaki Upanishad, Kena Upanishad, Taittiriya Upanishad, etc.

se termine par les Upanishads Premier pas Philosophie indienne - Védique.

Seconde phase appelée épopée (600 avant JC - 200 avant JC) A cette époque, deux grandes épopées de la culture indienne ont été créées - les poèmes « Ramayana » et « Mahabharata ». À peu près à la même époque (VI - V siècles avant JC) apparaissent six écoles philosophiques - darshan, basées sur la reconnaissance du caractère sacré et de la révélation des Vedas : Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Mimamsa, Yoga, Vedanta. Dans le même temps, trois systèmes d'opposition émergent qui remettent en question l'autorité des Vedas : le bouddhisme, le jaïnisme et le Charvaka Lokayata.

Troisième étape l'ancienne philosophie indienne est associée à l'écriture de sutras (du 3ème siècle au 7ème siècle après JC). À cette époque, une énorme quantité de littérature philosophique s'était accumulée et un besoin urgent de sa systématisation et de sa généralisation s'est fait sentir, ce qui a été fait en sutras - courts traités sommatifs.

Ordre cosmique

La base de la cosmologie philosophique indienne est l'idée de la pulsation éternelle du Cosmos, identifiée à la respiration. Brahma - Dieu créateur.

L'expiration (l'être) est remplacée par l'inspiration (la non-existence). Comme une personne, Cosmos-Brahma vit sa vie, qui équivaut à 100 années cosmiques ou 8 640 000 000 d'années terrestres, après quoi il meurt et dure les 100 prochaines années cosmiques. L'éternité du néant(Maha Pralaya). Puis un nouveau Brahma naît et dure à nouveau 100 années cosmiques L'éternité de l'être(Maha Manvantara). En même temps, une race humaine de plus en plus parfaite apparaît à chaque fois.

Dans son développement, chaque race humaine passe inévitablement par quatre époques (yugas), descendre de l'Age d'Or à l'Age de Fer, en perdant la Beauté, la Vérité et le Bien, pour plonger peu à peu dans le Mal, le Mensonge et la Laidité. C'est maintenant le dernier des quatre Yugas - le Kali Yuga, qui a commencé à minuit du 17 au 18 février 3102 avant JC. e. Le Kali Yuga se terminera, comme cela s'est produit à maintes reprises, par la destruction de toute vie dans le feu et l'eau. Il reste plus de 425 000 années terrestres avant la fin de notre Kali Yuga.

Chaque nouvel Univers forme un niveau de perfection supérieur et n’est qu’une étape dans le développement évolutif de l’univers.

Le cosmisme de l'ontologie indienne (la doctrine de l'être et du non-être) se manifeste dans la reconnaissance de l'existence évolution dirigée de tout et de tous de la nature à l'esprit, en passant par une série d'étapes intermédiaires. Cette loi de l’ordre cosmique et de l’opportunité force la matière inanimée à s’efforcer de se transformer en matière vivante, la matière vivante en matière consciente et intelligente et la matière intelligente vers la perfection spirituelle et morale. Le monde entier, la nature et l'humanité sont également subordonnés la loi de l'évolution et de l'ordre cosmiques - Rita. Par rapport à un individu, cela s'exprime dans l'exigence d'un perfectionnement spirituel constant. En s'améliorant, une personne augmente le degré de perfection de l'Univers. En commettant le mal, une personne non seulement nuit à elle-même et à son développement évolutif, mais entrave également le développement de la société, de la nature et du Cosmos. Non seulement un acte évident et concret d'une personne - un acte, mais aussi une mauvaise parole et une mauvaise pensée peuvent être immoraux. L'action humaine, la parole et la pensée acquièrent une échelle cosmique selon la loi de Rita.

Idées hindoues sur l'univers

Les idées des anciens hindous sur les fondements de l’univers sont très complexes et diverses. Néanmoins, on peut distinguer trois principaux concepts d'images à l'aide desquels le monde est décrit : prakriti, purusha, maya.

Au départ, le monde est l'état matériel indivis est prakriti. Prakriti se compose de trois énergies - « gunas ».

Guna sattva – légèreté, paix, sainteté, sublimité, lumière.

Guna rajas - activité, lutte, force.

Guna tamas - passivité, masse, obésité, paresse, obscurité.

Dans chaque phénomène, dans chaque objet, il y a une lutte entre ces gunas, qui fait sortir les choses et les phénomènes de l'état de préexistence non manifesté et indivis et les transfère à l'état d'être manifesté et démembré.

Prakriti s'oppose purusha – pure conscience. Dans le Rig Veda, Purusha est le premier homme, sacrifié par les dieux, à partir du corps duquel l'Univers et les hommes ont été créés. Dans les Upanishads, la signification mythologique de ce concept a été remplacée par une signification philosophique, et « purusha » a commencé à signifier un principe spirituel individualisé. La tâche et le but principaux du purusha est de réaliser sa spécificité, son irréductibilité à la prakriti.

Le véritable « visage » de praktriti se manifeste en obscurcissant la réalité la plus élevée – Brahma – du purusha. Prakriti essaie d'assurer au purusha que le monde est tel qu'il semble, tel qu'il apparaît au purusha, que derrière lui, la matière prakriti, rien d'autre n'est caché. En fait, la nature de l'existence est simplement... rêve, mirage, maya.

Ainsi, pour la première fois dans l'histoire de la pensée philosophique (bien avant I. Kant), se posait le grand problème épistémologique : la distinction entre essence et illusion, être authentique et inauthentique.

Caractéristiques du processus cognitif

Le premier acte de connaissance de la conscience doit consister à reconnaître l’irréalité et l’inauthenticité de ce monde. L’erreur humaine courante est d’attribuer à ce monde une existence réelle et indépendante. C’est l’illusion (avidya) dans laquelle nous conduit prakriti. La seconde est la recherche de l’être véritable et authentique, c’est-à-dire le Brahma Absolu. Il est impossible de définir rationnellement l’Absolu. De plus, toute tentative de ce type devrait être suivie d’une seule réponse : « Pas ceci, pas cela ». Le principe de base de la connaissance était le principe suivant : celui qui se connaissait connaissait Dieu.

La caractéristique la plus essentielle de l’ancienne philosophie indienne est la croyance en l’identité de Dieu et de l’âme humaine, qui s’exprime dans la célèbre « formule » : Brahma est Atman. Chacun de nous, selon cette déclaration, est le porteur et le gardien de l'étincelle de Dieu Brahma. Par conséquent, en principe, la connaissance de Brahma – l’essence du monde – est possible, mais ne se réalisera jamais complètement. Une personne doit s'efforcer d'atteindre cet objectif : ce n'est qu'à l'aspirant que Brahma révélera l'un de ses côtés. Comme l’écrivait le penseur indien du XIXe siècle. Ramakrishna - « Si une carafe d'eau suffit à étancher ma soif, pourquoi ai-je besoin d'un lac entier ? »

Dans l’histoire de la philosophie mondiale, au moins deux types de connaissances sont connus.

D'abord - Européen:étude d'un objet extérieur sans tenir compte de l'état mental du sujet connaissant.

Dans la philosophie indienne ancienne, il est représenté deuxième type cognition : l'étude de qu'est-ce qui se passe dans mon esprità la suite du contact avec le monde des objets. Évidemment, pour pratiquer une telle philosophie, il faut également des qualités et des capacités psychologiques particulières. Philosophe indien du VIIIe siècle. n. e. Shankara, dans son commentaire sur le premier sutra des Vedanta Sutras, dit que pour étudier la philosophie, il faut :

· connaître la différence entre l'éternel et le transitoire ;

· être détaché de tous petits désirs, motivations personnelles et intérêts pratiques ;

· mener une vie morale et vertueuse digne d'une personne ;

· maîtriser les techniques de méditation.

Une grande attention est portée à technique de contemplation concentrée - méditation. Le but de la méditation est ascension de l'âme humaine (Atman)à l'Absolu-Brahma. L'expérience de l'unité mystique, la fusion de la Partie et du Tout apparaît dans la philosophie indienne comme la première et principale méthode de cognition (la voie de Jnana). Manger une autre méthode de connaissance : l'Amour (la voie de la bhakti). Grâce à la contemplation aimante des créations de Dieu-Brahma, une personne peut acquérir la Connaissance.

Le yoga indien est basé sur la physiologie pneumatique, c'est-à-dire la technique de respiration correcte (rythmée). L'ascension de l'Atman vers Dieu-Brahma a été présentée sous la forme d'un mouvement d'énergie psychique (un nom figuré pour l'énergie psychique est le serpent Kundalini), qui réside en chaque personne dans un état endormi et enroulé. Le début de la méditation coïncide avec l'éveil de cette énergie et son passage séquentiel à travers les sept centres nerveux (chakras) situés le long de la moelle épinière humaine. Au stade de perfection, appelé « samadhi » (transe, extase), l’esprit d’une personne est complètement distrait du monde extérieur. Cette étape est caractérisée par la capacité d’une personne à réaliser son essence avec une conscience pure et à tirer la joie et le bonheur d’un état d’unité avec l’Absolu. Il s'agit d'un état de dépassement de l'individualité et d'entrée dans le supra-individuel ou l'inconscient (personnel et collectif).

Dans la philosophie indienne, la théorie de la connaissance est non seulement étroitement liée, mais se jette également, en règle générale, dans la psychologie (la doctrine de l'âme, de la conscience, du « je » humain).

En psychologie indienne, il y a une distinction deux éléments constitutifs de l'âme ;

· Tout d'abord, Atman(étincelle de Brahma), la même pour tous, indestructible, éternelle. Ce n'est que grâce à la présence d'Atma (Atman) qu'il est possible pour une personne de connaître Brahma-Absolu.

· Deuxièmement, Manas est la conscience réelle accumulée par une personne donnée, son expérience de vie, sa vision personnelle du monde. Au moment de la mort, seul Manas meurt, tandis qu'Atman poursuit sa marche dans le temps lors de renaissances ultérieures.

En Inde, bien avant les grandes découvertes psychologiques en Europe, il y avait une idée de divers degrés de clarté de conscience : conscience de la période d'éveil; conscience sommeil-rêve ; conscience du sommeil sans rêves. Trois types d'états de conscience nous présentent trois images du monde. Si pour l’Europe la seule image acceptable et correcte du monde est celle que nous percevons au moment du réveil, alors en Inde, les trois types semblent presque égaux. D'ailleurs, l'image du monde « au-delà » du rêve (le sommeil sans rêve) est dite la plus vraie, puisqu'elle permet d'approcher les fondements de l'existence sans que le voile de maya ne déforme tout.

La place et le rôle de l'homme dans l'Espace, le monde et la société

Une première comparaison rapide des cultures de « l’Occident » et de « l’Inde » frappe par leurs différences, leur « dissemblance » dans l’interprétation de la place et du rôle de l’homme dans le monde, la société et le Cosmos. Au contraire, en pénétrant plus profondément dans la logique de la pensée philosophique de « l’Occident » et de « l’Est » (Inde), cela devient tout à fait évident. leur unité essentielle.

La principale caractéristique de la culture européenne est son anthropocentrisme (l'homme est au centre et à la tête du monde). Cela trouve sa justification idéologique dans la Bible : « Et Dieu dit : Faisons l’homme à notre image, à notre ressemblance ; et qu'il domine sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur le bétail, et sur toute la terre, et sur tout ce qui rampe sur la terre » (Genèse I, 26).

En Inde, l’homme a toujours été considéré « sur un pied d’égalité » avec les animaux, les oiseaux et les insectes.

Le concept le plus important de l'éthique indienne est samsara - reconnaissance de l'éternité et de l'indestructibilité de l'âme, condamné à souffrir dans cette vie.

... « L'âme erre dans le cycle des naissances et des morts, passant par 8 400 000 formes de vie » (Bhagavat Gita).

La philosophie de l'Inde ancienne reflétait la vision holistique du monde du peuple, la capacité de voir l'unité des âmes en tout, l'impossibilité de traiter de manière négligente et cruelle une créature vivante. Dans la pratique du comportement, l'écologisme de la vision du monde s'exprimait dans l'exigence ahimsa – ne pas nuire, ne pas tuer. C’est dans cette préoccupation écologique originelle de l’hindouisme que réside la première différence extérieure entre l’Occident et l’Inde.

Moksha. Karma. La deuxième différence réside dans la réponse à la question globale : « Quel est le but de la vie ?

Pour un Européen « normal », la vie est très souvent associée au plaisir et au confort, et c'est pourquoi la mort – la fin de la vie – est perçue de manière très négative. La simple pensée de la fin inévitable de la vie est insupportablement difficile. C’est peut-être la raison pour laquelle le judaïsme, le christianisme et l’islam promettent à leurs adeptes une continuation de la vie après la mort. Nous trouvons exactement le contraire dans l’hindouisme. L'âme est immortelle, indestructible et vouée à une renaissance constante dans divers corps (« la roue du samsara »). L'homme a la vie éternelle (l'idéal européen), mais cette vie est comprise comme une totalité de souffrance. En effet, qu’est-ce que la vie sinon une chaîne de souffrance ? La naissance c'est la souffrance, l'amour c'est la souffrance, la maladie c'est la souffrance, la peur pour les proches c'est la souffrance, la vieillesse c'est la souffrance. Mais pourquoi une personne souffre-t-elle ? Parce qu'il est trop attaché à la vie et n'est pas libre. Quel est le sens de la vie humaine ? - Dans la cessation de toute vie, en brisant la chaîne maudite des renaissances constantes et en réalisant moksha - libération de la responsabilité du développement évolutif.

Selon la loi du karma la vie concrète d'une personne n'est qu'un jour à la Grande École de la Vie. Le but de cette école est qu'une personne acquière l'expérience de vie la plus complète à travers une série infinie de vies successives qui, dans les intervalles entre les incarnations, se transforment en capacité de vivre une vie morale.

En Occident, une personne doit vivre moralement dans l’espoir d’une vie future ; en Inde, une personne doit vivre moralement dans l’espoir de mettre fin à la vie éternelle.

À mi-chemin vers la Grande Libération se trouvent les Mahatmas ou Grandes Âmes qui ont terminé leurs études à l’École de la Vie et ont acquis une compréhension du but de l’évolution cosmique.

Pour les Mahatmas, le monde n'est pas une source de plaisir, mais un champ de travail moral. Ce n'est qu'en accomplissant de bonnes actions, en nourrissant de bonnes pensées, en prononçant de bonnes paroles qu'une personne agit conformément à la loi de l'évolution cosmique, et ce n'est que sur ce chemin que la libération (moksha) de la chaîne de la vie sans fin est possible. Du point de vue de la philosophie indienne, une personne doit elle-même rechercher l'utilisation de ses efforts moraux et être reconnaissante envers le monde pour l'opportunité de s'améliorer.

1. 4. Bouddhisme

Gautama Bouddha est né en 563 avant JC. e. dans le nord de l'Inde dans la famille princière de Shakyamuni et reçut le nom de Siddhartha.

L’Octuple Sentier est un programme bouddhiste d’amélioration personnelle menant à la Grande Libération – le Nirvana. Les bouddhistes croient que tous les grands enseignants, prophètes et sages parlent de cette voie. Le déplacement le long de celui-ci implique les étapes suivantes :

1). Vision correcte. De nombreuses personnes souffrent de l’ignorance du véritable but de leur existence, de l’absence ou de la perte de la « route » de leur chemin. Dans le contexte du bouddhisme, la vision juste est celle des quatre nobles vérités (aryennes) : la vie dans le monde est pleine de souffrance ; il y a une raison à cette souffrance ; vous pouvez arrêter de souffrir ; il existe un chemin qui mène à la fin de la souffrance.

2). Pensée correcte. Vous ne pouvez changer une personne qu'en changeant ses intentions. Cependant, seule la personne elle-même peut prendre ou non une décision dans son cœur. Le chemin du développement personnel nécessite une détermination mentale constante et une discipline interne.

3). Discours correct. Nos paroles sont une manifestation de notre « je ». Un mot grossier est le reflet d’une impolitesse de caractère. Si vous vous interdisez de mentir, d'être impoli, de gronder, vous pouvez alors influencer votre caractère, c'est-à-dire vous engager dans l'auto-construction de votre "JE".

4). Le bon geste. Le but du développement personnel est de devenir plus humain, plus compatissant, plus gentil et d'apprendre à vivre en harmonie avec soi-même et avec les autres.

Le code moral du bouddhisme consiste en Cinq commandements directeurs.

· La première règle nous encourage à contrôler la colère, qui peut conduire à blesser ou à tuer d'autres êtres vivants. La vie est sacrée, alors ne tuez pas !

· La deuxième règle est de ne pas voler, car cela viole la communauté dont chacun fait partie.

· La troisième règle appelle à freiner le désir sexuel. Le désir sexuel, tout comme l’appétit pour la nourriture, est naturel et normal. Cependant, sa prédominance dans l’âme et dans la société est contre nature et monstrueuse. La règle bouddhiste est donc le célibat (pas de relations sexuelles en dehors du mariage).

· La quatrième règle est d'éviter les mensonges. Un bouddhiste est dévoué à la vérité et pour lui le mensonge n’a aucune justification.

· La cinquième règle est de s'abstenir de substances intoxicantes telles que l'alcool et les drogues, car elles ne permettent pas à une personne de se contrôler pleinement mentalement, moralement et physiquement.

5). Le bon mode de vie. Vous devez mener une vie qui ne vous oblige pas à enfreindre aucun des cinq commandements. Cela s'applique au choix de la profession, du partenaire de vie, des amis et des connaissances.

6). Le bon effort. Le chemin de l’amélioration personnelle nécessite une diligence constante et un travail acharné. La croissance spirituelle est impossible sans une auto-coercition volontaire et une analyse morale de ses intentions, de ses paroles et de ses actions.

« Tout comme la pluie fait irruption dans une maison au toit en mauvais état, de même les désirs pénètrent dans un esprit mal gardé. Mais de même que la pluie ne peut pénétrer dans une maison dotée d’un bon toit, de même les désirs ne peuvent pénétrer dans un esprit bien gardé.

7). Attention correcte.

« Ce que nous sommes aujourd’hui est généré par ce que nous pensions hier, et nos pensées d’aujourd’hui génèrent notre vie de demain : notre vie est la création de nos pensées. »

L'amélioration spirituelle présuppose la discipline de pensée la plus stricte. Nos pensées ne sont pas des « chevaux » se précipitant au galop fou. Une personne doit contrôler sa conscience et assumer la responsabilité morale de son état.

8). Concentration correcte. Le bouddhisme accorde une grande attention à la technique de contemplation concentrée - la méditation. Le but de la méditation est de calmer l'esprit à travers l'expérience de l'unité mystique d'un être humain donné avec le Cosmos.

L’Octuple Chemin est trois étapes de croissance spirituelle : la première est la discipline morale (1 à 6), la seconde est la discipline de la pensée (7), la troisième est la discipline de la conscience, menant à une « sagesse supérieure ».

Pendant 45 ans, Gautama Bouddha, fondateur de l'ordre monastique, a enseigné aux gens à vivre moralement, c'est-à-dire en harmonie avec le monde, les gens et eux-mêmes. « L’idéal du Bouddha est plus qu’un principe régulateur ou une ligne directrice abstraite de comportement. Il représente un programme de vie très spécifique, réalisable pour une personne et pleinement réalisé dans l’expérience de vie du Bouddha lui-même. Bouddha est l'idéal moral incarné" (Guseinov A.A. Great Moralists. M., 1995, p. 62).

1. 5. Philosophie de la Chine ancienne

Les Chinois eux-mêmes appelaient la Chine Tian-xia, c'est-à-dire l'Empire céleste. La Chine est naturellement limitée de presque tous les côtés - mer et montagnes, seulement au nord, son territoire n'a pas eu de barrières pendant longtemps.

Mais cette « omission de la nature » a été supprimée au IIIe siècle. avant JC e., lorsque le premier empereur chinois Qin Shi Huang a donné l'ordre de construire la Grande Muraille de Chine. Ce mur est devenu une sorte de signe, un symbole de l'État et de la culture de la Chine. On dit que la Grande Muraille de Chine est visible même depuis l’espace. L'isolement territorial de la Chine a joué un rôle important dans l'histoire du pays : l'espace limité s'est transformé en une sorte d'isolement culturel et d'égocentrisme. Tout ce qui restait en dehors de la Chine était un monde de barbares terrible et incompréhensible.

Un autre nom de la Chine est devenu « Empires du Milieu », c'est-à-dire le milieu, le centre de l'univers, et les Chinois eux-mêmes ont commencé à ressentir Les seuls porteurs de culture, responsable devant le Ciel et la Terre pour l'exactitude du cycle cosmique (l'alternance du printemps et de l'automne, le mouvement des corps célestes, le changement des prises accessoires et des marées descendantes). Ce sens des responsabilités s’incarnait dans des rituels (les fameuses « cérémonies chinoises »), qui imprégnaient et imprégnaient tous les niveaux de la vie et de la culture chinoise. Le hiéroglyphe des « Empires du Milieu » est un carré (c'est la terre), au centre duquel se trouve une hallebarde, c'est-à-dire une arme pour protéger cette terre des ennemis.

Caractéristiques de la vision chinoise du monde

La base économique de la civilisation chinoise ancienne était avant tout l’agriculture. La communauté rurale possédait la terre et la distribuait selon ce qu’on appelle le « système de puits ». Cela signifiait que la terre entière était divisée en neuf parties, en forme de carré. Huit parties périphériques étaient à la disposition des familles ou des clans individuels qui composaient la communauté, mais la parcelle centrale, centrale, était considérée comme publique. Il était transformé en commun et sa récolte représentait un impôt pour le trésor public.

Cette « quadrature » du champ cultivé entrait si profondément dans la conscience des anciens Chinois qu'ils imaginaient le pays lui-même, l'Empire Céleste, sous la forme d'un carré, au centre duquel devait se trouver l'Empereur (Fig. 1). .

Les membres de la communauté vivaient isolés, leur vie quotidienne et personnelle était strictement réglementée par des rituels et était sous le contrôle le plus strict de l'opinion publique.

Les techniques agricoles traditionnelles et le mode de vie communautaire-servage ont déterminé la préservation et la reproduction de la vision traditionnelle du monde, visant à préserver les mœurs, les mythes et les croyances chamaniques historiquement établis de la société tribale. Les traits les plus caractéristiques de la vision traditionnelle du monde étaient l'animation et la revitalisation de la nature (culte des arbres, des rivières, des montagnes), le culte des ancêtres et du passé en général, et la peur de tout changement et innovation. Cela se reflétait même dans l’ancienne malédiction chinoise : « Puissiez-vous vivre dans une ère de changement ! » La culture chinoise est devenue comme un homme qui marche en avant, mais avec la tête tournée en arrière. Le culte du passé et ses représentants dans la vraie vie (personnes âgées, proches âgés, parents, frères aînés)

Les Chinois vénéraient n'importe quelle hauteur comme une divinité. « Depuis l'Antiquité, il existe en Chine un culte de cinq montagnes sacrées, situées au sud, à l'ouest, au nord, à l'est et au centre. Le plus grand respect était accordé au mont Taishan (lit. Grande Montagne), qui existait réellement et était situé à l'est du pays. Elle était considérée comme la patronne de la maison impériale et les Fils du Ciel lui faisaient personnellement des sacrifices. Les cinq points de l'espace le long desquels ils se trouvaient déterminaient la structure du Cosmos mythologique. Mais surtout, les Chinois vénéraient le mythique mont Kunlun, le centre de la terre. Ils croyaient qu’il était possible de pénétrer dans les sphères supérieures de l’univers. (V.V. Evsyukov. Mythes sur l'univers. M., 1990, pp. 38 - 39).

Dès le milieu du premier millénaire avant JC. e. Tous les commandants furent élevés au même niveau que leurs ancêtres hautement vénérés. Une hiérarchie sociale très particulière, mais typique d'une société agricole traditionnelle, s'est développée : les aînés et les supérieurs sont au sommet, et les juniors et les subordonnés sont en bas.

C’est caractéristique de la vision chinoise du monde compréhension cyclique du développement, commune à l’espace, à la nature et à l’homme. Tout ce qui est apparu doit disparaître avec le temps pour réapparaître sous une forme transformée. Tout et chacun contient une limite, une certaine masse critique de croissance, une frontière après laquelle le vecteur de mouvement change inévitablement de direction dans le sens opposé. "Peu importe la façon dont vous vous épanouissez, vous devrez revenir à vos limites", a déclaré l'ancien sage chinois Lao Tseu. La vitesse se transforme en freinage et repos ; la beauté, parvenue à sa plus grande perfection, se transforme inévitablement en laideur ; le mal peut se transformer en bien, et les graines du mal « poussent » dans le bien. L’univers entier est dans un état de transformation mutuelle, de débordement mutuel et de germination mutuelle. Cependant, selon les endroits du Céleste Empire, le degré de ce vortex métamorphique est différent.

Pour la vision chinoise du monde, il est très important concept du Centre, la médiumnité, l'existence d'un certain point idéal, à égale distance de toutes les frontières de l'écoumène culturel (l'écoumène est un espace habité par des personnes). Le centre, le milieu, est dans un état de repos absolu et le mouvement s'en écarte en cercles concentriques. Plus on s'éloigne de la périphérie, plus le mouvement et les transformations sont énergiques, plus l'existence est agitée. Les anciens Chinois se percevaient eux-mêmes et leur civilisation comme le Milieu du monde, et donc lui-même devrait avoir son propre centre - c'est l'Empereur, un point idéal tout à fait conventionnel. (L'idée de l'existence d'un empereur « intermédiaire », le Fils du Ciel, a persisté même à des époques de graves conflits civils et de troubles).

Puisque la position médiane est un état de paix, il devient clair pourquoi de telles qualités étaient vénérées et cultivées en Chine. paix Et inaction.(Surtout par rapport à l'empereur). L’existence d’un modèle cyclique de développement universel signifiait la reconnaissance d’un cercle vicieux comme seule trajectoire de mouvement possible.

Dans l’Inde ancienne, cela a conduit à la reconnaissance de l’irréalité, de l’apparition du mouvement et du développement, dans un certain nombre d’écoles philosophiques. Une approche similaire se retrouve dans la Bible : « Ce qui a été est ce qui sera ; et ce qui a été fait se fera, et il n'y a rien de nouveau sous le Soleil... » (Livre de l'Ecclésiaste 1 : 9).

Par conséquent, les idées de progrès (linéaire) illimité, d’éternité et d’infinité de l’Univers n’étaient pas typiques de la Chine.

Le prochain trait caractéristique de la vision chinoise du monde était son "communauté" c'est-à-dire se concentrer sur les questions sociales. Les sages chinois s'intéressaient aux problèmes de gouvernement ; ils s'intéressaient aux gens dans leurs relations avec les autres et avec l'État. La nature humaine était principalement comprise de manière fonctionnelle. Une personne qui manque de respect à l’État et à la loi a une nature « mauvaise », tandis qu’une personne respectueuse des lois, c’est-à-dire bien gouvernée, a une nature « bonne ».

La Chine ancienne et médiévale, pour la première fois dans l'histoire de la culture mondiale, a été posée et moralement comprise questions sur les méthodes de l’administration publique.

Il fallait répondre aux questions du développement de la civilisation :

Quelles sont les manières de gérer les gens ?

La loi ou le rituel doivent-ils être la base de la gouvernance ?

L'homme est-il davantage gouverné par la vertu, par la force ou par la peur ?

Les idées du management chinois : compromis et « juste milieu ».

L’ancien concept chinois de l’image de « l’homme » était le suivant :

1. Il s'agit d'une combinaison harmonieuse de « trois fleurs » : jing, qi, shen, visiblement exprimée dans l'apparence psychophysique correcte (du point de vue chinois !) d'une personne.

2. Imprégné de tradition culturelle chinoise. En ce sens, même un barbare peut devenir chinois. (Vous ne pouvez naître que hindou).

3. Respect des lois et respect des aînés en termes d'âge et de rang ; attitude pleine de tact et humaine envers les autres.

La formation de la tradition philosophique chinoise

La philosophie en Chine commence comme un commentaire sans fin sur le I Ching (Canon des Changements), créé dans les temps anciens, mais écrit aux VIIIe et VIIe siècles. avant JC e.

Livre des changements

Le Livre des Changements (un autre nom pour « I-Ching » est « Zhou-I ») se compose de deux parties :

1. En fait « jing », c'est-à-dire le canon, le texte sacré, qui fournit une description et une représentation graphique de la loi universelle « Je », grâce à laquelle notre univers, en constante évolution, transformation, continue de maintenir le statu quo (son existence ).

2. Commentaires (zhuan) sur la partie canonique.

L’essence du Yi Ching est l’affirmation d’une pensée « simple » : tout et chacun est en constante transition mutuelle, débordement mutuel, changement mutuel. Mais comment décrire, comment expliquer cette fluidité de l’existence visible ? Les mots ne conviennent pas ici, car le mot est statique par nature. Une solution a été trouvée : une image graphique et conventionnelle de l'univers fluide est parfaitement véhiculée par diverses combinaisons de lignes horizontales : - et - -, symbolisant deux principes opposés.

Même au plus profond de la conscience mythologique de la Chine ancienne, l'acte mental le plus important a été commis : la division de la réalité environnante en deux principes opposés. La matrice de tout cela était la division sexuelle de la nature vivante en mâle et femelle. Par la suite, tous les opposés appariés ont été interprétés en fonction de leurs « caractéristiques de genre ». Ainsi, le Soleil, le Ciel, la lumière, la sécheresse, le pic étaient associés au principe masculin actif YANG « -- », et la Lune, la Terre, l'obscurité, l'humidité, la plaine - au principe féminin passif YIN « - - ».

Diverses combinaisons de ces deux signes universels dans le I Ching ont été rassemblées dans un système composé de quatre images, huit trigrammes (Fig. 2) et 64 hexagrammes.

Le devenir du monde symboliquement décrit comme une transition de l'image idéale de la Grande Limite (Tai Chi), à travers la lutte et l'unité du YANG-YIN, vers un état « corporel » plus spécifique de l'univers. Et son existence fluide et harmonieuse est soutenue par la connexion constante et la transition mutuelle des choses, des phénomènes et des événements contenant principalement du YAN avec des choses, des phénomènes et des événements contenant principalement du YIN (Fig. 2). « Toutes les substances portent le YIN et le YANG, sont remplies de QI et forment l'harmonie », dit un traité philosophique ultérieur (« Daodejing », chapitre 42).

Riz. 2. Développement des relations entre le Yin et le Yang depuis la Grande Limite (Tai Chi) jusqu'au niveau des huit trigrammes (gua)

QIAN DUI LI ZHEN XUN KAN GEN KUN

Ce système de huit chiffres (« gua ») sert d’image à ce qui se passe au ciel et sur terre. De plus, la transition constante d'un signe à un autre est similaire à la façon dont la transition d'un phénomène à un autre se produit dans le monde. C'est l'idée décisive et principale du « Canon des changements » (Faleev A.I. Méthodologie classique de la thérapie traditionnelle chinoise Zhen-Jiu. M., 1991, p. 14).

Le flux (« changements ») des états du cosmos, de la nature, de l'état et de l'homme ne se produit pas de manière chaotique, mais systématiquement sous forme de circulaire fermée cycles. Cela se reflète dans le principe carré-circulaire (le carré est un symbole de la Terre, un cercle est un symbole du Ciel) de disposition des trigrammes. En d'autres termes, les trigrammes sont situés soit dans un cercle, soit le long du périmètre d'un carré composé de neuf cellules.

- typologie civilisationnelle. Il examine diverses civilisations - des systèmes socioculturels qui constituent les spécificités des formes locales de société existant dans une certaine région et dans une certaine période de l'histoire (par exemple, la civilisation sumérienne). Ce principe est interprété en fonction de la compréhension de la civilisation elle-même. De nombreux chercheurs parlent de l'impact négatif des processus civilisationnels sur la culture, car donne lieu à des phénomènes étrangers à la culture : caractère de masse, attitudes utilitaristes-pragmatiques, technocratie. Cette option divise l'ensemble du processus culturel en plusieurs périodes principales : biogénique, spirituel-culturel, technotronique.

La période biogénique comprend l'émergence et le développement de la culture, les formes les plus anciennes de son existence.

Le spirituel-culturel se caractérise par l'isolement de l'esprit de la dépendance naturelle et le développement de la culture spirituelle.

La période technotronique a coïncidé avec l'influence active de la civilisation sur la culture. Le principe spirituel recule devant le développement de la production mécanique et des technologies artificielles.

L'une des options pour classer les cultures par type historique est l'approche civilisationnelle. Les concepts de « culture » et de « civilisation », même s’ils ne sont pas identiques, sont en même temps étroitement liés l’un à l’autre. En règle générale, les chercheurs s'accordent sur le fait que la civilisation est, d'une part, un certain niveau de développement culturel, et d'autre part, un certain type de culture, avec ses traits caractéristiques. On peut parler de civilisations du Moyen-Orient, de civilisation ancienne, etc. Dans ce cas, la civilisation agit comme une certaine caractéristique de la culture des peuples du monde et une macro-unité pour leur étude.

2. Il existe différentes variantes de la typologie des civilisations. La typologie de N. Danilevsky répertorie 10 civilisations (« types culturels-historiques »), O. Spengler distingue 8 civilisations principales (« grandes cultures »), A. Toynbee, dans une étude historique en 12 volumes, identifie d'abord 21 civilisations, puis augmente leur nombre jusqu'à 37.

- religieux. Ce principe nous permet de classer la culture selon le type dominant de vision religieuse du monde. Toutes les croyances religieuses, des plus primitives aux plus modernes, peuvent être réduites à deux variétés : le polythéisme et le monothéisme. Ce principe permet de diviser la culture en une culture païenne (ancienne) et une culture dans laquelle prévaut l'une des religions du monde (christianisme, bouddhisme, islam).

La typologie de la culture résout le problème d'une description et d'une explication ordonnées d'un ensemble hétérogène d'objets culturels. La typologie de la culture est une méthode de connaissance scientifique basée sur la division des systèmes et des objets socioculturels et leur regroupement à l'aide d'un modèle ou d'un type généralisé. Le problème de la typologie culturelle est aujourd’hui l’un des plus urgents. La typologie de la culture est une caractéristique qualitativement significative des formes historiques de l'existence culturelle. L’histoire du développement de la pensée théorique sur la culture a identifié de nombreuses typologies différentes. Leurs auteurs étaient des scientifiques célèbres.

Kroeber Alfred Louis (1876-1960), après avoir analysé la typologie « systémique » complexe de P. Sorokin, la typologie « symbolique » d'O. Spengler et la typologie « archétypale » de N. Danilevsky, introduit le concept de « style culturel » dans le système de typologies déjà connu . Empruntant ce terme à l’histoire de l’art, Kroeber étend considérablement son sens au cadre d’un « type de culture » ou d’un « type de civilisation ». Un style culturel au sein d’une culture complète sera nécessairement incomplet, car il n’y a pas seulement l’environnement et les besoins humains, mais aussi de nombreux facteurs externes, y compris l’influence d’autres cultures. Ces influences peuvent être si fortes qu’elles ont le potentiel de détruire les cultures les plus faibles qui entrent en contact. Les effets de certaines cultures sur d’autres sont variés et pas toujours destructeurs. L’une peut contenir simultanément des éléments d’autres cultures. En règle générale, une grande partie de ce qui est inclus dans toute culture y est entrée de l'extérieur, il faut donc du temps pour assimiler de nouveaux éléments. La période d'émergence, de croissance et de formation d'une culture distinctive, la durée de vie de cette créature, le temps de développement d'un style caractéristique sont étroitement liés. Trois types d'activités : croissance culturelle, création ou créativité, style de développement - peuvent être perçus comme trois aspects d'un même processus holistique. La création d'un nouveau contenu culturel, l'assimilation d'éléments culturels introduits de l'extérieur, l'évolution lente et difficile des caractéristiques du style, la croissance de la cohérence entre les différents éléments et parties - tout cela constitue ensemble la création du style final de la culture.

Feibleman James Kern (né en 1904), justifiant son concept de « types de culture », estime que la spécificité interne de la culture est déterminée par les spécificités du comportement culturellement déterminé de l'individu. Considérant la culture comme un mode d'existence humaine, Feibleman identifie cinq types de culture (et stipule l'existence de deux autres) : les types de culture préprimitive, primitive, militaire, religieuse, civilisationnelle, scientifique et post-scientifique. Parmi ces sept, les quatre premiers sont primitifs et les trois derniers sont avancés. Cette répartition n'est pas liée à la séquence historique de leur existence. Les types culturels sont des systèmes de valeurs logiques et peuvent se remplacer dans n'importe quel ordre. Les types identifiés par Feibleman représentent des modèles idéaux qui ne correspondent pas entièrement aux cultures réelles. Les cultures réelles sont des formations mobiles, comprenant généralement plus d'un type de culture, brisant les frontières des types idéaux et formant un type transitionnel.

Explorateur suisse Johann Jacob Bachofen (1815-1887) distingue des types de culture selon la prédominance du principe féminin ou masculin : culture de type matriarcal et culture de type patriarcal. Selon les recherches de Bachofen, à l'aube de l'histoire de l'humanité, les liens du sang ne pouvaient être retracés qu'à travers la lignée maternelle, de sorte que la femme-mère agissait en tant que dirigeante et législatrice à la fois dans le clan et dans la société dans son ensemble. Cela se manifestait dans la structure de la famille, de la société et de la religion. Dans la culture de type matriarcal, les principales bases de valeurs étaient les liens avec la terre et les liens du sang, et la caractéristique la plus importante était la perception passive et l'attitude envers la nature. Plus tard, les hommes sont devenus la force dirigeante de la famille et de la société. Une structure patriarcale s'est établie, caractérisée par une famille monogame (principalement composée de femmes), la domination inconditionnelle du père dans la famille et une hiérarchie sociale. Le type de culture patriarcale, contrairement à la culture matriarcale, se caractérise par un principe actif : le désir d'une personne de faire des efforts pour changer l'environnement naturel, la prédominance de la pensée rationnelle et la priorité de l'obéissance aux lois. L'égalité est remplacée par le principe du fils bien-aimé (ou aîné) dans la hiérarchie, et la soumission à l'autorité est considérée comme la valeur la plus importante.

ethnographe allemand Léon Frobenius (1873-1938) distingue également deux cultures principales : matriarcale et patriarcale. Le premier comprend les Russes, les Allemands et les peuples africains, le second comprend les Anglo-Saxons, les Arabes berbères, les peuples romans, etc. Les peuples patriarcaux se caractérisent par une activité dans la conquête de la nature, de la nature animale, de la rationalité et de la magie. La vision du monde des cultures matriarcales se caractérise par l'unité avec la nature ; c'est une vision du monde d'espaces ouverts et d'émotions. Selon Frobenius, l'histoire est tour à tour dominée par l'un ou l'autre. La recherche permet de découvrir deux principes dans une grande variété de cultures : le féminin et le masculin, inextricablement liés. La prédominance de la masculinité dans la culture détermine la priorité du pouvoir, la valeur des choses, la souveraineté et l'indépendance, l'ambition et la représentativité. Le principe féminin confère à la culture des valeurs d’un autre ordre : qualité de vie, bienveillance, interdépendance et, au sens le plus élevé, humanité.

philosophe allemand Frédéric Nietzsche (1844-1900) pour distinguer les types de cultures, on utilise des images mythologiques des dieux - Apollon et Dionysos. Apollon est un être céleste et solaire, fils de Zeus. Il est la source de lumière, le porteur de la révélation divine, le dieu qui diffuse la vérité, qui annonce l'avenir. Dionysos, au contraire, est le dieu du plaisir, de la joie et de l'émeute. Apollon et Dionysos symbolisent l'opposition entre les principes célestes et terrestres. Apollon est l'expression de la paix et de l'ordre, Dionysos en est le contraire. Si le premier est « un sens complet des proportions, la retenue, l'absence de pulsions sauvages, la sage paix de Dieu créateur d'images », alors le second est un excès, une violation de toute mesure, une émeute incommensurable et explosive. Apollo incarne le principe de l'individualisme. Nietzsche réduit toute la diversité des phénomènes culturels aux deux types indiqués, qui sont opposés par la nature de leur naissance.

Questions de contrôle :

1.Qu'est-ce qu'une typologie de culture, un type de culture ?

2. Quel est le problème de la typologisation des cultures ?

3.Nommez les options de typologie des cultures.

4. Caractéristiques de la typologie historique des cultures.

5.Quelle est la base méthodologique pour classer les cultures selon le type historique ?

6. Typologie des cultures par O.Kroeber, F.Nietzsche, L.Frobenius, I.Ya.Bachofen.

7.Donner une analyse comparative des types de cultures orientales et occidentales.

L'image du monde des peuples des cultures traditionnelles était déterminée précisément par la mythologie et la religion.

L'image mythologique de l'univers ne distingue pas l'homme du monde qui l'entoure, mais au contraire anime ce dernier, l'humanisant. La culture mythologique ne s'intéresse pas au droit, mais aux événements individuels, non aux relations de cause à effet, mais aux changements matériels. Bien que l'autorisation

la résolution des conflits dans le mythe est illusoire ; elle harmonise l'existence personnelle

personne.

Une société de type traditionnel correspond aussi à une manière de penser particulière, qui a reçu

Nom est En le comparant avec Européen de l'Ouest) façon de penser

Il existe essentiellement une différence entre la conscience publique et la conscience individuelle.

sociétés traditionnelles et non traditionnelles.

Caractériser le style de pensée occidental (européen) et oriental (traditionnel)

Le schéma suivant peut être proposé :

Actif (attitude cognitive et contemplative d'une personne envers

transformationnelle) attitude d'une personne envers le monde

Le sens dominant du logique Le sens dominant du figuratif
penser (concept) penser (image, mythe, parabole)

La tendance de la rationalité dans l’art Imagerie et symbolisme

art Les caractéristiques de la pensée occidentale et orientale se reflètent dans leurs types caractéristiques de philosophie.

La tradition européenne relie la véritable naissance de la philosophie à la période des grands classiques de la Grèce antique. Néanmoins, les formes d’« amour de la sagesse » qui l’ont précédé sont considérées comme non encore séparées de la conscience mythologique. Parmi les penseurs de la Grèce antique, on retrouve presque tous les grands thèmes de la philosophie. Les philosophes de la Grèce antique s'intéressaient à l'éventail de questions qui, dans la philosophie européenne développée, seraient appelées ontologie - la doctrine de l'être. Socrate et Platon possèdent la formulation classique des questions « épistémologiques » sur la possibilité même de la connaissance.

Manuel = HISTOIRE DE LA culture MONDIALE - (civilisations du monde) = Rédacteur en chef I. Zhilyakov

Yanko Slava(Bibliothèque Fort/Da) || [email protégé] || http://yanko.lib.ru

homme du monde. Le thème principal de l’épistémologie est catégories - les concepts les plus généraux de notre pensée. Penser sous forme de concepts, de lois logiques et de systèmes

il s’avère donc que c’est la seule solution possible pour un scientifique européen. Dans la philosophie grecque antique, le problème de l’homme était posé : à la fois les fondements moraux de son comportement et la structure de la société qui promouvait le comportement moral.Dans la culture orientale L’attitude contemplative de l’homme envers le monde se reflétait également dans le type de philosophie. L'idéal d'un penseur n'était pas un chercheur qui comprend parfaitement le monde qui l'entoure et le transforme sur la base de la connaissance, mais un sage qui s'écoute et essaie de comprendre le monde à travers lui-même. L'absence d'opposition entre sujet et objet, leur perception dans l'unité, leur inséparabilité, excluaient l'apparition en Orient de problématiques ontologiques et épistémologiques telles qu'elles existaient dans la philosophie européenne. Mais les questions éthiques deviennent les principales questions de philosophie et de religion orientales. Le brahmanisme, l'hindouisme, le bouddhisme Chan et Zen, le taoïsme et le confucianisme - au centre de toutes ces directions de la pensée orientale se trouvent les principes moraux de l'homme, les règles et normes de l'organisation de la vie sociale et les méthodes d'autorégulation mentale. La philosophie orientale restait indissociable des formes mythologiques et religieuses, ce qui n'empêchait en rien la formulation la plus profonde et la plus intéressante de questions véritablement philosophiques. Les civilisations orientales, dans leur connaissance de l'homme, ont atteint de telles profondeurs, des aperçus si intuitifs qui présentent encore aujourd'hui un grand intérêt pour la culture européenne (ce n'est pas un hasard si, par exemple, le néo-freudisme s'intéresse aux méthodes de psychorégulation du subconscient développées). par le bouddhisme). Après avoir mis en évidence les traits communs des cultures traditionnelles de l'Est, il est nécessaire de noter des différences significatives tant dans les voies de développement que dans les modes de vie. Si l’Egypte, l’Inde et la Chine se sont développées exclusivement à leur manière, le Japon, au contraire, a beaucoup emprunté, et avec beaucoup de succès.

Au moment de la rencontre avec la civilisation européenne, l’Inde, la Chine et le Japon étaient prospères et stables.

toutes les sociétés. L'Est a surpassé l'Europe non seulement en termes de population, mais aussi

richesse. Les méthodes modernes de calcul du revenu par habitant montrent que

à cet indicateur l'Orient à la fin du XVIIIe siècle. a dépassé l'Europe, qui n'avait pas encore atteint

un niveau de richesse qui éclipserait celui des autres pays du monde.

La révolution industrielle et la modernisation de la société ont permis à l'Occident de mettre en œuvre

expansion, transformant les États de l’Est en colonies et semi-colonies. soi-disant

« dialogue culturel » tout au long du XIXe siècle. était un monologue agressif de l'Occident et

patient silence de l’Orient.

L'essentiel, comme le montre l'histoire des transformations des cultures orientales, est la possibilité elle-même

métamorphoses réussies, la combinaison souhaitée des réalisations de la civilisation occidentale avec

préservation des valeurs traditionnelles de l'Est.