Митични създания на Удмуртия. Удмуртска митология
Темата на нашето есе е „Богове и митологични същества от удмуртските митове и легенди“. Темата е интересна и актуална. Любопитно и в същото време увлекателно е да се потопиш в митологията на своя народ. Представете си онези, на които са се покланяли, на които са се молили и са се страхували от хората, живеещи на територията на съвременна Удмуртия. Те вярваха в мита, вярваха, че всичко, което се разказва в мита, се е случило в действителност. Това е когнитивната функция на мита. Знаем, че митът е допринесъл за възникването на единно културно пространство и това вече е културообразуващата функция на мита.
Темата на резюмето също е интересна, защото по някои въпроси няма консенсус. И това е разбираемо, защото митовете за създаването на земята са възникнали преди повече от хиляда години. Разбира се, не всички митове са толкова „стари“; много други са свързани с историята на езичеството. Освен това до 1917 г. на територията на Удмуртия, наред с християнството, са запазени оригиналните форми на езичеството. Горната хронологична рамка на изследването е предреволюционният етап от историята на Удмурт. Долната хронологична граница е трудна за определяне, тъй като много удмуртски митове имат своите корени в общата пермска или дори фино-угорска епоха. Освен това първите описания на езическата религия на удмуртите датират едва от 18 век, когато удмуртите започват да приемат християнството.
Актуалността и актуалността на темата се крие във факта, че сега обществото сериозно говори за запазване на културата на своя народ, неговите корени, за възпитание в дух на уважение към своя народ и толерантност към другите. Ето защо смятаме, че „духовното наследство” и „вековният опит на народа” не са „просто хубава фраза”, а без изучаването на която е невъзможно бъдещето на нашата малка родина. Направихме извадково проучване на деца от нашето училище. Оказа се, че познаваме славянските зли духове по-добре от удмуртските. Резултатите от проучването са дадени в Приложение 1. В различни телевизионни програми и в медиите често чувате за гръцки, славянски и римски богове, боговете на удмуртите не се споменават.
Удмуртските митове и легенди са написани на ясен, увлекателен език. В библиотеките на селото успяхме да намерим само четири различни публикации с удмуртски митове и легенди:
1. Мелодия на небесната роса = Invu utchan gur. – Ижевск: Удмуртия, 1988;
2. Митове, легенди и приказки на удмуртския народ: Литературна обработка на Н. Кралина. - Ижевск: Удмуртия, 1995;
3. Удмуртски народни приказки. – Ижевск: Удмуртия, 1976
4. Владикин В. Е. Религиозна и митологична картина на света на удмуртите. – Ижевск: Удмуртия, 1994.
Но след като прочетохме редица статии, научихме, че има малко публикации на книги с митове и легенди на удмуртския народ.
Задачата на нашата работа е да прочетем, анализираме, систематизираме всички митове и легенди, за да съставим подробно описание за всеки бог или митологично създание. Запознайте се с научна литература в тази област.
Голяма част от митологичната картина на света е изчезнала, изгубена завинаги, така че в тази картина има много противоречия. И все пак би било много интересно и поучително да се възстанови и дешифрира тази система от образи и идеи. В Приложение 2 се опитахме да съставим речник - справочник на всички известни митологични герои, които бяха открити на страниците на научната литература.
Богове и митологични същества
В тази глава от нашето есе ще представим характеристиките на основната триада от богове и митологични същества, които успяхме да съставим по време на изучаването на митове, легенди и приказки на удмуртския народ и изучаването на научна литература по този въпрос .
Най-забележителният компонент на всяка религия е нейният пантеон. Удмуртите почитали значителен брой богове, божества, духове и всякакви митологични същества (около 40): Инмар - Бог на небето, Килдисин - Създател, Бог на Земята, Куаз - Бог на атмосферата, времето; Нюлесмурт - гоблин, вумурт - водно създание, Вожо - баня и т.н.
„Удмуртската митология“, пише В. Наполски, „се характеризира с идеи за тричастно вертикално разделение на картината на света. Горният свят е небето, обиталището на боговете; средната е земята, където живеят хората, долната е подземният свят, където отиват душите на мъртвите.” Един от първите изследователи на удмуртите, известният пътешественик Петър Симон Палас, е поканен в Русия от Екатерина II (1768 – 1776). В неговото „Пътуване” се споменава Намар (Инмар), Му – Кюлдисин. Сред най-пълните изследвания върху удмуртите са произведенията на първия удмуртски етнограф Г. Е. Верешчагин. Неговите монографии „Вотяки от Боровата земя“ и „Вотяк от Сарапулския окръг“ все още не са загубили своята стойност като колекция от много богат етнографски материал. Основен експерт по археология и етнография на Удмуртския регион беше инспекторът на държавните училища в района на Глазов Н. Г. Первухин. Той смята, че основните божества на удмуртите са Инмар, Кюлдисин и Кваз (Куаз). Авторите описват много подробно жертвоприношенията, посветени на тези божества.
На върха на удмуртския Олимп се издига могъщият Инмар. Изследователите превеждат думата "Инмар" по различни начини: "в" - небе, "мар" - какво, т.е. "какво" в небето.
Основният в митологичната йерархия на удмуртите е Инмар. Той живее в небето и неговият трон е слънцето. Inmar осигурява светлина и топлина. Удмуртът Инмар се грижеше бащински за неудобните великани - първите жители на земята, глупавите, непохватни алангасари. Той е създателят на всички добри неща.
Много митове и легенди от различни колекции се различават значително една от друга. Например в легендата „За сътворението на света“ Инмар заповядва на Шайтан „да се гмурне под водата и да извади пръст от дъното“. В книгата „Мелодия на небесната роса“ Шайтан, по заповед на Инмар, „грабна пясък от дъното“, а в книгата „Митове, легенди и приказки на удмуртския народ“ в литературната адаптация на Н. Кралина, Инмар нареди на по-малкия си брат Вукузьо да „извади земята от дъното“. Но поради неподчинението на Шайтан (според друга версия на Вукузьо), палавникът скрил част от пръстта (пясъка) зад бузата си, а когато тя започнала да расте, я изплюл и така се образувала неравността на земята . Според Т. Перевозчикова мотивът за създаването на земята от върховния бог и неговия помощник е известен на почти всички угро-фински народи. Мотивът „възниква на базата на митологични идеи, датиращи от епохата на фино-угорската общност, която според учените е съществувала приблизително през 3-то - 2-ро хилядолетие пр.н.е.“ д. Експертите също смятат, че прототипът на небесните богове в различни традиции е протофинско-угорското божество, чието име се свързва с името на небето, въздуха (ima, ĵuma). И следователно удмуртският Инмар е брат на финландския и карелския Илмаринен (Юмал), саамския Илмарис (Юмбел), коми Ен (Йомал), естонския Юмал и марийския Юмо. Този мит се среща сред много народи на Сибир и Северна Америка; очевидно е присъствал в протоуралската митология.
Инмар се счита за могъщ бог, той олицетворява доброто, светлото начало в света и се противопоставя на Шайтан (Керемет, Луд), символ на злото. „От техните взаимоотношения и реакции възниква всичко, което съществува в света: земята, планините и долините, хората, хората, животните и растенията, създанията и нещастията.“
Инмар, според мита, ослепил човек (урома - приятел, адами - човек) от земята (в други митове - от червена глина). За да забавлява човека, той му даде кумушка (упойващо средство), която Шайтан развали. Когато Адами каза на Инмар, че има нужда от съпруга, той създаде жена и нареди на Урома да не пие кумишка за една година. Шайтан предизвика любопитство у жената и тя отпи от напитката, лекувайки съпруга си. Шайтан сложи смъртта и греховете в торбата. Инмар обричаше жените на родилни болки, а мъжете на тежък труд.
В „Приказката за кучето и човека“ Инмар ослепява човек от земята и самият той се възнася на небето за душата си. И за да го предпази от Шайтан, той постави куче при него. Шайтан измами кучето, изплю отровна слюнка върху човека - така се появиха всякакви болести в човека.
Удмуртската легенда „Небето“ разказва, че преди много време красивите небеса са били изключително близо до земята, а боговете са се спуснали при хората и са им обяснили как да живеят. Те учеха хората на мъдрост и по време на молитва хората поставяха даровете си директно върху облаците. „Небето беше ясно като сняг, бяло като брезите.“ Но хората започнаха да проявяват неуважение, „те бяха готови да прегризат гърлата си, дивият гняв се събуди в тях и не даде почивка. И започнаха да проклинат небето и боговете без никаква причина. И една жена, за подигравка с небето, окачи бебешки пелени на облаците (според друга версия, тя сложи там осквернен хляб). „Боговете не й направиха нищо, само белите небеса посиняха от обида и бавно, бавно се издигнаха.“ Така се издигнаха небесата, така боговете напуснаха хората, без отмъщение, без проклятия, оставиха хората сами да оправят своите работи. И преди те се „изкачваха в небето като на самолет“.
Инмар преследва Шайтан, изпращайки мълнии една след друга. Скривайки се от мълния, Шайтан е в състояние да трансформира и прониква в празни, кухи предмети (обвивки, пестици, черупки от яйца). В мита „Инмар ражда Шайтан със светкавица“ един човек бил попаднал в гръмотевична буря и започнал да претърсва всичко. Той погледна "в ножницата - и опашката на хлебарка стърчеше." Оказва се, че Шайтан се крие, превръщайки се в хлебарка. Когато мъжът хвърли хлебарката настрана, мълния веднага удари рибата.
Описанията на външния вид на Инмар не се срещат в митове и легенди. Книгата „Митове, легенди и приказки на удмуртския народ“ ни дава литературно обработен материал. Тук откриваме интересни сравнения: „въпреки че брадата на Вукузьо беше по-дълга, Инмар се смяташе за по-възрастен сред тях и затова собственикът на водата трябваше да му се подчинява“; небето „висеше толкова близо до водата, че Инмар, без да слиза, загребваше вода със златен черпак с дълга дръжка и напояваше облаците, за да не изсъхнат от слънцето“ и т.н. Но разбираме, че това са характеристиките на автора, а не представяне на нашите предци
Килдизин
Следващият в триадата богове е Килдисин.
В книгата „Удмуртска република. Енциклопедия“ дава следната дефиниция: „Кълдисин, Кълчин (от удм. килдитис – съзидателен, творец), бог – създател, насърчаващ потомството на добитъка, по-късно – бог на плодородието (Му – Килдисин), покровител на раждането, изобщо на децата (нуни Кълчин)."
Според лингвистите думата "Kyldysin" е обща пермска, може би дори по-древна. „Това се посочва от неговия анализ: „kyldis - създаване, създаване, оплождане + „в“ на езиците Коми, Води и Сами - означава съпруга, жена, свекърва, матка, жена, т.е. първоначално “ Kyldis + in” може да означава плодоносна, творческа женска сила. Очевидно по време на майчината раса са възникнали идеи, които я характеризират като божество - жена. По-късно тези идеи са заменени от други: Kyldysin, който изглежда като старейшина на семейството.
Образът на Килдисин, един от най-старите, първоначално се свързваше като цяло с творчеството, създаването.
От научната литература научихме, че Кълдисин е научил хората на скотовъдство, земеделие, тъкачество и други умения. Той живял във време на земята, когато човешката раса процъфтявала, в онези дни небесата били близо до земята и молитвите на хората лесно достигали до Инмар.
След като прочетохме мита „Кълдисин“, научихме, че в древността този бог е живял сред хората. Образът му е добре нарисуван. „Севокос, в дълги бели дрехи, висок.“ Той наблюдаваше с усмивка как нивите се обработват от удмуртите, „облечени в същите бели дрехи като самия Кълдисин“. „Той вдигаше с любов всяко паднало зърно и внимателно обикаляше всяко класче, което растеше на границата, за да не го стъпка“.
Той се разхождаше из нивите на удмуртите и наблюдаваше реколтата им. Хората обаче станаха много повече и престанаха да ценят Кълдисин и неговите завети. Удмуртите отвориха границите си, престанаха да слушат Бога и освен това започнаха да носят боядисани дрехи, а не бели. Обиденият Кълдисин „напусна хората, оттегляйки се, според някои истории, на небето. Според разказите на други – вътре в земята.”
Интересна е легендата „За ушите на ушите“. Легендата разказва, че по-рано, когато Кълдисин е живял на земята, хлябът е бил изключително богат на зърна. В горещите дни удмуртските жени не искаха да изцапат пелените си, а „разкъсаха кичури пълнеж на полето и изтриха децата с тях“. Килдисин видя такова неуважение към зърнените зърна, много се ядоса и нареди на всички зърнени растения да не произвеждат нито едно зърно. Едва след като кучето поиска храна, смекчено от покаянието на хората и техните жертви, най-вече трогнато от любовта на кучето към човека, богът на плодородието заповяда да се донесат зърна „на самия връх на сламка, вече не от носа на кучето", "и човекът не получава всичко от земята, а от дела на кучето."
Интересувахме се от „Приказката за това как Килдисин се появи на Земята“. „Удмуртите са чули от старите хора, че когато Килдисин е живял на земята, тогава реколтата е била по-богата и ловът на животни и птици е бил по-успешен под голяма бреза; те решили да не се разпръскват, докато Килдисин не бъде извикан. Хората се молели дълго време и Килдисин се появил на брезата под формата на красива катерица. Хората искаха да получат Бог завинаги, но „само кожата на катеричката падна, а лешник вече летеше през полето в гората“. Лещарката се превърна в тетрев, черният тетрев се превърна в костур и изчезна в реката.
Куаз е богът на атмосферата и времето.
След като препрочитахме митовете и легендите на удмуртския народ, не срещнахме този бог на страниците на книгите. В някои научни публикации се споменават само двама богове Инмар и Килдисин. „Въображенията за Куаз съществуват главно сред северните удмурти. Той беше отговорен за средния слой на Вселената. Неговото местообитание е между небесната (горната) и земната (долната) сфери.
Не открихме информация за това как е изглеждал богът на времето.
В. Е. Владикин заявява „Мнението на Н. Г. Первухин, че Кваз е специално божество, заслужава интерес, тъй като други изследователи поддържаха различна гледна точка: по-специално Верещагин вярваше, че Кваз е времето (обикновено казват: „Кваз зор - Вали)“ . Очевидно едно време Кваз наистина беше божество, след това идеите за него като божество бяха забравени.
„Шайтан (от тат. Шайтан - дявол), дяволът, божеството на злото, се противопоставя на върховния бог Инмар. Според легендата, братът на Инмар, изгонен от рая за неподчинение. Той участва с него в създаването на всичко: извади земята от дъното на световния океан; раждали „нечисти” животни (кози, прасета), болести и морове. Инмар го преследва от сътворението на света: наказващата десница е мълния, пусната на земята по време на гръмотевична буря.
Четейки различни колекции от митове и легенди на удмуртския народ, забелязахме, че в книгата с литературна адаптация на Н. Кралина всички горепосочени трикове са извършени не от Шайтан, а от Вукузьо. Освен всичко друго, Вукузьо създал и вумурта (митът „Второто сътворение на Вукузьо“) от възли от дъното на реката, дълги рошави водорасли, гнили парченца, космос и други боклуци. В колекциите „Мелодия на небесната роса“ и „Удмуртски народни приказки“ всички лоши трикове са извършени от Шайтан. Обясняваме това с факта, че Н. Кралина се осмели да обработи литературно митовете, да внесе в тях елемент на авторство и литературност. В научната литература имената Луд и Керемет се отъждествяват с името Шайтан. В книгата „Удмуртска република. Енциклопедия“ няма статия, посветена на Вукузьо.
Смятало се, че Шайтан „замества новородените, отнема прокълнатите от родителите им деца и ги държи в службата си“.
В. Е. Владикин казва, че Шайтан е заимстван образ. Шайтан е Сатаната, дяволът, антиподът на Инмар (срв.: Тат., Казах., Киргизстан, Тур. Шайтан). Керемет е злият дух на Сатаната (Срв.: Тат., Чув., Баш., Мар.).
Митологични създания
От височините на езическата религия, от триадата на боговете, ние се спускаме до митологични същества, които не принадлежат нито на подземния свят, нито на небето, тяхното място е до хората, тоест в известни резервоари, в жилища и стопански постройки, в близките гори .
Всяко такова митологично същество беше представено, за разлика от боговете, не в единствено число (като Инмар или Кълдисин), а в масови числа: имаше толкова Вумурти, колкото имаше резервоари, имаше толкова Вожос, колкото имаше бани и изоставени жилища, и т.н. Така Т. Перевозчикова пише за този процес: „Историческата основа за появата и дългосрочното запазване на такива разкази бяха предхристиянските вярвания на удмуртите, които оцеляха доскоро заедно с християнската вяра. Цялата природа, според удмуртите, е била населена с живи същества, способни да помогнат или да попречат на човек.
Ако силата на боговете се простираше, според езическите концепции, върху целия свят, тогава тези същества бяха господари на ограничени територии. Найлсмур, паласмурт и ягпери бяха господари на своите гори и ревнуваха към работата и заговора им. Древният удмурт е бил заобиколен от опасност на всяка стъпка в ежедневните си дела. Хората се обърнаха към триадата на боговете по сериозни причини и всеки ден имаха работа с митологични създания; взаимоотношенията с тях бяха проникнали в целия им ежедневен живот.
Нашите предци, които са живели на територията на Удмуртия, са имали много специфична представа за външния си вид. Можем да наречем всички тези същества антропоморфни, тоест имащи човешки вид, но често със специални нечовешки характеристики: риба, животно.
Учените разделят средния свят около хората на две зони: развита от хората и дива. Използвайки същия принцип, ще разделим онези митологични същества, които се срещат на страниците на митовете и легендите на удмуртския народ.
Знаем, че зависимостта на човека от природата е била особено силна в древността и с наближаването на нашето време тя става все по-слаба. Но в древни времена зависимостта на човека от природната среда не е била по-силна, а по-пряка и непосредствена. За да оцелее човек, той трябваше да бъде издръжлив, силен, смел и трудолюбив. И най-важното - миролюбив, защото без подкрепата на роднини нямаше как да се справи сам, защото беше необходимо да се поставят ловни пътеки, да се изкорени гората, да се изградят язовири. Гората и реката, цялата природа, която заобикаляше човека, даваше на хората храна, дрехи и топлина. Но също така се случи да накаже строго небрежността: самотен пътник се изгуби през зимата и замръзна до смърт, ловец, който забрави за предпазните мерки, се скиташе в такава пустош, че не винаги беше възможно да се измъкне, речни водовъртежи, блата и студени извори също не пуснаха жертвите си. Както знаете, природната среда (климат, почва, релеф, флора, фауна) служи като фон, на който се създава митологична картина.
Удмуртия е богата на гори и затова нашите предци, които са живели сред гъсти гори, са се радвали на техните предимства, но също така постоянно са се сблъсквали с нещо мистериозно, невидимо, ужасно, неразбираемо. Вероятно затова в удмуртските митове има огромен брой нюлесмурти, палесмурти и ягпери.
Духовете на дивата природа
Найлсмърт
“Nyulesmurt (от udm. nyules - гора и murt - човек). Хуманоидно същество с дълга брада и коса, покрита с шапка с отворена горна част. Той е в състояние да променя външния си вид в зависимост от обстоятелствата: в гората той е на едно ниво с дърветата, на поляната - с тревата, сред хората е малко по-висок от човешки ръст. Той управлява жителите на гората: животни и птици могат да се смесват по негова команда. Понякога той самият прогонва стада катерици или зайци, губейки ги от нюлесмурта на съседните гори.
Нюлесмурт (Нюлескузьо) е собственик на гората и тъй като гората на практика съставлява цялата естествена среда на удмуртите, той отговаря и за всичко това с животните, той е собственик на животни.
В мита „Удмурт в битката на Нюлесмурти и Вумурти“ виждаме враждата на собствениците на гората и водата: Нюлесмуртите изкореняват големи дървета и бият Вумуртите с тях, това говори за изключителната сила на собственика на гората. Отличително качество на Nyulesmurt е способността му да се движи бързо. Той има необичайни бързи коне. Той дава тези коне на удмурта за известно време за негова помощ: „веднага щом удмуртът седна на каруцата, конете се издигнаха и се надигнаха и препуснаха над дърветата.“
В мита „Найлсмурт и мечките“ самите мечки дойдоха при него, за да го попитат дали е време да легнат в бърлогите си. "И ако е време, тогава къде трябва да остане някой за зимата." Нюлесмурт, като истински майстор, не само уважи молбата им, но „показа на всички мястото им“.
Този горски човек има много интересна професия, научихме за него от мита „Нюлесмурт“: „той седи на смърч със счупен връх и тъче собствените си обувки. Самият Нюлесмурт е огромен: по-висок от гората. Нюлесмурт спи необичайно. Той признава на ловеца, че когато спи, „и двете му очи са затворени и от устата му излиза пяна“. В този мит той искал да изгори спящ ловец с желязна пръчка през нощта, но мъжът се досетил за това и поставил дървен блок на негово място.
И в мита „Ловецът и Нюлесмурт“ се казва, че Нюлесмурт може да гъделичка човек до смърт. Вярно, че ловецът се оказа по-умен и сложи един камък на мястото му. Това означава, че можем да кажем, че Nyulesmurt е същество, враждебно към хората. Въпреки че понякога е благоприятен, ако получи умилостивителна жертва или помощ от човек. Тогава той помага в лова, ръководи при намирането на съкровища, а също така връща добитък, изгубен на паша.
Нашите предци обясниха развалините в гората като движението на сватбения влак Нюлесмурт. Удмуртите вярвали, че собствениците на гората живеят в семейства и провеждат сватбите си с ужасен шум. Това потвърждава интересната приказка „За сватбата на Нюлесмурт“. Случаите на взаимно гостуване са много чести.
По облекло и начин на живот той е подобен на хората. Това, което го отличава от хората, е неговият ръст и черният цвят на кожата.
Пейлсморт
„Палесмурт (буквално получовек), мистериозно митично създание с неизвестен произход. За разлика от Нюлесмурт, той винаги е враждебен към хората. Единственият начин да се скриете от палесмурт е зад офика. Невъзможно е да се унищожи по специален начин, тъй като от всяка капка кръв на палесмурта се появяват неговите братя.
Половината горски дух се появява като дясната или лявата половина на човек, атакуващ хората.
Много интересна информация за паласмурта открихме в книгата „Мелодия на небесната роса“. В „Инструкции за това как да се отървете от палесмурт“ се казва, че този половин човек има едно око, една ръка, един крак. В гората той излиза на огъня и ще бъде лошо за тези, които не помнят Инмар в този момент. Но ако Инмар бъде запомнен, тогава Палесмурт си тръгва ядосан, разпръсквайки камините.
Интересен начин да се отървете от palesmurt се предлага от инструкции. Тъй като куршумите не го улучват, „трябва да стреляте с цепка“.
Четейки митовете за Палесмурт, стигнахме до извода, че той в много отношения е подобен на Нюлесмурт. Може и да цъка до смърт, а и отвежда добитъка, пуснат на паша. „Инструкции за това как да се отървете от Palesmoorth“ предлага интересен начин за намиране на добитък, пуснат на паша, който се е изгубил преди три или четири седмици. Трябва да изплетете обувка с дължина три инча (един инч е мярка за дължина, равна на 4,45 см) и да отидете в гората, след което да окачите обувката с думите: „Ето, Palesmurt, изтъках обувка за ти, ако си скрил моя кон, пусни го, моля те.
В мита „Безстрашният човек и палесмуртът” едноокият човек живее в малка колиба, има собствена ферма - овце, за които се грижи. Той е много лаком: "Едноокият грабна втория и го изяде."
За друго качество - необичайна сила - научаваме от мита "Палесмурт и човекът". Едноокият може да събори бор с един удар.
Има една интересна версия от книгата на В. Е. Владикин: може би легендите за Палесмурт отразяват древна информация за някакво аборигенско горско племе, чийто обичай е да татуират половината от тялото си.
Ягпери е митологично същество, духът на гората (бор е иглолистна гора). Известно е, че регионът на Удмурт е богат на иглолистни гори, така че появата на ягпери е съвсем естествена. В справочника „Удмуртска република: Енциклопедия“ не намерихме информация за този дух, въпреки че, разбира се, представлява интерес за нашата работа.
Митът за "Ягпери" дава интересна информация за това митологично същество. Ягпери се появява внезапно, предизвиквайки внезапен див страх у хората: „От нищото пред него застана старец: целият зелен, с дълга брада. Не го удари, а го погледна гневно. Момчето не помнеше как е избягало от него. Той също изчезва внезапно: „заведе ги до ямата и веднага изчезна от очите им“. Подобно на Нюлесмурт, той има огромна сила: „цялата гора се разтърси, дърветата бяха изтръгнати от корените, от всички страни се чуха пукащи и бучещи звуци.“ Ягпери не обича, когато земите му са обезпокоени, затова наказа ловците по този начин. Както видяхме, духът на гората обича да си играе коварна шега с удмуртите: отведе ги Бог знае къде и след това изчезна. Той се отличава с грубост, насилие и диви действия.
“Вумурт (от финско-угорски *wetε - вода и индоирански *mertε - човек), дух, господар на водата, русал - демонологичен персонаж. Създание с дълга тъмна коса, понякога се възприема като имащо едно око на гърба. От време на време пръстите му падат и израстват нови.”
Вумуртите живеят в семейства: Вумурт има жена и деца. Митът „За живота на Вумуртите“ казва, че те се намират в дълбоките води на голяма река или езеро, а на малките реки предпочитат басейните на мелничните езера. Установяват се като пълна ферма на любимите си места и отглеждат добитък.
Дъщерите на Вумурт много се грижат за външния си вид. „Понякога по здрач и на отдалечени места през деня можете да ги видите да седят на брега, сресвайки дългите си черни плитки, забележими отдалеч с бялото си тяло.“
От този мит разбрахме, че сватбите се празнуват повече през пролетта и есента, „докато веселият влак пътува възможно най-далеч по водата, разрушавайки бентовете на мелниците по пътя си и повдигайки водата в реките“.
В легендата „Черно езеро“ удмуртите видели цяло семейство вумурти близо до голямо езеро. „Вумуртите седнаха на листата на тревата, покрити с прясна роса, и се измиха. Усетили миризмата на човек, те веднага изчезнаха в черното езеро. В това езеро имаше много риби, но те пръскаха и не бяха уловени. Тогава беше решено да се проведе молебен, след което рибата започна да се лови много добре.
Митът за “Вумурта” е много интересен по съдържание. От него научаваме, че Вумуртите не са против да се сродят с хората, те често се появяват сред хората. В мита удмуртско момиче е било ухажвано от вумурти в човешка форма. Когато баба отиде да посети внучката си, „тя се озова в реката, но не се удави: във водата има същия път като на сушата“. Вимуртите имат специален мехлем: „бабата го взе и го намаза в дясното си око и изведнъж се случи чудо: тя се освободи във водата и във водата“, наред с други неща, тя стана невидима за непознати.
Според други митове вумуртите посещават панаири, те се различават от тълпата по мокротата на лявата страна на дрехите си, но най-често са невидими.
В мита „Момичето и Вумурт“ на момичето Анна е наредено от Умурт да не храни конете при никакви обстоятелства преди изгрев слънце. Оказва се, че „вместо коне, три момичета бяха вързани за стълб“. Вумуртът беше този, който ги примами и ги принуди да служат вместо коне. „Според вярванията, прокълнати деца и заложени мъртви живеят под формата на кон в служба на Wumurts.“
Вумурт е способен да се превърне в огромна щука. В „Приказката за това как един Вумурт се превърна в щука” се казва: „Ще видите голяма щука на брега през нощта, легнала с глава към брега, не я докосвайте, не я удряйте с копие - Умуртът ще те привлече към себе си.
Вумурт може да бъде добър за удмурт, да му помогне, да му се притече на помощ или може да навреди, да причини значителна вреда. В митовете сме срещали случаи на партньорство и гостуване. Вумурт е богат и възнаграждава хората, които обича с богатство: забива риба в мрежата на рибаря и води просяци на мелничаря. Ако не харесва някого, той удавя добитъка на този човек в блато или река.
В удмуртската митология са запазени няколко изображения, които олицетворяват елемента вода. „Записани са вариации на основно един митологичен образ – вумуми (майка на водата), вумурт (господар на водата), вукузьо, вупери – божеството на водата (периарабска заемка от тюрките). Антропоморфното изображение, очевидно, трябва да бъде предшествано от зооморфно изображение. Според археолозите процесът на антропоморфизация на божествата в Урал сред предшествениците на удмуртите и комите е започнал рано, още през 1-во хилядолетие пр.н.е. д.". Фактът, че презаселването на езерата е остатък от митологичния мироглед, се потвърждава от легендата за Черното езеро." Циганката изпра пелените си в езерото. През нощта биковете излязоха от него и го завлякоха на друго място.
Духове, живеещи в развития свят
„Вожо (от общоперм. Vεž - завист, злоба), зъл дух, божеството на преходното време - зимното и лятното слънцестоене (vozhodyr, invozho), здрач и нощ. Вожо е създателят на страха и болестите, произтичащи от страха. На това създание са кръстени два периода от годината – след лятното и зимното слънцестоене. Във „Возходир“ (така се нарича това време) не можете да вдигате шум близо до водата (плуване, танци в кръгове, пране, пресичане на реката с пеене), за да не се излагате на различни видове нещастия.
Те живеят в бани и изоставени къщи. Опасен за човек, който не спазва предписанията и табутата на зимното и лятното слънцестоене; наказва онези, които оскверняват водата чрез къпане или миене по обяд, посещение на банята след полунощ"
В мита „Войникът е върколак и Вожо” открихме типичното поведение на Вожо, когато настъпи нощта. „До хижата дойдоха много шофьори, започнаха да скачат и да се блъскат. Скрийте се в ъглите, катерете се по пейки и легла, пейте и пищете на различни гласове.” Но водачите изчезват с появата на първи петли, те се втурват във водата.
И в мита „Вожо и бракът на удмурта“, когато един човек хвърли булката си Вожо от мост в реката, тя се превърна в дървен блок.
Вожо има особен външен вид. Това са малки, рошави, черни същества. Но има моменти, когато Вожо помага на човек. Митът „Вожо е благодетел на сирачето“ разказва как майка изпратила нелюбимата си дъщеря на банята на здрач, за да вземе кръст, който любимата й дъщеря била забравила. „Момичето отвори прозореца, бавно, за да не пречи на шофьора, усети кръста и поиска да се върне. Изведнъж той уви цял куп златни парчета около ръката й. И любимата дъщеря, която отиде в банята с насилие, едва остана жива.
Munchomurt, munchokuzo, munchokuknik, kuz yirsi, tody murt са специален антропоморен дух. Удмуртите вярвали, че той живее в тъмен ъгъл зад нагревателя. Северните удмурти виждали баника като мъж на средна възраст, облечен в бели дрехи, докато южните удмурти го виждали като безформена маса като желе, без кости, с дълга коса, „с едно огромно око като луната“. Може да крещи и да плаче като бебе. Характерът на Гидмурт не е лесен. Той има навика да се подиграва на тези, които мият: крие дрехите си, обръща ги наопаки и завързва ръкавите си. Той не харесва онези, които идват в банята след полунощ, тъй като „други“, тоест представители на друг свят, вече се мият.
Гидмурт
Важна част от икономиката на Удмурт беше отглеждането на добитък: коне, крави, овце, свине и малък брой кози
Гидмурт е митично същество, което живее в плевня (бараката е място за добитък). В речника „Удмуртска република: Енциклопедия“ не намерихме информация за този дух, но се намира в удмуртските митове.
Основната грижа на Gidmurt са конете и кравите. Той може да е виновникът за всички неприятности, които сполетяват добитъка. Гидмурт може да кара кон през цялата нощ, карайки ги да отслабнат и да станат по-слаби.
В едноименния мит Гидмурт не харесва един черен кон и продължава да го язди. След това собственикът натърка гърба и страните на коня със смола, така че гимуртът да залепне. Така и стана. На коня му седеше „дребен старец, висок не повече от половин аршин (аршинът е мярка за дължина, равна на 0,71 см)“.
„Може да се предположи“, пише Волкова Л.А., „че антропоморфизираният образ на гидмурта се е появил много по-късно, почти в резултат на контакти с руснаците, докато митологизираният образ на мечката изглежда много древен. Вероятно той се е „преместил“ от гората, в която истински хищник ограбваше хранителните запаси (богатството на Луд или Найлсмурт), съхранявани в сгради - складове или ловни колиби, и тормозеше добитък, пасящ в гората. Имаше объркване на изображения, функции и разрушителят се превърна в резерват. Волкова Л. А твърди, че ако гидмурт е благосклонен към животните, тогава той ги пои и храни, дори краде храна от съседните хамбари. Любовта към коня се изразява чрез сресване и сплитане на гривата и опашката. Ако той не харесва собственика или добитъка му, тогава не очаквайте нищо добро, той няма да го гледа и да го храни, „говедото ще бъде тънко като скелет“, гривата на коня ще бъде сплъстена, защото неговият хамбар го измъчва „като язди цяла нощ, или като носи различни тежести“.
Всяка нация има нещо специално, което е от общ интерес. Изучаването на митовете и легендите на своя народ е не само интересно, увлекателно и поучително, то е откриване на своя народ, а чрез него човечеството става по-скъпо и разбираемо.
Екологичната ниша на удмуртската етническа група е доста сложна. Това е предимно зона от северни иглолистни гори, които тогава все още са били непроходими, със сурови, дълги зими, внезапни температурни промени и небалансирани валежи. Гората оказва влияние и дори определя много страни от тяхната стопанска дейност, бит, материална и духовна култура и дори черти на характера. Хармоничното интегриране в много нехармонично местообитание, почти оптимална жизнена активност в далеч от оптимални условия, в сложна екологична ниша на зона на рисково земеделие допринесе за развитието на такива черти сред удмуртите като невероятна устойчивост, постоянство, непретенциозност, способност за задоволявайте се с малко, пестеливост и безкрайно и безгранично търпение. Тук е произходът на голямото удмуртско търпение, един от най-важните компоненти на тяхната толерантност.
Всичко това се отрази на живота, културата, външния вид и психологическия състав на хората и следователно върху образите на удмуртския пантеон. Както отбелязват предреволюционните изследователи, „удмуртите не бяха известни с героичната си физика, но бяха изненадващо силни и издръжливи, непретенциозни в храната и облеклото“. Те се отличават и със своето миролюбие, честност, гостоприемство, простодушие, суеверие и мълчаливост.
Открихме, че всички богове и митологични създания се държат като хора, като по чудодейно време включват живота и психологическия начин на живот на удмуртския народ. Боговете са трудолюбиви, те учат, дават съвети, те са грижовни наставници, те помагат като родители на своите деца - хора. Можем да кажем, че хората са дарили своите богове с човечност, човеколюбие и изобретателност; те нямат агресия, арогантност, арогантност, изобретателност, хитрост и егоизъм. Но щом хората нарушат заветите си, боговете се обиждат и наказват хората. Това се отнася както за Inmar, така и за Kyldysin.
Митологичните същества също имат свой характер. Някои са дребнави и завистливи, други са глупави и ядосани, други са умни, но склонни към подлост. Митологичните същества, враждебно настроени към удмуртите, се държат като съвременни престъпници. Те могат да мамят, да си правят жестоки шеги, да правят опити за живот, а в изолирани митове човек е убит.
Но най-вече това, което както боговете, така и митологичните герои имат общо с хората, е, че те непрекъснато работят и работят. Те правят същите неща като хората: отглеждат домашни любимци, солят риба, шият обувки, почистват земите и домовете си. Можем да кажем с абсолютна увереност, че предците, които са живели на територията на съвременна Удмуртия, са били изключително трудолюбиви. Това е една от основните характеристики на хората; техният начин на живот се основава на това. Да не стоим без работа, да бъдем в постоянно движение е в основата на нашия начин на живот.
Днес Удмуртският регион заема едно от водещите места по отношение на самоубийствата. Има различни обяснения за този феномен. Смятаме, че насилственото нарушаване на начина на живот, драматичната деформация на съзнанието разкъсаха символа на вярата и пречупиха гърба на духовността. Хората се разболяха тежко, защото връзката между времената и поколенията се разпадна, а като следствие – безверие, социална апатия, масов алкохолизъм и самоубийства.
Модерността и актуалността на работата е, че глобализацията води до вписване на всички народи в един общ шаблон; последствията от това явление могат да доведат до загуба на идентичност, собствена идентичност и загуба на корени, загуба на етнокултурен потенциал.
Нашите предци, стоящи на прага на цивилизацията, нямат страстите на гръцката митология; удмуртският пантеон е по-малко войнствен от славянския. Но можем да кажем, че удмуртският пантеон има своята аналогия в славянския пантеон: Инмар = Перун, Килдисин = Велес, вумурт = вода, ягпери + палесмурт + нюлесмурт = гоблин, гидмурт = хамбар, вожо = банник. Представителите на удмуртската и славянската митология имат много общи неща. За съжаление, въз основа на наличните източници, не успяхме да направим добро сравнително описание на пантеона на двете култури.
Тази работа ще бъде полезна в уроците по местна история, тъй като материалът за удмуртската митология е анализиран и систематизиран. Уверени сме, че нашата работа ще представлява интерес не само за местните учители по история, но и за тези, които се интересуват от литературата и митологията на други народи.
Речник - справочник на митологичните герои
Изброените по-долу митологични същества не изчерпват пантеона на удмуртите. В хода на хилядолетната история системата на езичеството е развила такъв брой образи, че те са запълнили почти всички природни, екологични и социокултурни „ниши“.
Воршуд е покровител на клана и семейството.
Вумурт, Вукузьо, Вупери – господар на водата
Коркамурт - брауни
Коркакузо – брауни
Гондир (мечка) е роднина на коркамур. Управлява доставките, живее под земята, в хамбари.
Gidkuamurt (букв.: човек от двора, човек от имението)
Обинмурт - виновен човек
Munchomurt, munchokuzo, munchokuknik, kuz yirsi, tody murt - мъж за баня
Obinmurt (хамбар) - същества, които „обитават“ самия удмуртски двор
Лудмурт - полски работник, ливаден работник
Nylesmurt, Nyleskuzo - горски човек
Tölperi – дух на вятъра
Тедимурт (tedi - бял) е дух, който живее в тъмен ъгъл на рафт в баня. Дейността му е да се подиграва с хората в банята
Търсех пидо мурт - създание, горната половина е човек, долната е крава
Куз пиньо мурт е кръвожадно създание с дълги зъби, живее в гората и се храни с човешка плът.
Кукри – баба – нещо като Баба Яга
Албасти – демонично женско същество
Акташ – зъл дух, лит. Бял камък
Акшан - зъл дух на здрача
Бустурган - вещица
Керемет - зъл дух, Сатана, враг на Инмар
Нападение - гоблин, често под формата на жена, с огромни гърди, дълга коса и рошава козина
Шайтан - Сатана, дявол
Шаян - добър или зъл дух на мъртвите
Ягпери - митологично същество, дух на гората
Група духове, свързани с различни болести
Kutys (kuyny - за улавяне) живее в източниците на реки и потоци, изпращайки болести, главно струпеи.
Kyzh - нещо мръсно, нечисто (да бъдеш болен, да страдаш, да изсъхнеш)
Kyl - зъл дух
Мъж - болест, повреда, по отношение на жертва, която е обещана от някого
Денят е дух, който отговаря за такива заболявания като циреи, хернии
Шер (Чур) - злият дух на заразни, тежки болести, епидемии.
Удмуртската митология съществува преди много години и защитава не само културата, вярата, но и фолклора.
В удмуртската митология има голям брой отрицателни същества и богове, които изпращат проблеми на удмуртския народ, например духовете на болестта могат да изпращат: щети, парализа, злото око.
Също така в тяхната митология има сладкиши - Korkakuz, баници - Minchokuze, градински - Bakchakuze. Лудмурт се смяташе за господар на дивата природа, той беше господар на ливади и ниви; хората се обръщаха към него с молби за добър лов, запазване на добитъка и изобилие от мед и успешен риболов.
В древни времена свещениците са били разделени на висши служители и низши, служещи на висшите и изпълняващи заповеди.
Главният жрец не участва в ритуалите, той само присъства по време на тях, освещава ритуала с присъствието си и наблюдава последователността на действията по време на ритуалите. По време на ритуала всички служители бяха облечени в снежнобели дрехи.
Основното светилище, в което се извършваха всички ритуали, беше изградено от дървени трупи; в него се съхраняваха най-ценните реликви, принадлежали на покровителя на рода.
В зависимост от ритуала е било необходимо да се направи жертвоприношение; във всички ритуали е трябвало да има дърво и жертва (говеда от различни цветове и породи).
Днес удмуртите прославят православната вяра с елементи на предхристиянски вярвания.
Те все още изпълняват древни ритуали, следват древни обичаи и не искат да се адаптират към съвременния свят и неговите тенденции.
Удмуртите имат три места за поклонение:
- нито почитат родовия покровител;
- собственик на дивата природа;
- гробни места и погребални ритуали.
Удмуртите са древен тюркски народ, който представя своя собствена митология, която е много подобна на митовете и представите на съседните народи. Техните вярвания бяха силно повлияни от ислямските нюанси и някои аспекти на гореспоменатата религия.
И така, сред удмуртите основното божество беше наречено Инмар и той изпълняваше функциите на създателя на света, създателя, който беше „виновен“ за появата буквално на всичко на Земята. Ако се задълбочите в теологичните и лингвистични изследвания, ще забележите, че името на това божество е много подобно на други основни богове от близките религии.
Митологията на удмуртите казва, че Инмар трябваше да следи за нормалното функциониране на елементите, така че дъждът да вали и слънцето да грее навреме и климатът в света да бъде оптимален и комфортен. Както навсякъде, удмуртите също имаха отрицателно божество Керемет (аналог може да се счита за ислямския шайтан), който отговаря за злите сили. Според легендата в самото начало боговете били приятели, но Керемет измамил Инмар, след което се скарали.
Удмуртската митология се е променила с течение на времето и в съответствие с възникващите световни религии, по-специално християнските принципи. По-специално, както се казва, след „комуникация“ с тях възникна легенда за огромен бик, който държи нашата планета на рогата си и който е отговорен за всички трусове на небесния свод.
Според удмуртите и традициите на финландците и някои други народи, близки до тях, светът е разделен на 3 региона, рай, мястото на пребиваване на земляните - планетата, и ад, който е студен и тъмен. В много варианти можете да намерите централна ос, която държи всички тези области заедно, което може да бъде дърво (както славяните), скала и други подобни обекти. Съответно божествата са живели на върха, а в средната част са живеели само най-горните, красивите половини на божественото общество, както и полубогове, покровители на природните стихии - по-специално водните създания, гоблини и др. В ада имаше тъмни сили - и директно символът на дявола, Керемет, както и мъртвите души.
Както вече казахме, главният бог на удмуртите се е наричал Инмар; Има сблъсък между доброто и злото, като Керемет играе ролята на последното. Но те също имат още един бог сред най-забележимите и важни - това е Килдисин, който отговаря за нашия свят, за природата, за реколтата и т.н. Обикновено, между другото, в други религии подобни функции се изпълняват от дама - например Хера при гърците и т.н., но удмуртите назначават мъж на тази длъжност.
Много полубогове обитавали земята – сред тях имало и добри, и лоши, Керемет воювал с добрите, а Инмар с лошите. Полубоговете са отговорни за болести, природни явления, епидемии и т.н.
Ще намерите всичко това в древните вярвания и преценки на хората от Удмуртия, уловени в необичаен фолклор, ритуали и произведения на народното изкуство. В съзнателната митология семейните, родовите и племенните (териториални) светини заемат мястото на опитомените символи. Традициите на жертвоприношенията също бяха свързани с това. Те имаха характер на икономически изисквания (начало на сеитба, прибиране на реколтата), превантивни мерки срещу природни бедствия и болести (суша, мор по домашни животни, глад) и ежедневни нужди (раждане на деца, успешен брак).
По-късно могат да се намерят варианти на двойни вярвания, когато жителите, които са се обърнали към православието, правейки жертви, са го правили с християнски молитви. Обяснението за това е късното християнизиране на тюрките в сравнение с други националности. Понастоящем сред удмуртите има забележима тенденция за възраждане на митологичните вярвания през призмата на езическите представи за структурата на взаимодействие между хората и силите на елементите. Значителна роля в това все още играят традициите за одухотворяване на околната природа, което е силен показател за „удмуртството“, една от определящите черти на етническата група на удмуртската култура.
По принцип митологията на удмуртите е доста стандартна и подобна на исляма - тук също се среща Шайтан, но само под формата на малки полубогове, има и пери - женски джинове или нещо подобно и много други. Но удмуртите също са взели много от славяните, което свидетелства за тяхната близост и общност в манталитета и човешкото самосъзнание.
Митове и легенди
Удмуртски народ
Презентацията е подготвена от ръководителя на библиотеката на общинската бюджетна образователна институция „Средно училище № 90“, Ижевск, Светлана Владимировна Волинина, 2012 г.
Между сивия Урал и синята Волга
в страната на изворите и горските реки
Ловците и фермерите - предците на удмуртския народ - отдавна са се заселили
Тази земя беше красива по свой начин. Гората не само заплашваше с опасност, но и даряваше щедри подаръци.
За да оцелееш тук, трябваше да си издръжлив, силен, смел
В древни времена удмуртите вярвали, че духовете и боговете придружават човек навсякъде и винаги, помагат му или му пречат, в зависимост от хармонията, в която живее със света и хората.
Подводно царство
Най-висшите божества на удмуртите: Имнар, Килдисим, Куаз .
Тези богове заемат основните места в живота на удмуртския народ
Инмар
създател на небето, създател на света, създател на земята. Той живее постоянно на слънце и е толкова мил, че хората не се страхуват от него. На него се принасят само благодарствени жертви.
Бор – свещено дърво
място за поклонение на древните удмурти към бог Инмар. Поискали от него дъжд и добра реколта. Край бора се извършваха различни ритуали.
Легендата за сътворението на света
Решил да създаде света, Инмар изпраща Шайтан да вземе земята от дъното на световните океани. Дал земята на Инмар, Шайтан крие нейните зърна зад бузите си, но когато земята, по заповед на Инмар, започва да расте, той е принуден да я изплюе. и на земята се образуваха планини, блата и хълмове. Ако Шайтан не беше измамил Инмар, земята щеше да остане равна и гладка.
В древни времена, според легендите на удмуртите,
на земята са живели великани - алангасари.
Гъстата гора беше като коприва за тях. Там, където стъпи кракът на великана, се появи дере, където той изтръска пясък от обувките си, образуваха се хълмове.
Алангасарите се забавляваха, като хвърляха чугунени топки и плетяха въжета от борови дървета и се биеха с изкоренени дървета. Човек, който издълбава пчелна дъска, се бърка с кълвач;
погледнете го в дланта на ръката си, сложете го в джоба си или го сложете в пазвата си
Второто божество е Килдизин или Кълчин - това е бог създател, който се грижи за земята, богът на плодородието,
покровител на децата.
Той се появи в образа на старец в бели дрехи и се разхождаше по границите, оправяйки падналите класове, наблюдавайки посевите.
Куаз - господар на времето,
атмосферни явления.
Куаз се молеше под смърчово дърво, което се възприемаше като дърво на този бог, и му принасяха в жертва кон или жребче.
Предците на удмуртите бяха почитани
В-майкибогиня на плодородието, майка на самия Инмар
Шундс-мумас (майката на слънцето)
Гудири-муми (Майката на гръмотевицата)
Invu - майки (Майка на небесната вода)
Muzyom-mumy - (Богинята на Земята)
Воршуд (шуд дума) –
Духът е покровител и пазител на рода, семейството, дома.
Живее в параклиса (куала)
В удмуртската митология низшите духове са многобройни: вумурт - вода, гидмурт - дух на конюшнята, гол мърт - Духът на гората, тӧлпери - Духът на вятъра, коркамурт - брауни, ягпери - дух на бор, Лудмурт - духът на ливади и ниви и др. В допълнение към божествата и полу-божествата, които покровителстват хората и могат да им дадат щастие и нещастие, вотяците вярват в духове, които причиняват на хората само проблеми и нещастия, зли духове. Сред тях е Кутис, Шер и Вожо.
Nyulesmurt („nyules” - гора, гъсталаци) - гоблин, господар на гората, господар на животни.
Живее в гората, има собствена ферма и семейство. По облекло и начин на живот той е подобен на хората; има дълга брада и коса. Той е в състояние да промени външния си вид: в гората е на едно ниво с дърветата, на поляната - с тревата, сред хората - малко по-висок от човек.
Nyulesmurts позволяват на животните да лежат в дупки и бърлоги; Те изпращат плячка на ловците, храна на добитъка и помагат на армията да победи.
ВОУКУЗО – („господар на водата“)
Вукузьо (ву-вода, кузьо – господар) е владетел на водната стихия, обитател на първичния океан. Подражавайки на творението на Инмар - куче, той създава коза, след това водни създания - ву-мурти. Вукузьо е представян като старец с дълга брада
Вумурт -вода (wu- “вода”, murt – “човек”)
Дух с дълга коса, понякога под формата на щука. Живее в езера, реки, водоеми. Той има невероятно красива съпруга, синове и дъщери.
Вумуртите почти не се различават от обикновените хора. Те се отличават по това, че лявата страна на палтото на Вумурт със сигурност е сурова. Вумурт е много богат и награждава с богатство хората, които обича, но ако не обича, дави добитъка в блатото и нанася различни болести.
Коркамурт (кора - хижа) - брауни. Живее зад печката или под земята. Той отговаря за работата, която се извършва в хижата и всичко, което се съхранява в нея. Когато го уважават и се отнасят към него, той защитава членовете на семейството, но ако браунито е обиден или неуважаван (вдигат шум, подсвиркват в къщата или хвърлят парчета хляб на пода), той гъделичка през нощта, заплита косата на главата си и брада.
В Коркамуртмного имена:
кузе кора(собственик),
кора бече(съсед, приятел),
кора сиюзет(съсед),
Гюлбеч Мурт(господар на подземието).
Гондир (удм. Мечка) - най-близкият помощник на Коркамурт. Живее в подземието, мазето, плевнята и управлява съхраняваните там домакински припаси. На външен вид е неразличим от мечка. Ако Гондир не хареса нещо или собствениците не харесаха, тогава запасите в къщата намаляват с неестествена скорост.
Гидмурт („водач“-конюшня)
– дух на конюшнята и хамбара
Гидмурт - помощник на браунито (Коркамурта), покровител на конюшните и хамбарите.
Ако обича кон, той ще среше и сплете гривата му и дори ще прехвърли сено и овес от съседните коне.
Ако Гидмурт не харесва кон, тогава той може да го язди цяла нощ и да го изтощи с тежки товари.
Telkuzo - гоблин, дух на гората.
Толмурт (тӧлпери – дух на вятъра) – отвличал момичета.
Лудмурт (lud - поле) - Ливада, Полевик
Това е малък човек, който отговаря за ливади и ниви.
Той защити животните
наблюдаваха посевите
Понякога Лудмурт е бил наричан Мушвозмас (удм. - пазач на пчели
Тодимурт (тоди - бял) - дух, живеещ в тъмен ъгъл на рафт в баня. Според разказите на предците му той обича да се подиграва на хората в банята.
PALACEMOORTH (паднал наполовина, "получовек")
Палесмурт е получовек: едноръко, еднокрако и еднооко зло същество, което живее в гората. Популярен герой от приказките
Palesmurts са изключително високи, те са малко глупави, много забавни, обичат да карат другите да се смеят: могат да ги гъделичкат до смърт, обичат да яздят коне, пасящи на поляната през нощта. Те обичат да плашат самотните пътници, особено в гората.
Искал-Пидо-Мурт(търсен - крава; pyd - крак) - дух с кравешки крака.
Баба Обида -гоблин под формата на жена с дълга коса, рошав, висок.
В приказките Баба Обида, ако иска, помага на хората.
Куз-Пайн-Мърт- човек с дълги зъби
Зъл дух на епидемични заболявания
- олицетворяващи къщата и стопански постройки:
- Коркамурт (Корка кузьо) - брауни
- Гидкуамурт (Гид Кузьо) - човек от имението
- Мунчомурт (Мунчо кузьо) - баня човек
Идеи за майчините духове:
- От мумио - майка на водата
- Pyзeп мyмиe, Чyпчи мyмиe – мaйĸи нa пyзep и чyпчи
- Вожо мума е майка на едно особено преходно време - лятното и зимното слънцестоене;
- Muzyem muma - майката на земята
- Puzhmer muma - майката на слана и вятър
Небесни майки:
- В мама - майка на небето
- Шунда мума - майка на слънцето
- Толез мумия - майка на луната
- Gudyri muma - майка на гръмотевицата
- Inwu mumi - майка на небесната вода
Висши божества
На върха на удмуртския Олимп стоеше могъщ бог Инмар. Изследователите превеждат думата "Инмар" по различни начини: "в" - небе, "мар" - какво, т.е. "какво е в небето".
Очевидно образът на удмуртския Инмар се връща към прото-финско-угорското божество, чието име е свързано с името на небето, въздуха (илма, юма): 1) финландски, кар. - Илмаринен, Сами. - Илмарис, Коми - Йон, Хант. - Илем, мъже. - Елем; 2) финландски - Юма-ла, ест. - Вкусно, Сами. - Юбмел, мар. - Юмо.
Първоначално Инмар е просто едно от божествата, представляващи горния слой на света - небесната сфера. Очевидно имаше дори няколко inmars: Каба-инмар(ka-, ba, kava, в някои удмуртски диалекти означава просветлението на небето през нощта, като северното сияние, божеството на съдбата; Аляк-инмар- ходатай на хората, носещ новини за земните дела - по-късно те се възприемат като помощници Бидим Инмара- Велик Инмар, който стана собственик на много епитети: vylys, yugyt, muso, bydym - върховен, светъл, бял, скъп, велик. Много често Inmar се произнасяше в комбинация Козма(означава изгубен) - Козма-инмар, Кълчин-инмар(Създателят Инмар), понякога Badӟym vorshud Inmar- велик прародител Инмар.
Възходът на Инмар над други божества е по-късно явление, то се случи под влиянието на исляма и християнството, именно те допринесоха за формирането на идеите на удмуртите за един бог. Кръщението на удмуртите беше от голямо значение в този процес; през този период Инмар придоби чертите на християнски бог. Но превръщането на Инмар - бога на въздуха - в единствения върховен бог беше дълъг процес, не беше завършен дори до 19 век.
Заедно с Inmar, върховната триада включва Kyldysin/Kylchin - добър дух, който насърчава потомството на добитъка. . Образът на Kyldysin, един от най-старите, първоначално е свързан, очевидно, като цяло с творческия принцип, създаването (оттук „kyldyny“ - създавам, създавам) и се връща към корена „kyl“ - дума. На словото е придадена магическата функция на сътворението, светът е създаден в процеса на назоваване. Постепенно образът на Кълдисин придобива сложно митологично съдържание. Като един от най-популярните в религиозно-митологичната система, той имаше доста значителен брой превъплъщения: Вукилчин - Създателят на водата, Юрткилчин, Гидкюлчин - пазачът на къщата, конюшнята, двора, Нуникюлчин - божеството, което патронизира раждането или децата като цяло. Най-известни обаче са идеите за двама Килдизини: 1) Килдисин, живеещ в небето; 2) Мукюлдисин (близък до него е Юкюлдисин, отговарящ за зърнените култури), живеещ под земята.
Заедно с Инмар и Килдисин северните удмурти и бесермии почитали Куаз, божеството на атмосферата и метеорологичните явления. Триадата от богове Инмар, Килдисин, Куаз понякога се възприема като вид единство.
Концепцията за воршуд заемаше специално място във вярванията на удмуртите.
Воршуд- сложна концепция, която означава: 1) родово или семейно светилище, съхранявано в куала. Обикновено това е vorshudny кутия, която съдържа няколко сребърни монети, кожа на катерица, крила на лешник, челюст на щука, пера от тетрев, ритуални прибори, парче жертвен хляб, брашно, зърнени храни и клон на дърво. С една дума, тук беше концентрирана някаква материализирана обективна информация за околния свят на всички негови най-важни структурни нива, това е символичен модел на света, неговия микрокосмос, един вид „Ноев ковчег“; 2) абстрактно божество-покровител на клан или семейство и набор от идеи и идеи, свързани с него; 3) специфично орнито-, зоо-, антропоморфно изображение на божество: гъска със сребърен клюн, бик със златни рога, някакъв идол и др.; 4) екзогамна асоциация на роднини по майчина линия, които имат един покровител. Всеки воршуд имаше собствено име. Изследователите са записали около 70 такива имена (Можга, Бигра, Пурга, Какся, Боня, Вортча и др.), очевидно произхождащи от тотемични предци. В чест на светеца-покровител се извършвали молебени при всеки важен повод.
Очевидно оформил се в епохата на майчино-клановата организация като тотемна група, Воршуд, губейки социално-икономическите си функции, постепенно се превърна в чисто култова институция, която по-късно стана част от други форми на религиозни формации. Всички удмурти знаеха към кой Воршуд принадлежат. Ако в селото са живели представители на няколко Воршуда, съответно е имало същия брой родови светилища - bydym kua/ или религиозни сгради в чест на Воршуд, които са били построени в двора на свещеника или по-често в гората близо до поток или извор недалеч от селото.
Това разнообразие от богове изискваше подходящо разбиране, тълкуване и разработване на норми на култовия етикет - всички тези въпроси бяха натоварени с духовенството. Те до голяма степен са преки създатели на определени религиозни и митологични идеи, техни разпространители сред своите съплеменници, както и своеобразни посредници между божествата и широката маса от вярващи.
Зли духове
В религиозната и митологична система на удмуртите много уникално място заемат Искал пидо мурт - същество, чиято горна половина е човек, а долната е крава, Куз пиньо мурт - кръвожадно същество с дълги зъби, Кукри Баба - нещо като Баба Яга, Palesmurt - половин човек: едноръко, еднокрако, еднооко същество.
Палесмуртите имат огромен растеж (или способността да променят размера на тялото, точно като Нюлесмурт и Лудмурт), те са малко глупави, много забавни, обичат да карат другите да се смеят: могат да ги гъделичкат до смърт, обичат да яздят коне, пасящи в ливада през нощта. Те не са особено опасни за хората, те плашат само самотните пътници, особено в гората. Имаше вяра, че Палесмурт не може да бъде убит: всяка капка кръв се превръща в нов Палесмурт.
Очевидно, главно чрез дългосрочно тюркско посредничество, такива образи като Албасти, демонично женско същество с огромен ръст, са проникнали до удмуртите (срв. Тат., Башк., Чув., Казах., Лег., Кумик., Албасли, март, узбекски, уиг, алваста, абаз албасти, тадж. Акташ - зъл дух, буквално бял камък (срв.: тат. акташ, караташ - духове, споменати в конспирации); Акшан - зъл дух на здрача; Busturgan - вещица (срв.: чув., тат. bastyrgan, рус. диал. busturgan, унг. boscorkan, boscorkany); Керемет - зъл дух, Сатана, враг на Инмар (срв.: Тат., Чув., Баш., Мар., Коми Киремет, среща се и сред всички мюсюлмански мл кланове от Централна Азия, Казахстан и Кавказ), Обида - гоблин, често в образа на жена с огромни гърди, дълга коса и рошава козина (срв.: тат. атапа, чув. упата, мар. овйда, др. уйг. абита, амита, санскр. амитаба); Ubir - таласъм, вещица, канибал (срв.: тат. Ubyr, чув. Vupar, m;f. Vouver, Uver, руски ghoul); Шайтан - Сатана, дявол, антиподът на Инмар (срв.: Тат., Казах., Киргизстан, Тур. Шайтан); Шаян - добър или зъл дух на мъртвите (срв.: Тат., Чув., Мар., Коми, Мордв. Наян, Наян; Жаян, Заян).
Контакт с отвъдния и земния свят
Контактите между отвъдния и земния свят възникват в резултат на нарушаване от човек на поведенческите стереотипи, мълчаливо установени в пространствено-времевите граници, като предсказание за бъдещето при особено важни житейски обстоятелства (лошо здраве, лични отношения). От времевите периоди зората (ӟардон), полунощ (уишор) и здрачът (акшан) са били надарени с „ужасни“ свойства. Смятало се, че тогава вероятността от среща с представители на друг свят се увеличава:
Чичо вукое венем. Иза взе Кайлем. Miller soy kӧlny kosem: ber ni, pe. Kalym (nyuk nim) pӧrtmaske ni. 12 часа луем. Kalym nyuk syury potem no, pumitaz kyz ӝuzhda mark ke, pe, vaska. Val "sor-r" ne kare<....>Татко отиде при мелницата. Там той закъсня. Мелничарят го убеди да пренощува: беше вече късно и в клисурата Калим вече си представяше. Полунощ е. Щом пресече Калимското дере, някой висок като смърч се придвижи към него. И конят усети, че нещо не е наред и започна да хърка.<....>(FE UdSU - 78)
Опасно място, което можеше да повлияе на съдбата на човек, беше пространството извън селото. Духовете на гората и водата бяха явно враждебни. Мотивът за скитащите хора е един от най-разпространените в епосите и пътеписите в наши дни:
<....>Mamaelen suzerez ozy luem uk<....>Yshem sooslen yzzy<....>Tare so yizh utchany mynsa, yyromem kad luem. Soe Nules Nynya tolez mynda nulllem.<....> - <...>Това се случи веднъж със сестрата на майка ми<....>Овцете им изчезнаха<....>Отишла да я търси. И някак си се изгубих. Гоблинът я води през гората в продължение на месец<....>(ФЕ ИЯЛ-95, № 530, л. 82)
Хората са надарили духовете със способността да имитират човешкото поведение. Представителите на другия свят могат да се проявят чрез тактилни усещания (докосване):
<....>Memey tani milyam veraz. Мънчойн итън шуккйса пукиско лапча йлин. Pyd bordam, pe, kutskiz nebyt kiyn, nebyt, pe, kiyz but, kezyt. -<.... >Майка ми каза. В банята на рафта ленът беше смачкан. Някой докосна крака с мека ръка; ръката беше мека, но студена. (ФЕ ИЯЛ - 95, бр. 530, л.20)
Чрез докосване, според вярванията, човек може да научи за връзката на митологично същество с човек. Те вярват, че ако браунито докосне собственика си с гола, студена ръка, това означава, че той не го харесва, а ако докосването е меко, топло, той го обича и му желае добро.
Друг свят може да се появи и във визуални образи (видение, призрак):
Shap vadisysen vale dugdӥz. Otysen tuzh: ӝuzhyt adamyez adӟi.So syӧd dӥsen val, ymnyrze ӧy adӟy.<....>– изведнъж конят спря близо до гробището. Видях много висок мъж, облечен изцяло в черно, но не видях лицето му.<....>(FE UdGU-90)
Най-често другият свят се изявяваше чрез звукови сигнали. Това може да бъде смях, пращене, писък, шумолене, викане, свирене на музикални инструменти, танци, директен разговор и т.н.:
Chokal gurte vit vil monyaos kunoe vetllam. Tare soos ӝyt berto yin. Paymyt luem. Gurte vuim ni shusa, pe, ние ще пробием кората<....>Коркан балалайка, арганово шуде. Pyrsa ektelliam, kalyk, pe, въже. Ektykuzy kin ke but usem but "Osto", pe, shuilliam but - typy ule kyillilam<....>- Петима души от Нова Моня отидоха на гости в село Чокал. Те се прибраха твърде късно; по пътя се стъмни напълно. Мислейки, че вече сме стигнали селото, влязохме в къщата. Там свирят на балалайка и акордеон. Те също танцуваха; в къщата имаше много хора. Докато танцуваха, един от тях падна и те казаха: „Господи“ и се озоваха под един дъб.<....>(FE UDGU-78)
Диапазонът от звуци от друг свят е разнообразен: от отделни звуци до способността за възпроизвеждане на човешка реч:
Atay kulyku, vyzhulyn cheryk pyrdӥskiz. Пириском - номир ӧвӧл. - Беше преди баща ми да почине. Звукът от чупене на стъклария идваше от под земята. Влязохме и там нямаше нищо. (FEUdGU-90)
Таня Гурезми Ван. Otyn Akmar Yakolen lulyz potez. Така че vadsyn shula, tazi ik, pe. шула. - Тук имаме пързалка. Там издъхна Яков Акмаров. Казват, че там има свирка, истинска свирка<....>(FE IYAL-95, d. Ns 530, l. 51)
Представителите на друг свят могат да имитират познат глас и да извикат:
Saraiyn mark ke no les'tosko val. "Memkey!" Shusa Toma keskiz, ozy ik "memkey" shusa. "Е в!" - shui no pomӥ. Отӥ-татӥ учки, нокитйн но Томе ӧвӧл. Tӥni събира картата kuliz. - Работех в плевнята. "Memkey!" - извика ми внучката на Том. „Хей!” – отвърнах аз и си тръгнах. Търсих навсякъде в двора, но Тома го нямаше никъде. След това съпругът почина. (ФЕ ИЯЛ - 95, бр. 530, л. 81)
Представители на друг свят могат да влязат в пряк диалог с човек. Те често се появяват под формата на познат човек и отвеждат човека, който се изпречи на пътя им, на опасни места.
В ситуации на контакт зависимата страна винаги е човек и следователно той трябва да има известни познания за неутрализиране на влиянието на представители на друг свят. Например, има такова вярване: „Nyuleski yiromid ke, dӥsez myddorin dӥsyano (Ако се изгубите в гората, трябва да обърнете дрехите си наопаки).“ В света на духовете, на тяхна територия или в тяхно присъствие се смята за опасно да покажете човешката си същност. Дрехите, обърнати наопаки, вече са знак за другост, така че духовете на гората вече не могат да навредят на човек, тъй като той е приел тяхната „игра“ и действа според техните „закони“.
В някои ситуации мълчанието е и средство за неутрализиране. „Човек, който отказва да говори, се възприема като нечовек, като „непознат“. Голямо значение имат словесните заклинания, сред които най-прости и често срещани са възклицанията „Осто, Инмаре“ или просто „Осто!“ ”, молитви и дори обратното им четене.
Odӥg ӝyt munchoe ognam житна трева. Munchoys potykum, olokin aldaz - korkame ug adiski<....>Ozy mone ӵaӵӵamurt aldam. „Вярвам“ молитва lydyi, kuaretyo soe no, soku ik tylyos адски. - Една вечер отидох сама на баня. Тръгнах да излизам от банята, нещо се случи - не виждам къщата си<...>Значи гоблинът се пошегува с мен. Прочетох молитвата „Вярвам“, изругах и едва тогава се появиха светлините. (FEUdGU-91)
Усвояването на знания за неутрализиране на влиянието на представители на друг свят се случва в процеса на усвояване на правилата на поведение, заложени във вярвания (назидания и табута), приказки и преживявания, които потвърждават съществуващите вярвания.
Литература
- Верещагин Г.Е. Вотяци от Сарапулски район на Вятска губерния / Записки на Руското географско дружество. - Санкт Петербург 1889. - Т.XI, бр.3. - С.73.
- Литин В.И., Гуляев Е.С. Кратък етимологичен речник на коми езика. - М.: Наука, 1970. - С. 95.
Удмуртският народ има богато културно наследство. Много хора - учени, местни историци, учители, студенти и ученици - събират и описват устното народно творчество на удмуртите, за да го запазят и предадат на бъдещите поколения.
Удмуртската митология е изключително интересна система от герои, духове, великани и герои. Състои се от огромен брой легенди и приказки. По същия начин удмуртската митология е културното наследство на удмуртския народ, което е източник на теми и вдъхновение за художници, драматурзи, скулптори и целия свят за изучаване от филолози, етнографи и лингвисти.
Приказни герои
приказен герой на удмуртите.
Според легендата, преди много време в едно от удмуртските села е живял човек. Животът беше труден за него, но забавен, защото един ден той научи тайната на живота. Удмуртите знаят, че отдавна са имали Свещена книга, според която са градили живота си. С течение на времето тя беше изгубена и листата на Свещената книга се разпръснаха по целия свят.
При поредното си посещение при роднините си той имаше късмета да намери една от страниците на тази мъдра книга, на която пишеше: „Не приемайте всичко присърце, гледайте всичко весело и късметът няма да ви заобиколи. ”
Оттогава всяка работа в ръцете му беше успешна и той се превърна в извор на неизчерпаем хумор, остроумие и светска хитрост. Хората го наричаха Лопшо Педун.
Батир -чести герои в удмурските приказки и героични епоси. Има легенди за батирите.
Тогава, когато на земята започнаха да се появяват воини Ещерекбеше един от първите. Висок, широкоплещест, силен - той беше истински герой Пазял. Не къде да е - просто в нашия край, живели някога двама братя, двама войни. Повика се най-големият от тях Микол, младши - Данил. Мардан и Тутой.В древни времена батирите трябваше да се защитават от вражески атаки. Тогава се появи техният лидер Ядигар.Имало едно време, на север от владенията на племето Донда, живели воините на племето Калмез. Идна-батир,синът на Донда, живеел в района, който по-късно започнал да се нарича Иднакар след него. Идна се занимаваше с един лов. Батирите от племето Чудбяха характеризирани като „те бяха много високи на ръст, прекомерна сила и независим характер“.
Мит за сътворението
в удмуртската митология - върховният бог, създателят на всичко добро и добро в света. Името Инмар е свързано с имената на други демиурзи от фино-угорската митология - Ен и, вероятно, Илма (Илмаринен и др.). Небесният бог се грижи за облаците: черпи вода със златен черпак и ги полива, за да не изсъхнат от слънчевите лъчи. Този добър бог се изправя срещу своя брат Керемет(Луд, или Шайтан, понякога - „господар на водата“ Вукузо), създателят на злото. Първоначално и двамата богове бяха добри. По заповед на Инмар Керемет взе земя от дъното на Световния океан, носейки я в устата си. Той изплю част от земята и скри част от нея. Когато земята, по волята на Инмар, започна да расте, Керемет беше принуден да изплюе останалото, поради което на плоската повърхност на земята се появиха планини. Инмар също създава растения и животни.
Друг мит говори за това как Инмар плава с лодка в Световния океан. Изведнъж, от нищото, се появява Шайтан. По заповед на Инмар той се гмурка на дъното на океана за земя: под водата Шайтан среща рак и уверява водолаза, че не е виждал земя. Шайтан се гмурва още по-дълбоко и най-накрая изважда малко пясък. Той скрива част от него в устата си и създава планини на земята, които разкъсват облаците с върховете си. Инмар трябваше да издигне небето по-високо - стана непостижимо. Първото създание, създадено от Инмар, беше куче, но то нямаше кожа. Шайтан я одира.
Християнските и мюсюлманските апокрифи (гръцки apokryphos - таен, скрит) повлияха на митологичната картина на света на удмуртите. Според техните вярвания голям черен (или червен) бик живее под земята - muzyem utis osh(„бик, пазещ земята“). Той стои на гърба на гигантска риба, плуваща в Световния океан, и държи Земята на рогата си. Когато движи рогата си, става земетресение.
Герои и култови предмети от удмуртската митология
- в удмуртската митология, върховният бог, демиург (гръцки demiurgos - този, който прави неща, работник, творец, майстор, занаятчия). Инмар е върховното божество в удмуртската митология (или неговият епитет), богът-създател, създателят на всички добри неща, той се противопоставя на Керемет (Луд, Шайтан).
Алангсар- великан, чието тяло, насечено на парчета от врагове и разпръснато по земята, се търси от жена му, яздейки се на каруца, теглена от два сиво-сиви вола. С гигантските си рога те разкъсват земята, оттук и наличието на дюни и неравни повърхности. Не беше възможно да се възкреси гигантът, защото жена му не намери главата му. Неговите кости, както и гигантският котел и таган, стърчат от водата при отлив.
Воршуд (шуд вордис)- в удмуртските митове антропоморфен дух е покровител на клана, семейството. Той живее в молитвен дом (куала), където неговият идол вероятно се е съхранявал в специална „кутия Воршуд“; в куала принасяли в жертва животни и птици, хляб и палачинки - лакомство за Воршуд. Собственикът, който придоби отделна къща, го покани в новата си куала, като организира празник по този повод и прехвърли шепа пепел - въплъщение на Воршуд - от огнището на старата куала в своето; Преместването на Воршуд беше придружено от сватбени церемонии и песни. Воршуд беше помолен за патронаж във всички предприятия (особено по време на болест). Той може да преследва тези, които обиждат Воршуд (включително тези, които са се обърнали към християнството), да ги удушава през нощта, да изпраща болести и т.н. (аналогия: славянско брауни). Воршуд е свързан с култа към предците: в някои молитви Воршуд е призоваван заедно с предците.
Вукузьо ("господар на водата")- в удмуртските митове, владетелят на водния елемент, обитател на първичния океан. В дуалистичните космогонични митове Вукузьо (в други версии - Керемет, Луд, Шайтан) е противник на демиурга Инмар, който изважда земя от дъното на океана. Разваля (плюе) гигантите от Алангасар, създадени от Инмар, като мами кучето, което ги пази. Подражавайки на творението на Инмар - куче, той създава коза, след това водни създания - ву-мурти. Вукузьо е представян като старец с дълга брада (аналогия: славянски русал).
Vu-murt (удмуртски vu - „вода“, murt - „човек“)- в удмуртските митове, воден антропоморфен дух с дълга черна коса, понякога под формата на щука. Създаден от „майстора на водата” Вукузьо. Живее в дълбините на големи реки и езера, но обича да се появява в потоци и воденични езера. Може да удави хора и да изпрати болести, да отмие язовири, да унищожи риба, но понякога помага на хората. Във водата той има собствена къща, голямо богатство и много добитък, красива жена и дъщеря (аналогия: Mansi Vit-kan); Ву-муртовските сватби са съпроводени с наводнения и др. Ву-мурт се появява сред хората на панаири, където може да бъде разпознат по мокрото ляво поле на кафтана (аналогия: славянски водник), или в селото, привечер; появата му предвещава нещастие. Ву-мурт е прогонен с удряне на пръчки и брадви по леда. За изплащане на ву-мурта му се принасят в жертва животни, птици и хляб.
Керемет (/от чувашки Киремет/, Луд, Шайтан) -в удмуртските митове, създателят на злото, противопоставящ се на своя добродетелен брат Инмар. Молитви към Керемет се извършвали по време на епидемии и др. в свещени горички - керемети (луди), където специален жрец туно принасял в жертва на бога черни животни. Подобни представи за Керемет (и неговия култ) съществуват в марийската митология, където Керемет е божеството на злото, брат и противник на демиурга Кугу-юмо. Според късната марийска легенда Керемет задържал марийския старейшина Бедоя с разговор, когато отивал при бога, който разпределял религиите сред народите на земята; за това Бог принуди марийците да се покланят на Керемет .
Ягпери- едно от творенията на Вукузьо, духът или създанието на бора, боровата гора. Среща с него заплашваше катастрофа за човек на земята.
Вожоте живеят в изоставени колиби и бани, където властват през нощта и не обичат да бъдат безпокоени. За да не ги ядосате и да не си навлечете неприятности, човек не трябва да влиза през нощта в баня или в изоставена сграда.
Кутис —в удмуртската митология духът на болестта. Kutys живеят в дерета, при източниците на потоци и реки; те ужасяват хората и добитъка (понякога със страшните си писъци), оставайки невидими, причиняват болести (предимно кожни). Смятало се, че можете да му се отплатите, ако хвърлите в реката парчета храна, пера от петел, сол, монети и си тръгнете, без да поглеждате назад.
Kyldysin (Kyldysin-mu, Kylchin) -в удмуртската митология бог. Живее в небето, откъдето управлява вселената. В древни времена той живееше на земята сред хората, обичаше да се появява в полетата на фермерите под формата на старец в бели дрехи, да ходи по границите и да изправя ушите хляб, паднали на границите (аналогия: руски идеи за пророк Илия). Хората, погълнати от алчност, разшириха полетата си толкова много, че Кълдисин нямаше къде да ходи; те спряха да се обличат като Килдисин, боядисвайки дрехите си в синьо, а обиденият бог се оттегли на небето (според други версии под земята; аналогия: митът за двама Килдисин - небесен и подземен, Шайтан). Хората дълго се молеха на Бог при свещената бреза да слезе отново при тях. Накрая те го помолиха поне да им се яви в друг вид. Тогава Килдисин се появи на върха на една бреза под формата на червена катерица. Удмуртски ловци, възнамерявайки да принудят Бог да остане на земята, застреляха катерица, но тя, падайки, се превърна в лешник, а когато застреляха лешник, той се превърна в тетрев, след това в костур и изчезна в река (аналогия: шамански митове за трансформации). Сред фетишите, съхранявани от удмуртите във воршудна кутия, са кожата на катерица, чипс от бреза, крило от лешник, пера от тетрев и сушена риба - споменът за последното завръщане на Килдисин. Той и Инмар са богове на земята и небето; образите им понякога се сливат, оттук Инмар-Кюлчин .
Гидмурт (удм. Стабилен човек) -духът на стабилното и стабилно в традиционните вярвания на удмуртите. Гидмурт е помощник на браунито (коркамурт), покровител на дворните сгради, по-специално на конюшните и хамбарите, както и на добитъка, живеещ там. Гидмурт може да третира различните коне по различен начин. Ако обича кон, той ще среше и сплете гривата му и дори ще прехвърли сено и овес от съседните коне. Най-често, ако гидмурт обича всички коне, тогава той може да носи сеното и овеса на съседите в конюшнята. Ако гидмурт не харесва кон, тогава той може да го язди цяла нощ и да го изтощи с тежки товари.
Найлсмурт -собственик на гората . Понякога го викаха Bydzym nunya -„Прадядо, баща. Нюлесмурт е господар на животните (по-специално, той решава къде всяка мечка да лежи в бърлогата), ловците се обръщат към него за помощ и съдействие при лов, а благосъстоянието зависи от Нюлесмурт, понякога дори по някакъв начин е свързан с починалия предци. Пътят на Нюлесмурт се наричаше развалините на гората, през която минаваше ураган или торнадо, поради което понякога Нюлесмурт се смяташе за божеството на вятъра. Между нюлесмуртите и вумуртите се водят ожесточени битки; вярваше се, че те обикновено се случват по обяд, така че хората се страхуваха да плуват или да влязат в реката по това време.
Лудмурт(udm. Lugovik, Polevik) - в удмуртската митология създание, отговорно за ливади и ниви. Лудмурт се появи под формата на дребен човек, не по-висок от дете, облечен в бяло. Той също така пазеше животни и наблюдаваше посевите. На полето е висок като клас, на поляната е висок като трева. Лудмурт е един от роднините на Нюлесмурт или е част от неговата свита. Понякога Лудмурт се наричаше Мушвозмас (Udm. - пазещи пчели), когато започнаха да изрязват пчелни пити (1 август), в пчелина му беше принесена в жертва патица.
Пейлсморт(Udm. Palesmurt „получовек“) - герой в удмуртския фолклор, зъл едноок човек, живеещ в гората. Популярен герой от приказките. Прилича на човек, разчленен надлъжно - с половин глава, половин тяло, една ръка и крак, вътрешностите се виждат (според друга версия втората половина е там, но "прозира"). Живее в гората, може да се появи в края на гората или дори да се приближи до оградата около къщата и да отиде до огъня. Не можете да викате или да подсвирквате в гората - в противен случай той може да отговори и да напусне гората. За да се предпазите от него, трябва да си спомните небесния бог Инмар или да се скриете зад офика. Явява се като предвестник на нещастие. Нарича човек по име, може да го гъделичка до смърт, като славянските русалки. Той може да вземе животни, които са отишли на паша, след което те изтъкат една ликова обувка за него и я закачат на клон в гората (дарете го), за да се върне животното.
Куаз (Кваз)- едно от върховните божества в традиционните вярвания на удмуртите, свързани с времето и атмосферните явления. Герой от приказки („Любимецът на Кваз“ и др.). Той беше даващият дъжд. Куаз е владетелят на пространството между небето и земята, тоест атмосферата и атмосферните явления.
Коркамурт (удм. - домашен човек)- брауни в традиционните удмуртски вярвания. На външен вид коркамуртът прилича на възрастен мъж в палто от овча кожа с обърната навън козина. Има приказки, които разказват как коркамурт бил хванат от човек в тъмното и след като светнала светлината, се оказало, че човекът държи в ръцете си ръкава на кожено палто. В тази връзка има поверие: ако видите коркамурт в светлината, тогава той ще трябва да изпълни всички искания на човека, който го е хванал.
Литература
1. С.Ю.Неклюдов. Митологичен речник.
2. В. Петрухин. Митове на фино-угрите