Батьки вірменської церкви. Чи може вірменин бути хрещеним у православного
Більшість істориків вважає, що офіційно вірмени стали християнами в 314 р, причому це найпізніша дата з передбачуваних. Численні послідовники нової віри з'явилися тут задовго до проголошення Вірменської церкви державною установою.
Віра вірменського народу вважається першаапостольською, тобто отриманою безпосередньо від учнів Христа. Незважаючи на догматичні відмінності, Російська та Вірменська церкви підтримують дружні стосунки, особливо у питаннях вивчення історії християнства.
До прийняття християнства в давній державі на берегах Севана царювало язичництво, що залишило мізерні пам'ятники у вигляді кам'яних скульптур та відгомонів у народних звичаях. За переказами, апостоли Фаддей і Варфоломій започаткували руйнування язичницьких капищ і спорудження на їхніх місцях християнських храмів. В історії Вірменської церкви можна виділити наступні віхи:
- I століття: проповідь апостолів Фаддея та Варфоломія, що визначила назву майбутньої Церкви – Апостольська.
- Середина II століття: згадка Тертуліана про «велику кількість християн» у Вірменії.
- 314 р. (за деякими даними - 301 р.) - мучеництво святих дів Ріпсіме, Гаїанії та інших, які постраждали на вірменській землі. Ухвалення християнства царем Вірменії Трдатом III під впливом свого слуги Григорія, майбутнього святого Просвітителя Вірменії. Будівництво першого храму Ечміадзін та затвердження в ньому патріаршого престолу.
- 405: створення вірменського алфавіту з метою перекладу Святого Письма і богослужбових книг.
- 451 р.: Аварайрська битва (війна з Персією проти насадження зороастризму); Халкідонський Собор у Візантії проти єресі монофізитів.
- 484 - видалення патріаршого престолу з Ечміадзіна.
- 518 р. - поділ із Візантією у питаннях віросповідання.
- XII століття: спроби возз'єднання із Візантійським православ'ям.
- XII – XIV століття – спроби прийняти унію – з'єднатися з Католицькою церквою.
- 1361 - видалення всіх латинських нововведень.
- 1441 - повернення патріаршого престолу в Ечміадзін.
- 1740 - від'єднання сирійської громади вірмен, релігією яких стало католицтво. Вірменська Католицька церква поширилася у Європі, є парафії у Росії.
- 1828 - входження Східної Вірменії до складу Російської імперії, нове найменування «Вірмено-Григоріанська церква», відділення Константинопольського патріархату, що залишився на Османській імперії.
- 1915 р. – знищення вірмен у Туреччині.
- 1922 р. - початок репресій та антирелігійного руху у Радянській Вірменії.
- 1945 р. - обрання нового католикоса та поступове відродження церковного життя.
Нині, незважаючи на дружні стосунки між Православною та Вірменськими церквами, немає євхаристичного спілкування. Це означає, що їхні священики та єпископи не можуть служити разом літургію, а миряни – хреститися та причащатися. Причиною цього є відмінності у віровченні чи догматах.
Прості віруючі, які не вивчають богослов'я, можуть не знати про ці перепони або не надавати їм значення. Для них важливіші обрядові відмінності, причиною яких є історія та національні звичаї.
У III-IV століттях суперечки про віру були також популярні, як зараз – політичні баталії. Аби вирішити догматичних питань скликалися Вселенські собори, становища яких сформували сучасне православне віровчення.
Однією з основних тем обговорень була природа Ісуса Христа, хто Він був, Бог чи людина?Чому Біблія описує Його страждання, які не повинні бути властиві божественному єству? Для вірмен і візантійців авторитет Святих Отців церкви (Григорія Богослова, Опанаса Великого та інших.) був незаперечним, але розуміння їх вчення виявилося різним.
Вірмени, серед інших монофізитів, вважали, що Христос є Богом, і тіло, в якому Він перебував на землі, було не людським, а божественним. Отже, Христос не міг відчувати людських почуттів і навіть не відчував болю. Його страждання під тортурами і на хресті були символічними, що здаються.
Вчення монофізитів було розібрано і засуджено на I. V. Вселенському соборі, де було прийнято вчення про дві природи Христа – божественну та людську. Це означало, що Христос, залишаючись Богом, прийняв при народженні справжнє людське тіло і відчув не лише голод, спрагу, страждання, але й душевні муки, властиві людині.
Коли у Халкідоні (Візантія) проходив Вселенський собор, вірменські єпископи не змогли взяти участь у обговореннях. Вірменія перебувала у кровопролитній війні з Персією та на межі знищення державності. В результаті рішення Халкідонського і всіх наступних Соборів не були прийняті вірменами і почався їхній багатовіковий поділ з Православ'ям.
Догмат про природу Христа є головною відмінністю вірменської церкви православної. Наразі між РПЦ та ААЦ (Вірменською апостольською церквою) ведуться богословські діалоги. Представники вченого духовенства та церковні історики обговорюють, які суперечності виникли через непорозуміння і можуть бути подолані. Можливо, це призведе до відновлення повного спілкування між конфесіями.
Обидві Церкви відрізняються і зовнішньою, обрядовою стороною, що не є суттєвою перешкодою для спілкування віруючих. Найбільш помітні такі особливості:
Існують й інші особливості у богослужінні, вбранні священнослужителів та церковного життя.
Ренегатство вірмен
Вірменам, які бажають перейти в православ'я, не доведеться знову хреститися. Над ними відбувається чин приєднання, де передбачається громадське зречення вчення єретиків-монофізітів. Тільки після цього християнин з ААЦ може розпочинати православні Таїнства.
У Вірменській церкві немає суворих установлень щодо допуску православних до Таїнств, вірменам також дозволяється причащатися у кожній із християнських церков.
Ієрархічний пристрій
Главою Вірменської церкви є Католікос. Назва цього титулу походить від грецького слова καθολικός - "загальний". Католикос очолює всі помісні церкви, стоячи вище за їхніх патріархів. Головний престол знаходиться в Ечміадзіні (Вірменія). В даний час католикосом є Гарегін II, 132-й глава церкви після Св. Григорія Просвітителя. Нижче Католикоса знаходяться такі священні ступені:
Вірменська діаспора у світі налічує близько 7 мільйонів людей. Усі ці люди скріплені народними традиціями, що з релігією. У місцях постійного проживання вірмени намагаються спорудити храм чи каплицю, де збираються для молитви та свят. У Росії церкви з характерною стародавньою архітектурою можна зустріти на Чорноморському узбережжі, Краснодарі, Ростові-на-Дону, Москві та інших великих містах. Багато хто з них називається на честь Великомученика Георгія - улюбленого святого всього християнського Кавказу.
Вірменська церква в Москві представлена двома красивими храмами: Воскресіння та Преображення. Преображенський собор- кафедральний, тобто у ньому постійно служить єпископ. Неподалік знаходиться його резиденція. Тут розташований центр Ново-Нахічеванської єпархії, що включає всі колишні республіки СРСР крім кавказьких. Воскресенський храм розташований на національному цвинтарі.
У кожному з храмів можна побачити хачкари – кам'яні стріли з червоного туфу, прикрашені тонким різьбленням. Цю дорогу роботу виконують спеціальні майстри на згадку про будь-кого. Камінь доставляється з Вірменії, як символ історичної батьківщини, що нагадує кожному вірменину в розсіянні про його священне коріння.
Найдавніша єпархія ААЦ знаходиться в Єрусалимі. Тут її очолює патріарх, який має резиденцію при храмі Св. Якова. За переказами, храм побудований на місці страти Апостола Якова, неподалік був будинок юдейського первосвященика Анни, перед яким катували Христа.
Крім цих святинь, вірмени зберігають і головний скарб - надану Костянтином Великим третину Голгофи (у храмі Воскресіння Христового). Ця власність дає право вірменському представнику поряд із Єрусалимським Патріархом брати участь у церемонії Святого Світу (Благодатного Вогню). У Єрусалимі щодня здійснюється служба над Труною Божої Матері, що належить у рівних частках вірменам та грекам.
Події церковного життя висвітлюються телевізійним каналом Шагакат на території Вірменії, а також англомовним та вірменомовним каналом Armenian Church на YouTube. Патріарх Кирило з ієрархами РПЦ регулярно беруть участь в урочистостях ААЦ, пов'язаних із багатовіковою дружбою російського та вірменського народів.
Багато людей ще зі школи знають про розкол християнства на католицтво та православ'я, оскільки це входить у курс історії. З нього ми знаємо про деякі відмінності цих церков, передумови, які призвели до поділу, а також наслідки цього поділу. Але мало хто знає у чому полягають особливості багатьох інших видів християнства, які з різних причин відокремилися від двох основних течій. Однією з церков, які близькі за духом православної, але в той же час є повністю окремими, є Вірменська апостольська церква.
Православна церква - друга за величиною течія християнства після католицизму. Незважаючи на часту помилку, розкол християнства на католицтво і православ'я, хоча і назрівав починаючи з 5 століття н. е., стався лише 1054 року.
Неофіційний поділ сфер впливу призвів до виникнення двох великих регіонів Європи, які внаслідок релігійних відмінностей пішли різними шляхами розвитку. До сфери впливу православної церкви потрапили Балкани та східна Європа, у тому числі й Росія.
Вірменська апостольська церква виникла набагато раніше за православну. Так, вже в 41 році вона набула деякої автономії (автокефальної вірменської церкви), а офіційно відокремилася в 372 році внаслідок неприйняття Халкідонського Вселенського собору. Цікаво, що цей розкол був першим серйозним поділом християнства.
Внаслідок Халкідонського собору нарівні з вірменською виділилося ще чотири церкви. П'ять цих церков географічно розташувалися в Азії та північному сході Африки. Згодом, під час поширення ісламу, ці церкви були ізольовані від решти християнського світу, що й призвело до ще більших відмінностей між ними та халкідонськими церквами (православ'я та католицизм).
Цікавим фактом є те, що вірменська апостольська церква стала державною релігією ще 301 року, тобто це перша офіційна державна релігія у світі.
Загальні риси
Незважаючи на таке раннє відокремлення від єдиного християнського руху, між вірменською та православною церквою завжди відбувався культурний обмін. Це з тим, що часткова ізоляція Вірменії під час поширення ісламу, відокремила її від значної частини християнського світу. Єдине «вікно до Європи» зберігалося через Грузію, яка на той час вже стала православною державою.
Завдяки цьому можна знайти деякі спільні риси у одязі священнослужителів, облаштуванні храмів, а в деяких випадках і архітектурі.
Відмінність
Проте про спорідненість православної та вірменської церков говорити не має сенсу. Варто хоча б згадати той факт, що православна церква у наш час дуже неоднорідна у внутрішній структурі. Так дуже авторитетними, практично незалежними від Вселенського Патріарха (формальний глава православної церкви) є Російська православна, Єрусалимська, Антіохійська, Українська церкви.
Вірменська ж апостольська церква є єдиною, навіть незважаючи на наявність автокефальної вірменської церкви, адже вона визнає заступництва над собою голови апостольської церкви.
Звідси одразу можна перейти до питання керівництва цих двох церков. Так головою православної церкви є Константинопольський патріарх, а вірменської апостольської – Верховний Патріарх та Католикос усіх вірмен.
Наявність абсолютно різних титулів у глав церкви свідчить про те, що це зовсім різні інститути.
Не можна не відзначити різницю традиційної архітектури цих двох церков. Так, вірменські собори уявляють собі продовження та подальший розвиток традиційної східної школи будівництва. На це багато в чому вплинули не лише культурні передумови, а й клімат та основні будівельні матеріали. Вірменські церкви, які зводилися ще в середні віки, як правило, присадкувати і мають товсті стіни (причиною тому було те, що вони часто були і фортифікаційними спорудами).
Православні церкви хоч і не є прикладом європейської культури, але виглядають зовсім не так, як вірменські. Вони зазвичай тягнуться вгору, куполи їх зазвичай озолочені.
Кардинально різняться обряди, а також час проведення свят та постів у цих церков. Так, вірменський обряд має національну мову, священні книги. У ньому приймає іншу кількість людей, ніж у православному. Що примітно, останній досі не має такого зв'язку з народом, що насамперед пов'язаний із мовою богослужінь.
Насамкінець найголовніша відмінність, яка й спричинила халкидонського розколу. Вірменська апостольська церква дотримується думки, що Ісус Христос є однією особою, тобто має єдину природу. У православній традиції він має подвійну природу – поєднує в собі і бога, і людину.
Ці відмінності настільки вагомі, що ці церкви вважали одна одну єретичними вченнями, і було накладено взаємні анафеми. Позитивних змін було досягнуто лише 1993 року, коли представники обох церков підписали угоду.
Таким чином Вірменська апостольська церква і православна мають одні витоки, а також меншою мірою відрізняються один від одного, ніж вірменська від католицької чи католицька від православної, насправді є різними та абсолютно незалежними духовними інститутами.
ВІРМ'ЯНО-ГРИГОРІАНСЬКА ЦЕРКВА
одна з найдавніших христ. церков. Християнство почало поширюватися у Вірменії перших століттях зв. е. У 301 році цар Тиридат III проголосив християнство держ. релігією, відмежувавшись у релігії. відношенні від Сасанідського Ірану, який прагнув підкорити Вірменію. Поширення нової релігії було з ім'ям першого католикоса Григорія Партева, прозваного в цсрк. літ-ре Просвітителем. На його ім'я арм. церква одержала назв. григоріанської. У 303 був побудований собор Ечміадзін (поблизу Єревана), що став релігією. центром усіх вірмен і місцем перебування глави А.-г. ц. У 4 ст. А.-р. ц. перетворилася на сильну економічну. та ідеологіч. орг-цію. Отримавши від царської влади, значить. частина майна жерців та великі зем. пожалування, А.-р. ц. експлуатувала працю великої кількості залежних селян та ремісників. Священики, окрім інших доходів, отримали наділ із общинних земель та звільнялися від податків. Селяни Вірменії змушені були платити спец. податок утримання церкви - десятину. Для посилення ідеологіч. на маси було побудовано значить. кількість церков та монастирів.
Посилення А.-р. ц. призвело до того, що католикос Нерсес (3-я чверть 4 ст) намагався підкорити своєму впливу царську владу, але зустрів вирішити. відсіч з боку царя Папа (пом. 374). За нього арм. католикоси перестали їздити на затвердження до Кесарії, їх став затверджувати цар Вірменії. На Двінському церк. соборі 554 А.-р. ц., відбиваючи прагнення феодалів Вірменії протистояти агресії Візантин, остаточно відокремилася від грецьк. церкви і стала автокефальною. За віровченням А.-г. ц. стала послідовницею монофізитства - течії в християнстві, представники якого стверджують, що у Христа було не дві природи - божественна і людська, - як проповідує православна і католич. церква, а лише божественна.
Протягом століть у Вірменії відбувалася боротьба різних реліг. течій та напрямів, що відбивала клас. та внутрішньоклас. боротьбу. У 4-5 ст. у Вірменії набули поширення єресі борборитів і месаліан, у 6-9 ст.
Після втрати Вірменією власної державності А.-г.ц. була в середні віки єдиною централізованою нац. орг-цією; з волі іноземних завойовників вона виконувала низку функцій світської влади. Католікос, очолюючи А.-р. ц., був верховним суддею, брав участь у виробленні гражд. законів, скликав собор - вищий рад. орган світської та духовної знаті Вірменії та був його головою. Політич. події призвели до того, що центр А.-р. ц. переміщався з Ечміадзіна до міст Двін, Ані, Ромкла, Сис. З 1441 року Ечміадзін знову став резиденцією глави арм. церкви. У 17-18 ст. посилилося тяжіння вірмен до Росії, від якої вони сподівалися отримати допомогу в боротьбі проти панування тур. та іран. завойовників. Відбиваючи ці настрої, арм. католікоси намагалися встановити зносини з Росією. Видатну роль розвитку рус.-арм. зв'язків у 2-й пол. 18 ст. зіграв архієпископ Йосип Аргутинський.
В СР. століття А.-р. ц. об'єктивно зіграла відому роль розвитку науки і культури Вірменії. У школах при монастирях поряд із релігіями. предметами викладалися риторика, граматика, філософія, математика, живопис. У монастирях переписувалися книжки та рукописи. Проте загалом панування церкви гальмувало розвиток культури у Вірменії. А.-р. ц., як та інших. релігії завжди грала реакц. роль, будучи до рук експлуататорів засобом духовного гноблення арм. народу. А.-р. ц. була могутньою опорою феод. порядків та феод. ідеології, брала активну участь у придушенні антифеод. хрест. рухів. Після приєднання Вірменії до Росії (1828) рос. пр-во підтвердило осн. привілеї А.-р. ц. Пізніше, зі зростанням революц. руху у Вірменії, арм. церква для царизму і арм. буржуазії активно сприяла придушенню революц. виступів у Вірменії Як та інших. церкви, вона вороже поставилася до Вел. Жов. социалистич. революції.
Під час існування "незалежної" бурж. Арм. республіки (1918-20) А.-р. ц. активно підтримувала контрреволюц., націоналістич. пр-во дашнаків. Після встановлення Рад. влади у Вірменії церква була відокремлена від держави та школа від церкви. В результаті перемоги соціалізму в СРСР, зростання культури та добробуту сов. народу більшість вірмен, що живуть в Арм. РСР, стало атеїстами. У наст. час А.-р. ц. відмовилася від ворожої позиції щодо Рад. влади та бере участь у боротьбі за мир.
На чолі А.-р. ц. стоїть католикос (з 1955 – Вазген I). Його резиденція - Ечміадаїн, де є спец. духовний (богословський) навчальний заклад, що видається щомісячний журн. "Ечміадзін". Для зв'язку між гос-вом та А.-г. ц. при Раді Міністрів Арм. РСР створено Раду у справах А.-р. ц. У реліг. щодо А.-г. ц. об'єднує вірмен, які живуть у всіх країнах світу. Ечміадзинському католикосу підпорядковуються релігій. щодо Кілікійський католікосат, Єрусалимське і Константинопольське патріаршества, а також єпархіальні управління, що знаходяться за кордоном: в США (Каліфорнійське і Північноамериканське), в Пд. Америці, у Європі (центр – Париж), на Бл. та Порівн. Сході (Ірано-азербайджанське, Тегеранське, Ісфаханське, Іракське та Єгипетське), на Далекому Сході (Індійсько-Далекосхідне), на Балканах (Румунське, Болгарське та Грецьке).
Літ.: Орманян М., Арм. церква, її історія, вчення, керування, внутр. лад, літургія, література, її справжнє, пров. з франц., М., 1913; Арутюнян Би. М., Велике монастирське х-во у Вірменії 17-18 ст., Єр., 1940; Іст. арм. народу, ч. 1, Єр., 1951; Очерні історії СРСР, III-IX ст., М., 1958, с. 167-228, 480-502.
Радянська історична енциклопедія. - М: Радянська енциклопедія. За ред. Є. М. Жукова. 1973-1982 .
Дивитися що таке "Вірменно-григоріанська церква" в інших словниках:
Християнська церква, у V ст. що відокремилася від грецької; до неї належить більшість вірмен. Словник іншомовних слів, що увійшли до складу російської мови. Чудінов А.М., 1910... Словник іноземних слів російської мови
Вірмено-григоріанська церква- Одна з найдавніших христ. церков. Христо на початок пошир. у Вірменії у перших століттях н.е. У 301 цар Тиридат III проголосив христ у держ. релігією, відмежувавшись у релігії. відношенні від Сасанідського Ірану, прагнули. підкорити Вірменію. Стародавній світ. Енциклопедичний словник
Див. Вірменська апостольська церква … Велика Радянська Енциклопедія
- … Вікіпедія Вікіпедія
Особливий тип релігії. орг ції, об'єднання послідовників тієї чи іншої релігії на основі спільності віровчення та культу. Гол. Відмітні ознаки Ц.: 1) наявність більш менш розробленої догматич. та культової системи; 2) ієрархічні. характер,… … Радянська історична енциклопедія
Ісус Христос говорив про свою церкву (на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її, Мт 16:18), однак у короткий період свого служіння він не дав жодних вказівок щодо її організації. Згідно з християнським віровченням, … … Енциклопедія Кольєра
Вірменська АПОСТОЛЬСЬКА ЦЕРКВА (ААЦ; повна назва - Вірменська апостольська свята церква), одна із давніх східних християнських церков.
Історія ААЦ.Першими проповідниками християнства у Вірменії вважаються апостоли Фаддей та Варфоломій. Найдавніша згадка про християнську проповідь у Вірменії відноситься до кінця 2 століття. Християнство проникало сюди як через Сирію, і через греко-язычную Каппадокію. Організація ААЦ як офіційної церкви вірменської держави пов'язана з ім'ям святого Григорія Просвітителя (на ім'я якого ААЦ іноді називають Вірмено-григоріанською). Він обернув у християнство царя Трдата III, заснував перші церкви і почав хрещення народу (між 284 та 314 роками, традиційна дата – 301 рік).
У столиці Великої Вірменії Вагаршапаті було збудовано кафедральний собор Ечміадзін. Спочатку предстоятели ААЦ (католикоси) присвячувалися в Кесарії Каппадокійській, з 2-ї половини 4 століття вони обиралися в Вірменії. Після поділу Великої Вірменії між Візантією та Іраном (з 7 століття – Халіфатом) вірмени та інші християнські народи Кавказу боролися зі спробами Сасанідів насадити зороастризм. У результаті антиперських повстань (450-451 роки, 482-484 роки, 571-572 роки) християнство було визнано традиційною релігією Вірменії; відтоді ААЦ залишалася єдиним інститутом, який об'єднував весь вірменський народ. На початку 5 століття Месроп Маштоц створив вірменський алфавіт і разом з католикосом Сааком переклав Біблію вірменською мовою. Письменниками, перекладачами та переписувачами книг були зазвичай особи духовного звання. Вогнищами культури та освіченості стали монастирі, які в умовах багатовікового іноземного панування зберігали та множили культурну спадщину.
З кінця 5 століття престол католикоса перебував у місті Двін. У 10-12 століттях католикоси жили у різних містах та областях.
Храмовий комплекс Ахтамар. Церква Святого Хреста (915-921) (на території сучасної Туреччини). Зодчий Мануел.
В 1114 єпископ Ахтамарський проголосив себе патріархом і католикосом, відмовившись визнати католикоса в Ані; після примирення з ААЦ (початок 15 століття) кафедра Ахтамара зберегла титул католикосату. Масове переселення вірмен у західні та південні райони Малої Азії, викликане навалою сельджуків, супроводжувалося переміщенням резиденції предстоятеля ААЦ до Сис, столиці Кілікійської Вірменії (1293). У зв'язку з отриманням князем Левоном королівського титулу від папи (1198) йшли переговори про унію з католиками. Частина ієрархів вступила у спілкування з Римською церквою, проте на Сиському соборі (1361) латинські нововведення були скасовані. Після завоювання Кілікії мамлюками головний престол ААЦ був повернутий у її найдавніший центр - Ечміадзін (1441); кілікійські архієреї зберігали титул католикосів і тривалий час не визнавали верховенства Ечміадзіна. З 15 до середини 17 століть в Ечміадзинському католикосаті існував інститут «потрійного предстоятельства» (католикос і його заступники). Після падіння Константинополя, що стало столицею імперії Османа, тут був утворений Вірменський патріархат (1461 рік); його предстоятель був визнаний релігійним та адміністративним главою «вірменського міллета», до якого крім вірмен увійшли і громади інших конфесій (яковити, мароніти, богомили та католики). У 1651 році відбулося примирення Ечміадзинського та Кілікійського католікосатів, які утворили єдину ієрархію. У Росії вірменські єпархії утворилися в Астрахані (1717) і Бессарабії (1809).
У 1828 році Східна Вірменія з Ечміадзіном увійшла до складу Російської імперії. Незабаром була утворена Новонахічевансько-Бессарабська єпархія з центром у Кишиневі (1830; 1858-79-і роки резиденція єпископа знаходилася у Феодосії). Діяльність ААЦ на її території протікала відповідно до «Положення», затвердженого імператором Миколою I (1836). В Османській імперії, згідно з Національною конституцією 1860-63 років, духовне та цивільне управління вірменського населення знаходилося у віданні двох порад: духовної (під головуванням патріарха Константинопольського) та світської. У роки 1-ї світової війни ААЦ у Туреччині зазнала втрат разом з усім вірменським населенням; більшість єпархій Константинопольського патріархату та Ахтамарський католикосат перестали існувати; кілікійський престол відроджений у 1930-х роках у монастирі Антильяс поблизу Бейрута. Із твердженням радянської влади у Закавказзі (1920 рік) різко скоротилася сфера діяльності Ечміадзинського католікосату, у Вірменії розгорнулася антирелігійна пропаганда. 1945 року з дозволу радянської влади у Вірменії вперше відбувся Національно-церковний собор ААЦ. Репатріація вірмен в СРСР, що почалася після 2-ї світової війни, також позитивно позначилася на зміцненні позицій ААЦ. Після проголошення незалежної Республіки Вірменія роль церкви у культурному житті ще більше зросла.
Віровчення ААЦ засноване на визнанні трьох перших Вселенських соборів. Догмат Халкідонського собору про дві природи у Христі відкинули на Двінському соборі (554/555 роки). У 7 столітті під час переговорів з Константинополем було укладено так звану Каринську унію, проте на Маназкертському соборі (726 рік) ААЦ проголосила вчення про єдину (Божественну) природу Христа.
Католікоси миропомазуються кількома (від 3 до 12) єпископами. Тільки вони мають право варити і благословляти святе миро, висвячувати єпископів, утверджувати нові церковні закони та вирішувати питання церковного управління. Обрядові звичаї ААЦ сягають давньої східно-християнської традиції та близькі православним. Серед особливостей: свято Богоявлення 6 січня, що об'єднує Різдво Христове та Хрещення; використання в таїнстві Євхаристії прісного хліба та нерозбавленого вина; хресний знак 3 пальцями зліва направо; Передовий пост (Араджаворац) за 3 тижні до Великого посту; благодійне жертвопринесення тварин (матах) у дні великих свят. Богослужіння ведеться давньовірменською мовою (грабарі). 1924 року ААЦ перейшла на новий календарний стиль.
Спочатку служба велася грецькою та сирійською мовами, молитви та псалми співалися вірменською мовою. З 5 століття після перекладу Біблії та богослужбових текстів вірменською мовою — мовою богослужіння стає вірменською. Найдавніший вид піснеспівів, що виник відразу після винаходу вірменської писемності, - кцурд (близький візантійському тропарю, сирійському мадраші). Авторами перших кцурдів були Месроп Маштоц, Саак Партев, Мовсес Хоренаци та інших. З кінця 6-початку 7 століть розроблявся жанр кацурд (кондак), у вісім столітті прийнятий візантійський жанр канон. До 9 століття кцурди розвинулися в самостійні гімни (автори - Ананія Ширакаці та ін.), які у 12 столітті отримали назву шараканів. У 12-15 століттях склалася співоча книга - Шаракноц (Гімнарій), основою для якої послужив звід гімнів, складений у 7 столітті Барсехом Тчоном. Значна роль формуванні Шаракноца і Патарага (Літургії) належить Нерсесу Шнорали (12 століття). Основу вірменської церковної монодії становить система голосів (Степанос Сюнеци у 8 столітті систематизував за гласовим принципом духовні гімни). Для запису піснеспівів з 9 століття використовувалася оригінальна несамова, чи хазова, нотація (дивися Хази). У 19-20 століттях широко застосовувався так званий нововірменський нотопис - безлінійна нотація з точними позначеннями висоти та ритму (створена на початку 19 століття А. Лімонджяном). У 2-й половині 19 століття богослужіння проникло багатоголосся (вперше - у творі Комитаса). З 19 століття офіційно прийнято 3 основні співочі книги: Шаракноц, Патараг, Жамагірк (Часослов), складені М. Тащяном. У сучасній церкві щоденна служба супроводжується шараканами (їх понад 2000), у неділі виконується Патараг [у тому числі Патараг Комітаса (завершений його учнем В. Саркісяном) та М. Екмаляна (опублікований у 1892 році)].
ААЦ межі 20-21 століть.Вищим органом ААЦ є Церковно-національний собор із духовних та світських осіб. На Соборі обирається предстоятель ААЦ, яким є Верховний патріарх і Католікос усіх вірмен з престолом в Ечміадзіні (з 1999 року – Гарегін II). В юрисдикції Ечміадзинського католікосату - 8 єпископських кафедр у Вірменії та близько 20 за її межами. У 1966 році утворена єдина Новонахічеванська та Російська єпархія ААЦ із центром у Москві; 1997 року з неї було виділено єпархії Півдня Росії з центром у Краснодарі та України – з центром у Львові. До головних престолів ААЦ відносяться Кілікійський католикосат (в Антильясі, Ліван), єпархії якого знаходяться в Лівані, Сирії та деяких інших країнах, а також Єрусалимський і Стамбульський Вірменські патріархати, які не мають єпархій і перебувають під духовним опікуванням Верховного. Єпархії та парафії ААЦ розпорошені по 5 континентах світу і об'єднують близько 6 мільйонів віруючих. За всіх 4 головних престолах ААЦ діють духовні навчальні заклади, виходять друковані видання.
Троїцький І. Виклад віри Церкви Вірменські. СПб., 1875; Аннінскій А. Історія Вірменської церкви (до XIX століття). Кишинів, 1900; Лебедєв А. Віросповідне становище вірмен у Росії до часу Катерини II (включ.). М., 1909; Малахія Орманіан, патр. Константинопольська. Вірменська Церква. М., 1913; Кушнарьов Х. С. Питання історії та теорії вірменської монодичної музики. Л., 1958; Тагмізян Н.К. Теорія музики у Стародавній Вірменії. Єр., 1977; він же. Шаракан// Музична енциклопедія. М., 1982. Т. 6; Айвазян К. В. Історія відносин Руської та Вірменської Церков у середні віки. Єр., 1989; Ананян Ж. А., Хачатурян Ст А. Вірменські громади в Росії. Єр., 1993; Єзник Петросян, єп. Вірменська Апостольська Свята Церква. 3-тє вид. Краснодар, 1998; Вірменська Апостольська Церква// Православна енциклопедія. М., 2001. Т. 3.
«Вірменська григоріанська апостольська церква»(Далі АГАЦ) – одна з громад, яка називає себе християнською. Але чи є вона такою насправді?
Часто ми чуємо, що вірмени першими здобули віру на державному рівні, але запитаємо - від кого здобули віру? Від Єрусалимської та Візантійської Церков і, однак, зберегти її без пошкодження вони не зуміли! Крім того, в цей же час у Римській Імперії були видані едикти, які повністю легалізували християнство, тому приводу для гордості АГАЦ не залишається.
Вже багато століть між нами немає церковної єдності. Це не виключає добросусідських відносин, проте розкол і єресі АДАЦ суперечать принципу збереження єдності віри,переданої нам апостолами, і вказівкою Слова Божого: Єдиний Бог , єдина віра, єдине хрещення (Ефес. 4, 5). З IV століття АГАЦ відокремилася від усієї повноти найдавніших Православних Помісних Церков (Константинопольській, Єрусалимській, Антіохійській, Олександрійській та ін.), прийнявши спершу помилково, а потім і усвідомлено монофізитську, монофелітську і міафізитську єресі, і пішла в рас. Досі ми маємо цю невтрачену рану – так, що й не можемо разом молитися і причащатися,доки не буде відновлено справжнє вчення про Бога в АГАЦ.
Заручниками цієї біди єресі та розколу стають прості вірмени, на жаль, найчастіше далекі від тонкощів богослов'я. Слід знати, що неможливо одночасно бути і православними, і зарахованими до вірменської «церкви», як неможливо бути одномоментно врятованим та загиблим, правдивим та брехуном. Доводиться робити вибір між істинною та брехнею. Перш ніж говорити про вірменський напрямок монофізитства, розповімо про те, що таке монофізитство і як воно виникло.
Монофізитство – це неправильне вчення про Христа, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі визнається лише одна природа, а не дві (Божественна та людська), як вчить Слово Боже та Православна Церква.
православна церквасповідує у Христі одну особу(іпостась) та дві природи–Божественнуі людську,перебувають незлитно, нероздільно, нерозлучно, незмінно. Монофізитиж (У т. ч. АГАЦ)у Христі визнають одна особа, одна іпостась та одна природа.Внаслідок цього вони не визнають Вселенські Собори, починаючи з Четвертого (а всього їх Сім).
Більшість святих вони ображають, ганьблять і не приймають. Монофізитством є не тільки повне заперечення реального людського тіла Ісуса Христа, Сина Божого, але будь-який найменший перенесення, зрушення або перекіс від людської природи Христа в бік Його Божества. АГАЦ після багатьох коливань залишилася сповідницею єресі монофізитства, яка у них полягає не в запереченні Боговтілення, а в завзятому наполяганні на поглинання Божеством Христа Його людської природи – що є брехня на Христа та єретичне вчення. Вся справа в цій конкретній розстановці акцентів у христології Боголюдини Ісуса Христа. Після цього ні символ вірменської віри, у якому православно сповідається Боговтілення Христа, ні твердження окремих отців про наявність тіла Христа – жодного значення не мають. Вірменська «церква» двічі монофізитська: за власним сповіданням єресі та спілкуванням з монофізитськими «церквами» (бо за вченням Церкви – хто з єретиком спілкується, той сам єретик).
В АДАЦ відсутній будь-який офіційно затверджений стислий виклад основ віровчення. У ній використовуються три Символи віри: 1) короткий Символ, який вживається у чині проголошення. 2) середній – у чині «божественної літургії» АГАЦ; 3) розлогий Символ, який читає священик на початку ранкового «богослужіння». «єдина особа, єдиний вигляд, і з'єднаний в єдиному єстві»цілком єретична, а всяка брехня і брехня від диявола, що неприйнятно, особливо щодо Бога. Ця брехня приводить до брехні про Боголюдину Христа, до думки про неможливість наслідувати Христа - адже Він нібито більше Бог, а людство в Ньому поглинене. Т. о. принижується людство у Христі і зникають мотивації до христоусліджування, знищується благодать.
Одна помилка спричинила й інші. Так, лише в XII столітті остаточно визнається іконопочитання, при «священнодії» вірмени вживає за іудейським звичаєм опрісноки і здійснюють жертвопринесення тварин (матах), допускають сирно-молочну їжу в суботу та неділю під час посту. А з 965 року АГАЦ стала «перехрещувати» вірмен, що переходять до неї з Православ'я.
ОСНОВНІ РІЗНОСТІ З ПРАВОСЛАВИМ:
В АГАЦ визнають Тіло Христове не єдиносущим нам, а «нетліним і безпристрасним, і ефірним, і несотвореним,і небесним, які робили все, що властиве тілу не насправді, а в уяві»;
АГАЦ вважає, що в акті Втілення Тіло Христа «перетворилося на Божество і стало єдиносущим йому, зникнувши в Божестві як крапля в морі, так що після цього не залишаються вже у Христі дві природи, але одна, цілком Божественна», сповідує у Христі дві природи до з'єднання, а після з'єднання сповідують єдине складне, злива обоє - Божественне і людське, і внаслідок цього називає воно єдиним єством.
Крім того, монофізитство майже завжди супроводжується монофілітською та моноенергістською позицією, тобто вченням про те, що в Христі лише одна воля і одна дія, одне джерело активності, яким є Божество, а людство виявляється його пасивною зброєю. Це також жахлива брехня на боголюдини Ісуса Христа.
ЧИ ВІДЗНАЧАЄТЬСЯ ВІРМ'ЯНСЬКИЙ НАПРЯМ МОНОФІЗИТСТВА ВІД ІНШИХ ЙОГО ВИДІВ?
Так, відрізняється. Нині їх лише три:
1) Сирояковити, копти та малабарці севіріанської традиції;
2) АГАЦ (Ечміадзінський та Кілікійський католікасати);
3) Ефіопська та Еритрейська «церкви».
АГАЦ у минулому відрізнялася від інших монофізитів-нехлакідонців, навіть сам Севір Антіохійський був анафематований вірменами в IV столітті на одному з Двінських соборів як недостатньо послідовний монофізит. На «богослов'я» АГАЦ значно впливав афтартодокетизм (єретичне вчення про нетлінність Тіла Ісуса Христа з моменту Втілення).
В даний час інтерес до історії вірменської христологічної думки виявляють швидше деякі вірмени, свідомо перейшли з АГАЦ у Православ'я , причому, як у Вірменії, і у Росії.
З АГАЦ сьогодні навряд чи взагалі можливий догматичний діалог, її представники готові обговорювати питання соціального служіння, пастирської практики, різні проблеми суспільного і церковного життя, але до обговорення догматичних тем жодного інтересу не виявляють.На жаль, вони поставили себе поза Церквою Христовою, від цього АГАЦ перетворилася на самоізольовану і відокремлену від Вселенської Церкви однонаціональну «церкву», яка має спілкування у вірі лише з монофізитськими «церковами».
ЯК ХРИЩЕНІ В АГАЦ (І ІН. МОНОФІЗИТИ) СЬОГОДНІ ПРИЙМАЮТЬСЯ У ПРАВОСЛАВНУ ЦЕРКВУ?
Через покаяння та спеціальний чин. Це давня практика, що так приймали нехалкідонітів і в епоху Вселенських Соборів.
ДОВІДКА ПРО ХРИСТИАНСТВО В Вірменії
У 354 році відбувся перший Собор Вірменської Церкви, який засудив аріанство і підтвердив відданість Православ'я.У 366 році Церква Вірменії, колишня до того у канонічнійзалежно відКесарійської кафедри Візантії, отримала автокефалію (самостійність)
У 387 році Велика Вірменія виявилася розділеною, і її східна частина у 428 році була приєднана до Персії, а західна – стала провінцією Візантії. У 406 році Месроп Маштоц створив вірменський алфавіт, що дозволило перекласти на національну мову богослужіння, Святе Письмо, творіння Отців Церкви.
Представники Вірменської Церкви були присутні на Першому та Другому Вселенських Соборах; також ними було ухвалено рішення Третього. Але вже Четвертий Вселенський Собор, що відбувся в 451 році в Халкідоні, пройшов без участі вірменських єпископів, і з цієї причини їм були невідомі точно постанови цього Собору. А тим часом до Вірменії прибули монофізити і поширювали свої помилки. Правда, постанови Собору незабаром з'явилися в Вірменській церкві, але, через незнання точного значення грецьких богословських термінів, вірменські вчителі впали спершу без наміру в помилку. Однак, вірменський собор у Довині в 527 р. ухвалив визнати у Христі одну природуі тим самим однозначно поставив АГАЦ до монофізитів. Православна віра була офіційно відкинута та засуджена. Так вірменська "церква" відпала від Православ'я. Однак значна частина вірмензалишилася у спілкуванні із Вселенською Церквою, перейшовши у підпорядкування Константинопольського Патріархату.
У 591 році Вірменія внаслідок нападу персів була поділена. Велика частина країни увійшла до складу Візантійської Імперії, і в місті Авані (перебував на північний схід від Єревана, зараз є частиною міста) був утворений православний католикосат.Йому протистояв монофізитський католікосат,перебував у м. Двіні, на перській території, і перси штучно його підтримували, щоб не було єдності з візантійськими православними вірменами, втім, на перській території також було чимало православних вірмен. Під час візантійсько-перської війни 602-609 років православний католикосат був скасований і загарбниками-персами. Монофізитський католикос Авраам ініціював гоніння на православних, змушуючи всіх кліриків або зрадити анафемі Халкідонський Собор, або покинути країну.
Репресії не викоренилиПравославну віру серед вірмен. 630 року відбувся Каринський Собор, на якому Вірменська Церква офіційно повернулася до Православ'я.Після арабських завоювань 726 року АГАЦ знову відпала від Вселенської Церкви в монофізитство. Православні вірмени знову переселялися на територію Візантії, під омофор Константинопольського Патріарха. Ті ж, що залишилися у прикордонних з Грузією районах Вірменії, опинились у юрисдикції Грузинської Церкви. У IX столітті православними були населення та князі області Тарон та більшість населення областей Тао та Кларджеті.
Зусиллями святителя Фотія Константинопольського, а також Харранського єпископа Феодора Абу Курри за князя Ашота I у 862 році на Ширакаванському Соборі Церква Вірменії знову повернулася до Православ'я,проте через тридцять років за рішенням нового католикоса Ованєса V знову ухилилася до монофізитства.
У XI столітті у Вірменії збільшується кількість кафедр, що перебувають у спілкуванні з Константинополем, в цей період Православ'я стало переважати серед вірмен.Після вторгнення турків-сельджуків у другій половині XI ст. православні вірмениопинилися в юрисдикції Грузинського Патріархаі через півтора століття їхні єпископи вже називаються і сприймаються як грузинські.
Остання спроба повернути вірменську «церкву» до Православ'я була зроблена в 1178 року. Її ієрархи на скликаному Імператором Мануїлом Комніним Соборі визнають православне сповідання віри.Смерть Імператора Мануїла завадила возз'єднанню. У 1198 році союз між хрестоносцями та вірменським Царем Кілікії привів до укладання унії між єретичною римсько-католицькою та вірменською «церквами». Ця унія, яка не була прийнята вірменами поза Килікією, закінчилася розколом вірменської «церкви», внаслідок чого у 1198 р. виникла «вірменська католицька церква». На сьогоднішній день основна частина вірмен проживають у Вірменії, належить до АГАЦ.
Святитель Ігнатій Брянчанінов, який був на Кавказькій кафедрі, чудово знав стан справ у вірменській «церкві» та думки багатьох вірмен, тяжіли до Православної віри.Він з великим жалем і скорботою говорив, що АГАЦ дуже близька Православній вірі багато в чому, але не хоче відмовитися від брехні монофізитства, що розділяє нас.. Причина цього одна – гордість,яка від багатьох століть неправильного сповідання та від однонаціональностівірменської «церкви» (що принесло почуття національної винятковості та суперечить Євангелію) лише зміцніла, виросла та зростила гординювірменського віросповідання.
Про хибність гордогошляхи національної винятковості говорить Бог у Писанні: Немає ні елліна, ні іудея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скіфа, раба, вільного, але все і в усьому Христос (Кол. 3, 11). Як відомо, Бог гордимопирається і не дає їм Своєї рятівної благодаті (див.: 1 Петр. 5, 5) Від цього ми й не бачимо в АГАЦ таких святих як Серафим Саровський, Матрона Московська та ін, яких народжує Православна Церква.
Святитель Іоанн Златоуст, визнаний усіма святий, каже: «Виробляти поділи в Церкві не менше зло, як і впадати в брехні< …>.гріхрозколу незмивається навіть мученицькою кров'ю».Тому ми чекаємо на повернення в єдність віри (див. Еф.4, 5) наших братів-вірмен з гріха єресі та розколу, побоюючись вічної загибелі тих душ, які неуважно ставляться до особистості та вчення Христового.
Благаю вас, браття, остерігайтесь тих, хто виробляє поділу та спокуси,всупереч навчанню, якому ви навчилися, і уникайте їх; бо такі люди служать не Господу нашому Ісусу Христу, а своєму утробі,і ласкавістю та красномовством спокушають серця простодушних»(Рим. 16, 17).
Отже, АГАЦ належить до спільнот, які не надто далеко від нас віддалені, але й не в повній єдності перебувають. Через певні історичні обставини, але, втім, і не без деякого гріха людського, після Четвертого Вселенського Собору 451 року вона опинилася серед тих спільнот, які називаються монофізитськими, які не прийняли істини церковної про те, що в єдиній іпостасі, в єдиній особі втіленого Сина Божого з'єднуються дві природи: Божественна та людська, незлитно та нероздільно. Так вийшло, що АГАЦ колись колишня частина єдиної Вселенської Церкви, не прийняла цього вчення, але розділила вчення монофізитів, які визнають лише одну природу Бога-Слова - Божественну. І хоча можна говорити про те, що зараз гострота тих суперечок V-VI століття багато в чому відійшла в минуле і що сучасне богослов'я АГАЦ далеко від крайнощів монофізитства, проте повної єдності у вірі між нами поки немає.
Наприклад, Святі Отці Четвертого Халкідонського Вселенського собору, який засудив брехню монофізитства, для нас є Святими Отцями та вчителями Церкви, а для представників АГАЦ та інших «давньосхідних церков» – особами або анафематованими (найчастіше), або принаймні віроучительним авторитетом. Для нас Діоскор – анафематований єретик, а для них – «що у святих отець». Хоча б вже з цього зрозуміло, яким традиціям наступає сім'я помісних Православних церков, а яким – ті, що називаються «давньосхідними». Між самими давньосхідними «церквами» є досить помітні різниці, і міра монофізитського впливу дуже різна: скажімо, воно помітно сильніше в коптських «церквах» (при всій повазі до єгипетського чернецтва, копти не можна не бачити, особливо у коптських сучасних «богословів», цілком чіткого монофізитського впливу), і майже непомітні її сліди в АДАЦ. Але історичним, канонічним та віровчительним фактом залишається те, що протягом півтори тисячі років між нами відсутнє євхаристичне спілкування. І якщо ми віримо в Церкву як у стовп і утвердження істини, якщо ми віримо, що обітниця Христа Спасителя про те, що її не здолають ворота пекла, має не релятивне, а абсолютне значення, тоді треба робити висновок, що або одна Церква істинна, а інша не зовсім, або навпаки, – і замислитись про наслідки цього висновку. Єдине, чого ніяк не можна робити, - це сидіти на двох стільцях і говорити, що вчення нетотожні, але насправді збігаються, і що півторатисячолітні поділи походять виключно з відсталості, політичних амбіцій і небажання об'єднатися.
З цього випливає, що причащатися по черзі то в АДАЦ, то в Православній Церкві все ж таки не можна, і слід визначитися, а для цього вивчити віровчальні позиції АДАЦ та Православної Церкви.
Ієромонах Димитрій , насельник монастиря Хрестова пустель, сел. Солох-Аул