Antik Felsefede Hayatın Anlamını Anlamak. İnsan yaşamının ve ölümünün anlamı hakkında felsefe
giriiş
1. Hayatın anlamı hakkında Budizm ve Brahmanizm
2. Z. Freud anlam üzerine insan hayatı
3. İnsan yaşamının anlamı üzerine varoluşçu filozoflar
4. Hayatın anlamı hakkında Rus filozoflar
Kaynakça
giriiş
Kişi nedir? İnsan doğası nedir? İnsan ilişkilerinin draması nedir ve insan varlığı? İnsan yaşamının anlamı neye bağlıdır? Bu tür sorular uzun zamandır insanların ilgisini çekmektedir. İnsan, Evrenin eşsiz bir yaratımıdır. Hiç biri modern bilim ne felsefe ne de din insanın gizemini tam olarak ortaya çıkarabilir. Filozoflar, insan doğasının kendisini çeşitli niteliklerde (makullük, insanlık, nezaket, sevme yeteneği vb.) Gösterdiği sonucuna varırlar, ancak bunlardan biri asıl olanıdır. Bu özelliği tanımlamak, hayatının özünü ve görevini kavramak anlamına gelir. İnsan hayatının bir anlamı var mı? Filozoflar bu sorulara farklı şekillerde yanıt verirler. Çoğu şey, belirli bir dönemin genel ideolojik tutumuna, yani belirli bir felsefi veya dini hareketin neyi en yüksek değer olarak öne sürdüğüne bağlıdır.
Bir kişi hakkında düşünürken insanlar, kendi zamanlarının doğal bilimsel bilgi düzeyi, tarihsel veya günlük durumun koşulları ve dünyaya ilişkin görüşleri ile sınırlıdır.
İnsanın sorunu her zaman merkezde olmuştur felsefi çalışmalar Felsefe hangi sorunlarla uğraşırsa uğraşsın onun için her zaman en önemli sorun insan olmuştur.
Bir makale yazmanın amacı, farklı dönem ve yönlerdeki düşünürlerin görüşlerine dayanarak insan yaşamının anlamı sorununu ele almaktır.
1. Hayatın anlamı hakkında Budizm ve Brahmanizm
İnsanlığın en büyük edebi başarılarından biri olan Upanişadların yaratıcıları, Evren ve insan hakkında birçok soruyu gündeme getiriyor. Nereden geldi ve nereye gidiyor? Bu hayatın bir anlamı var mı yok mu? Bir kişinin Sonsuzluk ile bağlantısı nasıldır? Sonuçta, kişi yalnızca bu bağlantı aracılığıyla gerçek hayata katılır.
Brahman bilgeleri bu soruyu basitçe yanıtladılar: Ölümümüz cehalettendir. İnsanın yalnızca Ölümsüz'e ne kadar derinden kök saldığını fark etmesi gerekir. Kendi içindeki evrensel Ruh'u keşfedene ne mutlu. Bir kişi ancak "Ben" aracılığıyla "Atman" dünyasına yaklaşabilir. Dünyevi arzular bir engeldi gerçek bilgi. Yalnızca onu hayata ve etrafındaki dünyaya bağlayan her şeyden vazgeçenler ölümsüz olabilirdi.
Ancak hayatın anlamını arayan insanların hepsi münzevi olmaya hazır değildi ve Brahmanik öğretinin manastırların ötesine geçmemesi doğaldır.
Budizm'in karakteristik bir özelliği etik ve pratik yönelimidir. En başından beri Budizm yalnızca dış biçimlerin anlamına karşı değildi. dini hayat ve her şeyden önce ritüelizme karşı, ama aynı zamanda soyut dogmatik arayışlara, özellikle Brahmanik-Vedik geleneğe karşı. Bireyin varoluş sorunu Budizm'de merkezi bir sorun olarak ortaya konmuştur. Budizm'in özü Buda'nın Dört Yüce Gerçeği vaaz etmesidir. Budizm'in tüm yapıları bu hükümlerin açıklanmasına ve geliştirilmesine ve özellikle bunların içerdiği kişisel özerklik fikrine adanmıştır.
Acı çekmek ve özgürleşme Budizm'de tek bir varlığın farklı halleri olarak sunulur: Acı, tezahür etmiş olanın varoluş durumudur, kurtuluş ise tezahür etmemiş olanın durumudur.
Budizm kurtuluşu öncelikle arzuların yok edilmesi, daha doğrusu tutkuların söndürülmesi olarak tasavvur eder. Orta (orta) yol olarak adlandırılan Budist ilkesi, hem şehvetli zevke duyulan ilgi hem de bu çekiciliğin tamamen bastırılması gibi aşırılıklardan kaçınmayı önerir. Ahlaki ve duygusal alanda Budizm'deki baskın kavram, ahlaki kuralların zorunlu olmadığı ve ihlal edilebileceği bakış açısından hoşgörü ve göreceliktir.
2. Freud'un insan yaşamının anlamı üzerine
Yirminci yüzyılda insanın felsefi ve felsefi-sosyolojik sorunlarının gelişimi yeni bir yoğunluk kazandı ve birçok yönde gelişti: varoluşçuluk, Freudculuk, neo-Freudculuk, felsefi antropoloji.
Bilinçdışının hem bireyin hem de tüm toplumun yaşamındaki önemli rolünü keşfeden Freudculuk, insanın toplumsal yaşamının birçok düzeyde kapsamlı bir resmini sunmayı mümkün kıldı.
Z. Freud şunu yazdı: “İnsan yaşamının anlamı sorusu sayısız kez gündeme geldi; bu soru hiçbir zaman tatmin edici bir şekilde yanıtlanmadı ve böyle bir sorunun hiçbir zaman sorulmamış olması da mümkündür. Soru soranlardan bazıları şunu ekledi: Eğer hayatın bir anlamı kalmazsa onlar için tüm değerini kaybeder ama bu tehditler hiçbir şeyi değiştirmez. İnsanlara hizmet etme amaçları dışında hayvanlar için yaşamın anlamı hakkında konuşmazlar. Ancak bu yorum geçerli değildir, çünkü insan, onları tanımlaması, sınıflandırması ve incelemesi dışında pek çok hayvanla ne yapacağını bilemez ve o zaman bile birçok hayvan türü, yaşayıp nesli tükendiğinden beri bu tür bir kullanımdan kurtulmuştur. insan onları görmeden önce. Ve yine, yaşamın amacına ilişkin soruyu yanıtlamayı yalnızca din üstlenir.
Kendi davranışlarına göre değerlendirildiğinde insanların hayatlarının anlamı ve amacı nedir: İnsanlar hayattan ne talep ediyor ve hayatta neyi başarmaya çalışıyorlar?
Bu soruyu cevaplarken hata yapmak zordur: İnsanlar mutluluk için çabalarlar, mutlu olmak ve mutlu kalmak isterler. Bu arzunun olumlu ve olumsuz olmak üzere iki yönü vardır: Bir yanda acı ve hoşnutsuzluğun yokluğu, diğer yanda güçlü zevk duygularının deneyimi. İÇİNDE dar anlamda"Mutluluk" kelimesi yalnızca ikincisi anlamına gelir. Bu ikili hedefe uygun olarak, insan faaliyeti, hangi hedeflerin (öncelikle veya hatta özel olarak) gerçekleştirilmeye çalışıldığına bağlı olarak iki yönde ilerler.
Dolayısıyla, gördüğümüz gibi, bu sadece haz ilkesinin programı tarafından belirlenir. Bu prensip, zihinsel aygıtın faaliyetine en başından beri hakimdir; amacına dair hiçbir şüphe yoktur ve aynı zamanda programı insanı tüm dünyayla, hem mikrokozmosla hem de makrokozmosla düşmanca bir ilişkiye sokar. ….Düşünce bize bu sorunu çözmek için çeşitli yolları izlemeye çalışabileceğimizi söylüyor; tüm bu yollar çeşitli dünyevi bilgelik okulları tarafından tavsiye edilmiş ve insanlar tarafından katedilmiştir.
Din, bu seçim ve uyum sorununu karmaşık hale getirir çünkü herkese mutluluğa ve acıdan korunmaya giden aynı yolu empoze eder. Tekniği, yaşamın değerini küçümsemek ve resmi hayali bir şekilde çarpıtmaktan ibarettir. gerçek dünya Bu, zekanın önceden sindirilmesini ima eder. Bu bedel karşılığında din, zihinsel çocukçuluğun zorla pekiştirilmesi ve kitlesel delilik sistemine dahil edilmesi yoluyla birçok insanı bireysel nevrozdan kurtarmayı başarıyor. Ama pek fazla değil; Daha önce de söylediğimiz gibi, bir kişinin kullanabileceği pek çok yol mutluluğa götürür, ancak bunların hiçbiri kesin olarak hedefe götürmez. Din de vaatlerini yerine getiremez. İnanlı nihayet "Rab'bin gizemli yollarına" başvurmak zorunda kaldığında, yalnızca acı çekerken son teselli ve zevk kaynağı olarak yalnızca koşulsuz teslimiyetin kaldığını kabul eder. Ancak eğer buna zaten hazırsa o zaman muhtemelen dolambaçlı yolları atlayabilir.”
3. İnsan yaşamının anlamı üzerine varoluşçu filozoflar
Varoluş felsefesi veya varoluşçu felsefe, öncelikle 1930'larda Almanya'da ortaya çıkan ve o zamandan beri çeşitli biçimlerde gelişmeye devam eden ve daha sonra Almanya'nın dışına yayılan felsefi bir hareketi ifade eder. Dahili olarak çok çeşitli olan bu hareketin birliği, ancak bu yıllarda gerçekten keşfedilen ve önemli bir etki kazanan büyük Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard'a geri dönüşten oluşuyordu. Onun oluşturduğu varoluşsal varlık kavramı, o dönemde adını alan varoluşçu felsefenin genel başlangıç noktasını ifade etmektedir.
Bu felsefi hareket en iyi şekilde, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, özellikle de Nietzsche'de somutlaştırıldığı şekliyle yaşam felsefesinin orijinal ortaya çıkışının radikalleşmesi olarak anlaşılır. Yaşam felsefesinin ortaya koyduğu görev - tüm dış tutumları doğrudan kendisinden dışlayarak insan yaşamını anlamak - felsefede tamamen kesin bir çatışmanın ve temelde yeni bir başlangıcın ifadesidir. Yaşam felsefesi, filozofun belirli konumuyla bağlantıdan kurtulmanın mümkün olduğuna inanan her türlü evrensel sistematiğe ve yükselen her türlü metafizik spekülasyona karşı çıkar ve insan yaşamını, aynı zamanda tüm felsefi bilgilerin kök saldığı nihai bağlantı noktası olarak keşfeder. genel olarak tüm insan başarıları gibi, bunların her zaman ters orantılı olması gereken noktalar. Başka bir deyişle bu felsefe, ruhun kendi içinde yer alan krallığını, kendi özünü ve kültürün büyük alanlarının (sanat, bilim vb.) kendi içindeki amacını inkar eder ve onları yaşamdan yola çıkarak anlamaya çalışır. nereden geldikleri ve tamamen kesin bir sonucu somutlaştırmaları gerektiği.
Çevresindeki dünyayı düşman olarak algılayan Camus, insan yaşamının anlamının yıkım değil, barışı korumak olduğunu anladı: “Her nesil, dünyayı yeniden yaratmaya çağrılanların kendileri olduğundan emindir. Ancak benim. Zaten biliyor. bu dünyayı değiştiremeyeceğini. Ancak görevi aslında daha da büyük olabilir. Dünyanın ölmesini engellemektir.”
Viktor Frankl varoluşsal boşluk sorununu klasik psikoloji açısından çözmeye çalıştı:
“Anlam bulunmalı ama yaratılamaz. Ya öznel bir anlam, basit bir anlam hissi ya da saçmalık yaratabilirsiniz. Dolayısıyla artık hayatında anlam bulamayan, onu icat edemeyen bir insanın, anlam kaybı duygusundan kaçarak ya saçmalık ya da öznel anlam yarattığı da açıktır...”
Anlam sadece zorunluluk değil aynı zamanda bulunabilir ve anlam arayışında kişi vicdanının rehberliğinde hareket eder. Kısacası vicdan bir anlam organıdır. Her durumda yatan benzersiz ve benzersiz anlamı keşfetme yeteneği olarak tanımlanabilir.
Vicdan, özellikle insani tezahürlerden biridir ve hatta özellikle insandan daha fazlasıdır, çünkü insanın varoluş koşullarının ayrılmaz bir parçasıdır ve çalışması, insan varoluşunun temel ayırt edici özelliğine - onun sonluluğuna - tabidir. Ancak vicdan da insanı şaşırtabilir. Üstelik insan son anına, son nefesine kadar hayatının anlamının gerçekten farkına varıp varmadığını bilmez ya da yalnızca bu anlamın gerçekleştiğine inanır. Peter Wust'tan sonra belirsizlik ve risk kafalarımızda birleşti. Vicdan insanı, hayatının anlamını kavrayıp kavramadığı konusunda belirsizlik içinde bıraksa da, bu belirsizlik onu vicdanına itaat etme veya en azından onun sesini dinleme riskinden kurtarmaz.
Anlamın farkına vararak kişi kendini gerçekleştirir. Acı çekmenin içerdiği anlamın farkına vararak, insandaki en insani yönün farkına varırız. Olgunlaşırız, büyürüz, kendimizi aşarız. Çaresiz ve umutsuz olduğumuz, durumu değiştiremediğimiz, çağrıldığımız, kendimizi değiştirme ihtiyacı hissettiğimiz yer burasıdır.”
4.Hayatın anlamı hakkında Rus filozoflar
Rus felsefesinin karakteristik özelliklerinden biri de ikincisidir. 19. yüzyılın yarısı- 20. yüzyılın başlangıcı aynı zamanda insana, insanmerkezciliğe de dikkat çekiyor. Burada iki yön açıkça ayırt ediliyor: materyalist ve idealist, laik ve dindar. Materyalist yön, devrimci demokratlar ve her şeyden önce V.G. Belinsky ve N.G. Chernyshevsky tarafından temsil edilir, idealist yön ise V. Solovyov, N.A. Berdyaev ve diğer bazı düşünürler.
V.S. Solovyov, "İlk Kavramında Hayatın Ahlaki Anlamı" adlı çalışmasında bu ebedi sorunun başka bir yönünü - ahlaki olanı - inceliyor. Şunları yazıyor:
"Hayatımızın bir anlamı var mı? Eğer öyleyse bunun ahlaki bir niteliği var mı, kökleri ahlaki alana mı dayanıyor? Eğer öyleyse, nelerden oluşuyor, gerçek ve tam tanımı nedir? Modern bilinçte üzerinde fikir birliğine varılamayan bu sorunlardan kaçınmak mümkün değildir. Bazıları yaşamın herhangi bir anlamını inkar eder, diğerleri yaşamın anlamının ahlakla hiçbir ilgisi olmadığına, onun Tanrı'yla, insanlarla ve tüm dünyayla doğru veya iyi ilişkilerimize hiçbir şekilde bağlı olmadığına inanır; diğerleri ise nihayet ahlaki normların yaşam için öneminin farkına vararak, onlara çok farklı tanımlar vererek kendi aralarında analiz ve çözüm gerektiren bir anlaşmazlığa giriyorlar.
Yaşamın ahlaki anlamı, başlangıçta ve nihai olarak, vicdanımız ve aklımız aracılığıyla bize içsel olarak erişilebilen iyinin kendisi tarafından belirlenir, çünkü iyinin bu içsel biçimleri, ahlaki başarı ile tutkulara kölelikten ve kişisel ve kolektif benliğin sınırlamalarından kurtarılır. Aşk."
Vladimir Solovyov'un en yakın arkadaşı ve takipçisi Prens E.N. Trubetskoy da maneviyat eksikliğinin muazzam tehlikesi konusunda uyardı ve ebedi olanı yaratmayı önerdi:
“...Mesih'in ikinci gelişi, tüm insanlıkta ve tüm kozmosta iki doğanın nihai birleşmesinin bir eylemi olarak, yalnızca İlahi bir eylem ve yalnızca Tanrı'nın en büyük mucizesi değil, aynı zamanda aynı zamanda insan doğasının en yüksek enerjisinin bir tezahürü.
İnsanlık O'nu kabul edecek olgunluğa ulaşana kadar Mesih gelmeyecek. Ve insanlık için olgunlaşmak, tam anlamıyla, Tanrı arayışında ve O'na olan arzuda en yüksek enerji yükselişini keşfetmek anlamına gelir. Bu, ilahi büyünün harici, yabancı bir eylemi değil, İlahi olanın yaratıcılığının ve insan özgürlüğünün iki taraflı ve aynı zamanda nihai kendi kaderini tayin etmesidir.
Dünyanın böyle bir sonunun, insanın pasif beklentisiyle değil, Tanrı'ya olan aktif sevgisinin en yüksek gerilimi ve dolayısıyla insanın Tanrı'ya karşı mücadelesinin aşırı gerilimi ile hazırlanabileceği açıktır. karanlık güçlerşeytani."
Rus filozof S.L. Frank devam etti basit Araştırma Zaten yerleşik olan Rus felsefesindeki ideolojik sorunlar. Frank, insan ruhunun ve insan bilgisinin doğasını açıklamaya çalışan bir filozoftu.
Frank'in felsefi öğretisi son derece dindardı. O, en yüksek maneviyatın dünya görüşünü arama sürecinde, bunun Hıristiyanlık olduğu, evrensel manevi değerleri ve maneviyatın gerçek özünü ifade ettiği sonucuna varan 20. yüzyılın filozoflarından biriydi. Frank'in kendisi şöyle dedi: "Ben bir ilahiyatçı değilim, ben bir filozofum."
Frank konseptine "metafizik (felsefi) gerçekçilik" adını verdi. Onun felsefesi, insanın sorununu yükseklere çıkaran ve tüm insanlığın manevi birliğini sağlamayı amaçlayan gerçekçi bir maneviyat felsefesidir.
Hayatın herhangi bir anlamı var mı ve eğer öyleyse ne tür bir anlamı var? Yaşam duygusu nedir? Yoksa hayat, diğer organik varlıklar gibi bir insanın doğal doğuşunun, çiçeklenmesinin, olgunlaşmasının, solmasının ve ölümünün anlamsız, değersiz bir süreci olan saçmalık mı?
Frank'in İnsan Hayatının Anlamı adlı kitabında sorduğu sorular bunlar.
“Bunlar, genellikle dedikleri gibi, “lanet olası” sorular, daha doğrusu “hayatın anlamı hakkındaki” bu tek soru, her insanın ruhunun derinliklerinde heyecanlandırır ve eziyet eder. Bu soru “teorik bir soru” değil, boş akıl oyunlarının konusu değil; bu soru hayatın kendisi ile ilgili bir sorundur, aynı derecede korkunçtur ve hatta acil ihtiyaç durumunda açlığı tatmin edecek bir parça ekmek sorunundan çok daha korkunçtur. Aslında bu bizi besleyecek ekmek ve susuzluğumuzu giderecek su meselesidir. Çehov, tüm hayatı boyunca bir taşra kasabasında gündelik çıkarlarla yaşayan, yalan söyleyen ve numara yapan, "toplumda rol oynayan", "işlerle meşgul", küçük entrikalara ve endişelere dalmış bir adamı anlatıyor. - ve bir gece aniden, beklenmedik bir şekilde, ağır bir kalp atışıyla ve soğuk terler içinde uyanır. Ne oldu? Korkunç bir şey oldu - hayat geçti, ve hayat yoktu, çünkü hiçbir anlamı yoktu ve yok! „
Frank öncelikle hayatın anlamını bulmanın ne anlama geldiğini, insanların bu kavrama nasıl bir anlam yüklediğini ve bunun hangi koşullar altında gerçekleştiğini düşüneceklerini düşünmeye çalıştı.
Filozof "anlam" derken "makullük"le yaklaşık olarak aynı şeyi kastediyor. “Makul”, amaca uygun olan, bir hedefe doğru şekilde götüren veya bu hedefe ulaşmaya yardımcı olan her şey anlamına gelir. Makul davranış, belirlenen hedefle tutarlı olan ve bu hedefe ulaşmamıza yardımcı olan araçların makul veya anlamlı şekilde kullanılmasına yol açan davranıştır. Ancak tüm bunlar yalnızca nispeten makuldür - tam da hedefin inkar edilemez derecede makul veya anlamlı olması koşuluyla, yazar "makul hedefin" ne anlama geldiğini açıklıyor. Filozof sorar. Bir araç, bir amaca yol açtığında makuldür. Ancak hedefin gerçek olması gerekir. Peki bu ne anlama geliyor ve nasıl mümkün olabilir? Hedefin veya bir bütün olarak yaşamın artık kendisinin dışında bir amacı yoktur - hayat, yaşam uğruna verilir veya yaşamın anlamına ilişkin ifadenin yasa dışı olduğu, bu sorunun şu sorulardan biri olduğu kabul edilmelidir. sırf kendi içindeki saçmalık yüzünden çözüm bulamıyor. Bir şeyin "anlamı" sorununun her zaman göreceli bir anlamı vardır; bir şeyin "anlamını", belirli bir hedefe ulaşmanın uygunluğunu varsayar. Filozof, bir bütün olarak yaşamın hiçbir amacının olmadığına ve bu nedenle "anlam" sorununun gündeme getirilemeyeceğine karar verir.
Dahası, Frank şöyle yazıyor: “...dünyada olmamız ve bu gerçeğin farkında olmamız, bizim için hiç de “kendi başına bir amaç” değil. Öncelikle kendi başına bir amaç olamaz, çünkü genel olarak acı ve yükler sevinç ve zevklere üstün gelir ve hayvani kendini koruma içgüdüsünün tüm gücüne rağmen, bu ağır yükü neden kaldırmamız gerektiğini sık sık merak ederiz. . Ama ne olursa olsun başlı başına bir amaç olamaz çünkü hayat özünde hareketsiz kalmak, kendi kendine yetmek huzur değil, bir şeyler yapmak, bir şey için çabalamaktır; Herhangi bir faaliyetten veya özlemden kurtulduğumuz anı, acı veren melankolik bir boşluk ve tatminsizlik durumu olarak yaşarız. Yaşam boyu yaşayamayız; İstesek de istemesek de her zaman bir şey için yaşarız. Ancak çoğu durumda, ulaşmaya çalıştığımız hedef olan bu "bir şey", içeriği itibarıyla bir araçtır ve dahası, yaşamı korumanın bir yoludur. Bunun sonucunda da hayatın anlamsızlığını en şiddetli şekilde hissettiren, onu anlama özlemini doğuran o acı dolu kısır döngü ortaya çıkıyor: Bir şey üzerinde çalışmak için yaşıyoruz, bir şey için çabalıyoruz, bir şey için çalışıyoruz, önemsiyoruz ve çabalıyoruz. canlı . Ve sincap çarkındaki bu dönüşten yorulmuş olarak, "hayatın anlamını" arıyoruz - sadece hayatı korumayı amaçlamayan özlemler ve eylemler ve sıkı çalışmaya harcanmayacak hayat arıyoruz onu korumaktan. "
Peki içeriği nedir ve her şeyden önce bir kişi hangi koşullar altında tanıyabilir? nihai hedef"mantıklı"?
….“Hayatımızın anlamlı olabilmesi için, “hayat uğruna hayat” taraftarlarının güvencelerinin aksine, ruhumuzun açık talebine uygun olması gerekir. en yüksek ve mutlak iyiliğe hizmet etmek." Ve aynı zamanda kişi, en yüksek iyiye yönelik tüm bu ilişkinin rasyonel olarak sürekli olarak farkında olmalıdır. Frank'a göre aranan "hayatın anlamı", hayat ve Hakikatin bu birliğinde yatmaktadır.
“Böylece hayat özgürce ve bilinçli olarak mutlak ve en yüksek iyiliğe, yani sonsuz iyiliğe hizmet ettiği için anlamlı hale gelir. hayat, ebedi temeli ve gerçek tamamlayıcısı olarak hayat veren insan hayatı ve aynı zamanda mutlak gerçekİnsan hayatına nüfuz eden ve onu aydınlatan aklın ışığı. Hayatımız anlamlıdır çünkü bu bir hedefe giden makul bir yoldur ya da makul, daha yüksek bir amaca giden bir yoldur, aksi takdirde anlamsız bir gezinti olur. Ancak hayatımız için böylesine doğru bir yol, ancak aynı zamanda hem hayat hem de Hakikat olan yol olabilir.
Şimdi düşüncelerimizi kısaca özetleyebiliriz. Yaşamın anlamlı olabilmesi için iki koşul gereklidir: Tanrı'nın varlığı ve O'na katılımımız, bizim için ulaşılabilirlik Tanrı'da yaşam ya da ilahi yaşam. Her şeyden önce, dünya hayatının tüm anlamsızlığına rağmen, anlamlılığının genel bir koşulunun olması gerekir ki, onun nihai, en yüksek ve mutlak temeli, kör bir tesadüf olmamalı, her şeyi fırlatıp atan çamurlu olmamalıdır. bir anlığına cehaletin karanlığını değil, zamanın kaotik akışında her şeyi yeniden özümseyen ve Tanrı sonsuz bir kale gibidir, ölümsüz hayat, mutlak iyi ve her şeyi kapsayan aklın ışığı. Ve ikinci olarak, tüm güçsüzlüğümüze, tutkularımızın körlüğüne ve yıkıcılığına, hayatımızın rastlantısallığına ve kısa vadeli doğasına rağmen, bizlerin yalnızca Tanrı'nın "yarattıkları" değil, yalnızca Tanrı'nın "yaratıkları" olmamamız gerekir. bir çömlekçi kendi iradesine göre heykel yapar ve sadece Tanrı'nın "köleleri" bile değil, O'nun iradesini istemeden ve yalnızca O'nun için yerine getirmekle kalmaz, aynı zamanda ilahi yaşamın kendisinde özgür katılımcılar ve katılımcılar da olur, böylece O'na hizmet ederken, bu hizmette biz de yaparız kendi hayatımızı söndürmedi ve tüketmedi, tam tersine onaylandı, zenginleştirildi ve aydınlandı. Bu hizmet, gerçek günlük ekmek ve içimizi söndüren gerçek su olmalıdır. Üstelik: yalnızca bu durumda kendimiz için Eğer biz, ev sahibinin oğulları ve mirasçıları olarak O'na hizmet ederek kendi işimizde hizmet edersek, eğer O'nun yaşamı, ışığı, sonsuzluğu ve mutluluğu bizim olabilirse, eğer yaşamımız ilahi olabilirse ve biz de O'na hizmet ederek, yaşamın anlamını buluruz. kendimiz "tanrı" olabiliriz, "tanrılaştırabiliriz"
Ludwig Semenovich, dini, içsel çalışma, dua, kendisiyle münzevi mücadelenin anlamını kavramanın pratik bir yolunu görüyor ve bu, tam da insan yaşamının ana işi, onun için göze çarpmayan, “yardımıyla yaptığımız tek gerçek üretken insan işi”. Hayatın anlamını etkili bir şekilde anlayın ve dünyada gerçekten önemli bir şeyin gerçekleştiği güç sayesinde, yani onun en içteki dokusunun yeniden canlanması, kötü güçlerin dağılması ve dünyanın iyi güçlerle doldurulması. Bu mesele - gerçekten metafizik bir mesele - sadece basit bir insan meselesi olmadığı için mümkündür. Burada yalnızca toprağı hazırlama işi insana aittir, büyüme ise bizzat Tanrı tarafından gerçekleştirilir. Bu, yalnızca insanın katıldığı metafizik, İlahi-insani bir süreçtir ve bu nedenle insan yaşamının gerçek anlamıyla onaylanması gerçekleşebilir.
Çözüm
İnsanlığın önde gelen filozof ve bilgelerinin görüşlerini incelediğimizde, insan varlığının anlamı sorununun her zaman felsefi araştırmaların merkezinde yer aldığını görüyoruz.
Elbette filozofların yaşadıkları toplumun bilgi düzeyi ve görevleriyle sınırlı olduklarını görüyoruz.
yani Antik Çin Lao Tzu'ya göre, bir insan için asıl şey Yüce İlkenin (Tao) yasalarına göre yaşamaktır ve bilge, bir insanı dünyevi hayata bağlayan her şeyi reddeder. Konfüçyüs ise tam tersine dünyevi pratik görevlerle meşguldü ve insan onu kendisiyle değil, belirli bir yeri işgal ettiği hiyerarşinin parçası olarak ilgilendiriyordu.
Bilgeler Antik Hindistan Bir kişinin tüm evrensel Ruh'u keşfetmesi gerektiğini savundu; bir kişi yalnızca "Ben" aracılığıyla "Atman" dünyasına yaklaşabilir ve onunla birleşebilir.
Antik felsefe, insanı ayrı ve özel bir felsefi sorun olarak tanımlamaya yönelik Batı Avrupa'nın temel yaklaşımlarını şekillendirmiş ve onu bağımsız bir değer olarak tanımlamış ve nesnel dünya düzeni önünde onun faaliyet ve inisiyatif hakkını tanımıştır.
Hıristiyanlık bir sonrakiydi ve hala esastır. dini öğretimİnsan varlığının yeni bir anlamını oluşturan, insanı kişi olarak tanıyan, insana Tanrı'nın dünyevi enkarnasyonu ve Tanrı'ya insanlara en yüksek sevgi olarak baktı. Hıristiyanlık, insanın nasıl yaşayabileceği, insan varoluşunun anlamı, vicdan, görev, onur ile ilgili bir din haline gelmiştir.
Kapitalist ilişkilerin gelişmesi ve başta mekanik, fizik ve matematik olmak üzere bilimlerin gelişmesinin etkisi altında oluşan Yeni Çağ felsefesi, insan özünün rasyonel bir yorumunun yolunu açtı ve insanı fizyolojik ve pragmatik konumlardan değerlendirdi.
On dokuzuncu yüzyılın ortalarında ortaya çıkan insan bilimleri (psikoloji, sosyoloji, biyolojik evrim teorisi), önceki felsefi imajı deneysel temellerden ve pratik değerden yoksun hale getirdi.
Bilinçdışının hem bireyin hem de tüm toplumun yaşamındaki önemli rolünü keşfeden Freud, insan yaşamının hem kişisel hem de toplumsal sorunlarını çözmenin yollarını gösterdi.
Varoluşçu felsefe, 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında, öncelikle Nietzsche tarafından somutlaştırılan yaşam felsefesinin orijinal ifadesinin radikalleştirilmesi olarak anlaşılmaktadır. Yaşam felsefesinin ortaya koyduğu görev, insan yaşamını tüm dışsal tutumları dışlayarak doğrudan kendisinden anlamaktır.
19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başlarındaki Rus felsefesinin karakteristik özelliklerinden biri de insana ve insanmerkezciliğe gösterilen ilgidir. Ve asıl yönü maneviydi.
Rus filozof Frank'a göre .... “Anlamlı olmak için, hayatımızın - “yaşam için yaşam” hayranlarının güvencelerinin aksine ve ruhumuzun bariz talebine uygun olması gerekir - en yüksek ve mutlak iyiliğe hizmet etmek."(14) Ve aynı zamanda kişi, en yüksek iyiliğe yönelik tüm bu ilişkinin rasyonel olarak sürekli olarak farkında olmalıdır. Frank'a göre aranan "hayatın anlamı", hayat ve Hakikatin bu birliğinde yatmaktadır.
Özetliyor kısa incelemeİnsanlığın hayatın anlamına dair dini ve felsefi arayışı, tarihi boyunca insanlığın, insanın daha yüksek bir manevi ilkeye yakınlığını anlamaya daha da yaklaştığını görüyoruz. Ve tüm zamanların önde gelen düşünürleri - Brahmanlardan modern filozoflara kadar - insanın misyonunu ancak ebedi gerçeklere hizmet ederek, ruhu üzerinde manevi çalışma yaparak, çevresindeki dünyayla ve nihayetinde Yaratıcısıyla birleşerek, "ölebilir olanı yok olanla birleştirerek" gerçekleştirebileceğini anladılar. bozulmaz olan."
Kaynakça
1 kişi. Hayatı, ölümü ve ölümsüzlüğü üzerine geçmiş ve şimdiki düşünürler. Antik Dünya- Aydınlanma Çağı. (Editör komitesi: I.T. Frolov ve diğerleri; P.S. Gurevich tarafından derlenmiştir. - M. Politizdat, 1991.
2. Groves K.P. Menşei modern adam. 1996. № 3.
3. Z. Freud. Kültürden memnuniyetsizlik. Favoriler. Londra, 1969.
4. Berdyaev N. A. Yaratıcılığın anlamı. M., 1993.
5. Solovyov V.S. Başlangıç kavramında yaşamın ahlaki anlamı. Vladimir Sergeevich Solovyov'un toplu eserleri.
Hayat felsefesi kişinin görüş sistemidir. Hayattaki ana soruların anlamı nedir, neden, ne ve nasıl yapılmalı sorularına cevap arayışı durmuyor. Antik çağlardan beri filozofların zihni bu konuyu düşünüyor. Onlarca öğreti oluştu ama insanlar hala bu soruları kendilerine soruyorlar.
Hayat felsefesi nedir?
“Hayat felsefesi” kavramının iki anlamı vardır:
- İnsanlık durumuyla ilgili varoluşsal soruları ele almaya odaklanan kişisel bir felsefe.
- 19. yüzyılın ikinci yarısında Almanya'da rasyonalizme tepki olarak ortaya çıkan felsefi bir akım. Ana temsilciler:
- Wilhelm Dilthey;
- Henri Bergson;
- Pierre Hadot;
- Friedrich Nietzsche;
- Georg Simmel;
- Arthur Schopenhauer.
Felsefede hayat kavramı
Felsefede hayatın tanımı birçok düşünürün zihnini meşgul etmiştir. Terimin kendisi belirsizdir ve farklı bakış açılarından görülebilir:
- biyolojik (maddenin varoluş biçimi olarak);
- psikolojik (bilincin varoluş biçimi olarak);
- kültürel ve tarihsel (insan varoluşunun bir biçimi olarak).
Yaşam felsefesi - temel fikirler
Yaşam felsefesi, ortak fikirlerle birleştirilen çeşitli yönleri birleştirdi. Modası geçmiş bir tepki olarak ortaya çıktı felsefi gelenekler Rasyonalizm tarafından koşullanmıştır. Hayat felsefesinin fikirleri, varlığın temel prensip olduğu ve ancak onun aracılığıyla bir şeyin anlaşılabileceği yönündedir. Dünyayı anlamanın tüm rasyonel yöntemleri geçmişte kaldı. Onların yerini mantıksız olanlarla değiştiriyorlar. Duygular, içgüdüler, inanç gerçeği kavramanın ana araçlarıdır.
İrrasyonalizm ve yaşam felsefesi
İrrasyonalizm benzersizliğe dayanır insan deneyimi Rasyonel bilginin aksine içgüdülerin ve duyguların önemi. Edebiyattaki romantizm gibi bu da rasyonalizme bir tepki haline geldi. Wilhelm Dilthey'in tarihselciliğine ve göreciliğine yansımıştır. Ona göre tüm bilgiler kişisel bir tarihsel perspektif tarafından koşullandırılmıştı, dolayısıyla beşeri bilimlerin önemini öne sürdü.
Alman filozof Johann Georg Hamann, düşünme sürecini reddetti ve gerçeği duygu ve inançta aradı. Kişisel güven, gerçeğin nihai kriteridir. Sturm und Drang edebiyat grubundaki meslektaşı Friedrich Jacobi, entelektüel bilgi pahasına inancın kesinliğini ve açıklığını yüceltti.
İnsan deneyiminin benzersizliğiyle ilgilenen Friedrich Schelling ve Henri Bergson, "bilim için görünmez olan şeyleri gören" sezgiciliğe yöneldiler. Aklın kendisi iptal edilmedi, öncü rolünü kaybetti. - varoluşun altında yatan motor. Pragmatizm, varoluşçuluk, irrasyonalizm, insanın yaşam ve düşünce anlayışını genişletmiş bir yaşam felsefesidir.
İnsan hayatının anlamı - felsefe
Felsefede yaşamın anlamı sorunu her zaman alakalı olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Farklı yönlerdeki filozoflar yüzyıllardır yaşamın anlamı nedir, yaşamı anlamlı kılan şey nedir sorularına yanıt aramışlardır:
- Antik filozoflar, insan yaşamının özünün iyilik ve mutluluk arzusunda yattığı konusunda hemfikirdi. Sokrates'e göre mutluluk, ruhun gelişmesine eşittir. Aristoteles için - insan özünün somutlaşmış hali. Ve insanın özü onun ruhudur. Manevi çalışma, düşünme ve biliş mutluluğun elde edilmesine yol açar. Epikuros, zevk olarak değil korkunun, fiziksel ve ruhsal acının yokluğu olarak temsil ettiği zevkte anlamı (mutluluğu) gördü.
- Avrupa'da Orta Çağ'da yaşamın anlamı düşüncesi geleneklerle, dini ideallerle ve sınıf değerleriyle doğrudan ilişkiliydi. Ataların yaşamını tekrarlamanın ve sınıfsal statüyü korumanın esas olduğu Hindistan'daki yaşam felsefesiyle burada bir benzerlik var.
- 19. ve 20. yüzyıl filozofları insan yaşamının anlamsız ve saçma olduğuna inanıyorlardı. Schopenhauer, tüm dinlerin ve felsefelerin yalnızca anlam bulma ve anlamsız bir yaşamı katlanılabilir kılma çabalarından ibaret olduğunu savundu. Varoluşçular, Sartre, Heidegger, Camus, yaşamı absürtlükle eşitlediler ve yalnızca bir kişi, kendi eylemleri ve seçimleriyle ona bir anlam verebilirdi.
- Modern pozitivist ve pragmatik yaklaşımlar, yaşamın, birey için önemli olan anlamı, onun gerçekliği çerçevesinde kazandığını savunur. Her şey olabilir; başarılar, kariyer, aile, sanat, seyahat. Belirli bir kişinin hayatına neye değer verdiği ve ne için çabaladığı. Bu yaşam felsefesi birçok modern insana çok yakındır.
Yaşam ve ölüm felsefesi
Felsefede yaşam ve ölüm sorunu en önemli sorunlardan biridir. Yaşam sürecinin bir sonucu olarak ölüm. İnsan da her biyolojik organizma gibi ölümlüdür ancak diğer hayvanlardan farklı olarak ölümlülüğünün bilincindedir. Bu onu yaşamın ve ölümün anlamı hakkında düşünmeye iter. Tüm felsefi öğretiler iki türe ayrılabilir:
- Ölümden sonra hayat yoktur. Ölümden sonra insanın bedeniyle birlikte varlığı da kalmaz, ruhu ve bilinci de yok olur.
- Ölümden sonra hayat var. Dini-idealist bir yaklaşımla, dünya hayatı reenkarnasyona hazırlık veya reenkarnasyondur.
Kişisel gelişim için yaşam felsefesi hakkında kitaplar
Kurgu, felsefi aydınlanmanın mükemmel bir kaynağı olabilir. Filozoflar tarafından yazılan bilimsel ya da popüler bilim kitapları yalnızca yeniliği tanıtmaz. felsefi fikirler ve biraz itin. İnsan yaşamının felsefesini sunan beş kitap:
- "Yabancı". Albert Camus. Kitap kurgudur; yazar, varoluşçuluğun temel fikirlerini felsefi incelemelerden bile daha iyi yansıtmayı başardı.
- "Siddharta". Hermann Hesse. Bu kitap, düşüncelerinizi gelecekle ilgili endişelerden, şimdiki zamanın güzelliğine dair düşüncelere taşıyacak.
- "Dorian Gray'in Portresi". Oscar Wilde. Gurur ve kibirle ilgili tehlikeler hakkında harika bir kitap; okuyucu, içinde pek çok kişisel yansıma ve duyusal keşif bulacak.
- "Böyle konuştu Zerdüşt". Friedrich Nietzsche. Nietzsche, tüm tarihinin en özgün ve radikal felsefelerinden birini inşa etti. Onun fikirleri Hıristiyan toplumu üzerinde şok dalgaları yaratmaya devam ediyor. Çoğu kişi Nietzsche'nin "Tanrı öldü" sloganını reddediyor ancak Nietzsche bu eserinde aslında bu açıklamayı açıklıyor ve Dünya'daki hayata dair ilginç fikirleri dile getiriyor.
- "Metamorfoz". Franz Kafka. Hikayenin kahramanı bir gün uyandığında büyük bir böceğe dönüştüğünü keşfeder...
Hayat felsefesini anlatan filmler
Yönetmenler filmlerinde insan hayatı temasını işliyorlar. Hayat felsefesini düşündürecek filmler:
- "Hayat Ağacı". Yönetmenliğini Terrence Malick'in üstlendiği. Bu film, hayatın anlamı ve insan kimliği sorunu hakkında milyonlarca retorik soruyu gündeme getiriyor.
- "Lekesiz zihnin sonsuz güneş ışığı". Michel Gondry'nin 2004'te vizyona giren filmi bir nevi felsefi doktrin hayatınızı nasıl yaşayacağınız, hataları nasıl kabul edeceğiniz ve onları unutmayacağınız hakkında.
- "Çeşme". Darren Aronofsky'nin muhteşem filmi, gerçekliğin yeni yorumlarını gösterecek.
İnsanın yalnızca bir kez yaşadığının ve ölümün kaçınılmaz olduğunun anlaşılması, yaşamın anlamı sorusunu tüm ciddiyeti ile gündeme getirmektedir. Hayatın anlamı sorunu her insan için önemlidir.
Elbette birçok modern filozof, yaşamın anlamının seçiminin birçok faktöre (nesnel ve öznel) bağlı olduğunu iddia ederken haklıdır. Nesnel faktörler arasında toplumda gelişen sosyo-ekonomik koşullar, içinde işleyen siyasi ve hukuk sistemi, hakim dünya görüşü, hakim siyasi rejim, savaş ve barış durumu vb. yer alır. Bir kişinin öznel nitelikleri - irade, karakter, sağduyu, pratiklik vb. - hayatın anlamını seçmede de önemli bir rol oynar.
İÇİNDE antik felsefe Bu sorunun çeşitli çözümleri var. Sokrates Sokrates (Sokrates) (MÖ 470/469, Atina, -399, aynı eser), eski Yunan filozofu. başarısı erdemli bir yaşamla, devletin benimsediği yasalara karşı saygılı bir tavırla ve ahlaki kavramların bilgisiyle ilişkilendirilen mutlulukta yaşamın anlamını gördü; Platon - ruhun bakımında; Aristoteles - erdemli bir kişi ve sorumlu bir vatandaş olma arzusuyla; Epikuros Epikuros (MÖ 342-341, Samos, - MÖ 271-270, Atina), antik Yunan materyalist filozofu. - kişisel mutluluk, huzur ve mutluluğa ulaşmada; Sinoplu Diogenes Sinoplu Diogenes (MÖ 404-323), antik Yunan filozofu, öğretisini saf materyalizm doğrultusunda geliştiren Kinik okulun kurucusu Antisthenes'in öğrencisi. - iç özgürlükte servete saygısızlık; Stoacılar kadere boyun eğerler.
Aristoteles'in en önemli başarısı felsefi anlayış Bir kişinin sosyal özelliklerinin gerekçelendirilmesiyle ilişkilidir. İnsan, kaderinde bir devlet içinde yaşamak olan canlı bir varlıktır. Zihnini hem iyiye hem de kötüye yönlendirebilir, toplum içinde yaşar ve yasalarla yönetilir.
Hıristiyanlık, insan varoluşunun yeni bir anlamını oluşturan bir sonraki ve bugüne kadarki ana dini öğretiydi.
Hıristiyanlık, tüm insanların günahkar olarak eşitliğini ilan etti. Mevcut köle sahibi toplumsal düzeni reddederek, çaresiz insanların baskısından ve köleleştirilmesinden kurtulma umudunu doğurdu. Dünyanın yeniden inşası çağrısında bulunarak haklarından mahrum bırakılanların ve köleleştirilenlerin gerçek çıkarlarını ifade ediyordu. Sonunda köleye teselli verdi, özgürlüğü basit ve anlaşılır bir şekilde kazanma umudunu verdi - Mesih'in her şeyi sonsuza dek kurtarmak için dünyaya getirdiği ilahi gerçeğin bilgisi aracılığıyla. insan günahları ve kötü alışkanlıklar. Bu sayede insanlar hayatın anlamını yaşarken olmasa da öldükten sonra buldular.
Hıristiyanlıktaki temel ahlaki değer Tanrı'nın kendisidir. Tanrı sevgidir, onu tanıyan ve onurlandıran tüm halklara duyulan sevgidir. Buna göre Hıristiyan öğretisi, insan yaşamının amacı kurtuluştur. Bu, münzevi bir başarı gerektiren sürekli ruhsal gelişime tabi olan her insan tarafından elde edilir. Tutkulara karşı mücadele ve onlara karşı zafer, bir kişinin dünyevi yaşamının gerekli bir görevi, görevi ve hedefidir.
Modern zamanların felsefesi, kapitalist ilişkilerin gelişmesinin ve insan özünün rasyonel bir yorumunun yolunu açan başta mekanik, fizik ve matematik olmak üzere bilimlerin gelişmesinin etkisi altında oluşmuştur.
Yirminci yüzyılda insanın felsefi ve felsefi-sosyolojik sorunlarının gelişimi yeni bir yoğunluk kazandı ve birçok yönde gelişti: varoluşçuluk, Freudculuk, neo-Freudculuk, felsefi antropoloji.
Bilinçdışının hem bireyin hem de tüm toplumun yaşamındaki önemli rolünü keşfeden Freudculuk, insanın toplumsal yaşamının birçok düzeyde kapsamlı bir resmini sunmayı mümkün kıldı.
Z. Freud Freud (Freud) Sigmund (6.5.1856, Freiberg, Avusturya-Macaristan, şimdi Příbor, Çekoslovakya, - 23.9.1939, Hampstead, Londra yakınında), Avusturyalı nöropatolog, psikiyatrist ve psikolog; psikanalizin kurucusu. insanların mutluluk için çabaladıklarını, mutlu olmak ve mutlu kalmak istediklerini söyledi. Bu arzunun olumlu ve olumsuz olmak üzere iki yönü vardır: Bir yanda acı ve hoşnutsuzluğun yokluğu, diğer yanda güçlü zevk duygularının deneyimi. Kelimenin dar anlamıyla “mutluluk” yalnızca ikincisi anlamına gelir. Bu ikili hedefe uygun olarak, insan faaliyeti, hangi hedeflerin (öncelikle veya hatta özel olarak) gerçekleştirilmeye çalışıldığına bağlı olarak iki yönde ilerler.
Başta Alman varoluşçu filozof Heidegger Heidegger Martin (26 Eylül 1889, Meskirch, Baden - 26 Mayıs 1976, aynı eser) olmak üzere varoluşçu filozoflar, dünyadaki varlığı daha doğru bir şekilde tanımlamaya çalıştılar. Ona göre insan ve dünya arasındaki ilişki yalnızca karşılıklı bağımlılığı, çıplak kutupluluğu temsil ediyordu -teorik özne-nesne ilişkisi gibi- ama çok belirgin bir gerilimle ayırt ediliyordu. Çevresindeki dünyayı düşman olarak algılayan Camus, insan yaşamının anlamının yıkım değil, barışı korumak olduğunu anladı: “Her nesil, dünyayı yeniden yaratmaya çağrılanların kendileri olduğundan emindir. Ancak benimki bu dünyayı değiştiremeyeceğini zaten biliyor. Ancak görevi aslında daha da büyük olabilir. Bu, dünyanın ölmesini engellemekle ilgili."
Viktor Frankl varoluşsal boşluk sorununu klasik psikoloji açısından çözmeye çalıştı: “Anlam bulunmalıdır ama yaratılamaz. Ya öznel bir anlam, basit bir anlam hissi ya da saçmalık yaratabilirsiniz. Dolayısıyla artık yaşamında anlam bulamayan, onu icat edemeyen bir insanın, anlam kaybı duygusundan kaçarak ya saçmalık ya da öznel anlam yarattığı da açıktır.
Anlam sadece zorunluluk değil aynı zamanda bulunabilir ve anlam arayışında kişi vicdanının rehberliğinde hareket eder. Kısacası vicdan bir anlam organıdır. Her durumda yatan benzersiz ve benzersiz anlamı keşfetme yeteneği olarak tanımlanabilir.
Vicdan, özellikle insani tezahürlerden biridir ve hatta özellikle insandan daha fazlasıdır, çünkü insanın varoluş koşullarının ayrılmaz bir parçasıdır ve çalışması, insan varoluşunun temel ayırt edici özelliğine - onun sonluluğuna - tabidir. Ancak vicdan da insanı şaşırtabilir. Üstelik insan son anına, son nefesine kadar hayatının anlamının gerçekten farkına varıp varmadığını bilmez ya da yalnızca bu anlamın gerçekleştiğine inanır. Anlamın farkına vararak kişi kendini gerçekleştirir. Acı çekmenin içerdiği anlamın farkına vararak, insandaki en insani yönün farkına varırız. Olgunlaşırız, büyürüz, kendimizi aşarız. Çaresiz ve umutsuz olduğumuz, durumu değiştiremediğimiz, işte oraya çağrıldığımız, kendimizi değiştirme ihtiyacı hissettiğimiz yerdir.
19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başlarındaki Rus felsefesinin karakteristik özelliklerinden biri de insana ve insanmerkezciliğe gösterilen ilgidir. Burada iki yön açıkça ayırt ediliyor: materyalist ve idealist, laik ve dindar. Materyalist yön, devrimci demokratlar ve her şeyden önce V.G. Belinsky Belinsky Vissarion Grigorievich, Rus edebiyat eleştirmeni, yayıncı. ve N.G. Chernyshevsky Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich, Rus devrimci ve düşünür, yazar, ekonomist, filozof, idealist, Rus dindar V. Solovyov Solovyov Vladimir Sergeevich'in isimleriyle ilişkilendirilir. filozof, şair, yayıncı ve eleştirmen., N.A. Berdyaev Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (6 Mart 1874, Kiev, 24 Mart 1948, Clamart, Fransa), Rus din filozofu-mistik, varoluşçuluğa yakın. ve diğer bazı düşünürler.
Rus filozof S.L. Frank Frank (Franck) Sebastian (20.1.1499, Donauwörth, - 1542 veya 1543, Basel), Alman hümanist, filozof ve tarihçi, Reformasyon'un radikal kentli hareketinin önemli isimlerinden biridir. Halihazırda yerleşik olan Rus felsefesindeki ideolojik sorunlara yönelik temel araştırmalara devam edildi. Frank, insan ruhunun ve insan bilgisinin doğasını açıklamaya çalışan bir filozoftu.
Frank'in felsefi öğretisi son derece dindardı. O, en yüksek maneviyatın dünya görüşünü arama sürecinde, bunun Hıristiyanlık olduğu, evrensel manevi değerleri ve maneviyatın gerçek özünü ifade ettiği sonucuna varan 20. yüzyılın filozoflarından biriydi.
Frank'ın felsefesi, insanın sorununu son derece gündeme getiren ve tüm insanlığın manevi birliğini sağlamayı amaçlayan gerçekçi bir maneviyat felsefesidir.
Frank, öncelikle hayatın anlamını bulmanın ne anlama geldiğini, insanların bu kavrama nasıl bir anlam yüklediğini ve bunun hangi koşullar altında gerçekleştiğini düşüneceklerini düşünmeye çalıştı.
Filozof "anlam" derken "makullük"le yaklaşık olarak aynı şeyi kastediyor. “Makul”, amaca uygun olan, bir hedefe doğru şekilde götüren veya bu hedefe ulaşmaya yardımcı olan her şey anlamına gelir. Makul davranış, belirlenen hedefle tutarlı olan ve bu hedefe ulaşmamıza yardımcı olan araçların makul veya anlamlı şekilde kullanılmasına yol açan davranıştır.
Bir araç, bir amaca yol açtığında makuldür. Ancak hedefin gerçek olması gerekir. Peki bu ne anlama geliyor ve nasıl mümkün olabilir? Hedefin veya bir bütün olarak yaşamın artık kendisinin dışında bir amacı yoktur - hayat, yaşam uğruna verilir veya yaşamın anlamına ilişkin ifadenin yasa dışı olduğu, bu sorunun şu sorulardan biri olduğu kabul edilmelidir. sırf kendi içindeki saçmalık yüzünden çözüm bulamıyor. Bir şeyin "anlamı" sorununun her zaman göreceli bir anlamı vardır; bir şeyin "anlamını", belirli bir hedefe ulaşmanın uygunluğunu varsayar.
Yaşamımızın anlamlı olabilmesi için, “yaşam uğruna yaşam” hayranlarının güvencelerinin aksine, ruhumuzun açık talebine uygun olarak, en yüksek ve mutlak iyiliğe hizmet olmalıdır. Ve aynı zamanda kişi, en yüksek iyiye yönelik tüm bu ilişkinin rasyonel olarak sürekli olarak farkında olmalıdır. Frank'a göre aranan "hayatın anlamı", hayat ve Hakikatin bu birliğinde yatmaktadır.
Hayat, sonsuz hayat olan, insana hayat veren, onun ebedi temeli ve gerçek tamamlayıcısı olan mutlak ve en yüksek iyiye özgürce ve bilinçli olarak hizmet ettiği ve aynı zamanda mutlak gerçek, aklın ışığı olduğu için anlamlı hale gelir. insan hayatına nüfuz ediyor ve aydınlatıyor. Hayatımız anlamlıdır çünkü bu bir hedefe giden makul bir yoldur ya da makul, daha yüksek bir amaca giden bir yoldur, aksi takdirde anlamsız bir gezinti olur. Ancak hayatımız için böylesine doğru bir yol, ancak aynı zamanda hem hayat hem de Hakikat olan yol olabilir.
Yaşamın bir anlam taşıması için iki koşul gereklidir: Tanrı'nın varlığı ve bizim O'na katılımımız, Tanrı'daki yaşamın bizim için ulaşılabilirliği veya ilahi yaşam. Her şeyden önce, dünya hayatının tüm anlamsızlığına rağmen, anlamlılığının genel bir koşulunun olması gerekir ki, onun nihai, en yüksek ve mutlak temeli, kör bir tesadüf olmamalı, her şeyi fırlatıp atan çamurlu olmamalıdır. bir anlığına ve cehaletin karanlığında değil, zamanın kaotik akışında her şeyi yeniden özümseyen ve Tanrı, sonsuz bir kale, sonsuz yaşam, mutlak iyilik ve aklın her şeyi kapsayan ışığı gibidir. Ve ikinci olarak, tüm güçsüzlüğümüze, tutkularımızın körlüğüne ve yıkıcılığına, hayatımızın rastlantısallığına ve kısa vadeli doğasına rağmen, bizlerin yalnızca Tanrı'nın "yarattıkları" değil, yalnızca Tanrı'nın "yaratıkları" olmamamız gerekir. bir çömlekçi kendi iradesine göre heykel yapar ve sadece Tanrı'nın "köleleri" bile değil, O'nun iradesini istemeden ve yalnızca O'nun için yerine getirmekle kalmaz, aynı zamanda ilahi yaşamın kendisinde özgür katılımcılar ve katılımcılar da olur, böylece O'na hizmet ederken kaybolmayız. bu hizmette kendi hayatımızı tüketmedik, tam tersine onaylandı, zenginleştirildi ve aydınlandı.
giriiş
İnsan yaşamının anlamı sorunu.
Konuyu ele alırken bu sorunun farklı dönemlerde nasıl ele alındığını tespit etmek yerinde olacaktır. Sorunu yorumlayanların bir kısmı, gelecek nesiller adına özveri ve fedakarlık çağrısında bulunarak, insan yaşamının içsel değerinin önemini azaltmaya çalıştı. Ama insan başkasının hayatında değil, kendi hayatında mutlu olmalı. Başkalarının pahasına veya başkalarının zararına değil, mutlu olun. Sorunun özü kısa ve öz bir şekilde şu soru şeklinde ifade ediliyor: "Neden yaşıyorsun?" Evet yazıyor Fransız filozof A. Camus, felsefenin yalnızca bir temel sorusudur. Hayatın yaşamaya değer olup olmadığı sorusudur. Geriye kalan her şey -dünyanın üç boyutlu olup olmadığı, zihnin dokuz ya da on iki kategori tarafından yönlendirilip yönlendirilmediği- ikincildir. Bu karmaşık sorunu çözmeye yönelik birçok yaklaşım arasında birkaç tanesi vurgulanabilir.
Hedonizm ve eudaimonizm felsefesinin taraftarları, yüzyıllar önce olduğu gibi bugün de yaşamın anlamını ve onun en yüksek amacını iddia ediyorlar: Birincisi maksimum zevke ulaşmak, ikincisi ise mutluluğa ulaşmak. Faydacılığın savunucuları kâr, fayda ve başarıya ulaşmanın tam olarak insan yaşamının anlamı olduğuna inanırlar. Pragmatizmin savunucuları, yaşam amacının, ona ulaşmak için her türlü yolu haklı çıkardığını savunuyorlar.
Modern Hıristiyanlıkta Ortodoks geleneğişunu beyan eder: “İnsanın insan doğasının hiçbir sınırı yoktur.” Eğer Tanrı özgür bir ruhsal kişiyse, o zaman insanın da aynı olması gerekir. İnsan her zaman giderek daha tanrısal olma fırsatına sahiptir. Dünyayı iyilik temelinde yeniden yaratmak değil, kendi içinde önemli bir iyilik geliştirmek. İnsan doğasının Tanrı'nın doğası içindeki mükemmelliği, neşe ve özgürlük kaynağı olarak ortaya çıkar.
Çeşitli düşünürlerin felsefi düşüncesinde yaşamın anlamına ilişkin fikirler tarihsel dönemler
felsefe hayatın anlamı
Felsefe bilimi, başlangıcından bu yana, başrolü insanın sorununa vermiştir. Düşünürler her zaman insanın özünü, varlığının anlamını kavramaya çalışmışlardır. Modern toplumda bu arzu, insan sorununa olan yoğun ilgide, insanı anlamanın yeni yollarının geliştirilmesinde, bu konunun bütünsel bir çalışma arayışında vb. ortaya çıkmıştır.
Felsefe bilimi tarihi boyunca, insan hakkında bir takım farklı teoriler ortaya çıkmıştır; bunların önemli farklılıkları, tarihsel dönemin özelliklerinin yanı sıra o dönemde yaşayan düşünürlerin kişisel nitelikleri ve ideolojik tutumlarından kaynaklanmaktadır. soru. Bu kavramlar şu anda genelleştirilmiş ve büyük ölçüde incelenmiştir, ancak bunların dikkate alınması her çağda bir kişinin gerçek imajını yeniden yaratmak için yeterli değildir. Daha önce belirli bir kişinin görüntüsü ise tarihsel dönem geçmişteki düşünürlerin görüşlerine dayanarak inşa edildi, daha sonra gelişimin şu anki aşamasında felsefi antropoloji Her kültürel ve tarihi çağın, o dönemin bireyselliğini yansıtan, bir birey olarak kişinin belirli bir imajını oluşturduğu gerçeğine dayanarak, belirli bir kişinin incelenmesi açık hale gelir. İnsanın içinde yaşadığı toplumun, çağın, kültürün ve medeniyet türünün bir ürünü olması nedeniyle, kişinin belirli özelliklerinin, imajının ve yaşam koşullarının, sosyal statüsünün, davranış normlarının yeniden inşası rol oynar. insan kişiliğinin özünün bütünsel bir anlayışında önemli bir rol. Modern antropolojik düşüncenin öncüsü olan sosyo-felsefi antropoloji araştırmacıları ilk kez, çeşitli tarihsel dönemlerde insan sorununun önemine dikkat çekmişlerdir. Günümüzde farklı dönemlerde insanın temel özelliklerinin belirlenmesindeki eksikliklerin giderilmesine ihtiyaç duyulmaktadır. Bu tür eksiklikler, öncelikle birçok felsefi araştırmacının önceki yüzyıllarda insan imajını tanımlarken şu gerçeği dikkate almamasıyla açıklanabilir: her tarihsel dönem, bireysel özellikleri farklı olan belirli bir kişinin gelişimine benzersizlik empoze eder. Belirli bir kültürel ve tarihi döneme, medeniyet türüne göre belirlenir. Sosyo-felsefi antropologlar insanı genel ile özeli, genel ile özeli birleştiren bir varlık olarak görürler. Böylece, bir kişi her şeyden önce bir dönemin, toplumun, kültürün bir ürünüdür ve kişinin hangi tarihsel döneme ait olduğuna bakılmaksızın, bir insanın atıfsal, sözde jenerik özelliklerinin korunması gerçeğine işaret eder. ile. Her tarihi ve kültürel çağ, bir kişiye yalnızca belirli bir zamana özgü özel, benzersiz özellikler bahşeder, bu nedenle, "bir kişiyi yargılamak istiyorsanız, o zaman onun sosyal konumunu", yaşam tarzını vb.
İnsan, ister eski ister eski olsun, ait olduğu belirli bir toplum türüyle ilişki içindedir. ortaçağ adamı, söz konusu tarihsel dönemin özelliklerine göre belirlenen özelliklere, ilgi alanlarına ve özlemlere sahiptir. Gerçek bir bireyin en eksiksiz resmini ancak farklı tarihsel dönemlerdeki bir kişinin temel özelliklerini inceleyerek oluşturmak mümkündür. Bu nedenle, insan toplumu tarihinin çeşitli dönemlerinde bir kişinin karakteristik özelliklerine ilişkin bilginin derinleştirilmesi, antropolojik düşüncenin gelişiminin mevcut aşamasında bunların analizi gerekli ve açık hale gelmektedir. Bu gereklilik, yalnızca belirli bir bireyin gerçekte var olan kişisini ve onun doğuştan gelen niteliklerini kapsamlı bir şekilde inceleyerek; Belirli bir çağda insanı en çok endişelendiren ve çözmekle ilgilendiği sorunlar, onu çevreleyen sosyal gerçeklik, ona, doğaya ve son olarak kendine karşı tutumu - ancak bu konuların ayrıntılı bir şekilde değerlendirilmesinden sonra konuşabiliriz. antropolojik yönelimli daha büyük ölçekli felsefi problemler. Bir zamanlar gerçekten yaşamış bir kişinin imajını yeniden inşa etmek, yalnızca bir kişiyi sosyal ilişkilerin öznesi ve nesnesi olarak incelemek, onun atıfsal, temel ve bireysel kişisel özelliklerinin birliğini dikkate alarak mümkündür. Bir insanı eşsiz kılan ve onun ayırt edici özelliklerini belirleyen, söz konusu dönemin toplumsal gerçekliğidir.
Antik insanı incelemeye başlamadan önce, her tarihsel çağda bir değil, birkaç insan imgesinin bulunduğunu, ayrıca bireyin sürekli değiştiğini, dolayısıyla ilkel çağda bir insanın olmadığını unutmamalıyız; Tek ve değişmeyen bir varlık olarak aynı ölçüde tek bir “eski insan” da yoktur.1 Bu nedenlerden dolayı bu çalışmada, şu ya da bu şekilde tarih boyunca mevcut olan insan kişiliğinin yalnızca en karakteristik özelliklerinden bahsedeceğiz. çağ.
Dolayısıyla belirli bir dönemin tarihsel koşulları, bir kişinin temel özelliklerini, yaşam tarzını, normlarını ve davranış kalıplarını belirler.
İlkel insan, ilkel çağın saf dini fikirlerine yansıyan "çevreyi çevreleyen düşmanca ve anlaşılmaz doğaya" tam bir teslimiyetle karakterize edilir. Bu dönemin özelliği gelişmemiş üretim ve dolayısıyla son derece seyrek nüfustur. geniş alan insanı doğaya bağımlılık ve hayatta kalma ihtiyacı durumuna sokmak, bu anlamda, ilkel"tamamen doğanın içine gömülmüştü" ve hayvanlar aleminden çok da uzak değildi. Bu durumda yaşamı korumanın garantisi, insanların birleşmesi, kabilelerin yaratılmasıydı.
İlkel insan, kendisini kabilenin dışında düşünmemiş ve kendisini diğer insanlardan ayırmamıştır. İnsanların birliğinin bir sembolü, ilkellerin kendilerini bazı hayvanlarla özdeşleştirmeleri ve içinde kabilelerinin doğasında var olan bazı özellikleri bulmasıyla da belirtilir. Bir bireyin bir hayvanla birlikteliği aynı zamanda insanın doğadaki çözülüşüne de işaret eder. İnsan, kelimenin tam anlamıyla varoluş için savaştı, inanılmaz çalışmalarla hayatta bir tür güvenlik elde etti. Yırtıcı hayvanların ve çeşitli doğal afetlerin insan yaşamını sürekli tehdit etmesi, ölümün tipik, doğal bir olay olarak algılanmasına yol açmıştır. İlkel çağın insanı doğayla mücadele ederken aynı zamanda hayatta kalmayı da ondan öğrenmiştir. Adam etrafını saran her şeye yakından baktı ve hepsi onu hayrete düşürdü. Gelişiminin alt aşamalarındaki insan, en büyük keşiflerin çoğunu yapar ve çoğu zaman onlara doğaüstü özellikler bahşeder.
Sonsuz sayıda insanın doğduğu sonsuz sayıda yüzyıl geçti; insan kişiliğinin gelişmesine katkıda bulunmuşlardır. Bu gelişmenin derecesi ve çevre koşulları, bir tarihsel dönemden diğerine geçişin hızını etkiledi. Tarım ve zanaatlar arasındaki işbölümü, denizcilik ve ticaretin gelişmesi, "en iyi topraklar için verilen mücadele, alım satımın artması eski köle çağının doğuşunu ve oluşumunu belirledi." Antik dönem bin yıldan fazla sürmüş ve birçok farklı dönemden geçmiştir. Zaman geçtikçe insanlar değişti, yaşam tarzları değişti, psikolojileri değişti. Bu nedenle, eski insanın milenyum boyunca değişmediğini söylemenin bir anlamı yok. I.D. Rozhansky'nin belirttiği gibi, "sözde arkaik Yunanistan'ın insanı ile gelişmiş polisin Yunanistan'ı veya Helenistik kişi arasındaki fark çok büyük."2
Bu nedenle Antik Yunan'ın, özellikle Atina'nın bazı özelliklerini anlatmaya çalışacağız.
O dönemde birey, topluma özel ve benzersiz bir şeymiş gibi karşı çıkmıyordu, onun bir parçasıydı ve bir parçadan daha fazlası olduğunun farkına varamıyordu. Eski Yunanlıların fikirlerine göre bir kişinin kişiliği, yani bireyselliği ruhta bulunur ve onun tarafından belirlenir. Yunanlıların kadim bilincinde hâlâ beden ve ruh arasında net bir ayrım yoktur. Eski Yunanlılar, beden ve ruhun uyumunu, eski kültürün özelliklerinden kaynaklanan modern zamanların günlük bilincinden tamamen farklı bir şekilde anladılar. Bu bilince göre beden ruhsal, tamamen fiziksel bir şey gibi görünür ve psişe ideal olarak cisimsiz bir şeydir ve birbirlerine karıştırılamayacakları kadar benzemezler. Yunanlıların günlük bilincinde ruh ve beden daha sonra net bir şekilde birbirinden ayrılmamıştı; onların birleşimi senkretik ve bölünmezdi; ruh ve bedenin uyumu onların birbirlerinde tamamen çözülmesiydi. Yunanistan'ın klasik döneminde bir kişi, niyetleri, eylemlerinin nedenleri ve kendisinden bağımsız eylemlerin koşulları ve sonuçları arasında zaten ayrım yapmaktadır, ancak eski Yunan insanının dünya görüşü ve psikolojisinde, insan yaşamının tamamen bağımlı olduğu inancı Şansın iradesi hâlâ hakimdir, tanrılar ve kader. Üstelik daha yüksek bir anlam taşıyan Hıristiyan kaderinin aksine, eski Yunan kaderinin kör, karanlık ve güçlü olduğu düşünülür. O dönemin Yunanlıları için hayat sırlarla doludur ve bunun en açık belirleyicisi tanrıların iradesidir. İnsanın kadere ve tanrılara olan bu bağımlılığı, insanların hala "tamamen doğaya ve doğanın onların içine dalmış" olmasıyla açıklanabilir. İnsan, açıklanamayan doğa olaylarını ilahi güçlerin eylemleriyle açıkladı. Antik Yunanlılar varoluşun korkusunu ve dehşetini biliyorlardı ve "yaşayabilmek için Yunanlıların tanrılar yaratması gerekiyordu." Antik çağın insanı, insandan daha güzel hiçbir şeyin olmadığına, bedenlerinin ve tanrılarının ancak ona benzeyebileceğine ikna olmuştu.
Antik Yunan insanının yaşam tarzı, doğaya, topluma ve kendine karşı tutumu, Antik Senkretizm'in çöküşüyle birlikte değişti; bu çöküşün ilk adımları Klasik Çağ'da görüldü. Kişiliğin az gelişmişliği ve insani bağlantıların darlığı giderek tarih oluyor. İşbölümü artıyor, toplum giderek katmanlara ayrılıyor, sosyal ve özel hayat karmaşıklaşıyor, insanların rekabet gücü ve aralarındaki mücadele artıyor. Antik savaşçının aksine, sürekli bir rekabet atmosferinde yaşayan klasik Yunan, yalnızlık hissini zaten biliyor, deneyimleri çok daha incelikli hale geldi ve bunları başka biriyle paylaşma, kendine akraba bir ruh bulma ihtiyacına neden oldu. . Toplumu parçalayan merkezkaç güçler giderek artıyor. Ve bu izolasyonla birlikte insanlar arasındaki sevgi, dostluk gibi ilişkiler de keskin bir şekilde derinleşiyor ve daha değerli hale geliyor. Ancak ortak çıkarlara dayalı dostluk yerine dostluk-yoldaşlık gelir, benzer düşünen insanlara arkadaş denildiğinde bu artan yakınlık ihtiyacını karşılamaz. Bireyin özel hayatı egemen kılınmıştır. İnsanın polisinde bireyin kişiliği polisin yurttaşı tarafından bastırılmıştır. Bu, Atina'nın en büyük siyasi gücünün zamanıydı. Aynı zamanda Atina kültürünün de en parlak dönemiydi. Polisin demokratik yapısının kanun önünde eşitlik, ifade özgürlüğü, yönetime eşit katılım gibi ilkelerinin oluşturulması, Atinalının kişiliği üzerinde önemli bir etki yarattı. Bu sistemin olumlu yanı, sıradan vatandaşların artan sorumluluk duygusuydu; çünkü herkes devletin önemli işlerine katılabiliyordu. Atina vatandaşı, yabancı olduğu yeni bölgede de belirli haklara ve yeni yasal korumaya kavuştu. Diğer şehirlerde olduğu gibi Atina'da da siyasi başarının ön koşulu, iyi ve ikna edici konuşma yeteneğiydi; hitabet becerisine sahip olmak. “Bu zamanın Atinalıları çok yönlü yetenek, enerji ve hareketlilikle karakterize ediliyordu. Atinalı karakterinin en dikkat çekici özelliklerinden biri vatanseverlik, doğduğu şehre duyulan sevgidir.” Bu duygu tüm Yunanlıların doğasında vardı ve özellikle Yunan-Pers savaşları sırasında kendini açıkça gösterdi. Rekabet ruhu her Yunanlının hayatında özel bir rol oynadı.” Utanma korkusu, vatandaşların önünde aptal ya da komik görünme korkusu, bir Yunan'ın toplumdaki davranışını belirleyen en önemli güdüler arasındaydı”; bunun diğer tarafı ise üstünlük arzusu, birçokları arasında en iyisi olma arzusuydu.
Dolayısıyla klasik dönemde baskın kişi tipi, polisin çıkarlarının kişisel çıkarlardan daha yüksek olduğu yurttaşlardı. Helenistik dönemde (M.Ö. IV-I yüzyıllar) kişi vatandaş olmaktan çıkmıştır.” Eski politikaları belirleyen devasa Helenistik monarşilerin koşullarında, devlet hayatı artık sıradan insana bağlı değildi. Böyle bir kişi, özel hayatına çekilmek, kendisini tamamen kişilerarası ilişkilerde izole etmek zorunda kaldı. Çağın sosyo-politik felaketleri bireyi kendi kaderini tayin etme, kendi yaşam yolunu seçme ve yaşamın anlamını arama ihtiyacıyla karşı karşıya bırakıyor. Helenistik insanın dünyası artık polisle sınırlı değil. “Onun yurttaşlık faaliyetleri ile “kişisel” hayatı yalnızca kısmen örtüşüyor.3
Oluşum ve yıkımla sonuçlanan tarihsel değişimler Antik Roma, insan kişiliklerinde önemli değişiklikler yapmaktan kendini alamadı. Her ailede babanın mutlak gücü, devlette de aynı mutlak gücü doğurdu. Atalarımızın gelenekleri siyasi yaşamın ana rehberiydi; eski Yunanlıların aksine her türlü yenilik hoşnutsuzlukla algılanıyordu. Roma'da her şeyden önce cesaret, cesaret, zulme, yani bir savaşçının doğasında olan tüm niteliklere değer veriliyordu. Roma, vatandaşlardan yalnızca tüm erdemlerin ideali olan askeri erdemleri talep ediyordu. Romalı karakterinin katı yürekliliği hayatın her alanında kendini gösteriyordu.
Bu özellikle kölelere karşı tutumu açıkça göstermektedir. Daha önce de belirtildiği gibi Yunanistan'da bu tutum insani olarak tanımlanabilirse, o zaman Roma'da kölelerin durumu son derece zordu.
Roma'da ilk zamanlarda köle neredeyse ailenin bir üyesi olarak görülüyordu, ancak daha sonra Roma'nın gücü zulmü geliştirdi.
Romalılar, çeşitli Roma oyunlarına anlaşılmaz bir zulümle nüfuz ettiler. Tarihsel koşullar o kadar gelişti ki, Yunanistan Olimpiyat müsabakaları ahlak dışı bir nitelik kazandı.
En sevilen eğlence biçimlerinden biri, gladyatörün kaderinin seyircinin ruh haline bağlı olduğu sözde gladyatör gösterileriydi. Romalıların tanrılara bakışı, Romalılarınkinden tamamen farklıydı. Dini Görüşler Yunan “Helen tanrıları insan suretlerinde cisimleştiriyordu; Tanrıları savaştı, barıştı, evlendi” ve hatta ölümlüler arasında yaşadı. Antik Roma'nın tanrılarına karşı tutumu pratik bir faydacı ruhtan yoksun değildi, yani Tanrı'ya dua etmek, Tanrı'nın insana yardım etmek zorunda olduğu bir tür rüşvetti.
Antik Roma sakininin imajını eski bir Yunan adamıyla karşılaştırdığımızda, Romalı karakterinin çok acımasız olduğu, yüksek batıl inançlarla ayırt edildiği, ahlakta belirli bir düşüş olduğu ve aynı zamanda karakterize edildiği belirtilebilir. askeri cesaret, vatanseverlik ve cesaret gibi niteliklerle. Askeri güce dayanan Roma ve toplumu, Hıristiyan unsuru antik Roma devletinin temellerini sarsıncaya kadar, bir zamanlar geliştirilen ilkelere geleneksel itaate sıkı sıkıya bağlı kaldı.
Tarihsel çağların değişimi - antik çağlardan Orta Çağ'a geçiş - esasen antik toplumun kronolojik çerçevesi içinde başladı. Kölelik sisteminin çürümesinin başlangıcının belirtileri feodal unsurlar, Hıristiyanlığın yayılması ve son olarak insanın kendisinde bir değişiklikti. Hıristiyanlığın eski Roma İmparatorluğu dışındaki bölgelerde yayılması, feodalleşme süreçleriyle paralel ilerledi. Feodal parçalanma yerini kraliyet gücünün yükselişine bıraktı ve sonunda klasik ifadesi sınıf ve korporatizm fikri olan feodal bir ideoloji biçimi ortaya çıktı. karakteristik feodal Orta Çağ'ın - bir kişinin toplulukla ayrılmaz bağlantısı. Bir insanın tüm hayatı doğumundan ölümüne kadar düzenlenmiştir. Ortaçağ insanı Çevresinden ayrılamazdı. Her bireyin toplumdaki yerini bilmesi gerekiyordu. İnsan doğduğu andan itibaren sadece anne ve babasından değil tüm geniş ailesinden etkilenir. Bunu bir çıraklık dönemi takip eder; Yetişkin hale geldikten sonra birey otomatik olarak cemaate üye oluyor, özgür şehrin tebaası veya vatandaşı oluyor. Bu, kişiye maddi ve manevi birçok kısıtlamalar getirse de aynı zamanda toplumda belli bir konum, aidiyet ve katılım duygusu da kazandırıyordu. Ortaçağ insanı yaşadığı çevrenin ayrılmaz bir parçası olduğu için nadiren yalnız hissederdi. Oynadığı sosyal rol, davranışının tam bir “senaryosunu” sağladı ve inisiyatif ve özgünlüğe çok az yer bıraktı.” Sonuç olarak, kişi, kurumsal ahlakın yazılı olmayan normlarının ana hatlarıyla çizdiği, izin verilen ve yasaklanan şeylerin katı bir şekilde gözlemlendiği bir çember içinde dönüşümlü olarak hareket ediyordu. Ortaçağ insanının ortak özelliğinin yanı sıra, yüksek derecede dindarlık ve batıl inançla karakterize edilir. Gerçekten insanın hayatında, sadece yolda, ormanda değil, doğduğu köyde, kendi evinde de rüyada ve gerçekte kendini güvende hissettiği hiçbir yer ve an yoktu. Görünür düşmanların yanı sıra, "görünmez düşmanlar" da onu her yerde bekliyordu: ruhlar, şeytanlar vb. Gündelik sosyal iletişim biçimlerinde insanlar için daha az ve hatta daha gerçek bir tehlike pusuya yatmıştı. Feodal anarşi ve kanunsuzluk, kaleden ve silahtan mahrum kalan herkes için sürekli bir baskı, terör ve ölüm tehdidi oluşturuyordu. Buna köylerin izolasyon derecesini, yolların bozulmamış durumunu ve son olarak en inanılmaz icatlara yol açan ağırlıklı olarak sözlü bilgi aktarma yöntemini eklersek, o zaman "halkın" o dönem sürekli olarak yüksek bir heyecan içindeydi ki bu da onların karakteristik özelliğiydi.” Hızlı ruh hali değişiklikleri, beklenmedik duygulanımlar, batıl inançlar.” Yani, tek kelimeyle, ortaçağ insanı aynı anda ikide bile değil, üç boyutta yaşadı: dindar düşüncelerle - Tanrı hakkında, başka bir dünyadaki cennet hakkında; hayal gücü ve batıl inanç - büyücülük ve pratik akıl dünyasında - sert feodal gerçeklik dünyasında.
Çevreleyen dünyanın ortaçağ imajı ve onun belirlediği insan ruh hali, özellikleri 14. yüzyılda çökmeye başladı. Rönesans döneminde kültür ve insanlar yeni bir anlam kazanıyor. Dünya “yaratık” olmaktan çıkıp “doğa” oluyor; insanın işi Yaratan'a hizmet olmaktan çıkar ve kendisi bir "yaratılış" haline gelir; daha önce hizmetkar ve köle olan insan, bir "yaratıcı" olur. Bilgi arzusu Rönesans insanını eşyanın doğrudan gerçekliğine yönelmeye zorlar. Kişiliğin bireyselleşme süreci, Orta Çağ'ın karakteristik özelliği olan anonimliğe son verdi: Rönesans insana bireysel özellikler bahşetti. O dönemde düşüncenin titanını geliştiren aktif kişiden, "kesin hesaplama, bilgelik, sağduyu, öngörü" - tek kelimeyle sürekli öz kontrol - gerekliydi. Rönesans adamı yalnızca yaratıcı, olumlu güçleri değil aynı zamanda kişiliğinin en karanlık taraflarını da ortaya çıkardı. Bu, bir kişinin gevşekliğinin ve duygularının sıklıkla havailiğe dönüştüğü, bastırılamaz neşenin histeriyle bir arada var olduğu, laik çıkarların ciddi şekilde dini çıkarların yerini aldığı ve liberal sanatlar çalışmasının teoloji çalışmalarından daha çekici bir faaliyet olduğu bir dönemdi.
Tüm bu değişiklikler ve "insanın dünyadaki ara konumu", kişide iç çelişkiye, her şeye karşı kararsız bir tutuma neden olur.
Dar da olsa istikrarlı sosyal bağlantıların ve insan eylemlerinin dünyası, geleneksel temellerin parçalandığı, eski değerlerin yenileriyle karıştığı ve sonunda kişiden bireysel bir seçim talep eden bir dünyayla değiştirildi. kararlarında kendi başına kaldığında - "insan kendi kaderinin demircisidir" formülünün bedeli buydu.4 Hareket özgürlüğü ve kişisel faaliyet, kişiyi sahip olduğu nesnel destek noktasından mahrum bırakır. önceki dünyada terk edilmişlik, yalnızlık ve hatta tehdit duygusu ortaya çıkar.
Bireycilik ve kendine güven, bilinmeyenin riskini beraberinde getiriyordu. Rönesans zihniyetinde talihin muazzam rolü bundan kaynaklanmaktadır. Bir insanın hayatında olup biten her şeyi, hesaplarının ve iradesinin sınırlarının ötesinde açıklamanın, o dönemin bilinci için mevcut olan tek yolu buydu. İnsan, biyolojik yapısı ve doğal ihtiyaçları ile tamamen farklı bir şekilde ilişki kurmaya başladı. Örneğin insan güzelliği, Yunanistan'da olduğu gibi, ilahi güzelliğe eşit olarak algılanıyordu. Genel olarak, Rönesans adamı, karakter tutarsızlığının canlı bir tezahürüyle ayırt edilir: “Bir insanda iki güç çarpıyor: biri gergin, acı verici - yarı vahşi bir barbarın gücü; diğeri ise bir insan yaratıcının ince, sorgulayıcı düşünce gücüdür.”
İnsan hayatının anlamı- yeryüzünde yaşadığı tek şey bu. Ancak herkes onları neyin yaşattığını gerçekten bilmiyor. Düşünen her insanın şu soruyla karşı karşıya kaldığı bir an vardır: Bir insanın hayatının anlamı nedir, hangi hedefler, hayaller, arzular insanları yaşatır, hayatın tüm sınavlarının üstesinden gelir, iyilik ve kötülük okulundan geçer, hatalardan ders alır. , yenilerini yapın vb. Farklı zaman ve çağların çeşitli bilgeleri, seçkin beyinleri "İnsan yaşamının anlamı nedir?" Sorusunun cevabını bulmaya çalıştı ama aslında hiç kimse tek bir tanıma ulaşamadı. Cevap her kişi için bireyseldir, yani bir bireyin varoluşunun anlamı olarak gördüğü şey, bireysel karakterolojik özelliklerdeki farklılıklar nedeniyle diğerini hiç ilgilendirmeyebilir.
Bir kişinin hayatının anlamı, algıladığı, hayatını tabi kıldığı, uğruna yaşam hedefleri belirlediği ve bunları gerçekleştirdiği değerde yatmaktadır. Bu, toplumsal değerlerden bağımsız olarak oluşan ve bireysel bir insani değer sistemi oluşturan varoluşun manevi anlamının bir bileşenidir. Yaşamın bu anlamının keşfi ve bir değer hiyerarşisinin yaratılması, her bireyin kişisel deneyime dayalı yansımalarında gerçekleşir.
İnsan hayatı sosyal bilimlerinin amacı ve anlamı yalnızca toplumun gerekli koşulları durumunda tam olarak gerçekleştiğini görür: özgürlük, hümanizm, ahlak, ekonomik, kültürel. Sosyal koşullar, kişinin hedeflerini gerçekleştirip gelişebileceği, yoluna engel olmayacağı şekilde olmalıdır.
Sosyal bilim aynı zamanda bir kişinin yaşamının amacını ve anlamını sosyal olgulardan ayrılamaz olarak görür, bu nedenle amacının ne olduğunu bilebilir, ancak toplum bunu paylaşmayabilir ve uygulanmasını mümkün olan her şekilde engelleyebilir. Bazı durumlarda, bir suçlunun ya da sosyopatın ulaşmak istediği hedefler söz konusu olduğunda bu iyidir. Ancak özel bir küçük işletme sahibi gelişmek istediğinde ve sosyo-ekonomik koşullar onu yavaşlattığında ve fikrini ifade etmesine izin verilmediğinde bu elbette bireyin gelişimine ve uygulamaya hiçbir şekilde katkı sağlamaz. hayattaki planlarından.
İnsan yaşam felsefesinin anlamı
Felsefede acil bir konu, insan yaşamının anlamı ve varoluş sorunudur. Daha antik filozoflarİnsanın kendini tanıyarak felsefe yapabileceğini, insanın varlığının tüm sırrının kendisinde olduğunu söylediler. İnsan epistemolojinin (bilişin) öznesidir ve aynı zamanda kendisi de bilmeye muktedirdir. İnsan özünü, hayatın anlamını idrak ettiğinde zaten hayatındaki pek çok sorunu çözmüştü.
İnsan hayat felsefesinin anlamı kısaca. Hayatın anlamı, herhangi bir nesnenin, nesnenin veya olgunun amacını belirleyen temel fikirdir. Her ne kadar gerçek anlam hiçbir zaman tam olarak anlaşılamasa da, insan ruhunun o kadar derin yapılarında bulunabilir ki, kişi bu anlamı yalnızca yüzeysel olarak anlayabilir. Bunu kendi içine bakarak veya bazı işaretler, semboller aracılığıyla bilebilir, ancak tam anlam hiçbir zaman yüzeye çıkmaz, yalnızca aydınlanmış zihinler bunu anlayabilir.
Çoğu zaman, bir kişinin hayatının anlamı, bireysel algısına, anlayışına ve bu nesnelerin doğrudan bu kişi için önem derecesine bağlı olarak, kendisine bahşettiği nesnelerin ve olayların anlamı olarak kabul edilir. Dolayısıyla aynı nesneler, etkileşimde bulundukları kişilere bağlı olarak birden fazla anlam taşıyabilmektedir. Bir şeyin tamamen göze çarpmadığını ve bir kişiye hiçbir faydasının olmadığını varsayalım. Ancak başka bir kişi için aynı şey çok şey ifade edebilir, özel bir anlamla doludur. Onu belirli olaylarla, bir kişiyle ilişkilendirebilir, maddi anlamda değil manevi anlamda onun için değerli olabilir. Bunun yaygın bir örneği hediye alışverişidir. İnsan, bedeli ne olursa olsun, bir hediyeye ruhunu koyar. Önemli olan onun anısının kalmasını istemesidir. Bu durumda en sıradan nesne eşi benzeri görülmemiş bir anlam kazanabilir; sevgiyle, dileklerle dolar ve verenin enerjisiyle yüklenir.
Nesnelerin değeri olduğu gibi bireyin eylemlerinin de değeri vardır. Bir kişinin her eylemi, kendisi için önemli olan belirli bir kararı verdiğinde anlam kazanır. Bu anlam, belirli eylemlerin değer taşıdığı anlamına gelir; alınan karar ve bunun kişi ve etrafındakiler için değeri. Aynı zamanda bireyde ortaya çıkan duygularda, hallerde, duygularda ve farkındalıklarda da yatmaktadır.
İnsan hayatının anlamı felsefi sorun aynı zamanda din eğitimi de aldı.
Dinde insan hayatının anlamı- ruhtaki ilahi prensibin tefekkür edilmesi ve kişileştirilmesi, onun insanüstü tapınağa doğru yönü ve en yüksek iyiye ve manevi gerçeğe erişim anlamına gelir. Ancak manevi öz, yalnızca bir nesneyi tanımlayan hakikatle, onun gerçek anlamıyla değil, aynı zamanda bu nesnenin bir kişi için anlamı ve ihtiyaçların karşılanmasıyla da ilgilenir.
Bu anlamda kişi, hayatında kendisi için önemli olan olgulara, olaylara ve olaylara anlam ve değerlendirme de verir ve bunun prizmasıyla çevresindeki dünyaya karşı değer tutumunu fark eder. Bireyin dünyayla ilişkisinin özelliği, değer tutumundan kaynaklanmaktadır.
İnsan hayatının anlamı ve değeri, şu şekilde ilişkilidir - kişi değeri, kendisi için anlam taşıyan, anlam taşıyan, yerli, sevgili ve kutsal olan her şey olarak tanımlar.
İnsan yaşamının anlamı, kısaca felsefe, bir sorundur. Yirminci yüzyılda filozoflar özellikle insan yaşamının değeri sorunuyla ilgilenmiş, çeşitli teori ve kavramlar ortaya koymuşlardır. Değer teorileri aynı zamanda yaşamın anlamına ilişkin teorilerdi. Yani, birinin anlamı diğerine geçtiği için insan hayatının kavram olarak anlamı ve değeri tespit edilmiştir.
Değer, tüm felsefi akımlarda neredeyse eşit olarak tanımlanır ve değer eksikliği, kişinin kayıtsız kalması ve hayattaki iyilik ve kötülük, hakikat ve batıl kategorileri arasındaki farklarla ilgilenmemesiyle de açıklanır. Bir insan kendi hayatında değerleri belirleyemediğinde ya da bunlardan hangisine rehberlik edeceğini bilemediğinde kendini, özünü, hayatın anlamını kaybetmiş demektir.
Bireyin ruhunun kişisel biçimleri arasında en önemlileri irade, kararlılık vb. değerlerdir. Bir kişinin en önemli değer yönergeleri, kişinin olumlu özlemleri olarak inançtır. İnsan inanç sayesinde kendini canlı hisseder, daha iyi bir geleceğe inanır, yaşam amacına ulaşacağına ve hayatının bir anlam taşıdığına inanır, inanç olmadan insan boş bir kaptır.
İnsan yaşamının anlamı sorunuözellikle on dokuzuncu yüzyılda gelişmeye başladı. Felsefi bir yön de oluşturuldu - varoluşçuluk. Varoluşsal sorular - hayatta kalan bir kişinin sorunları gündelik Yaşam ve depresif duygular ve koşullar yaşamak. Böyle bir kişi bir can sıkıntısı durumu ve kendini özgürleştirme arzusu yaşar.
Ünlü psikolog ve filozof Viktor Frankl, takipçilerinin çalıştığı kendi teorisini ve okulunu yarattı. Öğretilerinin amacı yaşamın anlamını arayan insandı. Frankl, kişinin kaderini bulduğunda zihinsel olarak daha sağlıklı hale geldiğini söyledi. Psikolog, "İnsanın Hayatın Anlamını Arayışı" adlı en ünlü kitabında hayatı anlamanın üç yolunu anlatıyor. İlk yol emek eylemlerinin gerçekleştirilmesini içerir, ikincisi belirli bir kişi veya nesneyle ilişkili deneyimler ve duygulardır, üçüncü yol ise yaşam durumları Bu aslında bir kişinin tüm acılarına ve hoş olmayan deneyimlerine neden olur. Anlam bulmak için, bir kişinin hayatını işle veya bazı ana mesleklerle doldurması, sevdiği birine bakması ve onunla baş etmeyi öğrenmesi gerektiği ortaya çıktı. sorunlu durumlar, onlardan deneyim alıyor.
Bir kişinin yaşamının anlamı sorunu, yaşam yolunun incelenmesi, denemeler, ciddiyet ve sorunlar varoluşçulukta bir yönelimin konusudur - logoterapi. Merkezinde kaderini bilmeyen, huzur arayan bir varlık olarak insan yer alıyor. Bir kişinin özünü belirleyen, yaşamın ve varoluşun anlamı sorusunu ortaya koymasıdır. Logoterapinin merkezinde, kişinin ya bilinçli olarak varlığının anlamını arayıp bu soru üzerinde düşünüp ne yapacağını deneyeceği ya da arayışta hayal kırıklığına uğrayıp duracağı yaşamda anlam arama süreci yer alır. onun varlığını belirlemek için herhangi bir adım atmak.
İnsan yaşamının amacı ve anlamı
Kişinin amacının ne olduğunu, şu anda neyi başarmak istediğini dikkatlice düşünmesi gerekir. Çünkü yaşam boyunca bireyin dış koşullara ve içsel dönüşümlerine, arzularına ve niyetlerine bağlı olarak hedefleri değişebilir. Değişen yaşam hedefleri basit bir yaşam örneği kullanılarak izlenebilir. Diyelim ki okulu bitiren bir kız, sınavlarını başarıyla geçmeyi, prestijli bir üniversiteye girmeyi hayal ediyor, kariyeri konusunda çılgına dönüyor ve erkek arkadaşıyla düğününü belirsiz bir zamana erteliyor. Zaman geçtikçe işi için sermaye edinir, geliştirir ve başarılı bir iş kadını olur. Sonuç olarak başlangıçtaki hedefe ulaşıldı. Artık düğün yapmaya hazır, çocuk istiyor ve gelecekte hayattaki anlamını onlarda görüyor. Bu örnekte çok güçlü iki hedef belirlendi ve sıraları ne olursa olsun her ikisine de ulaşıldı. Bir kişi tam olarak ne istediğini bildiğinde, hiçbir şey onu durduramaz, asıl mesele bu hedeflerin ve bunlara ulaşmak için gereken eylem algoritmasının doğru bir şekilde formüle edilmiş olmasıdır.
Hayattaki ana hedefe ulaşma yolunda kişi, aralarında ara hedeflerin de bulunduğu belirli aşamalardan geçer. Mesela insan önce bilgi edinmek için çalışır. Ancak önemli olan bilginin kendisi değil, pratik uygulamasıdır. Daha sonra onurlu bir diploma almak prestijli bir işe girmenize yardımcı olabilir ve görevlerinizi doğru bir şekilde yerine getirmek kariyer basamaklarınızı yükseltmenize yardımcı olacaktır. Burada, önemli hedeflerin geçişini ve orta hedeflerin tanıtıldığını hissedebilirsiniz; bu olmadan genel sonuca ulaşılamaz.
İnsan yaşamının amacı ve anlamı. Aynı kaynaklara sahip iki kişinin yaşam yollarını tamamen farklı şekilde yaşadığı görülür. Biri bir hedefe ulaşabilir ve daha ileri gitme ihtiyacı hissetmediği gerçeğini kabul edebilirken, daha amaçlı olan bir başkası sürekli olarak kendisine mutlu hissettiği yeni hedefler belirler.
Neredeyse tüm insanlar tek bir yaşam hedefiyle birleşiyor - bir aile yaratmak, üremek, çocuk yetiştirmek. Bu nedenle çocuklar birçok insan için hayatın anlamıdır. Çünkü bir çocuğun doğumuyla birlikte ebeveynlerin tüm genel dikkati onun üzerinde yoğunlaşır. Ebeveynler çocuğa gerekli her şeyi sağlamak ister ve bunun için mümkün olan en iyi şekilde çalışarak çalışırlar. Daha sonra eğitim vermek için çalışırlar. Ancak en önemlisi, her ebeveyn çocuğunu doğru şekilde yetiştirmeyi, böylece onun nazik, adil ve makul bir insan olarak büyümesini hayal eder. Daha sonra yaşlılıklarında ebeveynlerinden gerekli tüm kaynakları alan çocuklar, onlara teşekkür edebilir ve onlara bakmayı kendilerine amaç haline getirebilirler.
İnsan varlığının anlamı yeryüzünde iz bırakma arzusudur. Ancak herkesin üreme arzusu sınırlı değildir; bazılarının daha fazla isteği vardır. Hayatın çeşitli alanlarında gri kitlenin arasından sıyrılmaya çalışarak kendilerini ifade ederler: spor, müzik, sanat, bilim ve diğer faaliyet alanları, bu her insanın yeteneğine bağlıdır. Bir sonuca ulaşmak, üzerinden atladığı bir bar gibi, kişinin hedefi olabilir. Ancak insan bir başarı ile hedefine ulaştığında ve insanlara fayda sağladığını anladığında, yaptığı işten çok daha fazla tatmin olur. Ancak böylesine büyük bir hedefe ulaşmak ve tam olarak gerçekleştirmek yıllar alabilir. Birçok seçkin insanlar, hiçbir zaman hayatlarıyla tanınmadı, ancak değerlerinin anlamını artık hayatta olmadıklarında anladılar. Birçoğu, belirli bir hedefe ulaştıkları ve onu bitirdikten sonra artık hayatın anlamını göremedikleri genç yaşta ölürler. Bu tür insanlar arasında çoğunlukla yaratıcı bireyler (şairler, müzisyenler, aktörler) bulunur ve onlar için hayatın anlamının kaybı yaratıcı bir krizdir.
Böyle bir sorun, insan ömrünün uzatılması yönünde düşüncelerin ortaya çıkmasına neden olur ve bu bilimsel bir hedef olabilir, ancak buna neden ihtiyaç duyulduğunun açıkça anlaşılması gerekir. Eğer hümanizm açısından bakarsanız, o zaman hayat en çok yüksek değer. Bu nedenle, yaygınlaştırılması toplum ve özellikle bireyler açısından ilerici bir adım olacaktır. Bu soruna biyolojik açıdan bakıldığında, bu alanda, örneğin organ nakilleri, bir zamanlar tedavisi mümkün olmayan hastalıkların tedavisi gibi bazı başarıların zaten sağlandığı söylenebilir. Ebedi genç bir bedeni korumanın kaynağı olarak gençlik iksiri hakkında çok şey söyleniyor, ancak bu hala bilim kurgu düzeyinde. Sağlıklı ve doğru bir yaşam tarzına bağlı kalarak yaşlılığı geciktirseniz bile, tüm psikolojik ve biyolojik tezahürleriyle birlikte kaçınılmaz olarak gelecektir. Bu, tıbbın amacının da yaşlıların fiziksel rahatsızlık hissetmemeleri, akıl, hafıza, dikkat, düşünme konularında şikayet etmemeleri, zihinsel ve fiziksel performanslarını korumaları için bir şekilde olması gerektiği anlamına gelir. Ancak yalnızca bilim yaşamı uzatmakla ilgilenmemeli, aynı zamanda toplumun kendisi de insan yeteneklerinin gelişimi için gerekli koşulları yaratmalı ve kamusal hayata dahil olmayı sağlamalıdır.
Modern insanın hayatı çok hızlıdır ve toplumun standartlarını yakalamak ve ilerlemeye ayak uydurmak için çok fazla enerji ve çaba harcamak zorundadır. İnsanın böyle bir ritim içindeyken durmaya, günlük aktiviteleri yapmayı bırakıp, otomatizm noktasına kadar ezberlenmiş, pratik edilmiş hareketleri bırakıp tüm bunların neden yapıldığını ve gerçekte ne kadar pahalı olduğunu düşünmeye, hayatı derinlemesine kavramaya vakti kalmaz. ve manevi alan yaşamını geliştirin.
Modern insan için yaşamın anlamı- bu serap arayışı, hayali başarı ve mutluluk, kafalara aşılanan şablonlar, çağımızın sahte tüketim kültürüdür. Böyle bir insanın hayatının hiçbir değeri yoktur ruhsal olarak, tüm meyve sularını kendinden sıkarak sürekli tüketimle ifade edilir. Bu yaşam tarzının sonucu sinirlilik ve yorgunluktur. İnsanlar başkalarının ihtiyaçları ne olursa olsun kendilerine büyük bir parça kapmak, güneşte yer edinmek istiyorlar. Bu açıdan baktığınızda hayat yokuş aşağı gidiyor ve yakında insanlar robot gibi, insanlık dışı, kalpsiz olacak gibi görünüyor. Neyse ki böyle bir gelişmenin gerçekleşme olasılığı çok düşük. Bu fikir çok aşırıdır ve aslında yalnızca kariyerin yükünü ve bununla ilgili tüm zorlukları gerçekten omuzlamış olanlar için geçerlidir. Ancak modern insana farklı bir bağlamda bakılabilir.
Modern bir insan için yaşamın anlamı, gurur duyacağı çocuklar doğurmak, yetiştirmek ve dünyayı iyileştirmektir. Her modern insan, geleceğin dünyasının yaratıcısıdır ve her insan emeği faaliyeti, toplumun gelişimine yapılan bir yatırımdır. Değerinin farkına varan insan, hayatının bir anlamı olduğunu anlar ve kendisinden daha fazlasını vermek, gelecek nesillere yatırım yapmak, toplum yararına iyilikler yapmak ister. İnsanlığın başarılarına katılmak, insanlara kendi önemlerinin anlaşılmasını sağlar; kendilerini ilerici bir geleceğin taşıyıcıları gibi hissederler çünkü böyle bir zamanda yaşayacak kadar şanslıydılar.
Modern bir insan için yaşamın anlamı, kendini geliştirmek, ileri eğitim, diploma almak, yeni bilgiler üretebilmek ve yeni nesneler yaratabilmektir. Böyle bir kişi, özellikle yaptığı işi sevdiğinde ve bunu hayattaki anlamı olarak gördüğünde, doğal olarak iyi bir uzman olarak değerlendirilir.
Ebeveynler akıllı olduğunda çocukları da akıllı olmalıdır. Bu nedenle ebeveynler, çocuklarını toplumun değerli bireyleri haline getirecek şekilde geliştirmeye ve eğitmeye çalışırlar.
Hayatın anlamı ve insanın amacı
"İnsan yaşamının anlamı nedir?" Sorusunu yanıtlamak için öncelikle tüm kurucu terimleri açıklamanız gerekir. “Hayat”, bir kişinin uzay ve zamandaki konumunun kategorisi olarak anlaşılmaktadır. Kavramın bilimsel çalışmalarda ve günlük iletişimde de bulunması nedeniyle "Anlam"ın bu kadar özel bir tanımı yoktur. Kelimenin kendisini analiz ederseniz, “düşünceyle”, yani bir nesneyi anlamak veya onunla hareket etmek, belirli düşüncelerle ortaya çıkıyor.
Anlam ontolojik, fenomenolojik ve kişisel olmak üzere üç kategoride ortaya çıkar. Ontolojik açıdan bakıldığında yaşamın tüm nesneleri, olguları ve olayları, kişinin yaşamı üzerindeki etkisine bağlı olarak anlam taşır. Fenomenolojik yaklaşım, zihinde, kişisel anlamı içeren, nesnelerin kişisel olarak değerlendirilmesini sağlayan ve belirli bir olgunun veya olayın değerini gösteren bir dünya imajının bulunduğunu belirtir. Üçüncü kategori, öz düzenlemeyi sağlayan insan anlamsal yapılarıdır. Her üç yapı da kişiye kendi yaşamını anlama ve yaşamın gerçek anlamını keşfetme olanağı sağlar.
Bir kişinin hayatının anlamı sorunu, onun bu dünyadaki amacıyla yakından iç içe geçmiştir. Örneğin, bir kişi hayattaki amacının bu dünyaya iyilik ve Tanrı'nın lütfunu getirmek olduğundan eminse, onun kaderi rahip olmaktır.
Hedef, kişinin varoluş biçimidir; varoluşunun anlamını doğuştan belirler. Kişi hedefini net bir şekilde gördüğünde, ne yapacağını bildiğinde, tüm bedeni ve ruhuyla kendini tamamen ona adar. Amaç budur, insan bunu yerine getirmezse hayatın anlamını kaybeder.
İnsan, hayattaki amacını düşündüğünde, insan ruhunun ölümsüzlüğü, yaptıkları, yaptıkları, şimdiki ve gelecekteki anlamları, onlardan sonra ne kalacağı düşüncesine yaklaşır. İnsan doğası gereği ölümlüdür, ancak kendisine hayat verildiği için, hayatının bu kısa döneminde kendisiyle bağlantılı olan her şeyin yalnızca doğum ve ölüm tarihiyle sınırlı olduğunu anlamalıdır. Bir kişi kaderini gerçekleştirmek istiyorsa sosyal açıdan önemli olan şeyleri yapacaktır. İnsan ruhun ölümsüzlüğüne inanmazsa varlığı düşünülemez ve sorumsuz olur.
Bir insanın yaşamının anlamı ve amacı hayati bir karardır. Her insan kendisini bir kişi, beden ve ruh olarak nasıl algılayacağını kendisi seçer ve sonra nereye gideceğini ve ne yapacağını düşünür. Bir kişi bulduğunda gerçek amaç, hayatının değerine daha fazla güvenir, yaşam hedeflerini net bir şekilde oluşturabilir ve yaşam armağanı için dünyaya nezaket ve minnettarlıkla davranabilir. Hedef, insanın üzerinde yüzdüğü bir nehir gibidir ve hangi iskeleye yüzüleceğini kendisi bilemezse, tek bir rüzgar bile ona fayda sağlamaz. Din, amacını Tanrı'ya hizmet etmek, psikologlar - insanlara hizmet etmek, bazıları aile içinde, bazıları doğayı korumak olarak görüyor. Ve kimseyi seçtiği yoldan dolayı yargılayamazsınız; herkes istediği gibi, hissettiği gibi davranır.