Makalemizin konusu “Udmurt mit ve efsanelerinin tanrıları ve mitolojik yaratıkları.” Konu ilginç ve alakalı. Kendinizi halkınızın mitolojisine kaptırmak ilginç ve aynı zamanda büyüleyici. Modern Udmurtia topraklarında yaşayan insanların tapındığı, dua ettiği ve korktuğu kişileri hayal edin. Efsaneye inanıyorlardı, efsanede anlatılan her şeyin gerçekte gerçekleştiğine inanıyorlardı. Bu mitin bilişsel işlevidir. Mitin tek bir kültürel mekânın ortaya çıkmasına katkıda bulunduğunu ve bunun da mitin kültür oluşturucu işlevi olduğunu biliyoruz.

Makalenin konusu da ilginç çünkü bazı konularda fikir birliği yok. Ve bu anlaşılabilir bir durum çünkü dünyanın yaratılışıyla ilgili mitler bin yıldan daha önce ortaya çıktı. Elbette tüm mitler o kadar "eski" değildir; daha pek çoğu paganizmin tarihiyle ilgilidir. Üstelik 1917 yılına kadar Udmurtya topraklarında Hıristiyanlığın yanı sıra paganizmin orijinal biçimleri de korundu. Çalışmanın üst kronolojik çerçevesini Udmurt tarihinin devrim öncesi dönemi oluşturmaktadır. Alt kronolojik sınırı belirlemek zordur çünkü birçok Udmurt mitinin kökleri ortak Permiyen ve hatta Finno-Ugor dönemine dayanmaktadır. Ayrıca Udmurtların pagan dinine ilişkin ilk açıklamalar, Udmurtların Hıristiyanlığı kabul etmeye başladığı 18. yüzyıla kadar uzanıyor.

Konunun alaka düzeyi ve güncelliği, toplumun artık halkının kültürünü, köklerini korumaktan, halkına saygı ve başkalarına karşı hoşgörü ruhuyla eğitimden ciddi şekilde bahsetmesinde yatmaktadır. Bu nedenle "manevi mirasın" ve "halkın asırlık deneyiminin" "sadece hoş bir ifade" olmadığına, küçük Anavatanımızın geleceğinin ne olduğunu araştırmadan imkansız olduğuna inanıyoruz. Okulumuz çocuklarına örnek bir anket uyguladık. Slav kötü ruhlarını Udmurt ruhlarından daha iyi tanıdığımız ortaya çıktı. Araştırmanın sonuçları Ek 1'de verilmektedir. Çeşitli televizyon programlarında ve medyada Yunan, Slav ve Roma tanrılarından sıkça duyarsınız, Udmurt halkının tanrılarından söz edilmez.

Udmurt mitleri ve efsaneleri açık ve etkileyici bir dille yazılmıştır. Köyün kütüphanelerinde Udmurt mitleri ve efsanelerini içeren yalnızca dört farklı yayın bulabildik:

1. Göksel çiğin melodisi = Invu utchan gur. – Izhevsk: Udmurtia, 1988;

2. Udmurt halkının mitleri, efsaneleri ve masalları: N. Kralina'nın edebi işlemesi. - Izhevsk: Udmurtia, 1995;

3. Udmurt halk masalları. – İjevsk: Udmurtya, 1976

4. Vladykin V. E. Udmurt dünyasının dini ve mitolojik tablosu. – Izhevsk: Udmurtya, 1994.

Ancak bir dizi makale okuduktan sonra Udmurt halkının mitlerini ve efsanelerini içeren kitapların çok az yayınlandığını öğrendik.

Çalışmamızın görevi, her tanrı veya mitolojik yaratık için ayrıntılı bir açıklama derlemek amacıyla tüm mitleri ve efsaneleri okumak, analiz etmek, sistematize etmektir. Bu alandaki bilimsel araştırma literatürüyle tanışın.

Dünyanın mitolojik resminin çoğu ortadan kayboldu, sonsuza kadar kayboldu, dolayısıyla bu resimde pek çok çelişki var. Yine de bu imge ve fikir sistemini yeniden kurmak ve deşifre etmek çok ilginç ve öğretici olurdu. Ek 2'de, bilimsel araştırma literatürünün sayfalarında bulunan tüm ünlü mitolojik kahramanların referans kitabı olan bir sözlük derlemeye çalıştık.

Tanrılar ve mitolojik yaratıklar

Makalemizin bu bölümünde Udmurt halkının mitlerini, efsanelerini ve masallarını incelerken ve bu konudaki bilimsel literatürü incelerken derleyebildiğimiz ana tanrılar ve mitolojik yaratıklar üçlüsünün özelliklerini sunacağız. .

Herhangi bir dinin en çarpıcı bileşeni panteonudur. Udmurtlar önemli sayıda tanrıya, tanrıya, ruha ve her türden mitolojik yaratığa saygı duyuyorlardı (yaklaşık 40): Inmar - Cennetin Tanrısı, Kyldysin - Yaratıcı, Dünyanın Tanrısı, Kuaz - Atmosfer Tanrısı, Hava Durumu; Nyulesmurt - goblin, vumurt - su yaratığı, Vozho - banyo yaratığı vb. Ayrıca çok sayıda farklı mitolojik tanrı ve yaratıktan mit, efsane ve masal koleksiyonlarında bulunanları ele alacağız.

V. Napolskikh şöyle yazıyor: “Udmurt mitolojisi, dünya resminin üç parçalı dikey bölümü hakkındaki fikirlerle karakterize edilir. Üst dünya gökyüzüdür, tanrıların meskenidir; ortadaki, insanların yaşadığı dünya, alttaki ise ölülerin ruhlarının gittiği yeraltı dünyasıdır.” Udmurtların ilk kaşiflerinden ünlü gezgin Peter Simon Pallas, Catherine II (1768 – 1776) tarafından Rusya'ya davet edildi. “Yolculuk”ta Namar’dan (Inmar) Mu – Kyldysin’den bahsediliyor. Udmurtlarla ilgili en eksiksiz çalışmalar arasında ilk Udmurt etnografı G. E. Vereshchagin'in çalışmaları yer almaktadır. “Çam Diyarının Vootyakları” ve “Sarapul Bölgesinin Vootyakları” monografileri, çok zengin bir etnografik malzeme koleksiyonu olarak değerini henüz kaybetmedi. Udmurt bölgesinin arkeolojisi ve etnografyası konusunda önemli bir uzman, Glazov bölgesi N. G. Pervukhin'deki devlet okullarının müfettişiydi. Udmurtların ana tanrılarının Inmar, Kyldysin ve Kvaz (Kuaz) olduğunu düşünüyor. Yazarlar bu tanrılara adanan kurbanları çok detaylı bir şekilde anlatıyorlar.

Udmurt Olympus'un tepesinde güçlü Inmar yükseliyor. Araştırmacılar “Inmar” kelimesini farklı şekillerde tercüme ediyorlar: “içinde” - gökyüzünde, “mar” - ne, yani. gökyüzünde “ne”.

Udmurtların mitolojik hiyerarşisindeki ana kişi Inmar'dır. O gökte yaşar ve tahtı güneştir. Inmar ışık ve sıcaklık sağlar. Udmurt Inmar, garip devlere babacan bir tavırla baktı - dünyanın ilk sakinleri, aptal, beceriksiz Alangasarlar. O, bütün güzel şeylerin yaratıcısıdır.

Farklı koleksiyonlardaki birçok efsane ve efsane birbirinden önemli ölçüde farklıdır. Örneğin, "Dünyanın Yaratılışı Üzerine" efsanesinde Inmar, Şeytan'a "suyun altına dalmasını ve dipten toprak almasını" emretti. “Göksel Çiy Melodisi” kitabında Shaitan, Inmar'ın emriyle “alttan kum aldı” ve N. Kralina, Inmar küçük kardeşi Vukuzyo'ya "dünyayı dipten almasını" emretti. Ancak Şeytan'ın itaatsizliği nedeniyle (Vukuzyo'nun başka bir versiyonuna göre), yaramaz olan toprağın (kumun) bir kısmını yanağının arkasına sakladı ve büyümeye başladığında onu tükürdü ve böylece dünyanın düzgünsüzlüğü oluştu. . T. Perevozchikova'ya göre, dünyanın yüce tanrı ve asistanı tarafından yaratılışının nedeni neredeyse tüm Finno-Ugric halkları tarafından bilinmektedir. Motif, "bilim adamlarına göre yaklaşık olarak MÖ 3. - 2. binyıllarda var olan Finno-Ugric topluluğu dönemine kadar uzanan mitolojik fikirler temelinde ortaya çıktı." e. Uzmanlar ayrıca çeşitli geleneklerdeki göksel tanrıların prototipinin, adı gökyüzünün, havanın (ima, ĵuma) adıyla ilişkilendirilen Proto-Finnik-Ugor tanrısı olduğuna inanıyor. Bu nedenle Udmurt Inmar, Finli ve Karelyalı Ilmarinen'in (Yumal), Sami Ilmaris'in (Yumbel), Komi En'in (Yomal), Estonyalı Yummal'in ve Mari Yumo'nun kardeşidir.” Bu efsane Sibirya ve Kuzey Amerika'nın birçok halkında bulunuyordu; görünüşe göre Proto-Ural mitolojisinde de mevcuttu.

Inmar güçlü bir tanrı olarak kabul edilir, dünyadaki iyi, parlak başlangıcı kişileştirir ve kötülüğün sembolü olan Şeytan'a (Keremet, Lud) karşı çıkar. "Onların ilişkilerinden ve tepkilerinden dünyada var olan her şey ortaya çıkar: yeryüzü, dağlar ve vadiler, insan, insanlar, hayvanlar ve bitkiler, yaratıklar ve talihsizlikler."

Efsaneye göre Inmar, bir adamı (uroma - arkadaş, adami - adam) yeryüzünden (diğer efsanelerde - kırmızı kilden) kör etti. Adamı eğlendirmek için ona kumyshka (sarhoş edici bir madde) verdi ve Şeytan bunu mahvetti. Adami, Inmar'a bir eşe ihtiyacı olduğunu söyleyince bir kadın yarattı ve Uroma'ya bir yıl kumyshka içmemesini emretti. Şeytan kadına merak aşıladı ve içkisinden bir yudum alarak kocasına ikram etti. Şeytan, ölümü ve günahları torbaya koyar. Inmar kadınları doğum sancılarına, erkekleri ise ağır çalışmaya mahkum etti.

"Köpeğin ve Adamın Hikayesi"nde Inmar, bir adamı yeryüzünden kör etti ve kendisi de ruhu için cennete yükseldi. Ve onu şeytandan korumak için yanına bir köpek yerleştirdi. Şeytan köpeği aldattı, adamın üzerine zehirli tükürük tükürdü - insanda her türlü hastalık bu şekilde ortaya çıktı.

Udmurt efsanesi "Cennet", uzun zaman önce güzel göklerin dünyaya son derece yakın olduğunu ve tanrıların insanlara inip nasıl yaşayacaklarını anlattıklarını anlatır. İnsanlara bilgeliği öğrettiler ve dua sırasında insanlar hediyelerini doğrudan bulutların üzerine koydular. "Gökyüzü kar kadar açık, huş ağaçları kadar beyazdı." Ama insanlar saygısızlık etmeye başladı, “birbirlerinin boğazını kemirmeye hazırdılar, içlerinde vahşi bir öfke uyandı ve dinlenmedi. Ve hiçbir sebep yokken gökyüzüne ve tanrılara lanet etmeye başladılar.” Ve bir kadın gökyüzüyle alay ederek bulutların üzerine bebek bezi astı (başka bir versiyona göre oraya kirli ekmek koydu). "Tanrılar ona hiçbir şey yapmadı, yalnızca beyaz gökyüzü hakaretten maviye döndü ve yavaş yavaş yükseldi." Böylece gökler yükseldi, böylece tanrılar insanları intikam almadan, lanetlemeden bıraktılar ve insanları kendi işlerini halletmeye bıraktılar. Ve daha önce "sanki bir uçaktaymış gibi gökyüzüne tırmandılar."

Inmar, birbiri ardına şimşekler göndererek Şeytan'ı avlar. Şimşekten saklanan Şeytan, boş, içi boş nesneleri (kılıflar, havan tokmakları, yumurta kabukları) dönüştürebilir ve bunlara nüfuz edebilir. "İnmar, Şeytan'ı şimşekle doğurur" efsanesinde bir adam fırtınaya yakalanır ve her şeyi aramaya başlar. "Kılıfın içine baktı ve bir hamamböceğinin kuyruğu dışarı çıkmıştı." Şeytan'ın saklandığı ve bir hamamböceğine dönüştüğü ortaya çıktı. Adam böceği bir kenara atınca yıldırım hemen balığa çarptı.

Inmar'ın görünüşüne ilişkin açıklamalar mitlerde ve efsanelerde bulunmaz. “Udmurt Halkının Mitleri, Efsaneleri ve Masalları” kitabı bize edebi işlenmiş materyaller veriyor. Burada ilginç karşılaştırmalar buluyoruz: "Vukuzyo'nun sakalı daha uzun olmasına rağmen, Inmar aralarında daha yaşlı kabul ediliyordu ve bu nedenle suyun sahibi ona itaat etmek zorundaydı"; gökyüzü “suya o kadar yakın asılıydı ki, Inmar inmeden uzun saplı altın bir kepçeyle su aldı ve güneşten kurumasınlar diye bulutları suladı” vb. atalarımızın bir temsili değil, yazarın özellikleri

Kıldızin

Tanrılar üçlüsünün bir sonraki üyesi Kyldysin'dir.

“Udmurt Cumhuriyeti” kitabında. Ansiklopedi" şu tanımı verir: "Kyldysin, Kylchin (udm. kyldytis'ten - yaratıcı, yaratıcı), tanrı - yaratıcı, çiftlik hayvanlarının yavrularını teşvik eden, daha sonra - doğurganlık tanrısı (Mu - Kyldysin), genel olarak doğumun koruyucusu çocukların (Nuny Kylchin)."

Dilbilimcilere göre “Kyldysin” kelimesi yaygın Permiyen dönemine ait, hatta belki daha da eski. “Analizleri bunu gösteriyor: “kyldis - Komi dillerinde, Vodi ve Sami dillerinde yaratmak, yaratmak, gübrelemek + “in” - eş, kadın, kayınvalide, rahim, dişi anlamına gelir, yani aslen “ Kyldis + in” meyve veren, yaratıcı kadınsı gücü ifade edebilir. Görünüşe göre, anne ırkı sırasında, onu bir tanrı - bir kadın olarak nitelendiren fikirler ortaya çıktı. Daha sonra bu fikirlerin yerini başkaları alır: Ailenin büyüğüne benzeyen Kyldysin.

En eskilerden biri olan Kyldysin'in imajı başlangıçta genel olarak yaratıcılık ve yaratımla ilişkilendirildi.

Bilimsel literatürden Kyldysin'in insanlara sığır yetiştiriciliği, çiftçilik, dokuma ve diğer becerileri öğrettiğini öğrendik. O, yeryüzünde insan ırkının geliştiği, göklerin yere yakın olduğu ve insanların dualarının İnmar'a rahatlıkla ulaştığı bir dönemde yaşamıştır.

“Kyldysin” efsanesini okuduktan sonra antik çağda bu tanrının insanlar arasında yaşadığını öğrendik. İmajı iyi çizilmiş. "Gri saçlı, uzun beyaz elbiseli, uzun boylu." Tarlaların "Kyldysin ile aynı beyaz giysilere bürünmüş" Udmurtlar tarafından işlenmesini bir gülümsemeyle izledi. "Düşen her tahılı sevgiyle topladı ve sınırda büyüyen her başakçığı ezmemek için dikkatlice etrafından dolaştı."

Udmurtların tarlalarında yürüdü ve mahsullerini izledi. Ancak insanların sayısı arttı ve Kyldysin'i ve onun emirlerini takdir etmeyi bıraktılar. Udmurtlar sınırlarını açtılar, Tanrı'yı ​​dinlemeyi bıraktılar ve ayrıca beyaz yerine boyalı giysiler giymeye başladılar. Kırgın Kyldysin “bazı hikayelere göre insanları cennete bırakarak emekli oldu. Başkalarının hikayelerine göre, dünyanın içinde.”

“Kulak Kulakları Hakkında” efsanesi ilginçtir. Efsane, Kyldysin'in yeryüzünde yaşadığı dönemde ekmeğin tahıl açısından son derece zengin olduğunu söylüyor. Sıcak günlerde Udmurt kadınları bezlerini kirletmek istemiyorlardı ama "tarlada kulak dolusu demetleri yırtıp çocukları onlarla siliyorlardı." Kyldysin, tahıl tanelerine bu kadar saygısızlık edildiğini gördü, çok sinirlendi ve tüm tahıl fabrikalarına tek bir tahıl bile üretmemelerini emretti. Ancak köpek, insanların tövbeleri ve fedakarlıklarıyla yumuşayan ve en çok da köpeğin insana olan sevgisinden etkilenen yiyecek istedikten sonra, bereket tanrısı, tahılların artık değil, samanın en tepesine getirilmesini emretti. bir köpeğin burnundan daha fazla,” “ve insan dünyanın tamamını alamaz.” senin payın ve köpeğin payı.”

“Kyldysin'in Dünya'da Nasıl Ortaya Çıktığı Hikayesi” ilgimizi çekti. "Udmurtlar yaşlılardan, Kyldysin yeryüzünde yaşarken hasadın daha zengin olduğunu ve büyük bir huş ağacı altında hayvan ve kuş avının daha başarılı olduğunu duymuş; Kyldysin çağrılana kadar dağılmamaya karar vermişler." İnsanlar uzun süre yalvardı ve Kyldysin huş ağacının üzerinde güzel bir sincap şeklinde belirdi. İnsanlar Tanrı'yı ​​​​sonsuza kadar almak istediler, ancak "sadece sincabın derisi düştü ve bir ela orman tavuğu zaten tarlanın üzerinden ormana doğru uçuyordu." Ela orman tavuğu kara orman tavuğuna dönüştü, kara orman tavuğu bir levrek haline geldi ve nehre doğru kayboldu.

Kuaz atmosfer ve hava tanrısıdır.

Udmurt halkının mitlerini ve efsanelerini yeniden okuduktan sonra bu tanrıyla kitap sayfalarında tanışmadık. Bazı bilimsel yayınlarda sadece iki tanrı Inmar ve Kyldysin'den bahsedilmektedir. “Kuaz'la ilgili hayaller çoğunlukla kuzey Udmurtlar arasında vardı. Evrenin orta katmanından sorumluydu.” Yaşam alanı göksel (üst) ve dünyevi (alt) küreler arasındadır.

Hava tanrısının neye benzediğine dair herhangi bir bilgiye rastlayamadık.

V. E. Vladykin, "N. G. Pervukhin'in Kvaz'ın özel bir tanrı olduğu yönündeki görüşü ilgiyi hak ediyor, çünkü diğer araştırmacılar farklı bir görüşe sahipti: özellikle Vereshchagin, Kvaz'ın hava durumu olduğuna inanıyordu (genellikle şöyle derler: "Kvaz zor - Yağmur yağıyor)" . Açıkçası, bir zamanlar Kvaz gerçekten bir tanrıydı, sonra onun bir tanrı olduğu hakkındaki fikirler unutuldu.

“Şeytan (Tat. Şeytan'dan - şeytan), şeytan, kötülüğün tanrısı, yüce tanrı Inmar'a karşı çıkıyor. Efsaneye göre Inmar'ın kardeşi itaatsizlikten dolayı cennetten kovulur. Her şeyin yaratılışına onunla birlikte katıldı: Dünya okyanusunun dibinden dünyayı çıkardı; “kirli” hayvanları (keçiler, domuzlar), hastalıkları ve salgın hastalıkları doğurdu. Inmar dünyanın yaratılışından beri onu takip ediyor: cezalandırıcı sağ el, fırtına sırasında yeryüzüne salınan şimşektir.”

Udmurt halkının çeşitli mit ve efsane koleksiyonlarını okurken, N. Kralina'nın edebi uyarlaması olan kitapta yukarıdaki hilelerin tamamının Şeytan tarafından değil Vukuzyo tarafından yapıldığını fark ettik. Vukuzyo, diğer şeylerin yanı sıra nehrin dibindeki budaklı engellerden, uzun tüylü alglerden, çürümüş parçalardan, evrenden ve diğer çöplerden bir vumurta ("Vukuzyo'nun İkinci Yaratılışı efsanesi") yarattı. "Göksel Çiy Melodisi" ve "Udmurt Halk Masalları" koleksiyonlarında tüm kötü hileler Şeytan tarafından işlendi. Bunu, N. Kralina'nın mitleri edebi olarak işleme cesaretini üstlenmesi, onlara yazarlık ve edebiyat unsurunu dahil etmesiyle açıklıyoruz. Bilimsel araştırma literatüründe Lud ve Keremet isimleri Şeytan ismiyle eş tutulmaktadır. “Udmurt Cumhuriyeti” kitabında. Ansiklopedi"de Vukuzyo'ya ithaf edilmiş bir madde bulunmamaktadır.

Şeytanın "yeni doğanların yerini aldığına, ebeveynleri tarafından lanetlenen çocukları alıp kendi hizmetinde tuttuğuna" inanılıyordu.

V. E. Vladykin, Şeytan'ın ödünç alınmış bir görüntü olduğunu söylüyor. Şeytan Şeytan'dır, şeytandır, Inmar'ın antipodudur (çapraz başvuru: Tat., Kazak., Kırgızistan, Tur. Şeytan). Keremet, Şeytan'ın kötü ruhudur (Krş.: Tat., Chuv., Bash., Mar.).

Mitolojik yaratıklar

Pagan dininin zirvelerinden, tanrı üçlüsünden, ne yeraltı dünyasına ne de cennete ait olmayan mitolojik yaratıklara iniyoruz, onların yeri insanların yanında, yani ünlü rezervuarlarda, konutlarda ve müştemilatlarda, yakındaki ormanlardaydı. .

Bu tür mitolojik yaratıkların her biri, tanrıların aksine, tekil olarak (Inmar veya Kyldysin gibi) değil, toplu sayılarla temsil ediliyordu: rezervuarlar olduğu kadar çok Vumurt vardı, hamamlar ve terk edilmiş konutlar kadar Vozhos vardı, vb. T. Perevozchikova bu süreç hakkında şöyle yazıyor: “Bu tür anlatıların ortaya çıkmasının ve uzun vadede korunmasının tarihsel temeli, Hıristiyan inancıyla birlikte yakın zamana kadar varlığını sürdüren Udmurtların Hıristiyanlık öncesi inançlarıydı. Udmurtlara göre tüm doğa, bir insana yardım edebilecek veya ona engel olabilecek canlı yaratıklarla doluydu.

Pagan kavramlarına göre tanrıların gücü tüm dünyaya yayılıyorsa, bu yaratıklar sınırlı bölgelerin efendileriydi. Nylesmur, Palasmurt ve Yagperi ormanlarının efendileriydi ve onların işlerini ve planlarını kıskanıyorlardı. Eski Udmurt, günlük işlerinin her adımında tehlikeyle çevriliydi. İnsanlar ciddi nedenlerle tanrı üçlüsüne başvurdular ve mitolojik yaratıklarla her gün uğraştılar; onlarla ilişkiler tüm günlük yaşamlarına nüfuz etti.

Udmurtya topraklarında yaşayan atalarımızın görünüşleri hakkında çok özel bir fikirleri vardı. Tüm bu canlılara antropomorfik, yani insan görünümüne sahip, ancak çoğu zaman özel insan dışı özelliklere sahip diyebiliriz: balık, hayvan.

Bilim adamları insanların etrafındaki orta dünyayı iki bölgeye ayırıyor: insanlar tarafından geliştirilenler ve vahşi hayvanlar. Aynı prensibi kullanarak Udmurt halkının mit ve efsane sayfalarında bulunan mitolojik yaratıkları böleceğiz.

İnsanın doğaya olan bağımlılığının özellikle eski çağlarda güçlü olduğunu, günümüze yaklaştıkça bu bağımlılığın zayıfladığını biliyoruz. Ancak eski zamanlarda insanın doğal çevreye bağımlılığı daha güçlü değildi, daha doğrudan ve acildi. Bir insanın hayatta kalabilmesi için dayanıklı, güçlü, cesur ve çalışkan olması gerekiyordu. Ve en önemlisi - barışsever, çünkü akrabaların desteği olmadan bunu tek başına yapmanın bir yolu yok, çünkü avlanma parkurları döşemek, ormanı kökünden sökmek, barajlar inşa etmek gerekiyordu. Orman ve nehir, insanı çevreleyen tüm doğa, insanlara yiyecek, giyecek ve sıcaklık veriyordu. Ama aynı zamanda dikkatsizliği de ciddi şekilde cezalandırdı: Yalnız bir gezgin kışın yolunu kaybetti ve donarak öldü, önlemleri unutan bir avcı öylesine vahşi doğada dolaştı ki dışarı çıkmak her zaman mümkün değildi, nehir girdapları, bataklıklar ve soğuk kaynaklar kurbanlarını da serbest bırakmadı. Bildiğiniz gibi doğal çevre (iklim, toprak, rölyef, flora, fauna) mitolojik bir resmin oluşturulduğu arka plan görevi görüyor.

Udmurtia ormanlar açısından zengindir ve bu nedenle yoğun ormanlar arasında yaşayan atalarımız bunun faydalarından yararlandılar ama aynı zamanda sürekli olarak gizemli, görünmez, korkunç, anlaşılmaz bir şeyle karşılaştılar. Muhtemelen Udmurt mitlerinde çok sayıda Nyulesmurt, Palesmurt ve Yagperi bulunmasının nedeni budur.

Vahşi Ruhlar

Nylesmurt

“Nyulesmurt (udm. nyules'ten - orman ve murt - adamdan). Uzun sakallı ve saçları üstü açık bir şapkayla örtülü insansı bir yaratık. Koşullara bağlı olarak görünüşünü değiştirebilir: ormanda ağaçlarla aynı hizadadır, çayırda - çimenlerle birlikte, insanlar arasında insan boyundan biraz daha uzundur. Ormanın sakinlerine hükmeder: hayvanlar ve kuşlar onun emriyle karışabilir. Bazen kendisi de sincap veya tavşan sürülerini komşu ormanların nyulesmurt'larına kaptırarak uzaklaştırır.

Nyulesmurt (Nyuleskuzyo) ormanın sahibidir ve orman pratik olarak Udmurtların tüm doğal ortamını oluşturduğundan, tüm bunlardan hayvanlarla da sorumluydu, hayvanların sahibidir.

"Nyulesmurts ve Vumurts savaşında Udmurt" efsanesinde, orman ve su sahiplerinin düşmanlığını görüyoruz: Nyulesmurts büyük ağaçları söküp Vumurt'ları onlarla dövdü, bu, sahibinin olağanüstü gücünden bahsediyor Ormanın. Nyulesmurt'un ayırt edici bir özelliği hızlı hareket etme yeteneğidir. Alışılmadık derecede hızlı atları var. Bu atları bir süreliğine Udmurt'a yardım etmesi için verir: "Udmurt arabaya oturur oturmaz atlar ayağa kalkıp ağaçların üzerinden yarışmaya başladılar."

"Nylesmurt ve Ayılar" efsanesinde ayılar, inlerinde yatma zamanlarının gelip gelmediğini sormak için bizzat ona gelirler. "Ve eğer zamanı geldiyse, o zaman kışı nerede geçirmeli?" Nyulesmurt, gerçek bir usta gibi, onların isteklerine saygı duymakla kalmadı, aynı zamanda "herkese yerini gösterdi."

Bu orman adamının çok ilginç bir mesleği var, onu “Nyulesmurt” efsanesinden öğrenmiştik: “Üst kısmı kırık bir ladin ağacının üzerinde oturuyor ve kendi sak ayakkabılarını örüyor. Nyulesmurt çok büyük: ormandan daha uzun.” Nyulesmurt alışılmadık bir şekilde uyuyor. Avcıya uyurken "her iki gözünün kapalı olduğunu ve ağzından köpük çıktığını" itiraf eder. Bu efsanede geceleri uyuyan bir avcıyı demir çubukla yakmak istemiştir ancak adam bunu tahmin etmiş ve yerine bir tahta parçası koymuştur.

Ve "Avcı ve Nyulesmurt" efsanesinde Nyulesmurt'un bir insanı öldüresiye gıdıklayabildiği söyleniyor. Doğru, avcının daha akıllı olduğu ortaya çıktı ve onun yerine bir engel koydu. Bu da Nyulesmurt'un insanlara düşman bir yaratık olduğunu söyleyebileceğimiz anlamına geliyor. Her ne kadar bazen bir kişiden rahatlatıcı bir fedakarlık veya yardım alırsa olumlu olabilir. Daha sonra ava yardım eder, hazine arayışında rehberlik eder ve ayrıca otlatma sırasında kaybolan hayvanları geri getirir.

Atalarımız ormandaki molozları Nyulesmurt düğün treninin hareketi olarak açıklamışlardı. Udmurtlar, orman sahiplerinin ailelerde yaşadığına ve düğünlerini korkunç bir gürültüyle yaptıklarına inanıyordu. Bu, "Nyulesmurt'ların düğünü hakkında" ilginç hikayeyi doğruluyor. Nyulesmurt, Wumurt gibi insanlara zarar verebilir ve aynı zamanda yardımcı olabilir. Karşılıklı misafirlik vakaları çok yaygındır.

Giyim ve yaşam tarzı bakımından insanlara benzer. Onu insanlardan ayıran özelliği boyu ve siyah ten rengidir.

Palesmoort

“Palesmurt (yarı insan), kökeni bilinmeyen gizemli efsanevi bir yaratık. Nyulesmurt'un aksine o her zaman insanlara düşmandır. Palesmurt'tan saklanmanın tek yolu bir üvez çalısının arkasıdır. Palesmurt'un kanının her damlasından kardeşleri çıktığı için özel bir şekilde yok edilmesi imkansızdır."

Yarı orman ruhu, bir kişinin sağ veya sol yarısı olarak ortaya çıkar ve insanlara saldırır.

“Göksel Çinin Melodisi” kitabında palasmurt hakkında çok ilginç bilgiler bulduk. “Palesmurt'tan nasıl kurtulacağınıza dair talimatlar”da bu yarım kişinin bir gözü, bir kolu, bir bacağı olduğu söyleniyor. Ormanda ateşe gider ve şu anda Inmar'ı hatırlamayanlar için kötü olacaktır. Ancak Inmar hatırlanırsa, Palesmurt kızgın bir şekilde ayrılır ve ateşli silahları dağıtır.

Palesmurt'tan kurtulmanın ilginç bir yolu talimatlarla sunulmaktadır. Mermiler ona isabet etmediği için "şeritle ateş etmen gerekiyor."

Palesmurt ile ilgili mitleri okuyarak birçok yönden Nyulesmurt'a benzediği sonucuna vardık. Ayrıca gıdıklayarak ölebilir ve ayrıca otlatmak için serbest bırakılan sığırları da alır. “Palesmoorth'tan Nasıl Kurtululacağına İlişkin Talimatlar”, üç veya dört hafta önce kaybolan, otlatmak üzere serbest bırakılan çiftlik hayvanlarını bulmanın ilginç bir yolunu sunuyor. Üç inç uzunluğunda bir sak ayakkabısı örmeniz (bir inç, 4,45 cm'ye eşit bir uzunluk ölçüsüdür) ve ormana gitmeniz, ardından sak ayakkabısını şu sözlerle asmanız gerekir: “Burada Palesmurt, bir sak ayakkabısı ördüm Eğer atımı sakladıysan bırak onu lütfen.”

"Korkusuz Adam ve Palesmurt" efsanesinde tek gözlü adam küçük bir kulübede yaşar, kendi çiftliği vardır - baktığı koyun. Çok oburdur: “Tek gözlü adam ikinci adamı yakalayıp yedi.”

"Palesmurt ve Adam" efsanesinden başka bir nitelik - alışılmadık bir güç - öğreniyoruz. Tek Gözlü, tek vuruşta bir çam ağacını devirebilir.

V.E. Vladykin'in kitabından ilginç bir versiyon var: Belki de Palesmurt hakkındaki efsaneler, gelenekleri vücutlarının yarısına dövme yapmak olan bazı yerli orman kabileleri hakkındaki eski bilgileri yansıtıyordu.

Yagperi mitolojik bir yaratıktır, ormanın ruhudur (bor iğne yapraklı bir ormandır). Udmurt bölgesinin iğne yapraklı ormanlar açısından zengin olduğu biliniyor, dolayısıyla yagperi'nin görünümü oldukça doğal. “Udmurt Cumhuriyeti: Ansiklopedi” referans kitabında bu ruh hakkında bilgi bulamadık, ancak elbette işimiz için ilgi çekici.

"Yagperi" efsanesi bu mitolojik yaratık hakkında ilginç bilgiler vermektedir. Yagperi aniden ortaya çıkıyor ve insanlarda ani vahşi bir korkuya neden oluyor: “Birdenbire yaşlı bir adam onun önünde durdu: tamamen yeşildi ve uzun sakallıydı. Ona vurmadı ama öfkeyle baktı. Çocuk ondan nasıl kaçtığını hatırlamıyordu.” O da birdenbire ortadan kayboluyor: "Onları çukura götürdü ve hemen gözlerinden kayboldu." Nyulesmurt gibi muazzam bir güce sahip: "Bütün orman sarsıldı, ağaçlar köklerinden sökülüyordu, her taraftan çatırtılar ve kükreyen sesler duyuluyordu." Yağperi, topraklarının rahatsız edilmesinden hoşlanmadığı için avcıları bu şekilde cezalandırmıştır. Gördüğümüz gibi, ormanın ruhu Udmurtlara sinsi bir şaka yapmayı seviyor: Onları Tanrı bilir nereye götürdü ve sonra ortadan kayboldu. Kabalık, şiddet ve eylemlerin vahşiliği ile karakterizedir.

“Vumurt (Fince - Ugric *wetε - su ve Hint-İran dilinde *mertε - erkek kelimesinden gelir), ruh, suyun efendisi, deniz adamı - şeytani karakter. Uzun, siyah saçlı, bazen tek gözü sırtındaymış gibi algılanan bir yaratık. Zaman zaman parmakları düşüyor ve yenileri çıkıyor.”

Vumurt'lar ailelerde yaşar: Vumurt'un bir karısı ve çocukları vardır. “Vumurtların Yaşamı Üzerine” efsanesi, onların büyük bir nehir veya gölün derin sularında bulunduğunu, küçük nehirlerde ise değirmen havuzlarındaki havuzları tercih ettiklerini söylüyor. En sevdikleri yerlere tam bir çiftlik olarak yerleşip hayvan yetiştiriyorlar.

Vumurt kızları görünüşlerine çok dikkat ederler. "Bazen akşam karanlığında, gündüz ise ücra yerlerde kıyıda oturup, beyaz gövdeleriyle uzaktan göze çarpan uzun siyah örgülerini tararken görebilirsiniz."

Bu efsaneden, düğünlerin daha çok ilkbahar ve sonbaharda, "neşeli trenin su üzerinde mümkün olduğu kadar uzağa gittiği, yolundaki değirmen barajlarını kırdığı ve nehirlerdeki suyu yükselttiği" dönemde kutlandığını öğrendik.

Efsane "Kara Göl" de Udmurtlar büyük bir gölün yakınında bütün bir Vumurt ailesini gördüler. “Wumurt'lar taze çiğle kaplı çimen yapraklarının üzerine oturup yıkandılar. Bir insanın kokusunu duyunca hemen kara gölde kayboldular.” Bu gölde çok sayıda balık vardı ama sıçradılar ve yakalanamadılar. Daha sonra dua töreni yapılmasına karar verildi ve ardından balıklar çok iyi yakalanmaya başlandı.

“Vumurta” efsanesi içerik olarak oldukça ilgi çekicidir. Buradan Vumurt'ların insanlarla ilişki kurmaya karşı olmadıklarını, genel olarak insanlar arasında sıklıkla göründüklerini öğreniyoruz. Efsaneye göre, bir Udmurt kızı, insan formundaki Vumurtlar tarafından etkilenmiştir. Büyükanne torununu ziyarete gittiğinde, "kendini nehirde buldu ama boğulmadı: suda karada olduğu gibi aynı yol var." Vymurt'ların özel bir merhemi var: "Büyükanne onu aldı ve sağ gözüne sürdü ve aniden bir mucize oldu: suda ve suda özgür oldu", diğer şeylerin yanı sıra yabancılar için görünmez hale geldi.

Diğer efsanelere göre vmurtlar fuarları ziyaret eder, kıyafetlerinin sol tarafının ıslak olması nedeniyle kalabalıktan ayırt edilebilirler, ancak çoğu zaman görünmezler.

“Kız ve Wumurt” efsanesinde, Wumurt kızı Anna'ya, güneş doğmadan önce hiçbir durumda atları beslememesi emredilmiştir. "Atlar yerine üç kızın bir otostop direğine bağlandığı" ortaya çıktı. Onları cezbeden ve atların yerine hizmet etmeye zorlayan Wumurt'du. "İnançlara göre lanetli çocuklar ve rehin bırakılan ölüler at şeklinde Wumurt'ların hizmetinde yaşarlar."

Vumurt devasa bir turna balığına dönüşme yeteneğine sahiptir. “Wumurt'un Turnaya Nasıl Dönüştüğünün Hikayesi”nde şöyle deniyor: “Geceleri kıyıda başı kıyıya dönük büyük bir turna balığı göreceksiniz, ona dokunmayın, vurmayın. bir mızrak - Wumurt seni kendine çekecek.”

Vumurt bir Udmurt'a iyi gelebilir, ona yardım edebilir, yardımına koşabilir ya da zarar verebilir, ciddi zararlar verebilir. Mitlerde ortaklık ve ziyaret vakalarıyla karşılaştık. Vumurt zengindir ve sevdiği insanları zenginlikle ödüllendirir: Balıkları ağlara sürüp balıkçıya, dilencileri değirmenciye getirir. Birinden hoşlanmazsa, o kişinin sığırlarını bataklıkta veya nehirde boğar.

Udmurt mitolojisinde su elementini kişileştiren çeşitli görüntüler korunmuştur. “Genel olarak tek bir mitolojik imgenin varyasyonları kaydedildi - vumumy (suyun annesi), vumurt (suyun efendisi), vukuzyo, vuperi - su tanrısı (peri - Arapça'da Türk halkından ödünç alınan). Görünüşe göre antropomorfik görüntüden önce zoomorfik bir görüntü gelmelidir. Arkeologlara göre, Urallar'daki tanrıların Udmurtlar ve Komi'nin öncülleri arasında antropomorfizasyon süreci, MÖ 1. binyılda erken başladı. e.". Göllerin yeniden yerleşiminin mitolojik dünya görüşünün bir kalıntısı olduğu Kara Göl efsanesiyle de doğrulanmaktadır." Çingene çocuk bezini gölde yıkadı. Geceleyin boğalar oradan çıkıp onu başka bir yere sürüklediler.

Gelişmiş dünyada yaşayan ruhlar

“Vozho (ortak Perm. Vεž'dan - kıskançlık, kötülük), kötü bir ruh, geçiş zamanının tanrısı - kış ve yaz gündönümleri (vozhodyr, invozho), alacakaranlık ve gece. Vozho, korkunun ve korkudan kaynaklanan hastalıkların yaratıcısıdır. Yılın iki dönemi bu yaratığın adını taşır - yaz ve kış gündönümünden sonra. "Vozhodyr" de (bu sefer buna denir), çeşitli talihsizliklere maruz kalmamak için suyun yakınında gürültü yapamazsınız (yüzmek, daireler çizerek dans etmek, çamaşır yıkamak, nehri geçmek şarkı söylemek).

Hamamlarda ve terk edilmiş evlerde yaşıyorlar. Kış ve yaz gündönümünün talimat ve tabularına uymayan kişi için tehlikeli; Öğle vakti yıkanarak veya yıkanarak, gece yarısından sonra hamama giderek suyu kirletenleri cezalandırır."

"Asker bir Kurt Adamdır ve Vozho'dur" efsanesinde Vozho'nun gece olduğunda tipik davranışını keşfettik. “Birçok sürücü kulübeye geldi, zıplamaya ve itmeye başladılar. Köşelerde saklanın, banklara ve yataklara tırmanın, şarkı söyleyin ve farklı seslerle ciyaklayın.” Ancak ilk horozların ortaya çıkmasıyla liderler ortadan kaybolur, suya koşarlar.

Ve "Vozho ve Bir Udmurt'un Evliliği" efsanesinde, bir adam gelini Vozho'yu köprüden nehre attığında gelin bir tahta bloğuna dönüştü.

Vozho'nun özel bir görünümü var. Bunlar küçük, tüylü, siyah yaratıklardır. Ancak Vozho'nun bir kişiye yardım ettiği zamanlar vardır. "Vozho, yetimin hayırseveridir" efsanesi, bir annenin, sevgili kızının unuttuğu haçı almak için sevilmeyen kızını akşam karanlığında hamama nasıl gönderdiğini anlatır. “Kız sürücüyü rahatsız etmemek için camı yavaşça açtı, haçı hissetti ve geri dönmek istedi. Aniden bir sürü altın parçasını onun eline sardı.” Ve tacizle hamama giden sevgili kızı zar zor hayatta kaldı.

Munchomurt, munchokuzo, munchokuknik, kuz yirsi, tody murt özel bir antropomorfik ruhtur. Udmurtlar onun ısıtıcının arkasındaki karanlık bir köşede yaşadığına inanıyordu. Kuzey Udmurtlar bannik'i beyaz giysiler giymiş orta yaşlı bir adam olarak görürken, güney Udmurtlar onu jöle gibi şekilsiz, kemiksiz, uzun saçlı, "ay gibi kocaman bir gözü olan" bir kütle olarak görüyordu. Bir bebek gibi çığlık atabilir ve ağlayabilir. Gidmurt'un karakteri kolay değil. Yıkananlarla dalga geçme gibi bir alışkanlığı var: Elbiselerini saklıyor, ters yüz ediyor, kollarını bağlıyor. Gece yarısından sonra hamama gelenleri sevmiyor çünkü “diğerleri”, yani başka bir dünyanın temsilcileri zaten yıkanıyor.

Gidmurt

Udmurt ekonomisinin önemli bir kısmı hayvan yetiştiriciliğiydi: atlar, inekler, koyunlar, domuzlar ve az sayıda keçi

Gidmurt, bir ahırda yaşayan efsanevi bir yaratıktır (baraka, hayvancılık için bir yerdir). “Udmurt Cumhuriyeti: Ansiklopedi” sözlüğünde bu ruh hakkında bilgi bulamadık ancak Udmurt mitlerinde bulunur.

Gidmurt'un asıl endişesi atlar ve ineklerdir. Sığırların başına gelen tüm sorunların suçlusu o olabilir. Gidmurt bütün gece atı sürebilir, bu da onların kilo vermesine ve zayıflamasına neden olur.

Aynı adı taşıyan efsanede Gidmurt siyah bir attan hoşlanmazdı ve her zaman ona binerdi. Daha sonra sahibi, gimurtun yapışması için atın sırtını ve yanlarını reçineyle ovuşturdu. Ve böylece oldu. Atının üzerinde "boyu en fazla yarım arşın olan (arşin, 0,71 cm'ye eşit bir uzunluk ölçüsüdür) küçük, yaşlı bir adam" oturuyordu.

Volkova L.A. şöyle yazıyor: "Gidmurt'un antropomorfize edilmiş imajının çok daha sonra, neredeyse Ruslarla olan temasların bir sonucu olarak ortaya çıktığı, mitolojik ayının imajının ise çok eski göründüğü varsayılabilir." Muhtemelen, çok gerçek bir yırtıcının binalarda (kilerlerde veya av kulübelerinde) depolanan yiyecek kaynaklarını (Lud veya Nylesmurt'un zenginliği) yağmaladığı ve ormanda otlayan hayvanlara zorbalık yaptığı ormandan "taşındı"." Görüntüler, işlevler birbirine karıştı ve yok edici, koruyucuya dönüştü.” Volkova L. A, eğer bir gmurt hayvanlar için uygunsa, onları sulayıp beslediğini, hatta komşu ahırlardan yiyecek çaldığını iddia ediyor. At sevgisi, yelesinin ve kuyruğunun taranması ve örülmesiyle ifade edilir. Sahibini ve sığırlarını beğenmiyorsa, o zaman iyilik beklemeyin, ona bakmaz, beslemez, “sığır iskelet gibi ince olur”, atın yelesi keçeleşir, Çünkü ahır sahibi ona “ya bütün gece etrafta dolaşarak, ya da çeşitli ağırlıklar taşıyarak” eziyet ediyor.”

Her ulusun genel ilgi alanına giren özel bir şeyi vardır. Bir kişinin halkının mitlerini ve efsanelerini incelemek yalnızca ilginç, etkileyici ve eğitici olmakla kalmaz, aynı zamanda kişinin halkının keşfidir ve kişinin halkı aracılığıyla insanlık daha değerli ve daha anlaşılır hale gelir.

Udmurt etnik grubunun ekolojik nişi oldukça karmaşıktır. Bu bölge ağırlıklı olarak sert, uzun kışlar, ani sıcaklık değişimleri ve dengesiz yağışlar nedeniyle o zamanlar hala geçilmez olan kuzeydeki iğne yapraklı ormanlardan oluşan bir bölgedir. Orman, onların ekonomik faaliyetlerini, yaşamlarını, maddi ve manevi kültürlerini, hatta karakter özelliklerini birçok yönden etkilemiş, hatta belirlemiştir. Çok uyumsuz bir yaşam alanına uyumlu entegrasyon, riskli bir tarım bölgesinin karmaşık bir ekolojik nişinde optimal koşullardan uzakta neredeyse optimal yaşam aktivitesi, Udmurtlar arasında inanılmaz esneklik, azim, iddiasızlık, yetenek gibi özelliklerin gelişmesine katkıda bulundu. azla, tutumlulukla ve sonsuz ve sınırsız sabırla yetinmek. Hoşgörülerinin en önemli bileşenlerinden biri olan büyük Udmurt sabrının kökenleri buradadır.

Bütün bunlar insanların yaşamını, kültürünü, fiziksel görünümünü ve psikolojik yapısını ve dolayısıyla Udmurt panteonunun imajını etkiledi. Devrim öncesi araştırmacıların belirttiği gibi, "Udmurtlar kahramanca vücutlarıyla tanınmıyordu, ancak şaşırtıcı derecede güçlü ve dayanıklıydılar, yiyecek ve giyim konusunda iddiasızlardı." Ayrıca barışçıllıkları, dürüstlükleri, misafirperverlikleri, temiz kalplilikleri, batıl inançları ve suskunluklarıyla da tanınırlar.

Tüm tanrıların ve mitolojik yaratıkların insanlar gibi davrandığını, mucizevi bir şekilde Udmurt halkının yaşamını ve psikolojik yaşam tarzını birleştirdiğini keşfettik. Tanrılar çalışkandır, öğretir, tavsiye verirler, şefkatli akıl hocalarıdır, ebeveynler gibi çocuklarına - insanlara yardım ederler. Halkın tanrılarına insanlık, insanlık sevgisi ve yaratıcılık bahşettiğini söyleyebiliriz; onlarda saldırganlık, kibir, kibir, beceriklilik, kurnazlık ve bencillik yoktur. Ancak insanlar antlaşmalarını bozar bozmaz tanrılar gücenir ve insanları cezalandırır. Bu hem Inmar hem de Kyldysin için geçerlidir.

Mitolojik yaratıkların da kendilerine has karakterleri vardır. Bazıları dar görüşlü ve kıskançtır, bazıları aptal ve kızgındır, bazıları akıllıdır ancak kötülüğe eğilimlidir. Udmurtlara düşman olan mitolojik yaratıklar, modern suçlular gibi davranırlar, aldatabilirler, acımasız şakalar yapabilirler, hayata yönelik girişimlerde bulunabilirler ve münferit mitlerde bir insan öldürülür.

Ama en önemlisi hem tanrıların hem de mitolojik karakterlerin insanlarla ortak yanı, sürekli çalışmaları ve emek vermeleridir. İnsanlarla aynı şeyleri yapıyorlar: Evcil hayvan besliyorlar, balıkları tuzluyorlar, sak ayakkabıları dikiyorlar, topraklarını ve evlerini temizliyorlar. Modern Udmurtya topraklarında yaşayan ataların son derece çalışkan olduklarını mutlak bir güvenle söyleyebiliriz. İnsanların temel özelliklerinden biri de budur; yaşam tarzları buna dayanmaktadır. Boş durmamak, sürekli hareket halinde olmak yaşam tarzımızın özüdür.

Günümüzde Udmurt bölgesi intihar açısından önde gelen yerlerden birini işgal ediyor. Bu fenomenin farklı açıklamaları var. Yaşam tarzının şiddetli bir şekilde bozulmasının, bilinçteki dramatik deformasyonun imanın sembolünü yırttığını ve maneviyatın omurgasını kırdığını düşünüyoruz. Zamanlar ve nesiller arasındaki bağlantı koptuğu ve bunun sonucunda inanç eksikliği, sosyal ilgisizlik, kitlesel alkolizm ve intihar nedeniyle insanlar ciddi şekilde hastalandı.

İşin modernliği ve güncelliği, küreselleşmenin tüm halkların ortak bir şablona sığmasına yol açmasıdır; bu olgunun sonuçları kimlik kaybına, kişinin kendi kimliğinin ve köklerinin kaybına, etnokültürel potansiyelin kaybına yol açabilir.

Medeniyetin eşiğinde duran atalarımız Yunan mitolojisindeki tutkulara sahip değil; Udmurt panteonu Slav panteonuna göre daha az savaşçıdır. Ancak Udmurt panteonunun Slav panteonunda analojisinin bulunduğunu söyleyebiliriz: Inmar = Perun, Kyldysin = Veles, vumurt = su, yagperi + palesmurt + nyulesmurt = goblin, gidmurt = ahır, vozho = bannik. Udmurt ve Slav mitolojisinin temsilcilerinin pek çok ortak noktası var. Maalesef mevcut kaynaklara dayanarak iki kültürün panteonunun iyi bir karşılaştırmalı tanımını yapamadık.

Bu çalışma, Udmurt mitolojisine ilişkin materyalin analiz edilmesi ve sistematize edilmesi nedeniyle yerel tarih derslerinde faydalı olacaktır. Çalışmamızın sadece yerel tarih öğretmenlerinin değil, diğer halkların edebiyatı ve mitolojisine ilgi duyanların da ilgisini çekeceğine eminiz.

Sözlük - mitolojik kahramanların referans kitabı

Aşağıda listelenen mitolojik yaratıklar Udmurtların panteonunu kapsamıyor. Paganizm sistemi bin yıllık tarih boyunca o kadar çok imaj geliştirmiştir ki, neredeyse tüm doğal, ekolojik ve sosyokültürel “nişleri” doldurmuşlardır.

Vorshud, klanın ve ailenin koruyucu azizidir.

Vumurt, Vukuzyo, Vuperi - suyun ustası

Korkamurt - brownie

Korkakuzo - kek

Gondyr (ayı) korkamurun akrabasıdır. Malzemeleri yönetiyor, yeraltında, ahırlarda yaşıyor.

Gidkuamurt (lafzen: avlu adamı, malikane adamı)

Obinmurt - suçlu bir kişi

Munchomurt, munchokuzo, munchokuknik, kuz yirsi, tody murt - hamamcı

Obinmurt (ahır adamı) - Udmurt avlusunun kendisinde "yaşayan" yaratıklar

Ludmurt - saha çalışanı, çayır işçisi

Nylesmurt, Nyleskuzo - orman adamı

Tölperi – rüzgarın ruhu

Tedimurt (tedi - beyaz), karanlık bir köşede, bir hamamın rafında yaşayan bir ruhtur. Faaliyeti hamamdaki insanlarla dalga geçmek

Bir pydo murt arıyordum - bir yaratık, üst yarısı insan, alt yarısı inek

Kuz pinyo murt, uzun dişlere sahip, kana susamış bir yaratıktır, ormanda yaşar ve insan etiyle beslenir.

Kukri - baba - Baba Yaga gibi bir şey

Albasty - şeytani dişi yaratık

Aktaş – kötü ruh, yanıyor. Beyaz taş

Akshan - alacakaranlığın kötü ruhu

Busturgan - cadı

Keremet - kötü ruh, Şeytan, Inmar'ın düşmanı

Hücum - genellikle kadın şeklinde, iri göğüslü, uzun saçlı ve tüylü kürklü bir goblin

Şeytan - Şeytan, şeytan

Shayan - ölülerin iyi ya da kötü ruhu

Yagperi - mitolojik yaratık, ormanın ruhu

Çeşitli hastalıklarla ilişkilendirilen bir grup ruh

Kutys (kuyny - yakalamak) nehirlerin ve akarsuların kaynaklarında yaşıyor ve başta kabuk olmak üzere hastalıklar gönderiyor.

Kyzh - kirli, kirli bir şey (hasta olmak, acı çekmek, solmak)

Kyl - kötü ruh

Erkek - birinin vaat ettiği bir kurbanla ilgili hastalık, hasar

Gün, çıban, fıtık gibi hastalıklardan sorumlu bir ruhtur.

Cher (Chur) – bulaşıcı, ciddi hastalıkların, salgın hastalıkların kötü ruhu.

Udmurt mitolojisi yıllar önce vardı ve sadece kültürü, inancı değil aynı zamanda folkloru da koruyordu.

Udmurt mitolojisinde, Udmurt halkına sorun gönderen çok sayıda olumsuz yaratık ve tanrı vardır; örneğin hastalık ruhları şunları gönderebilir: hasar, felç, nazar.

Ayrıca mitolojilerinde kekler var - Korkakuz, bannikler - Minchokuze, bahçe olanlar - Bakchakuze. Ludmurt vahşi doğanın efendisi olarak kabul edildi; çayırların ve tarlaların efendisiydi; insanlar iyi avlanma, hayvancılığın korunması, balın bolluğu ve başarılı balıkçılık istekleriyle ona döndüler.

Antik çağda rahipler üst düzey hizmetkarlar ve alt düzey hizmetçiler olarak ikiye ayrılıyordu; alt düzeydekiler üst düzey hizmetkarlara hizmet ediyor ve emirleri yerine getiriyorlardı.

Başrahip ritüellerde yer almazdı, yalnızca ritüeller sırasında orada bulunur, varlığıyla ritüeli kutsar ve ritüeller sırasındaki eylemlerin sırasını izlerdi. Tören sırasında tüm bakanlar kar beyazı elbiseler giydiler.

Tüm ritüellerin gerçekleştirildiği ana kutsal alan ağaç kütüklerinden yapılmış, zemini de ahşapla kaplanmış, klanın patronu olan ana ruha ait en değerli emanetler burada saklanmıştır.

Ritüele bağlı olarak bir fedakarlık yapmak gerekiyordu; tüm ritüellerde bir ağaç ve bir kurban (farklı renk ve cinste sığırlar) olması gerekiyordu.

Bugün Udmurtlar, Ortodoks inancını Hıristiyanlık öncesi inanç unsurlarıyla yüceltiyorlar.

Hala eski ritüelleri yerine getiriyorlar, eski gelenekleri takip ediyorlar ve modern dünyaya ve onun eğilimlerine uyum sağlamak istemiyorlar.

Udmurtların üç ibadet yeri vardır:

• ikisi de atalarının koruyucusuna tapmaz;
• vahşi doğanın sahibi;
• mezar yerleri ve cenaze törenleri.

Udmurtlar, komşu halkların mit ve fikirlerine çok benzeyen kendi mitolojilerini sunan eski bir Türk halkıdır. İnançları, İslami imalardan ve yukarıda bahsedilen dinin bazı yönlerinden büyük ölçüde etkilenmişti.

Yani, Udmurtlar arasında ana tanrının adı Inmar'dı ve o, kelimenin tam anlamıyla Dünya'daki her şeyin ortaya çıkmasından "suçlanacak" yaratıcı olan dünyanın yaratıcısının işlevlerini yerine getirdi. Teolojik ve dilbilimsel araştırmalara daha derinlemesine bakarsanız, bu tanrının adının yakın dinlerdeki diğer ana tanrılara çok benzediğini fark edeceksiniz.

Udmurtların mitolojisi, yağmurun yağması ve güneşin zamanında parlaması ve dünyadaki iklimin optimal ve rahat olması için Inmar'ın elementlerin normal işleyişini izlemesi gerektiğini söylüyor. Başka yerlerde olduğu gibi, Udmurtların da olumsuz bir tanrısı vardı, kötü güçlerden sorumlu Keremet (bir analog İslami Şeytan olarak kabul edilebilir). Efsaneye göre başlangıçta tanrılar arkadaştı ama Keremet Inmar'ı aldattı ve ardından kavga ettiler.

Udmurt mitolojisi zamanla ve yeni ortaya çıkan dünya dinlerine, özellikle de Hıristiyan ilkelerine uygun olarak değişti. Özellikle dedikleri gibi, onlarla "iletişim" sonrasında, gezegenimizi boynuzları üzerinde tutan ve gökkubbenin tüm sarsıntılarından sorumlu olan devasa bir boğanın efsanesi ortaya çıktı.

Udmurtlara ve Finlilerin ve onlara yakın diğer bazı halkların geleneklerine göre dünya 3 bölgeye ayrılmıştır: cennet, dünyalıların ikamet yeri - gezegen ve soğuk ve karanlık olan cehennem. Pek çok varyantta, tüm bu alanları bir arada tutan merkezi bir eksen bulabilirsiniz; bu bir ağaç (Slavlar gibi), bir kaya ve diğer benzer nesneler olabilir. Buna göre, tanrılar en üstte yaşıyordu ve panteondan sadece en üsttekiler yaşıyordu; orta kısımda genellikle ilahi toplumun güzel yarıları ve ayrıca yarı tanrılar, doğal unsurların koruyucuları - özellikle su yaratıkları, goblinler vb. Cehennemde karanlık güçler vardı - ve doğrudan şeytanın sembolü Keremet ve ölü ruhlar.

Daha önce de söylediğimiz gibi Udmurtların ana tanrısına Inmar deniyordu; din sistemleri ikili, yani. İyiyle kötü arasında bir çatışma var ve Keremet ikincisinin rolünü oynuyor. Ama aynı zamanda en dikkat çekici ve önemli olanlardan bir tanrı daha var - bu, dünyamızdan, doğadan, hasattan vs. sorumlu olan Kyldysin'dir. Bu arada, genellikle diğer dinlerde de benzer işlevler yerine getirilir. bir bayan - örneğin Yunanlılar arasında Hera vb., ancak Udmurtlar bu göreve bir adam atadı.

Yeryüzünde pek çok yarı tanrı yaşıyordu; aralarında hem iyiler hem de kötüler vardı, Keremet iyilerle, Inmar ise kötülerle savaşıyordu. Yarı tanrılar hastalıklardan, doğa olaylarından, salgın hastalıklardan vb. sorumluydu.

Tüm bunları Udmurtya halkının alışılmadık folklor, ritüeller ve halk sanatı eserlerinde yakalanan eski inanç ve yargılarında bulacaksınız. Bilinçli mitolojide evcilleştirilmiş simgelerin yerini aile, klan ve kabilenin (bölgesel) kutsal yerleri almıştır. Kurban gelenekleri de bununla ilişkilendirildi. Bunlar ekonomik gereklilikler (ekim başlangıcı, hasat), doğal afetlere ve hastalıklara karşı önleyici tedbirler (kuraklık, evcil hayvanların salgınları, kıtlık) ve günlük ihtiyaçlar (çocukların doğumu, başarılı bir evlilik) niteliğindeydi.

Daha sonra, Ortodoksluğa geçen sakinlerin fedakarlık yaparak bunu Hıristiyan dualarıyla yaptığı çifte inançların çeşitlerini bulmak mümkündür. Bunun açıklaması Türk halkının diğer milletlere göre geç Hıristiyanlaşmasıdır. Şu anda Udmurtlar arasında, insanlar arasındaki etkileşimin yapısı ve unsurların güçleri hakkındaki pagan fikirlerin prizması aracılığıyla mitolojik inançları yeniden canlandırma yönünde gözle görülür bir eğilim var. Bunda hala önemli bir rol, Udmurt kültürünün etnik grubunun tanımlayıcı özelliklerinden biri olan "Udmurtluğun" güçlü bir göstergesi olan çevredeki doğayı manevileştirme gelenekleri tarafından oynanmaktadır.

Prensip olarak, Udmurtların mitolojisi oldukça standarttır ve İslam'a benzer - Şeytan da burada bulunur, ancak yalnızca küçük yarı tanrılar biçiminde, peri dişi cinler veya buna benzer bir şey ve diğerleri de vardır. Ancak Udmurtlar aynı zamanda Slavlardan da çok şey aldılar, bu da onların zihniyet ve insanın öz farkındalığı konusundaki yakınlıklarına ve ortaklıklarına tanıklık ediyor.

Mitler ve efsaneler

Udmurt halkı

Sunum, Belediye Bütçe Eğitim Kurumu “90 Nolu Ortaokul” kütüphanesi başkanı, Izhevsk, Svetlana Vladimirovna Volynina, 2012 tarafından hazırlanmıştır.

Gri Urallar ile mavi Volga arasında

pınarların ve orman nehirlerinin diyarında

Udmurt halkının ataları olan avcılar ve çiftçiler uzun zamandır yerleştiler

Bu topraklar kendi çapında güzeldi. Orman sadece tehlikeyle tehdit etmekle kalmıyor, aynı zamanda cömert hediyeler de veriyordu.

Burada hayatta kalabilmek için dirençli, güçlü ve cesur olmanız gerekiyordu.

Antik çağda Udmurtlar, ruhların ve tanrıların bir kişiye her yerde ve her zaman eşlik ettiğine, onun dünyayla ve insanlarla yaşadığı uyuma bağlı olarak ona yardım ettiğine veya ona engel olduğuna inanıyordu.

Sualtı krallığı

Udmurtların en yüksek tanrıları: İmnar, Kıldıdım, Kuaz .

Bu tanrılar Udmurt halkının hayatındaki ana yerleri işgal ediyor

Inmar

gökyüzünün yaratıcısı, dünyanın yaratıcısı, yerin yaratıcısı. Sürekli güneşin altında yaşıyor ve o kadar nazik ki insanlar ondan korkmuyor. Ona yalnızca şükran kurbanları sunulur.

Çam –kutsal ağaç

Antik Udmurtların tanrı Inmar'a ibadet yeri. Ondan yağmur ve iyi bir hasat istediler. Çam ağacının yanında çeşitli ritüeller gerçekleştirildi.

Dünyanın Yaratılış Efsanesi

Dünyayı yaratmaya karar veren Inmar, Şeytan'ı dünya okyanuslarının dibinden toprak alması için gönderir. Şeytan, toprağı Inmar'a verdikten sonra tanelerini yanaklarının arkasına saklar, ancak Inmar'ın emriyle toprak büyümeye başlayınca onu tükürmek zorunda kalır. ve yerde dağlar, bataklıklar ve tümsekler oluştu. Eğer Şeytan İnmar'ı kandırmasaydı dünya dümdüz ve pürüzsüz kalacaktı.

Eski zamanlarda Udmurtların efsanelerine göre,

devler yeryüzünde yaşıyordu - alangasarlar.

Yoğun orman onlar için ısırgan otu gibiydi. Devin ayağının bastığı yerde bir dağ geçidi belirdi, sak ayakkabılarından kumu silktiği yerde tepeler oluştu.

Alangasarlar dökme demir toplar atarak, çam ağaçlarından ip örerek ve sökülmüş ağaçlarla savaşarak eğlendiler. Arı tahtasını oyan bir adam, ağaçkakan sanılır;

avucunun içine bak, cebine koy veya koynuna koy

İkinci tanrı ise Kıldızin veya Kılçin - bu, yeryüzüyle ilgilenen yaratıcı bir tanrıdır, bereket tanrısıdır,

çocukların patronu.

Beyaz giysili yaşlı bir adam şeklinde göründü ve sınırlar boyunca yürüdü, düşen mısır başaklarını düzelterek ekinleri izledi.

Kuaz - havanın efendisi,

atmosferik olaylar.

Kuaz, bu tanrının ağacı olarak algılanan bir ladin ağacının altında dua etti ve ona bir at veya tay kurban edildi.

Udmurtların atalarına saygı duyuldu

Anneler doğurganlık tanrıçası, Inmar'ın annesi

Shunds-mumas (Güneşin annesi)

Gudyri-mumya (Gök gürültüsünün annesi)

Invu - anneler (Göksel suyun annesi)

Muzyom-mumya - (Dünya Tanrıçası)

Vorsud (sessiz ol) –

ruh klanın, ailenin, evin koruyucusu ve koruyucusudur.

Şapelde (kuale) yaşıyor

Udmurt mitolojisinde alt ruhlar çok sayıdadır: kusmuk - su, baş dönmesi - ahırın ruhu, çıplaklık - Ormanın ruhu, tilirperi - Rüzgarın Ruhu, corkamurt - kek, yagperi - borun ruhu, Ludmurt - çayırların ve tarlaların ruhu vb. İnsanları koruyan ve onlara mutluluk ve talihsizlik verebilen tanrılara ve yarı tanrılara ek olarak, Votyak'lar insanlara yalnızca sorun ve talihsizlik yaratan ruhlara, kötü ruhlara inanırlar. Bunların arasında Kutys, Cher ve Vozho.

Nyulesmurt (“nyules” - orman, çalılık) - goblin, ormanın efendisi, hayvanların efendisi.

Ormanda yaşıyor, kendi çiftliği ve ailesi var. Giyim ve yaşam tarzı bakımından insanlara benzer; uzun sakalı ve saçları vardır. Görünüşünü değiştirebiliyor: ormanda ağaçlarla aynı hizada, çayırda - çimenlerle, insanlar arasında - bir insandan biraz daha uzun.

Nyulesmurt'lar hayvanların deliklerde ve mağaralarda yatmasına izin veriyor; Avcılara av, sığırlara yiyecek gönderiyorlar ve ordunun kazanmasına yardımcı oluyorlar.

VUKUZO – (“su ustası”)

Vukuzyo (vu-su, kuzyo - usta), birincil okyanusun sakini olan su elementinin hükümdarıdır. Inmar'ın yaratılışını taklit ederek bir köpek, bir keçi yaratıyor, sonra su yaratıkları - kur-murtlar. Vukuzyo uzun sakallı yaşlı bir adam olarak temsil edildi

Vumurt -su (wu- “su”, murt – “insan”)

Uzun saçlı, bazen turna balığı şeklinde bir ruh. Göllerde, nehirlerde, göletlerde yaşar. İnanılmaz güzel bir karısı, oğulları ve kızları var.

Vumurt'ların sıradan insanlardan neredeyse hiçbir farkı yoktur. Vumurt'un kürkünün sol tarafının kesinlikle ham olmasıyla ayırt edilebilirler. Vumurt çok zengindir ve sevdiği insanları zenginlikle ödüllendirir, sevmezse sığırları bataklıkta boğar ve çeşitli hastalıklara sebep olur.

Korkamurt (kabuk - kulübe) - kek. Sobanın arkasında veya yeraltında yaşıyor. Kulübede yapılan işlerden ve içinde saklanan her şeyden sorumludur. Kendisine saygı duyulduğu ve davranıldığı yerde aile üyelerini korur, ancak brownie kırılırsa veya saygısızlık edilirse (gürültü çıkarırlar, evde ıslık çalarlar veya yere ekmek parçaları atarlar), geceleri gıdıklar, saçlarını karıştırır. ve sakal.

Korkamurt'ta birçok isim:

kuze kabuğu(ev sahibi),

beche kabuğu(komşu, arkadaş),

kabuk syuzette(komşu),

Gülbeç Murt(yeraltının ustası).

Gondır (udm. Bear) - Korkamurt'un en yakın yardımcısı. Yeraltında, bodrumda, ahırda yaşıyor ve orada depolanan ev eşyalarını yönetiyor. Görünüş olarak bir ayıdan farksızdır. Gondir bir şeyden hoşlanmadıysa veya ev sahipleri memnun olmadıysa, evdeki malzemeler doğal olmayan bir hızla azalır.

Gidmurt (“rehber”-kararlı)

– ahır ve ahırın ruhu

Gidmurt - ahırların ve ahırların koruyucusu olan brownie'nin (Korkamurta) asistanı.

Bir atı seviyorsa yelesini tarayıp örecek, hatta komşu atlardan saman ve yulaf bile aktaracaktır.

Gidmurt bir attan hoşlanmıyorsa, bütün gece ona binebilir ve onu ağır yüklerle yorabilir.

Telkuzo - goblin, ormanın ruhu.

Tolmurt (tilirperi - rüzgarın ruhu) - kızları kaçırdı.

Ludmurt (lud - alan) - Çayır, Polevik

Bu, çayırlardan ve tarlalardan sorumlu küçük bir adam.

Hayvanları korudu

ekinleri takip ettim

Bazen Ludmurt'a Mushvozmas (udm. - arıları koruyan) denirdi

Bugünmurt (tody - beyaz) - karanlık bir köşede, bir hamamın rafında yaşayan bir ruh. Atalarının hikayelerine göre hamamda insanlarla dalga geçmeyi sever.

SARAYIMOORTH (düştü-yarı, "yarı-insan")

Palesmurt yarı insandır: ormanda yaşayan tek kollu, tek bacaklı, tek gözlü kötü bir yaratıktır. Popüler masal karakteri

Palesmurtlar son derece uzundur, biraz aptaldırlar, çok komiktirler, başkalarını güldürmeyi severler: onları ölesiye gıdıklayabilirler, geceleri çayırda otlayan ata binmeyi severler. Özellikle ormandaki yalnız gezginleri korkutmayı severler.

İskal-Pydo-Murt(aranan - inek; pyd - bacak) - inek bacaklı bir ruh.

Baba Obyda -uzun saçlı, tüylü, uzun boylu bir kadın şeklinde goblin.

Masallarda Baba Obyda, isterse insanlara yardım eder.

Kuz-Çam-Murt- uzun dişli bir adam

Salgın hastalıkların kötü ruhu

• evi ve ek binaları kişileştirmek:
  • Korkamurt (Korka kuzyo) - kek
  • Gidkuamurt (Rehber Kuzyo) - malikane adamı
  • Munchomurt (Muncho kuzyo) - banyo görevlisi

Anne ruhları hakkında fikirler:

• Mumya tarafından - suyun annesi
• Pyzep mumyası, Chupchi mumyası - Pyzep ve Chupchi nehirlerinin anneleri
• Vozho muma özel bir geçiş zamanının annesidir - yaz ve kış gündönümleri;
• Muzyem muma - dünyanın annesi
• Puzhmer muma - don ve rüzgarın annesi

Göksel Anneler:

• Mumya'da - gökyüzünün annesi
• Shunda muma - güneşin annesi
• Tolez mumya - ayın annesi
• Gudyri muma - gök gürültüsünün annesi
• Inwu mumi - göksel suyun annesi

Daha yüksek tanrılar

Udmurt Olympus'un tepesinde güçlü bir tanrı duruyordu Inmar. Araştırmacılar “Inmar” kelimesini farklı şekillerde tercüme ediyorlar: “içinde” - gökyüzü, “mar” - ne, yani. “gökyüzünde ne var”.

Açıkçası, Udmurt Inmar'ın görüntüsü, adı gökyüzünün, havanın (ilma, yuma) adıyla ilişkilendirilen Proto-Finno-Ugric tanrısına kadar uzanıyor: 1) Fince, Kar. - Ilmarinen, Sami. - Ilmaris, Komi - Yon, Khant. - İlem, dostum. -Elem; 2) Fince - Yuma-la, tahmini. - Nefis, Sami. - Yubmel, Mar. - Yumo.

Başlangıçta Inmar, dünyanın üst katmanını, yani göksel küreyi temsil eden tanrılardan biriydi. Görünüşe göre birkaç inmar bile vardı: Kaba-inmar(ka-, ba, kava, bazı Udmurt lehçelerinde kuzey ışıkları gibi geceleri gökyüzünün açılması anlamına gelir, kader tanrısı; Alyak-inmar- insanlara şefaatçi, dünyevi meselelerle ilgili haberler getiren - daha sonra yardımcı olarak algılandılar Bydym Inmara- Birçok sıfatın sahibi olan Büyük Inmar: vylys, yugyt, muso, bydym - yüce, parlak, beyaz, canım, harika. Çok sık olarak Inmar kombinasyon halinde telaffuz ediliyordu Kozma(kayıp anlamına gelir) - Kozma-inmar, Kylchin-inmar(Yaratıcı Inmar), bazen Badäym vorshud Inmar- büyük ata Inmar.

Inmar'ın diğer tanrılara yükselişi daha sonraki bir olgudur, İslam ve Hıristiyanlığın etkisi altında meydana geldi, Udmurtların tek tanrı hakkındaki fikirlerinin oluşumuna katkıda bulunanlar onlardı. Udmurtların vaftizi bu süreçte büyük önem taşıyordu; Inmar, Hıristiyan tanrısının özelliklerini bu dönemde kazandı. Ancak hava tanrısı Inmar'ın tek yüce tanrıya dönüşümü uzun bir süreçti, 19. yüzyılda bile tamamlanmadı.

Yüce üçlü, Inmar'ın yanı sıra, çiftlik hayvanlarının yavrularını teşvik eden iyi bir ruh olan Kyldysin/Kylchin'i de içeriyordu. . En eskilerden biri olan Kyldysin'in imajı, başlangıçta genel olarak yaratıcı prensiple, yaratımla (dolayısıyla "kyldyny" - yarat, yarat) ilişkilendirildi ve "kyl" köküne - kelimeye geri dönüyor. Büyülü yaratılış işlevi verilen kelimeydi, yaratım; dünya adlandırma sürecinde yaratıldı. Yavaş yavaş Kyldysin'in imajı karmaşık mitolojik içerik kazandı. Dini-mitolojik sistemin en popülerlerinden biri olarak, oldukça önemli sayıda enkarnasyonu vardı: Vukylchin - suyun yaratıcısı, Yurtkylchin, Gidkylchin - evin, ahırın, ahırın bekçisi, Nunykylchin - doğumu koruyan tanrı veya genel olarak çocuklar. Ancak en meşhurları iki Kyldysin hakkındaki fikirlerdir: 1) Gökyüzünde yaşayan Kyldysin; 2) Mukyldysin (ona yakın, tahıl ürünlerinden sorumlu Yukyldysin), yeraltında yaşıyor.

Kuzey Udmurtlar ve Besermiler, Inmar ve Kyldysin ile birlikte atmosferin ve hava olaylarının tanrısı Kuaz'a saygı duyuyorlardı. Tanrıların üçlüsü Inmar, Kyldysin, Kuaz bazen bir tür birlik olarak algılanıyordu.

Vorshud kavramı Udmurtların inançlarında özel bir yere sahipti.

Vorsud- şu anlama gelen karmaşık bir kavram: 1) Kuala'da tutulan bir ata veya aile tapınağı. Genellikle bu, birkaç gümüş para, bir sincap derisi, ela orman tavuğu kanatları, bir turna çenesi, kara orman tavuğu tüyleri, ritüel mutfak eşyaları, bir parça kurban ekmeği, un, tahıl ve bir ağaç dalı içeren bir vorshudny kutusudur. Kısacası, çevredeki dünya hakkında bir tür maddileştirilmiş nesnel bilgi, en önemli yapısal düzeylerinin hepsinde yoğunlaşmıştı, bu, dünyanın sembolik bir modeli, onun mikrokozmosu, bir tür "Nuh'un Gemisi"; 2) bir klanın veya ailenin soyut koruyucu tanrısı ve onunla ilişkili bir dizi fikir ve fikir; 3) bir tanrının belirli bir ornito, hayvanat bahçesi, antropomorfik görüntüsü: gümüş gagalı bir kaz, altın boynuzlu bir boğa, bir tür idol vb.; 4) bir patronu olan anne akrabalarının dış evlilik birliği. Her vorshud'un kendi adı vardı. Araştırmacılar, görünüşe göre totemik atalardan gelen bu tür yaklaşık 70 ismi (Mozhga, Bigra, Purga, Kaksya, Bonya, Vortcha, vb.) kaydetti. Koruyucu azizin şerefine, her önemli olayda dualar yapılırdı.

Görünüşe göre anne-klan örgütlenmesi çağında bir totem grubu olarak şekillenen Vorshud, sosyo-ekonomik işlevlerini yitirerek yavaş yavaş tamamen kült bir kuruma dönüştü ve daha sonra diğer dini oluşum biçimlerinin bir parçası haline geldi. Tüm Udmurtlar hangi Vorshud'a ait olduklarını biliyordu. Köyde birkaç Vorshud'un temsilcisi yaşıyorsa, buna karşılık olarak aynı sayıda atalara ait kutsal alan da mevcuttu - bydym kua/ veya rahibin avlusunda veya daha sık olarak ormanda bir dere kenarında veya Vorshud onuruna inşa edilen dini binalar. Bahar köyden çok uzakta değil.

Tanrıların bu çeşitliliği, kült görgü kuralları normlarının uygun şekilde anlaşılmasını, yorumlanmasını ve geliştirilmesini gerektiriyordu - tüm bu konular din adamlarının sorumluluğundaydı. Onlar, büyük ölçüde, belirli dini ve mitolojik fikirlerin doğrudan yaratıcılarıydı, bunların kabile üyeleri arasında yayıcılarıydı ve aynı zamanda tanrılar ile genel inanan kitleler arasındaki orijinal aracılardı.

Kötü ruhlar

Udmurtların dini ve mitolojik sisteminde, Iskal pydo murt - üst yarısı insan ve alt yarısı inek olan bir yaratık, Kuz pinyo murt - uzun dişli, kana susamış bir yaratık, Kukri Baba - çok eşsiz bir yer işgal ediyordu. Baba Yaga, Palesmurt gibi - yarım insan: tek kollu, tek bacaklı, tek gözlü yaratık.

Palesmurtların muazzam bir boyu vardır (ya da tıpkı Nyulesmurt ve Ludmurt gibi vücut ölçülerini değiştirme yetenekleri vardır), biraz aptaldırlar, çok komiktirler, başkalarını güldürmeyi severler: onları ölesiye gıdıklayabilirler, ormanda otlayan ata binmeyi severler. geceleri çayır. İnsanlar için özellikle tehlikeli değiller, sadece özellikle ormandaki yalnız gezginleri korkutuyorlar. Palesmurt'un öldürülemeyeceğine dair bir inanç vardı: Kanının her damlası yeni bir Palesmurt'a dönüşüyor.

Açıkçası, esas olarak uzun vadeli Türk aracılığı yoluyla, muazzam boydaki şeytani bir kadın yaratık olan Albasty gibi görüntüler Udmurtlara nüfuz etti (çapraz başvuru Tat., Başhk., Chuv., Kazakh., Leg., Kumyk., Albasly, Mar., Özbek, Uyg.Alvasty, Abaz Albasty, Taj.Almasty); Aktaş - kötü ruh, kelimenin tam anlamıyla beyaz taş (çapraz başvuru: Tat. aktaş, karataş - komplolarda adı geçen ruhlar); Akshan - alacakaranlığın kötü ruhu; Busturgan - cadı (çapraz başvuru: Chuv., Tat. bastyrgan, Rus kadranı. busturgan, Hung. boscorkan, boscorkany); Keremet - kötü bir ruh, Şeytan, Inmar'ın düşmanı (çapraz başvuru: Tat., Chuv., Bash., Mar., Komi Kiremet, aynı zamanda Orta Asya, Kazakistan ve Kafkasya'nın tüm Müslüman klanları arasında da bulunur), Obyda - goblin, genellikle iri göğüslü, uzun saçlı ve tüylü kürklü bir kadın şeklindedir (çapraz başvuru: Tat. Atapa, Chuv. Upata, Mar. Ovyda, diğer Uyg. abita, amita, Sanskritçe amithaba); Ubir - gulyabani, cadı, yamyam (çapraz başvuru: Tat. Ubyr, Chuv. Vupar, m;f. Vuver, Uver, Rus gulyabani); Şeytan - Şeytan, şeytan, Inmar'ın antipodu (çapraz başvuru: Tat., Kazak., Kırgızistan, Türkçe. Şeytan); Shayan - ölülerin iyi ya da kötü ruhu (çapraz başvuru: Tat., Chuv., Mar., Komi, Mordvinian. Nayan, Nayan; Zhayan, Zayan).

Diğer dünya ve dünyevi dünyalarla iletişim kurmak

Diğer dünya ve dünyevi dünyalar arasındaki temaslar, bir kişinin, özellikle önemli yaşam koşullarında (sağlıksızlık, kişisel ilişkiler) geleceğin bir tahmini olarak, uzay-zaman sınırları içinde zımni olarak oluşturulan davranışsal stereotipleri ihlal etmesi sonucu ortaya çıkar. Zaman dilimlerinden şafak (Öardon), gece yarısı (uishor) ve alacakaranlık (akshan) “korkunç” özelliklerle donatılmıştı. O zaman başka bir dünyanın temsilcileriyle görüşme olasılığının arttığına inanılıyordu:

Vukoe wenem amca. Izsa Kylem'i aldı. Miller soya kösem: ber ni, pe. Kalim (nyuk nim) pärtmaske ni. saat 12 luem. Kalim nyuk səry potem no, pumitaz kyz əuzhda mark ke, pe, vaska. Val "sor-r" ne kare<....>Babam değirmene gitti. İşte geç kalmıştı. Değirmenci onu geceyi geçirmeye ikna etti: çoktan geç olmuştu ve Kalym çoktan vadide hayal etmeye başlamıştı. Şu an gece yarısı. Kalym vadisini geçer geçmez ladin kadar uzun biri ona doğru yaklaşıyordu. At bir şeylerin ters gittiğini hissetti ve horlamaya başladı.<....>(FE UdSU - 78)

Bir kişinin kaderini etkileyebilecek tehlikeli yer, köyün dışındaki alandı. Ormanın ve suyun ruhları açıkça düşmandı. Gezgin insanlar motifi günümüzde destanlarda ve gezi hikâyelerinde en yaygın görülen motiflerden biridir:

<....>Mamaelen suzerez ozy luem İngiltere<....>Yshem sooslen yzzy<....>Tare so yizh utchany mynsa, yyromem kad luem. Soe Nules Nynya tolez mynda nulllem.<....> - <...>Bu bir kez annemin kız kardeşinin başına geldi<....>Koyunları kayboldu<....>Onu aramaya gitti. Ve bir nevi kayboldum. Goblin onu bir ay boyunca ormanda gezdirdi<....>(FE İYAL-95, sayı. 530, l.82)

İnsanlar ruhlara insan davranışını taklit etme yeteneği bahşetti. Diğer dünyanın temsilcileri kendilerini dokunsal duyumlar (dokunma) yoluyla gösterebilirler:

<....>Memey tani milyam veraz. Mynchoyn eton shukkysa pukisko lapcha yılyn. Pyd bordam, pe, kutskiz nebyt kiyn, nebyt, pe, kiyz ama, kezyt. -<.... >Annem bana söyledi. Hamamda rafta keten ezilmişti. Birisi yumuşak eliyle bacağına dokundu, el yumuşak ama soğuktu. (FE İYAL - 95, sayı. 530, l. 20)

İnanışlara göre mitolojik bir yaratığın bir insanla ilişkisi dokunarak öğrenilebilir. Bir brownie, sahibine çıplak, soğuk bir elle dokunursa, ondan hoşlanmadığı, yumuşak, sıcak bir dokunuşsa onu sevdiği ve ona iyi dilekler sunduğuna inanırlar.

Görsel imgelerde (görüş, hayalet) başka bir dünya da ortaya çıkabilir:

Shap vadisysen vale dugdäz. Otysen tuzh: ԝuzhyt adamyez adɟi.So syɧd dɥsen val, ymnyrze ɧy adɟy.<....>- Aniden at mezarlığın yakınında durdu. Tamamen siyah giyinmiş çok uzun boylu bir adam gördüm ama yüzünü göremedim.<....>(FE UdGU-90)

Çoğu zaman, diğer dünya kendisini ses sinyalleriyle tanıtıyordu. Kahkaha, çatırtı, çığlık, hışırtı, seslenme, müzik enstrümanı çalma, dans etme, doğrudan konuşma vb. olabilir:

Chokal gurte vit vil monyaos kunoe vetllam. Tare soos ̝yt berto yin. Paymyt luem. Gurte vuim ni shusa, pe, kabuğu deleceğiz<....>Korkan balalayka, argan shude. Pyrsa ektelliam, kalyk, pe, ip. Ektykuzy kin ke ama kullan ama "Osto", pe, shuilliam ama - tipik ule kyilliam<....>- Yeni Monya'dan beş kişi Çokal köyünü ziyarete gitti. Eve çok geç gittiler; yol tamamen karanlıktı. Köye çoktan ulaştığımızı düşünerek eve girdik. Orada balalayka ve akordeon çalıyorlar. Ayrıca dans ettiler; evde bir sürü insan vardı. Dans ederken içlerinden biri düştü, “Rabbim” dediler ve kendilerini bir meşe ağacının altında buldular.<....>(FE UDGU-78)

Başka bir dünyadan gelen seslerin aralığı çeşitlidir: bireysel seslerden insan konuşmasını yeniden üretme yeteneğine kadar:

Atay kulyku, vyzhulyn cheryk pyrdaskiz. Pyriskom - nomyr ԧvԧl. - Babam ölmeden önceydi. Yeraltından cam kırılma sesi geliyordu. İçeri girdik, orada hiçbir şey yoktu. (FEUdGU-90)

Tanya Gurezmy Van. Otyn Akmar Yakolen lulyz potez. Yani vadsyn shula, tazi ik, pe. Şula. - Burada bir slaytımız var. Yakov Akmarov'un hayaletinden vazgeçtiği yer burası. Orada bir ıslık sesi olduğunu söylüyorlar, gerçek bir ıslık sesi<....>(FE İYAL-95, d. Ns 530, l. 51)

Başka bir dünyanın temsilcileri tanıdık bir sesi taklit ederek şöyle seslenebilir:

Saraiyn mark ke no les'tosko val. "Memkey!" Şusa Toma keskiz, ozy ik "memkey" şusa. "Ah!" - shui no pomɥ. Otɥ-tatɥ uchki, nokytyn ama Tome ɧvɧl. Täni kuliz kartını topla. - Ahırda çalıştım. "Memkey!" - Tom'un torunu bana seslendi. "Hey!" diye karşılık verdim ve oradan ayrıldım. Bahçedeki her yere baktım ama Toma hiçbir yerde bulunamadı. Bundan sonra kocası öldü. (FE İYAL - 95, sayı. 530, l. 81)

Başka bir dünyanın temsilcileri bir kişiyle doğrudan diyaloga girebilir. Genellikle tanıdık bir kişi şeklinde görünürler ve yollarına çıkan kişiyi tehlikeli yerlere götürürler.

Temas durumlarında bağımlı taraf her zaman bir kişidir ve bu nedenle başka bir dünyanın temsilcilerinin etkisini etkisiz hale getirme konusunda biraz bilgiye sahip olmalıdır. Mesela şöyle bir inanış var: “Nyuleski yiromid ke, dɥsez myddorin dɥsyano (Ormanda kaybolursanız kıyafetlerinizi ters yüz etmeniz gerekir).” Ruhlar dünyasında, onların topraklarında veya onların huzurunda insani özünüzü göstermek tehlikeli kabul edilir. Tersine çevrilmiş kıyafetler zaten bir başkalığın işaretidir, bu nedenle ormanın ruhları artık bir kişiye zarar veremez, çünkü o onların "oyununu" kabul etmiş ve "yasalarına" göre hareket etmiştir.

Bazı durumlarda sessizlik aynı zamanda bir etkisizleştirme aracıdır. "Konuşmayı reddeden bir kişi, insan olmayan biri, bir "yabancı" olarak algılanır. Sözlü büyülere büyük önem atfedilir; bunların arasında en basit ve en yaygın olanı "Osto, Inmare!" veya basitçe "Osto! ”, dualar ve hatta ters okunuşları.

Odɥg ɝyt munchoe ognam buğday çimi. Munchoys potykum, olokin aldaz - korkame ve adiski<....>Ozy mone ԵaɵԵamurt aldam. “İnanıyorum” duası lydyi, kuaretyo soe no, soku ik tylyos cehennem gibi. - Bir akşam hamama tek başıma gittim. Hamamdan çıkmaya başladım, bir şey oldu, evimi göremiyorum<...>Yani goblin bana şaka yaptı. “İnanıyorum” duasını okudum, lanet ettim ve ancak o zaman ışıklar belirdi. (FEUdGU-91)

Başka bir dünyanın temsilcilerinin etkisini etkisiz hale getirmek için bilginin asimilasyonu, inançlarda (eğitimler ve tabular), masallarda ve mevcut inançları doğrulayan deneyimlerde yer alan davranış kurallarına hakim olma sürecinde gerçekleşir.

Edebiyat

1. Vereshchagin G.E. Vyatka eyaletinin Sarapul bölgesinin Votyak'ları / Rus Coğrafya Derneği Notları. - St.Petersburg 1889. - T.XI, sayı 3. - S.73.
2. Lytin V.I., Gulyaev E.S. Komi dilinin kısa etimolojik sözlüğü. - M .: Nauka, 1970. - S. 95.

Udmurt halkı zengin bir kültürel mirasa sahiptir. Pek çok kişi - bilim adamları, yerel tarihçiler, öğretmenler, öğrenciler ve okul çocukları - Udmurtların sözlü halk sanatını korumak ve gelecek nesillere aktarmak için topladı ve anlattı.

Udmurt mitolojisi, kahramanlar, ruhlar, devler ve kahramanlardan oluşan son derece ilginç bir sistemdir. Çok sayıda efsane ve masaldan oluşur. Ve aynı şekilde Udmurt mitolojisi, sanatçılara, oyun yazarlarına, heykeltıraşlara ve tüm dünyaya filologlar, etnograflar ve dilbilimciler tarafından incelenecek temalar ve ilham kaynağı olan Udmurt halkının kültürel mirasıdır.

Masal kahramanları

Udmurtların masal kahramanı.

Efsaneye göre uzun zaman önce Udmurt köylerinden birinde bir adam yaşardı. Hayat onun için zor ama eğlenceliydi çünkü bir gün hayatın sırrını öğrendi. Udmurtlar uzun zaman önce hayatlarını buna göre inşa ettikleri bir Kutsal Kitapları olduğunu biliyorlar. Zamanla kayboldu ve Kutsal Kitabın yaprakları dünyanın dört bir yanına dağıldı.

Ailesinin etrafında bir sonraki gezisinde, bu bilge kitabın üzerinde yazılı olduğu sayfalardan birini bulacak kadar şanslıydı: “Her şeyi ciddiye almayın, her şeye neşeyle bakın, şans sizi atlamayacaktır. ”

O andan itibaren elindeki her iş başarılı oldu ve tükenmez bir mizahın, zekanın ve dünyevi kurnazlığın kaynağı haline geldi. İnsanlar ona Lopsho Pedun diyordu.

Batırlar - Udmur masallarında ve kahramanlık destanlarında sıkça rastlanan karakterler. Batyr'lerle ilgili efsaneler var.

Savaşçılar yeryüzünde görünmeye başladığında, o zaman Eşterek ilklerden biriydi. Uzun boylu, geniş omuzlu, güçlü; o gerçek bir kahramandı Pazyal. Sadece herhangi bir yerde değil, sadece bizim bölgemizde bir zamanlar iki kardeş, iki savaşçı yaşardı. En büyüğü çağrıldı Micol, genç - Danil. Mardan ve Tutoy. Antik çağda batirler kendilerini düşman saldırılarına karşı savunmak zorundaydı. İşte o zaman liderleri ortaya çıktı Yadigar. Bir zamanlar Donda kabilesinin topraklarının kuzeyinde kabilenin savaşçıları yaşardı. Kalmez. Idna-batyr, Donda'nın oğlu, daha sonra kendisinden sonra Idnakar olarak anılmaya başlanan bölgede yaşıyordu. Idna bir avla meşguldü. Kabileden Batirler Chud"Çok uzun boylu, aşırı güçlü ve bağımsız karakterli" olarak nitelendirildiler.

Yaratılış Efsanesi

Udmurt mitolojisinde - yüce tanrı, dünyadaki iyi ve nazik olan her şeyin yaratıcısı. Inmar adı, Finno-Ugric mitolojisindeki diğer tanrıların isimleriyle ilişkilidir - En ve muhtemelen Ilma (Ilmarinen, vb.). Göksel tanrı bulutlarla ilgilenir: Altın bir kepçeyle su çeker ve güneş ışınlarından kurumasınlar diye sular. Bu iyi tanrı kardeşiyle yüzleşiyor Keremet(Lud veya Şeytan bazen - “suyun efendisi” Vukuzo), kötülüğün yaratıcısı. Başlangıçta her iki tanrı da iyiydi. Keremet, Inmar'ın emriyle Dünya Okyanusu'nun dibinden toprağı çıkarıp ağzına getirdi. Toprağın bir kısmını tükürdü, bir kısmını da sakladı. İnmar'ın isteği üzerine toprak büyümeye başlayınca Keremet geri kalanını tükürmek zorunda kaldı, bu yüzden arazinin düz yüzeyinde dağlar belirdi. Inmar ayrıca bitki ve hayvanları da yarattı.

Başka bir efsane, Inmar'ın Dünya Okyanusunda bir tekneye nasıl yelken açtığından bahsediyor. Aniden, birdenbire ortaya çıkıyor Şeytan. Inmar'ın emriyle karaya ulaşmak için okyanusun dibine dalar: Şeytan suyun altında bir kerevitle karşılaşır ve dalgıca herhangi bir kara görmediğine dair güvence verir. Şeytan daha da derine dalar ve sonunda biraz kum çıkarır. Onun bir kısmını ağzında saklar ve yeryüzünde doruklarıyla bulutları yırtan dağlar yaratır. Inmar'ın gökyüzünü daha yükseğe kaldırması gerekiyordu - ulaşılamaz hale geldi. Inmar'ın yarattığı ilk yaratık bir köpekti ama derisi yoktu. Şeytan onun derisini yüzer.

Hıristiyan ve Müslüman apocrypha (Yunan apokryphos - gizli, gizli) Udmurt dünyasının mitolojik resmini etkiledi. İnançlarına göre büyük siyah (veya kırmızı) bir boğa yeraltında yaşıyor. müzyem utis oş(“dünyayı koruyan boğa”). Dünya Okyanusunda yüzen dev bir balığın sırtında duruyor ve Dünya'yı boynuzlarının üzerinde tutuyor. Boynuzlarını hareket ettirdiğinde deprem meydana gelir.

Udmurt mitolojisinin karakterleri ve kült nesneleri

- Udmurt mitolojisinde, yüce tanrı, demiurge (Yunan demiurgos - bir şeyler yapan, işçi, yaratıcı, usta, zanaatkâr). Inmar, Udmurt mitolojisinde (veya sıfatında) yüce tanrıdır, yaratıcı tanrı, tüm iyi şeylerin yaratıcısıdır, Keremet'e (Lud, Şeytan) karşı çıkar.

Alangsar- Düşmanlar tarafından parçalara ayrılan ve yere dağılan bedeni, iki gri-gri öküz tarafından çekilen bir arabaya binerek karısı tarafından aranan bir dev. Devasa boynuzlarıyla toprağı yırtarlar, dolayısıyla kum tepeleri ve engebeli yüzeyler oluşur. Karısı kafasını bulamadığı için devi diriltmek mümkün olmadı. Dev kazan ve tagan gibi kemikleri de gelgit sırasında sudan dışarı çıkar.

Vorshud (shud vordys)- Udmurt mitlerinde antropomorfik bir ruh klanın, ailenin koruyucusudur. İdolünün muhtemelen özel bir "Vorshud kutusu" içinde saklandığı bir ibadethanede (kuala) yaşıyor; Kuala'da hayvanları ve kuşları, ekmeği ve krepleri kurban ettiler - Vorshud için bir ziyafet. Ayrı bir ev satın alan sahibi, onu yeni kuala'sına davet etti, bu vesileyle bir ziyafet düzenledi ve bir avuç külü - Vorshud'un vücut bulmuş hali - eski kuala'nın ocağından kendisininkine aktardı; Vorshud'un hareketine düğün törenleri ve şarkılar eşlik etti. Vorshud'dan tüm işletmelerde (özellikle hastalık sırasında) himaye istendi. Vorshud'u rahatsız edenlere (Hıristiyanlığa dönenler dahil) zulmedebilir, onları geceleri boğabilir, hastalık gönderebilir vb. (analoji: Slav keki). Vorshud atalar kültüyle ilişkilendirilir: bazı dualarda atalarla birlikte Vorshud'a da dua edilir.

Vukuzyo ("suyun efendisi")- Udmurt mitlerinde, su elementinin hükümdarı, ilkel okyanusun sakini. Dualistik kozmogonik mitlerde Vukuzyo (diğer versiyonlarda - Keremet, Lud, Shaitan), dünyayı okyanusun dibinden alan demiurge Inmar'ın rakibidir. Inmar'ın yarattığı Alangasar devlerini, onları koruyan köpeği aldatarak şımartır (üzerlerine tükürür). Inmar'ın yaratılışını taklit ederek bir köpek, bir keçi yaratıyor, sonra su yaratıkları - kur-murtlar. Vukuzyo, uzun sakallı yaşlı bir adam olarak temsil ediliyordu (analoji: Slav deniz adamı).

Vu-murt (Udmurt vu - “su”, murt - “kişi”)- Udmurt mitlerinde, uzun siyah saçlı, bazen turna balığı şeklinde, antropomorfik bir su ruhu. “Suyun ustası” Vukuzyo tarafından yaratılmıştır. Büyük nehirlerin ve göllerin derinliklerinde yaşar, ancak akarsularda ve değirmen havuzlarında görünmeyi sever. İnsanları boğabilir, hastalık gönderebilir, barajları yıkayabilir, balıkları yok edebilir ama bazen insanlara yardım eder. Suda kendi evi, büyük bir serveti ve çok sayıda hayvanı, güzel bir karısı ve kızı var (analoji: Mansi Vit-kan); Vu-murt düğünlerine sel vb. eşlik eder. Vu-murt, panayırlarda insanlar arasında görünür ve burada kaftanının ıslak sol alanından (analoji: Slav denizci) veya akşam karanlığında köyde tanınabilir; görünüşü talihsizliğe işaret ediyor. Vu-murt, buza sopalar ve baltalar vurularak uzaklaştırılır. Vu-murtun karşılığını ödemek için ona hayvanlar, kuşlar ve ekmek kurban edilir.

Keremet (/Çuvaş Kiremet'ten/, Lud, Şeytan) - Udmurt mitlerinde kötülüğün yaratıcısı, erdemli kardeşi Inmar'a karşı çıkıyor. Salgın vb. durumlarda Keremet'e dualar edilirdi. kutsal korularda - özel bir rahip tuno'nun tanrıya siyah hayvanları kurban ettiği keremets (luds). Keremet (ve onun tarikatı) hakkında benzer fikirler, Keremet'in kötülüğün tanrısı, yaratıcı Kugu-yumo'nun kardeşi ve rakibi olduğu Mari mitolojisinde de mevcuttu. Merhum Mari efsanesine göre Keremet, dünya halkları arasında dinleri dağıtan tanrının yanına giderken Mari büyüğü Bedoya'yı bir sohbetle gözaltına almış; bunun için Tanrı Mari'yi Keremet'e tapmaya zorladı .

Yağperi- Çam ormanı bora'nın ruhu veya yaratığı Vkuzyo'nun yaratımlarından biri. Onunla buluşmak, yeryüzündeki bir adam için felaketle tehdit ediyordu.

Vojo geceleri hüküm sürdükleri terk edilmiş kulübe ve hamamlarda yaşarlar ve rahatsız edilmekten hoşlanmazlar. Onları kızdırmamak ve başına bela açmamak için gece hamama veya terk edilmiş bir binaya girmemelidir.

Kutys — Udmurt mitolojisinde hastalığın ruhu. Kuty'ler vadilerde, akarsu ve nehirlerin kaynaklarında yaşar; insanları ve hayvanları korkuturlar (bazen korkunç çığlıklarıyla), görünmez kalarak hastalıklara (özellikle cilt hastalıklarına) neden olurlar. Yiyecek parçalarını, horoz tüylerini, tuzu, madeni paraları nehre atıp arkanıza bakmadan ayrılırsanız, ona borcunun ödeneceğine inanılıyordu.

Kyldysin (Kyldysin-mu, Kylchin) - Udmurt mitolojisinde tanrı. Evreni yönettiği yerden gökyüzünde yaşıyor. Eski zamanlarda, yeryüzünde insanlar arasında yaşadı, çiftçilerin tarlalarında beyaz giysili yaşlı bir adam şeklinde görünmeyi, sınırlar boyunca yürümeyi ve sınırlara düşen ekmek kulaklarını düzeltmeyi severdi (analoji: Rus fikirleri) İlyas Peygamber hakkında). Açgözlülükle tüketilen insanlar tarlalarını o kadar genişletti ki Kyldysin'in yürüyecek yeri kalmadı; Kyldysin gibi giyinmeyi, kıyafetlerini maviye boyamayı bıraktılar ve kırgın tanrı cennete çekildi (diğer versiyonlara göre yeraltı; benzetme: iki Kyldysin efsanesi - göksel ve yeraltı, Şeytan). İnsanlar kutsal huş ağacının başında Tanrı'ya tekrar inmesi için uzun süre dua ettiler. Sonunda ona en azından kendilerine başka bir kılıkta görünmesi için yalvardılar. Sonra Kyldysin bir huş ağacının tepesinde kırmızı sincap şeklinde belirdi. Tanrı'yı ​​\u200b\u200byerde kalmaya zorlamak isteyen Udmurt avcıları bir sincabı vurdular, ancak o düşerek ela orman tavuğuna dönüştü ve ela tavuğu vurduklarında kara bir orman tavuğuna, sonra bir levrek haline geldi ve kayboldu. nehir (analoji: dönüşümlerle ilgili şaman mitleri). Udmurtlar tarafından vorshudny bir kutuda saklanan fetişler arasında sincap derisi, huş ağacı parçaları, ela orman tavuğu kanadı, kara orman tavuğu tüyleri ve kurutulmuş balık yer alıyor - Kyldysin'in son dönüşünün anısı. O ve Inmar yerin ve gökyüzünün tanrılarıdır; görüntüleri bazen birleşiyordu, dolayısıyla Inmar-Kylchin .

Gidmurt (udm. Kararlı adam) - Udmurtların geleneksel inançlarında istikrarlı ve istikrarlı olma ruhu. Gidmurt, avlu binalarının, özellikle ahırların ve ambarların ve orada yaşayan sığırların koruyucusu olan brownie'nin (korkamurt) asistanıdır. Gidmurt farklı atlara farklı davranabilir. Bir atı seviyorsa yelesini tarayıp örecek, hatta komşu atlardan saman ve yulaf bile aktaracaktır. Çoğu zaman, eğer bir girdap tüm atları seviyorsa, komşularının samanlarını ve yulaflarını ahıra taşıyabilir. Eğer bir gaddar bir attan hoşlanmazsa, bütün gece ona binebilir ve onu ağır yüklerle yorabilir.

Nylesmurt - ormanın sahibi . Bazen çağrıldı Bydzym nunya -“Büyük büyükbaba, baba. Nyulesmurt hayvanların efendisidir (özellikle her ayının inde nerede yatması gerektiğine karar verir), avcılar avda yardım ve yardım için ona başvurur ve refah Nyulesmurt'a bağlıydı, hatta bazen bir şekilde ölenlerle bağlantılıydı. atalar. Nyulesmurt'un yoluna, bir kasırganın veya kasırganın geçtiği ormanın molozları deniyordu, bu yüzden bazen Nyulesmurt rüzgarın tanrısı olarak kabul ediliyordu. Nyulesmurt'lar ile Vumurt'lar arasında şiddetli çatışmalar yaşandı; Bunların genellikle öğle saatlerinde gerçekleştiğine inanılıyordu, bu nedenle insanlar bu saatte yüzmekten veya nehre girmekten korkuyorlardı.

Ludmurt(udm. Lugovik, Polevik) - Udmurt mitolojisinde çayırlardan ve tarlalardan sorumlu bir yaratık. Ludmurt, beyazlar giymiş, boyu çocuktan kısa, ufak tefek bir adam şeklinde göründü. Ayrıca hayvanları korudu ve mahsulleri izledi. Tarlada bir mısır koçanı kadar uzundur, çayırda ise çimen kadar uzundur. Ludmurt, Nyulesmurt'un akrabalarından biri veya maiyetinin bir parçası. Bazen Ludmurt'a Mushvozmas (Udm. - koruyucu arılar) deniyordu, petekleri kesmeye başladıklarında (1 Ağustos), arı kovanında ona bir ördek kurban edildi.

Palesmoort(Udm. Palesmurt “yarı adam”) - Udmurt folklorunda bir karakter, ormanda yaşayan tek gözlü kötü bir adam. Popüler masal karakteri. Uzunlamasına kesilmiş bir kişiye benziyor - yarım kafa, yarım vücut, bir kol ve bir bacakla, iç kısımlar görülebiliyor (başka bir versiyona göre, ikinci yarı orada, ancak "parlıyor"). Ormanda yaşar, ormanın kenarında görünebilir, hatta evin etrafındaki çitlere yaklaşıp ateşe gidebilir. Ormanda bağıramaz veya ıslık çalamazsınız - aksi takdirde cevap verebilir ve ormanı terk edebilir. Bundan korunmak için göksel tanrı Inmar'ı hatırlamanız veya bir üvez ağacının arkasına saklanmanız gerekir. Talihsizliğin habercisi olarak görünür. Bir kişiyi adıyla çağırır, onu Slav deniz kızları gibi gıdıklayarak öldürebilir. Meraya giden hayvanları toplayabilir, sonra onun için bir sak ayakkabısı örerler ve onu ormandaki bir dala asarlar (bağışlarlar) ki hayvan geri dönsün.

Kuaz (Kvaz)- Udmurtların hava ve atmosferik olaylarla ilişkili geleneksel inançlarındaki yüce tanrılardan biri. Peri masallarından bir karakter (“Kvaz'ın Favorisi” vb.). Yağmuru veren oydu. Kuaz, gök ile yer arasındaki boşluğun, yani atmosferin ve atmosferik olayların hükümdarıdır.

Korkamurt (udm. - ev sahibi)- geleneksel Udmurt inançlarına göre brownie. Görünüşe göre korkamurt, kürkü dışa dönük, koyun derisi paltolu yaşlı bir adama benziyor. Bir korkamurtun karanlıkta bir adam tarafından nasıl yakalandığını ve ışık açıldıktan sonra adamın elinde bir kürk manto kolunu tuttuğunu anlatan hikayeler var. Bu konuda şöyle bir inanış var: Işıkta bir korkamurt görürseniz, onu yakalayan kişinin tüm isteklerini yerine getirmek zorunda kalacaktır.

Edebiyat

1. S.Yu.Neklyudov. Mitolojik sözlük.

2. V. Petrukhin. Finno-Ugrialıların Mitleri