Стойки философская школа. Стоицизм для чайников: три принципа
Стоицизм представлял собой философскую школу раннего эллинистического периода. Стоики частями философии называли физику, логику и этику. Причем этика являлась как бы венцом данного учения. Часто стоики представляли философию в виде сада, где логика была его оградой, физика – деревом, а этика его плодами. Логика защищала собой физику и этику.
Учение стоиков — логика, изучала предмет выводов, сделанных при высказываниях. Они призывали также изучать значение всех слов, чтобы придти к пониманию их сакраментального смысла. Изучение касалось самого объекта, который обозначался словом – этим занималась логика, произношения слова, в котором был задействован речевой и слуховой аппарат – предмет физики и слово, как продукт сознания, чем занималась этика.
Логика строилась на теории познания, основным предметом исследования которой являлась материя. Душа, по мнению стоиков, имеет материальное составляющее, которое запечатлевает все понятия и накладывает их одно на другое. В результате чего у человека появляется способность делать логические выводы. Кроме того, все материальные образы проходят сквозь сознание человека. Таким образом, понимание достигается материальным составляющим души и работой сознания.
Физика стоиков рассматривал материальный и духовный мир. Все материальные предметы несли на себе отпечаток дыхания бога, который является мировым разумом, Творцом. Первопричиной появления материи стоики считали огонь, благодаря которому появились остальные стихии. Мир начинается с огня и заканчивается им и таких циклов великое множество.
Этика стоиков базируется на понимании того, что человек не может влиять на ход внешних событий и все, что ему доступно – это совершенствование внутреннего мира. Целью человека есть достижение счастья, которое рассматривалось стоиками, как покой, свобода от сильных влечений. К числу влечений стоики относили удовольствие, отвращение, вожделение и страх.
По мнению стоиков, самое лучшее состояние человека – это апатия. Влечения связаны с желаниями, которые возникают в сознании человека. Поэтому следует обучать свое сознание видеть истинные и ложные ценности мироздания. Так как счастье – это внутреннее состояние, представленное работой сознания, никакие внешние обстоятельства не могут привести к нему.
Все вещи стоики делили на добро, зло и безразличие. Добро ведет к счастью, зло – ему противоположно, а безразличие ничего не значит для счастья.
Основой для достижения счастья стоики считали добродетели. Главной добродетелью было нравственное понимание сути вещей, все остальные добродетели формировались через нее. Добродетель должна быть осознанной, тогда она становится частью человека. Правильное понимание природы вещей приводит к появлению гармонии, а она и есть счастье.
Кому не кажется верхом изобилия то, что есть, тот останется бедняком, даже сделавшись хозяином всего мира.
После блестящих побед Александра Македонского начинается новая эпоха в античной истории. В результате походов Александра греки (эллины) завоевали многие народы на Востоке, принеся на их землю семена своей культуры, поэтому начавшаяся тогда эпоха носит название эллинистической (в отличие от классической греческой культуры - эллинской). Конечно, греки тоже многое заимствовали у покоренных народов, что изменило и их собственную культуру. Уже нет четкого деления на «варваров» и «эллинов», греческие полисы теряют свою государственную самостоятельность и попадают в зависимость сначала от Македонии, а затем от Рима, демократические формы правления заменяются на монархические и т. д. Позднее римлянин Сенека, философ и воспитатель императора Нерона, в одном из своих стихотворений под названием «Развалины Греции» так рассуждал о потерявшей былое политическое значение Элладе:
Греция, скошена ты многолетней военной бедою,
Ныне в упадок пришла, силы свои подорвав.
Слава осталась, но Счастье погибло, и пепел повсюду,
Но и могилы твои так же священны для нас.
Мало осталось теперь от великой когда-то державы;
Бедная, имя твое только и есть у тебя!
Начавшийся с македонского господства период был временем больших царств - империи Александра, царства Птолемеев, Атталидов, Селевкидов, которые возникали и гибли. Греческие города завоевывались то одними соседями, то другими. Это были времена потрясений и нестабильности, когда человек ощущал себя не гордым гражданином своего полиса, способным повлиять на судьбу родного города, а одним из миллионов бесправных подданных той или иной империи. Поэтому философия эллинистического человека тоже изменилась: если классическая греческая философия видела свою задачу в воспитании достойного гражданина, то эллинистическая философия - это философия одиночки, пытающегося противостоять историческим бурям с помощью отрешенности от политики и общественной жизни, самоуглубления и воспитания себя в духе независимости от общества.
Именно к этому времени относится расцвет кинизма с его проповедью равенства и презрения к общественным нормам. Платоновские идеи развиваются в неоплатонизме , который был уже не только философским, но и религиозно-мистическим учением. Атомистическая философия приобретает форму эпикуреизма с его лозунгом «Проживи незаметно». Пифагореизм постепенно превращается в мистическое учение о магии чисел. Но, пожалуй, самой известной эллинистической философской школой стал стоицизм.
Зарождение стоицизма
В конце IV в. до н. э. в Афинах возникла философская школа стоиков. Она получила свое название от греческого слова «зТоя» - портик. В расписном афинском портике (коллонаде) проводил собрания своих последователей основатель школы Зенон из города Китиона (ок. 334-262 до н. э.). В многовековой истории стоицизма принято выделять три периода:
- Старшая Стоя (к. IV-III вв. до н. э.);
- Средняя Стоя (II-I вв. до н. э.);
- Младшая Стоя (I-III вв. н. э.).
Основоположник стоицизма Зенон начинал свой философский путь как киник, но не принял характерное для киников пренебрежение к общественным нормам поведения, киническое «бесстыдство». Уйдя от киников, Зенон некоторое время провел в Академии, затем изучал произведения Аристотеля, выработав в конце концов свою собственную оригинальную философскую теорию. После него созданной им школой руководили Клеанф и Хрисипп.
Зенон делил философию на три части - физику, этику и логику. Он сравнивал философию с яйцом: скорлупой его является логика (ведь без умения правильно мыслить и рассуждать философия невозможна), белком - физика (то есть учение о природе), но сердцевиной, желтком, по его мнению, была этика, учение о смысле человеческой жизни, о нравственном поведении, о том, как достичь счастья.
Физика стоиков исходила из положения, что реально существуют только тела. Значит, и боги, и души - тоже телесные сущности. Вслед за Гераклитом, «старшие» стоики считали огонь первоначалом мира. Все возникает из огня и, пройдя определенный цикл развития («мировой год» - около 11 тыс. лет), опять превращается в огонь, гибнет в регулярно повторяющемся мировом пожаре. Развитие мира циклично. Смесь огненной стихии и воздуха образует пневму (от греческого слова «дыхание»), разлитую всюду в мире, но «напряжение пневмы» в различных вещах не одинаково: в столе или стуле оно мало, в животном - сильнее, в человеке - еще сильнее, но наибольшего своего значения оно достигает в душах мудрецов. Получается, что пневма - не просто смесь огня и воздуха, но и мировой дух, присутствующий в каждой вещи. Поэтому мир - это живой организм, пронизанный пневмой (разумным огнем) и наделенный огненной же душой - Логосом (термин стоики позаимствовали у Гераклита, несколько переосмыслив его). Как мы уже говорили, такие взгляды называются пантеизмом, потому что Бог и природа, по их учению, - одно и то же, а человек - часть этой «богоприроды». Зенон определял Бога как пламенный разум мира: Бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты.
Для стоиков все люди - граждане космоса как мирового государства; все равны перед лицом мирового закона: свободные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. В отличие от классической греческой философии, где свободные эллины воспринимались как существа интеллектуально и нравственно превосходящие варваров и рабов, философия стоиков не делает различия между греком и варваром, императором и бродягой, - действительность эллинистической эпохи давала много подтверждений тому, что власть, богатство, слава - дым, который может рассеяться от одного дуновения ветра истории.
По учению стоиков, все в мире творится по внутренней абсолютной необходимости, которую определяет Логос. Человек - только маленькая частичка космоса, он не может его изменить по своему произволу. А как же быть со свободой воли? Судьбе, року бесполезно сопротивляться, считали стоики. Стоическая философия дает нам еще один пример фатализма. Все произойдет так, как должно произойти согласно законам космоса, нравится нам это или нет. (Не случайно стоики очень увлекались различными предсказаниями, астрологией и т. п.) Отношение стоиков к свободе человека очень хорошо передает знаменитый римский афоризм: «Желающего судьба ведет, нежелающего - тащит». Мы не можем изменить внешние обстоятельства своей жизни, мы можем лишь изменить свое отношение к ним. Мудрец познает законы космоса и поэтому не ставит перед собой невыполнимых целей и задач. Свобода - это познанная необходимость, она может проявиться, если только человек живет в согласии с природой.
Благодаря таким фаталистическим взглядам, сегодня слово «стоик» употребляется для обозначения человека, с достоинством принимающего любые удары судьбы. Толковый словарь определяет стоицизм как «твердость в жизненных испытаниях, стойкость, способность противостоять соблазнам». Мы говорим, что тот или иной человек стоически перенес обрушившееся на него несчастье, стоически выдержал трудное испытание, стоически терпел боль и т. д., имея в виду мужество, с которым этот человек отнесся к случившемуся. Стоик не хнычет, не жалуется (какой смысл жаловаться на судьбу?), не мечется в попытках избежать трудностей (избежать их невозможно - все предопределено), но с достоинством признает разумность миропорядка и подчиняется ему.
Люди мучаются, ссорятся, борются, переживают из-за хорошей должности, денег, вещей, расположения других людей - из-за того, что не сделает их лучше. Они тратят свою жизнь на погоню за призраками благополучия, не понимая, что судьба их уже предопределена. Такие люди - безумцы («всякий неразумный человек - безумец», - любили повторять стоики по разным поводам), причем безумцев большинство. Почти все человечество, с точки зрения стоиков, живет в безумии. Исключение составляют лишь мудрецы: они понимают истинное значение материальных удач и невзгод, поэтому относятся к ним с безразличием. Надо принимать мир таким, каков он есть: болезнь и здоровье, красота и уродство, нищета и богатство - все это не в нашей власти. Но во власти разумного человека его собственный духовный мир, поэтому именно он должен стать главным делом жизни. Стоик безразличен и равнодушен ко всему прочему, он спокоен и уравновешен. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Если эпикурейцы призывали людей избегать страданий, то стоики, наоборот, признавали страдания неотъемлемой частью жизни и настаивали поэтому на необходимости воспитывать в себе нечувствительность к невзгодам.
Если страдания становятся нестерпимыми и унизительными, у человека всегда есть выход - уйти из жизни. Стоики не приветствовали самоубийство, поскольку в конечном счете это проявление слабости, но считали, что в некоторых ситуациях, например, при старческом слабоумии или унизительном рабстве, такой выход оправдан. Говорят, что сам Зенон покончил жизнь именно таким образом: чтобы подтвердить, что его дух сильнее тела, он задержал дыхание и умер.
Этика долга
Дальнейшее развитие стоицизма - в Средней Стое - привело к соединению первоначального стоического учения с элементами перипатетической (аристотелевской) философии и других
философских школ. Образ бесстрастного мудреца, созданный «старшими» стоиками, уже мало подходил к изменившейся социальной реальности: бурно развивавшаяся Римская республика требовала от своих граждан совсем иных качеств. Под влиянием этих новых тенденций «средние» стоики (Панетий, Посидоний и др.) включают в свое учение радость жизни, гражданские обязанности, патриотизм. Соответственно, изменяется понимание ими личности. Человек, считали стоики того времени, обладает четырьмя главными желаниями:
- стремлением к мудрости;
- стремлением к самосохранению;
- стремлением к независимости;
- стремлением к совершенствованию.
Интересно, что под стремлением к самосохранению стоики понимали уже не только заботу о своей жизни, но и заботу о жизни общества, государства. Тем самым, философия вновь начинает говорить о гражданских добродетелях, о воспитании патриотизма.
Но настоящий расцвет стоицизма пришелся на времена, когда Римская республика уступила место империи. Неограниченная власть римских императоров превратила многих из них в тиранов, от произвола которых никто не был защищен - ни бедняк, ни богач, ни знатный гражданин, ни простолюдин. Вот в такой атмосфере презрения к жизни отдельной личности стоицизм оказался весьма востребованным. В нем находили жизненную опору многие жители империи. Началось время Младшей Стой. О том, насколько широко стоицизм был распространен в этот период, говорит хотя бы тот факт, что среди «младших» стоиков были и аристократ Сенека, и раб Эпиктет, и император Марк Аврелий.
Нравственная философия Сенеки
Луций Анней Сенека (ок. 5 до н. э. - 65 н. э.) с юности увлекался философией и хотел посвятить себя именно этому роду деятельности, но под влиянием отца, сумевшего пробудить в нем честолюбие, с успехом занялся риторикой и политикой. Блестящие природные задатки позволили Сенеке получить при дворе императора Калигулы придворную должность и звание сенатора. Но вскоре ораторский талант Сенеки вызвал зависть у Калигулы, тот приказал его убить и спас философа только случай - его сослали. Годы ссылки стали для Сенеки периодом выработки собственной системы философских взглядов. В 48 г. Сенека вернулся в Рим и благодаря хлопотам Агриппины (жены императора Клавдия) стал воспитателем ее сына - будущего императора Нерона.
Сенека
Воспитание в духе стоической философии, которое Сенека пытался дать Нерону, попало на неблагодарную почву, - имя Нерона осталось в истории как имя властителя жестокого, самовлюбленного, безнравственного. Конечно, это печальный парадокс: стоики основное внимание уделяли именно нравственному воспитанию человека, но даже выдающийся стоик Сенека оказался не в силах побороть природу Нерона и влияние на него придворной атмосферы - знаменитый философ «воспитал» не просвещенного правителя, а чудовище!
В какой-то момент императора Нерона стали раздражать рассуждения Сенеки о совести как высшем судии и попытки хоть в какой-то мере ограничить произвол и насилие. Чашу терпения императора переполнило письмо Сенеки с прошением об отставке. К письму были приложены многочисленные подарки, которые Нерон преподнес ему за долгие годы. Император не принял ни отставки, ни подарков, сделав вид, что отношения между ним и бывшим воспитателем сохраняются прежние. Но когда был раскрыт очередной заговор аристократической оппозиции, он обвинил в нем Сенеку и послал своему престарелому учителю приказ умереть. Сенека подчинился и вскрыл себе вены, а поскольку смерть медлила, то принял и яд. Историк Тацит описывал ту силу духа, с какой Сенека пошел на смерть: по его свидетельству, до того момента, пока сознание не покинуло его, философ диктовал писцам свои размышления о жизни и смерти. Тема самоубийства Сенеки часто встречается в живописных полотнах европейских мастеров, особенно XVII в.: тогда вновь возродился интерес к стоицизму. Художников интересовал контраст между унизительным самоубийством по приказу тирана и внутренним величием уходящего из жизни мыслителя.
Сенека написал множество работ, которыми зачитывались современники. Его перу принадлежат не только философские сочинения, а и девять трагедий, историческая драма, восемь книг по естественно-научным вопросам и др. Наверное, самым известным произведением Сенеки являются его «Нравственные письма к Луцилию», - 124 письма, в которых он излагает свое отношение к жизни.
Как и другие стоики, Сенека считал, что философия должна заниматься естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание законов дает возможность иметь средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, дает возможность бороться против болезней, стихийных бедствий и т. п. Основной же интерес Сенеки принадлежал, безусловно, этике.
Сенека не раз писал, что душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа слаба и постоянно стремится освободиться от тела. В отличие от ранних стоиков, которые были материалистами и все сводили к телесному, Сенека часто говорил, что человеческие души бессмертны, потому что имеют в своем составе две части: телесную и божественную, которая вечна. В этой связи он не раз иронизировал над страхом перед смертью: по его мнению, божественная часть нашей души никогда не умирает, а телесной либо не будет после смерти вовсе, либо она переселится в другое тело, которое вряд ли будет хуже несовершенного, слабого, подверженного болезням человеческого организма. «Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в такой тесноте», - писал Сенека, имея в виду «тесноту» человеческого тела. Он подтрунивал над теми, кто сожалел, что их уже не будет через тысячу лет, - почему-то они не сожалеют, восклицал Сенека, что их не было тысячу лет тому назад! «Умереть - это одна из налагаемых жизнью обязанностей», - написал он в 77-м письме к Луцилию, которое закончил словами: «Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна».
Жизнь человека коротка, поэтому самое дорогое, что у нас есть, - это время. Как правило, мы обижаемся на тех, кто не возвращает нам денег, взятых в долг, но прощаем людям трату нашего времени - пустые разговоры, встречи и т. д. Какая глупость! - возмущался Сенека. Денежный убыток можно возместить, а вот потерянное время уходит навсегда. «Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое у тебя отнимали или крали... Но позорнее всего потеря (времени. - Авт.) по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую - на безделье, и всю жизнь - не на те дела, что нужно, - писал он Луцилию. - Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди; а большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежит смерти. Поступай же так... не упускай ни часу. Удержишь в руках сегодняшний день - меньше будешь зависеть от завтрашнего».
Сенека следовал традиционным стоическим воззрениям: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь презирать невзгоды. В этом проявляется пассивная позиция стоика, а активность должна проявляться в господстве над своими страстями и желаниями: «Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воле все происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем со стоном», - писал он в 107-м письме. И здесь же: «Изменить такой порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа». Получается, что счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным». Таким образом, главные идеи стоицизма - покорность судьбе и фатальность всего сущего - не изменились и во времена Римской империи.
Учение Эпиктета о свободе
Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (ок. 50 - ок. 140). Известно, что его мать была рабыней. Соответственно, и сам Эпиктет был рабом. Говорят, он на всю жизнь остался хромым, после того как хозяин в припадке гнева сломал ему ногу. Вместе со своим хозяином, одним из секретарей императора Нерона, Эпиктет оказался в Риме. Каким образом Эпиктет получил свободу, мы не знаем. Но скоро он был уже достаточно заметной фигурой среди римских философов и подвергся гонениям вместе с другими «собратьями по цеху» со стороны императора Диоклетиана. Эпиктет переселился в город Никополь, где открыл собственную философскую школу. Позже ему разрешили вернуться в Рим, где его беседы пользовались популярностью. Многие приходившие его послушать принадлежали к высшим слоям римского общества. Но в отличие от других учителей мудрости (в том числе, и от сказочно разбогатевшего Сенеки), Эпиктет и в жизни следовал принципам того учения, которое он проповедовал. Говорят, все его имущество составляла циновка, на которой он сидел и спал, и масляная лампа (которая была продана после его смерти на аукционе за огромные деньги). Умер он в глубокой старости. До нас дошли «Беседы Эпиктета», записанные учениками.
Центральной проблемой философии Эпиктета стала свобода. Личный опыт жизни в рабстве превратил свободу в высшую ценность для философа. Эпиктет учил своих последователей, как при любых обстоятельствах сохранить свободным свой внутренний мир. Один из советов, который давал бывший раб желающим достичь свободы, - не следовать своим желаниям, а отказываться от них. «Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, склонности наши и наши отвращения, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, наше умение, слава, знатные чины, одним словом, все вещи, которые не есть наши действия», - учил Эпиктет. Значит, - «желай того, что от тебя зависит», и ищи счастье внутри себя, а не вовне.
По сути, он призывал как можно меньше зависеть от внешнего мира, а для этого даже любимого человека лучше не иметь, - ведь с ним может случиться несчастье, а если все же завел семью, - помни о смерти! «Если ты любишь сына своего или жену, помни, что любишь людей смертных. Таким образом, когда случится им умереть, ты сокрушаться не станешь», - советовал стоик.
Многие идеи римского стоицизма перекликались с идеями начавшего в то время свое завоевание душ христианства. Есть даже свидетельства, правда, не нашедшие однозначного подтверждения, переписки Сенеки и апостола Павла. Эпиктет, как и христиане, считал человеческую душу бессмертной, а человека - связанным с Богом: «Души связаны с Богом, как вышедшие и выделившиеся из Него частицы». Тело - временный приют духа; мудрец знает это и не боится разлуки со своим телом. Конечно, в отличие от христианства, мировоззрение Эпиктета было пантеистично: Бог у него был «разлит» во всей природе, совпадал с ней, он действовал в мире как необходимость, судьба, всеобщий закон. Внутренний мир человека тоже содержит частицу божественной мудрости, поэтому для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь и пытаться постичь эту заложенную в нем частицу.
Император-философ
Следующий представитель Младшей Стой, император Марк Аврелий (121 - 180), был дальше от христианства, чем Сенека и Эпиктет. В своем знаменитом сочинении «Наедине с собой. Размышления», увидевшем свет только после его смерти, Марк Аврелий отчасти вернулся к идеям первых стоиков. Император скептически относился к идее бессмертия души. Вселенная - живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. Бог - первооснова всего сущего, мировой разум, пронизывающий Вселенную, в котором после смерти тела растворяется всякое индивидуальное сознание. Его версия пантеизма не допускала сохранения после смерти отдельных душ, зато содержала другую мысль, созвучную христианскому мировоззрению: Марк Аврелий верил, что Бог дает в процессе жизни каждому человеку особого доброго гения в руководители. Это положение было созвучно вере в ангела-хранителя у христиан. Но в отличие от христиан, Марк Аврелий верил, что этот охраняющий нас «гений» проявляется в разуме.
В своей этике Марк Аврелий писал о скоротечности жизни , ее краткости по сравнению с жизнью общества и - тем более - космоса: «Время есть река..., стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как тут же проносится мимо». По сравнению с беспредельностью времени в обоих направлениях, в прошлом и в будущем, человеческая жизнь длиной в три дня и в триста лет одинаково ничтожна. «Рядом с нами безмерная бездна прошедшего и грядущего, в которой все исчезает. Так не глупцом ли будет тот, кто станет гордиться чем-нибудь, или волнуется по этому поводу, или же жалуется, точно дело идет о бремени, которому предстоит длиться века?» - рассуждал Марк Аврелий. По сути, наша жизнь сводится к одному мигу - здесь и сейчас, значит, и вести себя надо соответственно: «Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним. Самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а следовательно, равны и потери - и сводятся они всего-навсего к мгновению. Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо кто мог бы отнять у меня то, чего я не имею?»
Марк Аврелий был энергичным правителем, он много сделал для укрепления границ империи, неоднократно воевал за ее целостность. Но он ощущал бессмысленность своих усилий по сравнению с всепожирающим бесконечным потоком жизни: «Окинь мысленным взором хотя бы времена Веспасиана, и ты увидишь все то же, что и теперь: люди вступают в браки, взращивают детей, болеют, умирают, ведут войны, справляют празднества, путешествуют, обрабатывают землю, льстят, предаются высокомерию, подозревают, злоумышляют, желают смерти других, ропщут на настоящее, любят, собирают сокровища, добиваются почетных должностей и трона. Что стало с их жизнью? Она сгинула. Перенесись во времена Траяна: и опять все то же. Опочила и эта жизнь. Взгляни равным образом и на другие периоды в жизни целых народов и обрати внимание на то, сколько людей умерло вскоре по достижении заветной цели и разложилось на элементы». Марк Аврелий честно исполнял долг римского императора, но его оценка истории и деятельности в ней индивида (в том числе, своей собственной) была крайне пессимистической : волны поколений будут сменять друг друга, но люди в сути своей остаются теми же. Что было, то и будет, и наши потомки тоже не увидят ничего нового.
Понимая так исторический процесс, выполнять обязанности правителя, воевать с соседями, издавать законы и указы возможно, только обладая мужеством и чувством долга. Поэтому идеал человека у Марка Аврелия - уже не безразличный к внешней жизни мудрец, а человек, ведомый долгом по отношению к обществу и государству, который видит «мудрость исключительно в справедливой деятельности», но с легким сердцем встретит смерть и покинет этот бренный мир. Покидать его надо так же легко, как созревшая слива падает с дерева. Философия Марка Аврелия призывала, скорее, к терпению, чем к надежде. Недаром стоицизм называют иногда «философией героического пессимизма».
Стоики совершили своеобразный переворот в философии: ведь чем меньшее значение имеет для человека окружающий его мир (в том числе, и социальный), тем больше он сосредоточивается на своем внутреннем «я», обнаруживая в своей личности целую вселенную, ранее неведомую и недоступную. Без этого открытия внутреннего мира человека, совершенного стоиками и представителями других направлений эллинистической философии, едва ли была бы возможна такая убедительная победа христианства над язычеством. Римский стоицизм стал, в определенном смысле, «подготовительной школой» христианства. Да и позднее, в Средние Века и эпоху Возрождения, этика стоицизма, хотя и видоизменялась, пользовалась большим влиянием.
Вопросы и задания
- 1. Какой период истории называют эпохой эллинизма? Есть ли разница в выражениях «эллинская философия» и «эллинистическая философия»? Как вы понимаете эту разницу?
- 2. Объясните происхождение слова «стоик». В каком смысле употребляются сегодня слова «стоик», «стоически» в обыденной речи? Приведите примеры.
- 3. Когда и где возникла философия стоицизма? Как долго она существовала? Каких философов-стоиков вы знаете?
- 4. Какова основная идея стоической философии? Что такое фатализм, к каким выводам он приводил стоиков?
- 5. Какие взгляды были характерны для «старших» стоиков? К какому философскому направлению - материалистическому или идеалистическому - вы бы их отнесли?
- 6. Каков был идеал человека в стоической философии? Как вы думаете, кто из философов, политиков, полководцев, правителей и т. д. в истории человечества приблизился к такому идеалу? Объясните свою точку зрения.
- 7. Как менялась в процессе развития философия стоицизма?
- 8. Кого называют «младшими» стоиками? Когда они творили?
- 9. Что такое «пессимизм»? Приведите примеры пессимизма в философии и в жизни.
- 10. Расскажите о том философе-стоике, чьи взгляды и личность импонируют вам больше всего.
Видными представителями стоицизма в Древнем Риме были Сенека , Эпиктет и император Марк Аврелий .
В переносном смысле стоицизм - твёрдость и мужество в жизненных испытаниях .
Образ стоического мудреца прочно вошел в обиход европейского морального сознания. Уже при одном упоминании слова «стоик» в памяти всплывает образ человека, мужественно переносящего все превратности судьбы, невозмутимо и непоколебимо исполняющего свой долг, свободного от страстей и волнений. Этот образ настолько популярен, что даже породил расхожее клише – «стоически» переносить трудности, испытания.
Энциклопедичный YouTube
1 / 5
✪ 🔶 Философия стоицизма
✪ Стоики и стоицизм (рассказывает Кирилл Мартынов)
✪ Почему стоицизм востребован в современном мире
✪ ПОМЕНЯЙ своё Отношение к РЕАЛЬНОСТИ. Стоицизм
✪ Философия. Стоики
Субтитры
Вас выбросило на берег в тысячах километров от дома без денег и припасов. Подобная неурядица многих приведет в отчаяние и они будут проклинать судьбу. Но для Зенона Китийского такое событие стало началом работы всей жизни и его наследием. В бытность богатый торговец, он потерял все при кораблекрушении в Афинах, около 300 года нашей эры. Шатаясь без дела, он заглянул в книжный магазин и увлекся там чтением трудов Сократа. Объединившись с другими выдающимися философами города, он продолжил изучение и научные изыскания. Когда Зенон сам начал обучать студентов, он положил начало философии, известный как стоицизм, чье учение о добродетели, терпимости и самоконтроле продолжает вдохновлять поколения мыслителей и лидеров. Слово "стоицизм" происходит от Стоа Пойкиле, расписной общественной колоннады, где Зенон и его последователи собирались для общения. Сегодня, мы неформально используем слово "стоик" для обозначения человека, который сохраняет спокойствие под внешним давлением и избегает эмоциональных крайностей. Хотя это определение отражает важные аспекты стоицизма, изначальная философия предполагала нечто большее, чем просто мироощущение. Стоики верили, что все вокруг нас происходит благодаря переплетению причин и следствий, находя отражение в рациональной структуре Вселенной, которую они называли Логос. И хотя мы не всегда можем контролировать происходящее вокруг, мы можем контролировать свое восприятие происходящего. Вместо грез об идеальном обществе, стоики старались воспринимать мир таким, какой он есть и при этом занимались саморазвитием, делая упор на 4 важных достоинствах: практической мудрости - способности логически и обоснованно управлять запутанными ситуациями, сохраняя спокойствие; сдержанности - тренировке самоконтроля и умеренности во всех сферах жизни; справедливости - относясь к другим без предубеждений, даже если они не правы; и храбрости - не только в экстремальных условиях, но и решая повседневные задачи целостно и со светлой головой. Как писал Сенека, один из самых известных древнеримских стоиков, "Порою, даже жизнь есть проявление мужества". И хотя стоицизм концентрируется на развитие личности, он не является философией эгоцентризма. В то время, когда согласно римскому праву рабы рассматривались как собственность, Сенека призывал к гуманному обращению с ними, и подчеркивал, что, в конечном счете, все мы - люди. Точно так же, стоицизм не поддерживал пассивности. Основная идея заключалась в том, что только те, кто развивал в себе добродетель и самоконтроль, могут изменить других к лучшему. Так совпало, что одним из самых известных писателей стоицизма был один из величайших римских императоров. На протяжении своего 19 - летнего правления, стоицизм придавал Марку Аврелию решимости править Империей во время двух крупных войн и при этом справляться с утратой множества собственных детей. Спустя столетия, дневники Марка будут направлять и придавать спокойствие Нельсону Манделе, во время его 27-летнего заточения, когда он боролся с расовым неравенством в Южной Африке. После своего освобождения и окончательной победы, Мандела подчеркнул значение мира и смирения. Он верил, что хотя прошлые ущемления невозможно исправить, его народ сможет преодолеть их в настоящем, и способен построить лучшее, более справедливое будущее. Стоицизм был активной школой философии в Греции и Риме на протяжении нескольких веков. И хотя он прекратил свое существование как формальная организация, его влияние заметно по сей день. Христианские теологи, такие как, Фома Аквинский, почитали и принимали его отношение к добродетелям. А понятие "Атараксия", характерное стоицизму, имеет много общего с буддийской концепцией Нирваны. Одним из наиболее влиятельных стоиков был философ Эпиктет, автор слов: "страдание является следствием не событий, происходящих в наших жизнях, но того, как мы относимся к ним". Сказанное сильно резонирует с современной психологией и движением самопомощи. К примеру, фокусирующаяся на поведение самоуничижения, рационально - эмоционально - поведенческая терапия, с которой люди воспринимают собственные жизненные потрясения. Существует также логотерапия Виктора Франкла. Учитывая опыт Франкла, как узника концентрационного лагеря, логотерапия основывается на том принципе стоицизма, что мы можем наполнить свои жизни смыслом благодаря усилиям воли. Даже в самых суровых обстоятельствах.
Периодизация
До выявления данной школы стоиками в Афинах называли сообщество поэтов, собиравшихся в Стоа Пойкиле за сто лет до появления там Зенона и его учеников и единомышленников .
Средняя стоя (стоический платонизм): -I века до нашей эры . Представители: Панетий Родосский (ок. 180-110 гг. до н. э.) и Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.). Они развивали стоицизм в Риме , тогда как Архедем из Тарса распространил это учение в парфянский Вавилон . Другие представители: Мнесарх , Дардан , Гекатон Родосский , Диодот , Гемин , Антипатр из Тира , Афинодор и др.
Поздняя стоя (римский стоицизм): -II века н. э. Сенека (4 г до н. э. - 65 г н. э.), Эпиктет (50-138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121-180 гг. н. э.). Другие представители: Муссоний Руф , Секст Херонейский , Гиерокл , Корнут , Евфрат , Клеомед , Юний Рустик и др.
Иногда выделяют 4-й период в развитии стоицизма, связывая его с учениями некоторых пифагорейцев и платоников -II века н. э., Филона Александрийского .
В конечном итоге произошло сближение стоицизма с неоплатонизмом , а затем растворение его в последнем.
Также, несомненно влияние стоицизма на гностические учения аскетической направленности (валентинианская и маркионитская школы).
Учение стоиков
Логика
Этика
Стоики выделяют четыре вида аффектов : удовольствие , отвращение , вожделение и страх . Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос).
Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.
О. Б. Скородумова отмечает, что стоикам была свойственна мысль о внутренней свободе человека. Так, пишет она, убеждённые в том, что мир детерминирован ("закон судьбы совершает своё право... ничья мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни милость"), они провозглашают внутреннюю свободу человека как высшую ценность: "Тот, кто думает, что рабство распространяется на личность, заблуждается: его лучшая часть свободна от рабства" .
М. Л. Хорьков отмечал интерес стоиков к проблеме поэтического . Так, «Зенон пишет книгу «О чтении поэзии», Клеанф – «О поэте», Хрисипп – «О стихах» и «О том, как читать стихи». Страбон , сам приверженец стоической философии, отмечает, что, по мнению стоиков, существует тесная связь между поэтическим и всеми без исключения частями философии» . В связи с этим Хорьков считает символичным, что до появления в Стое философов, которые получили от этого портика и своё название, там обитали поэты, которых и называли «стоиками». В. Г. Борухович отмечал, что поскольку греческая проза появилась намного позже поэзии, то на этом основании грамматики стоической школы считали прозу выродившейся поэзией .
Во времена Римской империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа, причём по всей империи, а наибольшим влиянием пользовалось в Сирии и Палестине. В продолжение всей истории стоицизма Сократ был главным авторитетом стоиков; его поведение во время суда над ним, его отказ от бегства, его спокойствие перед лицом смерти, его утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто её совершает, чем жертве, - все это целиком отвечало учению стоиков. Такое же впечатление производили его безразличие к жаре и холоду, простота в отношении пищи и одежды и полное пренебрежение ко всякого рода удобствам. Но стоики никогда не принимали учение Платона об идеях, и большинство из них отвергало его доводы относительно бессмертия. Только языческие стоики более позднего периода, когда они противостояли христианскому материализму, соглашались с Платоном в том, что душа нематериальна; стоики раннего периода разделяли точку зрения
На рубеже 4–3 вв. до н.э. Название происходит от греч. Stoa Poikilē (Расписной Портик) – колоннады в Афинах. Собиравшихся здесь в поисках уединения Зенона и его учеников прозвали «стоиками».
В истории стоицизма выделяют три периода: Ранняя Стоя (Зенон, Клеанф , Хрисипп и их ученики –1–2 вв. до н.э.); Средняя Стоя (Панэтий, Посидоний и др. – 2–1 вв. до н.э.); Поздняя Стоя (Сенека, Музоний Руф , Эпиктет ,Марк Аврелий и др. – 1–2 вв. н.э.). Полностью сохранились только сочинения Поздней римской Стои. Хотя основное теоретическое ядро учения было сформировано Зеноном и Хрисиппом, наибольшую известность стоицизм приобрел в своей римской ипостаси.
Стоическая философия включает в себя логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части.
Логика
трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику , диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности.
Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки – представления. Критерием истинности познавательного акта являются так называемые «каталептические» постигающие представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью раскрывающие содержание своих объектов. Затем на основании представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и произвола.
Основой стоической диалектики является отношение между знаком , реальной чувственной вещью , с которой соотносится знак, и смыслом («лектон»), обозначаемым знаком.
Физика
стоиков опирается на физику Аристотеля и космологию Гераклита . Характерными чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм («сома» – тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым «умным телом», имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития.
Как всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста и гибели. Каждый мировой цикл заканчивается «воспламенением», после которого мир возрождается вновь в прежнем виде. В начале мирового цикла «творческий огонь» (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы (огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех отдельных вещей (сперматические логосы). Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют веществу, а два активных (огонь, воздух) – действующей созидательной силе (пневме), которую стоики называли «теплым дыханием» и «душой мира». Она является причиной любого движения в мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую «симпатию» его отдельных частей.
Логос является природой космоса, его внутренней порождающей силой и законом развития. Таким образом, Логос выступает как судьба мира – совокупная цепь всех причин, с необходимостью определяющих любое событие, и как провидение, разумно и целесообразно упорядочивающее все мироздание.
Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так же «встроен» в порядок космоса и определен его законами, как и любое другое существо или явление мира. Он может восстать против судьбы, начать действовать и мыслить вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку.
Этика
стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что кинизм – кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков.
Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие , является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит.
Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (напр., чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и к добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к «предпочитаемым» благам и признание добродетели единственной целью стремлений – главное условие, позволяющее «надлежащему» стать нравственно совершенным, добродетельным действием.
Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу.
Дальнейшая эволюция стоицизма происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, но лишь подчинения их разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают «предпочитаемые» ценности (здоровье, силу, красоту и др.), а вместе с тем и «надлежащие» действия в определение конечной цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает фигура «продвигающегося» к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего должного совершенства в их исполнении.
Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с III века до н.э. до III века н.э. Название этой школы произошло от названия места, где любили собираться эти философы в Афинах. На центральной площади города Агоре, где собирались граждане Афин для торговли, общения и общественных дел были расположены крытые колоннады, украшенные портиками (по-гречески портик - стоя). В них укрывались от дождя и палящего солнца. В одной из них когда-то расписанной рисунками и с тех пор прозванной Пестрым Портиком и собирались философы, которых быстро прозвали стоиками.
Стоицизм - наименее греческое из всех философских школ. История стоицизма распадается на три эпохи:
1) старая Стоя: создает и завершает систему; основоположники - Зенон Стоик Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп из Сол (III в. до н. э);
2) средняя Стоя: Панеций Родосский (II в. до н. э) вводит стоицизм в Рим, а Посидоний из Апамеи (конец II - I в. до н. э) смягчает первоначальный ригоризм;
3) поздний римский стоицизм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий.
Стоицизм своей жизненной силой и бодростью во многом обязан длительной полемике с Новой Академией. У истоков этого периода развития Академии стоит Аркесилай (глава Академии приблизительно с 268 по 241 до н. э); наиболее значительным и почитаемым защитником данного направления мысли стал Карнеад (глава Академии в середине II столетия до н. э), а самым авторитетным выразителем его идей - Цицерон (106-43 до н. э), чьи влиятельные философские работы писались в основном с позиций Новой Академии.
В конце IV в. до н.э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Основателем стоицизма был Зенон из Кития (город на Кипре) (около 333-262 до н. э). В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и в 302г. до н.э. основывает собственную школу. После его смерти (около 262 до н. э) во главе школы стояли поэт Клеанф (до 232 до н. э) и революционизировавший учение Хрисипп (232-206 до н. э).
Стоицизм ориентирован главным образом на этические проблемы, в частности, на создание идеала мудреца, безразличного ко всему внешнему, спокойного и всегда уравновешенного, стойкого к ударам судьбы и гордого сознанием своей внутренней свободы - от страстей. Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке, как личности, и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте. В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом, сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость ("судьба", "рок") непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются - все они происходят только по необходимости, - а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.
Стоики окончательно разделили философию на логику, физику и этику. Логикой занимались главным образом стоики, поскольку эпикурейцы считали логику бесполезной для своих целей. Логика периода эллинизма начинала включать в свой состав эпистемологию (теория познания), чье основное внимание сосредоточилось на отыскании "критерия истины". В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но не признавая "идеи" Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков.
В области физики наличествовало противостояние между атомизмом эпикурейцев и учением стоиков. В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум - это управляющий всем разумный огонь. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. По утверждению стоиков, судьба есть космос. Зенон говорил, что судьба - это власть, двигающая материю. Он определял бога, как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути.
Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения стоиков, этика основана не на беспричинной свободе воли, но на волевом поступке: самообладании, терпении и так далее. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, то есть внутреннем отклике на жизненные обстоятельства. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они всё больше подчеркивали это в своих сочинениях, выдвигая на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В целом этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.
Философское начало коренится в человеческом субъекте. Язык тоже субъективен. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Всё имеет свой смысл.
Окружающий человека мир в основе своей разумен и целесообразно устроен. Согласно Хрисиппу существует мировая душа - это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи. Разумна и человеческая душа, ибо она составляет часть космического разума - логоса. Ощущению неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), управляющей всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Лишь жизнь, сообразная природе, ее логосу, разумна и добродетельна, благоразумна. Главное в этике стоицизма - это учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.
Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи. Стоицизм превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма - идеал мудреца. Основной мотив - стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо. Стоики говорили, что человек должен подчиняться необходимости, в этом его основная добродетель. Не надо идти против судьбы.
Стоики создали этику долга, этику нравственного закона разума, этику внутренней свободы, внутреннего разумного самоопределения, духовной самостоятельности и независимости, спокойного и невозмутимого принятия своей судьбы (атараксия).
Начало римской философии датируется II-I вв. до н.э. Вторичная по отношению к греческой, римская философия распадается на латиноязычную и грекоязычную. Большую роль в распространении греческой культуры на воинственный, непрерывно территориально расширяющий свои владения Рим сыграли его контакты с южноиталийскими греческими городами ("Великая Греция"), а затем и их завоевание в начале III в. до н.э. Эллинофильский кружок сложился вокруг эллинофилов Сципиона Старшего (Сципион Африканский - победитель Ганнибала) и Сципиона Младшего (взял штурмом и окончательно разгромил Карфаген). Эллинофилам противостоял выходец из простого народа, плебей, ставший сенатором, консулом в 195г. и цензором в 184г. Марк Порций Катон Старший - защитник римской старины, простоты нравов, целомудрия. Катон гневался и на греческих философов, исходя из убеждения, что философия подрывает воинскую доблесть.
Рим в I в. до н.э. переживал интенсивное распространение греческих философских учений: эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, а также их эклектических смешений. В римской школе Секстиев (40-е гг. до н. э) стоицизм сочетался с пифагорейскими и платоническими элементами, Фигул (умер в 44 до н. э) - первый по времени представитель постпифагореизма в Риме - занимался математикой и естествознанием, астрологией и магией.
Синтез римской и греческой культур, органическое соединение греческой духовности и римской гражданственности продолжил Цицерон.
Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э) происходил из богатого римского сословия "всадников". Он родился в отцовской усадьбе в Лациуме и, прожив почти 64 года, был убит цезарианцами через полтора года после того, как республиканцы-тираноборцы, не понимавшие, что время республики прошло, коварно лишили жизни Гая Юлия Цезаря.
Цицерон ставил перед собой благородную задачу донести до римлян греческую философию, сделать ее максимально занимательной, показать, что философия возможна не только на греческом, но и на латинском языке. Он заложил основы латинской философской терминологии. Цицерон думал, что философия должна быть не только умна, но и привлекательна, радовать и ум, и сердце. Его нельзя отнести к оригинальным мыслителям, поскольку он был всего лишь талантливым популяризатором и подражателем. Но это не умаляет громадного значения Цицерона в истории философии. Без него картина объективной истории философии в Западной Европе была бы гораздо беднее. Правда, Цицерон не всегда точен и глубок: он не понял, сколь велико различие между мировоззрениями Платона и Аристотеля, сохранив убеждение в том, что была создана единая и стройная философия под двумя названиями: академическая и перипатетическая, которые, совпадая по сути, различались именами...
Цицерон обнаружил, что между философами нет согласия, и растерялся. Он не знал, кому верить. Как адвокат он уверен, что в суде должны быть выслушаны обе стороны. Но в философии сторон больше - она подобна многограннику. Цицерон склонился к умеренному, пробабилическому скептицизму. Он много занимался историей Средней и Новой Академии, плодом чего стала его работа "Академика". Цицерон одобрял "академический скептицизм": "Мудро поступают академики, которые воздерживаются выражать одобрение вещам сомнительным ". Ему импонировал метод академиков-скептиков: "Все оспаривать и ни о чем не высказывать определённого мнения ". Этот оратор полагал, что следует созвать консилиум философов разных толков для обсуждения той или иной проблемы.
Во времена ранней Римской империи центром философии стал Рим. Императоры династии Антонинов (а это почти весь II в. н. э) сами увлекались науками, а предпоследний из них - Марк Аврелий Антонин - вошел в историю мировой философии. В этот период возродились пифагореизм и платонизм, действовали перипатетик Александр Афродисийский, скептик Секст Эмпирик, доксограф Диоген Лаэртский, киник Дион Хрисостом. Но главную роль в философии играл стоицизм, где самыми выдающимися его представителями были Сенека (около 4 до н.э. - 65 н. э), его ученик Эпиктет (около 50 - около 140) и император Марк Аврелий (121-180). Они никогда не встречались. Сенека умер, когда Эпиктету было лет 15. Эпиктет ушел из жизни, когда Марк Аврелий достиг 17 лет. Но каждый последующий знал сочинения предыдущих. Все они принципиально различались и по своему социальному положению. Сенека - крупный сановник и богач, Эпиктет - раб, а затем нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий - римский император.
В I в. до н.э. стоическое мировоззрение разделяли и Варрон, и Колумелла, и Вергилий, и также многие-многие другие образованные и знатные римские граждане. В нем они черпали силы для полной непредсказуемыми опасностями жизни.
Сенека (около 4г. до н.э. -65г. н. э) происходил из сословия "всадников", получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат "О милосердии", в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа. Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: "Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать ". Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Сенека - пример расхождения мировоззрения и образа жизни. Он проповедовал бедность, а сам всеми правдами и неправдами стремился к обогащению. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате "О счастливой жизни": "Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами". Сенека противопоставлял мудрость и философию, с одной стороны, и знание - с другой. Быть ученее - значит быть "не лучше, а только ученее". Но "не лучше становится и тот, кто саму философию загромождает ненужностями", "кто занимается словесной игрой, которая уничтожает душу и делает философию не великой, а трудной ". Излишние знания мешают мудрости. Поэтому надо ограничить себя в знании: "стремиться знать больше, чем требуется, это род невоздержанности ". Для мудрости надо много простора в голове, а знание забивает ее пустяками, ведь никакая наука, кроме философии, не исследует добро и зло. Путь к свободе открывает только философия, мудрость.
Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит много места в своих трудах.
Знание природы стоикам необходимо, ведь их главное этическое требование - жить в согласии с природой. Сенека в трактате "О благодеяниях" утверждал, что "не может быть природы без бога и бога без природы ", а в трактате "О провидении" он говорил о боге, как внутренне присущей природе силе, которая все происходящие процессы направляет вполне целесообразно; мировой разум (бог) проявляется в природе как ее красота и гармония. В "Естественных вопросах" Сенека отождествлял бога с судьбой, провидением, природой, миром. Он писал о боге: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого всё зависит; в нём причина всех причин. Угодно тебе наименовать его провидением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается этот мир, дабы ничто не препятствовало его ходу, и все действия его выполнялись. Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханьем мы живем. Он всё то, что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью ".
Отдавая дань традиционной римской религии, Сенека называет этого бога Юпитером (высшее божество римского пантеона), и в то же время, признавая традиционный политеизм, он говорит не только о едином боге (монотеизм), но и о богах (политеизм). В своих "Нравственных письмах к Луцилию" Сенека, придавая слову "бог" множественное число, утверждает, что "они (боги) правят миром... устрояют своею силою Вселенную, опекают род человеческий, заботясь иногда и об отдельных людях ".
В трактате "О благодеяниях" он пишет: "Общительность обеспечила ему (человеку) господство над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека ". И в "Нравственных письмах Луцилию" Сенека утверждал, что "всё, что ты видишь, в чём заключено и божественное, и человеческое, - едино: мы только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий ..."
Как и все стоики, Сенека (начиная с самоубийцы Зенона из Китиона) допускал добровольное прекращение своей жизни, самоубийство, но при определенных условиях. Вместе с тем он предостерегал против "сладострастной жажды смерти", которая иногда овладевает людьми и становится, чуть ли не эпидемией. Для самоубийства должны быть веские основания, иначе это малодушие и трусость! Одним из оснований для самоубийства служат не только телесные недуги, особенно если они затрагивают душу, но и рабство. Рабами становятся те, у кого нет мужества умереть. Сенека расширительно понимал рабство, топя социальное рабство в бытовом рабстве, которое присуще и свободным. Он утверждал, что все люди, в сущности, равны: "Разве он, кого ты зовешь рабом, не родился от того же семени, не ходит под тем же небом, не дышит, как ты, не живет, как ты, не умирает, как ты?"
Этика Сенеки - этика пассивного героизма. Изменить в жизни ничего нельзя. Можно только презирать её напасти. Величайшее дело в жизни - твердо противостоять ударам судьбы. При всём своем фатализме и проповеди покорности судьбе Сенека восхвалял здравый ум, мужественный и энергичный дух, благородство, выносливость и готовность ко всякому повороту судьбы. Именно при такой готовности только и можно достичь для себя состояния сильной и неомрачённой радости, мира и гармонии духа, величия, но не гордого и наглого, а соединенного с кротостью, приветливостью и просветлённостью. Сенека провозглашал, что "та жизнь счастлива, которая согласуется с природой, а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом ".
Всему этому и должна учить философия как мудрость. Таково её высшее и единственное предназначение. В основе человеческого общества лежит, согласно Сенеке, общительность. Космополит Сенека говорил о человечестве, а не о каком-либо одном избранном народе. И для него общее отечество для всех людей - весь мир, космос. Проблема времени - одна из труднейших в философии. Сенека вопрошал: "Есть ли оно само по себе нечто? Было ли что-нибудь до времени, без времени? Возникло ли оно вместе с миром? Или прежде возникновения мира, поскольку было нечто, было и время?" На эти вопросы он ответить не мог. Но одно для него ясно: нужно беречь свое время, это самое дорогое, что есть у человека, ибо это время его жизни.
Сенека говорил: "Свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может её изменить. Отсюда покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести ".
Эпиктет (около 50 - около 140) - уникальное явление в древнезападной философии. Он родился рабом, лишенным даже человеческого имени. Эпиктет - это не имя, а прозвище, кличка раба: "эпиктетос" означает "приобретённый". Став вольноотпущенником, Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и богатых. Однако Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Всё его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы, которая после смерти философа-стоика была продана на аукционе как реликвия за 3 тысячи драхм (что составляло более 13кг серебра).
Эпиктет сам ничего не писал. Тем, что его учение было увековечено, человечество обязано ученику и почитателю философа Флавию Арриану. Главный тезис Эпиктета состоял в утверждении, что существующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить своё отношение к этому порядку. Его "Руководство" (сделанное Аррианом) начинается словами: "Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, склонности наши и наши отвращения, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, наше имение, слава, знатные чины; одним словом, все вещи, которые не суть наши действия". И далее: "Если ты опасаешься смерти, болезни или нищеты, никогда не можешь быть спокоен. Если ты любишь сына своего или жену, помни, что ты любишь людей смертных. Таким способом, когда случится им умереть, ты сокрушаться не станешь. Не вещи смущают людей, но мнения, которые они о тех имеют". "Не требуй, чтоб дела так делались, как ты хочешь; но желай, чтоб оные так делались, как делаются, и таким образом беспечально жить будешь"; "... лучше с голоду умереть, а быть без печали и боязни, нежели жить во внешнем довольстве со смущением духа... "; "... желай того, что от тебя зависит". Эпиктет сравнивал жизнь с театром, а людей - с актёрами и говорил своему слушателю: "Если он (бог) хочет, чтобы ты представлял лицо нищего, старайся представить оное сколько можешь искуснее. Состояние и свойство невежды есть никогда от себя самого не ожидать себе ни пользы, ни вреда, но всегда от внешних вещей. Состояние и свойство философа есть всякой пользы и всякого вреда ожидать только от самого себя".
Истинная сущность человека - в его разуме, который является частицей мирового, космического разума. Отнять у человека разум - значит убить его. Человек, далее, не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Эти достояния человека неотчуждаемы.
Марк Аврелий (годы правления 161-180). Этому деятельному, энергичному императору пришлось вести новую войну с Парфией и отражать нападение на империю маркоманов и сарматов на дунайской границе. Империю поразила эпидемия чумы, от которой умер и сам император. После его смерти у него были найдены философские записки, условно названные издателями "К самому себе", или "Наедине с собой". Марк Аврелий ни с кем не делился этими философскими мыслями. Он обращался только к самому себе как к воображаемому собеседнику.
Император не призывал к активной борьбе со злом. Всё надо принимать так, как оно происходит. Таков путь, по которому должен идти человек. Но как на него выйти? В этом может помочь только философия. "Философствовать же - значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на всё происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное - чтобы он безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой не может быть дурным".
Мировоззрение Марка Аврелия сочетало в себе острое осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть энергичным, справедливым государственным деятелем. Пожалуй, ни у кого не проявилось с такой силой противоречие между философской надвременностью и практическим погружением во временность, как это произошло у Марка Аврелия. Он как никто другой остро чувствовал течение времени, краткость человеческой жизни, смертность человека. Перед беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая человеческая жизнь. Время беспредельно в оба конца. И внутри него время любой человеческой жизни - миг. В самом времени нашей жизни реально только настоящее. Что касается прошлого и будущего, то первое уже прожито, и его нет, а второе неведомо, и его ещё нет. Размышляя о душе человека, Марк Аврелий полагал неясным, будет ли она жить после смерти или сольется с мировой душой. Интересно, что Марк Аврелий на миг допускал возможность полной смерти, ведь надо быть готовым ко всему, он допускал и то, что нет богов.
Тщетна надежда остаться надолго в памяти потомства: "Ничтожна и самая долгая слава посмертная; она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих самих себя, не то, что тех, кто давно опочил. Всё кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предаётся и полному забвению. И я ещё говорю о людях, в своё время окружённых необычным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы "не стало о них и помину". Что же такое вечная слава? - сущая суета ".
В этом всепожирающем беспредельном потоке жизни нет и не будет ничего нового. И в самом деле, позади настоящего для Марка Аврелия лежала большая и довольно однообразная история. Император не находил в ней качественных перемен.
Однако не следует сводить мировоззрение Марка Аврелия только к негативной, хотя и самой сильной и выразительной его стороне. Дело в том, что из пессимизма философа на троне, его острого осознания кратковременности и самой жизни человека, и памяти о нём, и славы, не следует проповеди бездействия. У Марка Аврелия есть совокупность несомненных для него нравственных ценностей. Он писал, что лучшее в жизни - "справедливость, истина, благоразумие, мужество". Да, всё - "сущая суета", но всё-таки есть в жизни то, к чему следует относиться серьезно. Необходимо отметить и такую ценность, как "общеполезная деятельность". Марк Аврелий называл её также "гражданственностью" и ставил наравне с разумом. Эти истинные ценности император противопоставлял таким мнимым ценностям, как "одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений".
Марк Аврелий создал и положительный идеал человека. Это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства". Это римлянин. Это существо, облеченное властью, которое чувствует себя на посту и которое "с легким сердцем ждет вызова оставить жизнь". Это существо, которое видит "мудрость исключительно в справедливой деятельности".
С убеждённостью в текучести всего поразительным образом уживалась у него мысль, что всё есть некое одно большое Целое, которым управляет разум Целого, его Логос. В Целом всё предопределено: люди как разумные существа едины в своем разуме, в нем сходятся друг с другом.
Человек в понимании Марка Аврелия тройственен - у него есть:
1) тело - оно бренно,
2) душа или, что не совсем то же, "проявление жизненной силы",
3) руководящее начало, то, что Марк Аврелий называл разумом в человеке, его гением, его божеством. Человек должен пестовать его в себе, не оскорблять ничем низшим, "не осквернять живущего в... груди гения". А это значит никогда не считать для себя полезным то, что "когда-либо побудит тебя преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками. Ведь тот, кто отдал предпочтение своему духу, гению и служению его добродетели, не надевает трагической маски, не издает стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве. Он будет жить - и это самое главное, - ничего не преследуя и ничего не избегая. Ведь всю свою жизнь он только и думает о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного ".
Разочарованность, усталость императора - это разочарованность и усталость самой Римской империи, будущее которой было действительно неведомо. Марк Аврелий не знал, что его неудачного и сомнительного сына убьют и со смертью Коммода (161-192) прекратится династия Антонинов, а Римское государство вступит в смутные времена и в середине III в. фактически распадется. Античный мир действительно кончился вместе с ним. Смутное время породило Плотина. Диоклетиан собрал империю. Но это была совсем другая империя. Принципат сменился доминатом. Воцарился откровенный, а не эпизодический, как было во времена ранней империи, восточный деспотизм. Вскоре после своего возрождения Римская империя приняла христианство. Началась новая эпоха - окончательный закат античной и расцвет христианской культуры.
Учение стоиков просуществовало более шести веков. Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.
Именно к периоду позднего эллинизма следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в Древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кар. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности.