Effondrement

Numérologie

La théorie de Confucius. Le confucianisme est une ancienne doctrine philosophique de la Chine

Numérologie - 20/12/2023

Le confucianisme est un enseignement éthique et politique chinois associé au nom de Confucius.

Les problèmes centraux considérés par le confucianisme sont les questions relatives à l'ordre des relations entre dirigeants et sujets, aux qualités morales que devraient avoir un dirigeant et un subordonné, etc.

Formellement, le confucianisme n’a jamais été une religion, car il n’a jamais eu l’institution d’une église. Mais en termes de signification, de degré de pénétration dans l'âme et d'éducation de la conscience du peuple, d'impact sur la formation de stéréotypes comportementaux, il a rempli avec succès le rôle de la religion.

Doctrine de l'Homme

Les enseignements de Confucius peuvent être divisés en trois parties conventionnelles étroitement liées, unies par l'idée dela centralité de l'homme dans tout le confucianisme. La première et la plus importante chose dans les trois enseignements est l’Enseignement sur l’homme lui-même.

Confucius a créé ses enseignements sur la base de son expérience personnelle. En me basant sur une communication personnelle avec les gens, j'ai trouvé un schéma selon lequel la moralité dans la société décline avec le temps. J'ai divisé les gens en trois groupes :

1. Lâche.
2. Discret.
3. Des imbéciles.

Pour Confucius, une personne n’est une personne que dans la mesure où elle vit selon des règles et des rituels. "Homme - et sans Ren! De quel genre de rituel peut-on parler ! » (III,

3) - s'exclame-t-il, montrant quoi exactement Ren détermine la mesure du lien rituel-sacré entre l'homme et l'autre monde. Maslov A.A. Confucius. Royaume-Uni. Op. P. 27

Qu'est-ce que c'est Ren? Ce concept n'est pas directement lié à « l'humanité », « l'amour des gens ». Nous définirions plutôt cela comme la capacité de maintenir constamment le contact avec les forces Célestes, avec les esprits de nos ancêtres.

Confucius avait une attitude négative envers les facteurs naturels et ses déclarations à ce sujet étaient très pessimistes : « Je n'ai jamais rencontré une personne qui, ayant remarqué son erreur, aurait décidé de se condamner. S'appuyant sur la nature loin d'être idéale des facteurs naturels, Confucius est même entré en conflit avec les anciens enseignements chinois, qui prenaient l'idéalité des créations naturelles comme axiome.

Confucius s'est fixé pour objectif de son enseignement de comprendre le sens de la vie humaine ; l'essentiel pour lui était de comprendre la nature cachée de l'homme, ce qui le motive et ses aspirations. Sur la base de la possession de certaines qualités et en partie de leur position dans la société, Confucius a divisé les gens en trois catégories :

1. Jun Tzu (homme noble) - occupe l'une des places centrales de tout l'enseignement. On lui assigne le rôle d'une personne idéale, un exemple à suivre pour les deux autres catégories.
2. Ren - les gens ordinaires, la foule. Moyenne entre Junzi et Slo Ren.
3. Slo Ren (personne insignifiante) - dans l'enseignement, il est utilisé principalement en combinaison avec Jun Tzu, uniquement dans un sens négatif.

Confucius a exprimé ses réflexions sur l'homme idéal lorsqu'il a écrit : « Un homme noble pense d'abord à neuf choses : voir clairement, écouter clairement, avoir un visage amical, avoir une attitude sincère, agir avec prudence, demander aux autres quand dans le doute, se souvenir des conséquences de sa colère, se souvenir, être juste quand il y a une opportunité d'en bénéficier. Golovacheva L.I. Royaume-Uni. Op. C765

"Wen" - "culture", "littérature". Un mari noble doit avoir une culture interne riche. Sans culture spirituelle, une personne ne peut pas devenir noble, c'est irréaliste. Mais en même temps, Confucius met en garde contre un enthousiasme excessif pour le « wen » : « Quand les propriétés de la nature prévalent chez une personne, le résultat est la sauvagerie, quand l'éducation n'est qu'une érudition. Confucius a compris que la société ne peut pas être constituée uniquement de « ren » : elle perdra sa vitalité, ne se développera pas et, à la fin, régressera. Cependant, une société qui n’inclut que le « wen » est également irréaliste : dans ce cas non plus, il n’y aura aucun progrès. Selon Confucius, une personne doit combiner ses passions naturelles et ses connaissances acquises. Ceci n’est pas donné à tout le monde et seule une personne idéale peut y parvenir.

La nature de ce principe peut être mieux comprise à partir des paroles suivantes de Confucius : "Un homme noble est poli, mais pas flatteur. Un homme petit est flatteur, mais pas poli." Le propriétaire de he est une personne sans cœur dur, le propriétaire de tun est une personne submergée par des intentions flatteuses.

Un mari noble aspire à l'harmonie et à l'accord avec les autres et avec lui-même ; être en sa propre compagnie lui est étranger. Le petit homme s'efforce de ne faire qu'un avec sa compagnie ; l'harmonie et l'accord lui sont étrangers. http://bibliofond.ru/view. aspx ? identifiant=664534

He He-harmonie, paix. - le critère de valeur le plus important d'un Noble Mari. En l'acquérant, il a acquis tout ce que wen et ren ne pouvaient lui donner : indépendance de pensée, d'activité, etc.

Doctrine de la société

Confucius a vécu à l’époque où le système de dénonciation a été introduit dans la société chinoise. Sage d'expérience, il a compris le danger de propager la dénonciation, notamment auprès des proches – frères, parents. De plus, il comprenait qu’une telle société n’avait tout simplement pas d’avenir. Confucius a compris la nécessité de développer de toute urgence un cadre qui renforcerait la société sur la base de principes moraux et de garantir que la société elle-même rejette la dénonciation.

C'est pourquoi la pensée décisive dans l'enseignement est de prendre soin des aînés et des proches. Confucius pensait que cela était censé établir un lien entre les générations, assurer le lien complet de la société moderne avec ses étapes antérieures, et donc assurer la continuité des traditions, de l'expérience, etc. Le sentiment de respect et d'amour envers les personnes vivant à proximité est également important dans l'enseignement. Une société empreinte d’un tel esprit est très unie, et donc capable de se développer rapidement et efficacement.

Les vues de Confucius étaient basées sur les catégories morales et les valeurs de la communauté villageoise chinoise de l'époque, dans laquelle le rôle principal était joué par le respect des traditions établies dans les temps anciens. Par conséquent, Confucius a donné l'Antiquité et tout ce qui s'y rapporte comme exemple pour ses contemporains. Cependant, Confucius a également introduit beaucoup de choses nouvelles, par exemple le culte de l'alphabétisation et de la connaissance. Il croyait que chaque membre de la société est obligé de s'efforcer de connaître avant tout son propre pays. La connaissance est un attribut d’une société saine. Confucius croyait qu’un état matériel prospère de la société était impensable sans activités de prédication éducative. Il a dit que les personnes nobles devraient protéger et diffuser les valeurs morales parmi le peuple. Confucius y voyait l’un des éléments les plus importants de la santé. Dans la relation entre la société et la nature, Confucius était également guidé par le souci du bien-être des personnes. Pour prolonger son existence, la société doit traiter la nature de manière rationnelle. Confucius en a déduit quatre principes fondamentaux de la relation entre la société et la nature :

1. Pour devenir un membre digne de la société, vous devez approfondir vos connaissances sur la nature. Cette idée découle de la conclusion de Confucius sur la nécessité d’une société instruite, en particulier du développement des connaissances sur le monde qui nous entoure, et la complète.
2. Seule la nature peut donner à l’homme et à la société vitalité et inspiration. Cette thèse résonne directement avec les anciens enseignements chinois qui prônent la non-ingérence humaine dans les processus naturels et leur seule contemplation à la recherche de l’harmonie intérieure.
3. Attitude respectueuse envers le monde vivant et les ressources naturelles. Déjà à cette époque, Confucius mettait en garde l’humanité contre une approche irréfléchie et inutile de l’utilisation des ressources naturelles. Il a compris que si les équilibres existants dans la nature étaient perturbés, des conséquences irréversibles pourraient survenir tant pour l'humanité que pour la planète entière.
4. Reconnaissance régulière envers la nature. Ce principe trouve ses racines dans les anciennes croyances religieuses chinoises. Popov P.S. Royaume-Uni. Op. A partir de 150

Depuis plus de deux mille ans, les enseignements de Confucius ont profondément influencé un quart de la population mondiale. D'autres pays d'Asie de l'Est, le Japon, la Corée et une partie importante de l'Asie du Sud-Est ont consciemment introduit l'éthique de Confucius.

Confucius a donné au monde un grand enseignement sur l'humanité et le devoir sacré, qui a enseigné aux gens dans toutes les situations à suivre le Rituel - les règles et normes universelles de la vie. Les enseignements de Confucius sont très multiformes : ils comprennent un ensemble de normes spirituelles et sociales transmises de génération en génération depuis près de 2,5 millénaires. Ces règles concernaient l'éducation d'une personne, déterminaient son comportement dans la famille, au travail et dans la société et établissaient une certaine façon de penser. http://www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file4376/view36167.html

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INTRODUCTION

1. Biographie de Confucius

2. Enseignements de Confucius

a) La doctrine de l'homme

b) La doctrine de la société

CONCLUSION

LISTE DES SOURCES UTILISÉES

INTRODUCTION

Le confucianisme est une doctrine philosophique apparue dans la Chine ancienne. Le créateur du confucianisme était Kun-Qiu (Confucius).

Le plus grand scientifique de son temps, il fut l'un des premiers à s'intéresser à l'essence humaine, au sens de la vie humaine, aux origines des aspirations et des désirs humains. En essayant de les expliquer, il, guidé par sa propre expérience, a proposé un certain nombre d'idées intéressantes. Confucius a passé toute sa vie à la recherche de l'essentiel pour lequel une personne vit.

Le confucianisme est l’un des principaux mouvements idéologiques de la Chine ancienne. Un certain nombre de publications donnent une définition de « compromis » du confucianisme à la fois comme religion et comme enseignement éthique et politique. Confucius, le créateur des enseignements moraux et religieux, a laissé une profonde empreinte sur le développement de la culture spirituelle de la Chine, dans toutes les sphères de la vie publique – politique, économique, sociale, morale, artistique et religieuse. Selon la définition de L.S. Vasiliev : « N’étant pas une religion au sens plein du terme, le confucianisme est devenu plus qu’une simple religion. Le confucianisme est aussi politique, système administratif et régulateur suprême des processus économiques et sociaux - en un mot, la base de tout le mode de vie chinois, le principe organisateur de la société chinoise, la quintessence de la civilisation chinoise. » En termes de vision du monde, de manière d’expliquer le monde et de la place de l’homme (« civilisé » et non « barbare ») dans ce monde, le confucianisme apparaît plus dans un sens éthico-politique que religieux.

L'idéologie du confucianisme partageait en général les idées traditionnelles sur le ciel et la destinée céleste, en particulier celles exposées dans le Shi Jing. Cependant, au milieu de doutes répandus sur le paradis au 6ème siècle. avant. ANNONCE Les confucéens et leur principal représentant, Confucius, mettaient l'accent non pas sur la grandeur du ciel, mais sur la peur du ciel, son pouvoir punitif et l'inévitabilité du destin céleste.

Confucius a dit que « tout est initialement prédéterminé par le destin et rien ne peut être ajouté ou soustrait ici » (« Mo Tzu », « Contre les confucéens », partie II). Confucius a dit qu'un homme noble devrait craindre le destin céleste et a même souligné : « Celui qui ne reconnaît pas le destin ne peut pas être considéré comme un homme noble. »

Confucius vénérait le ciel comme un dirigeant formidable, unifié et surnaturel, possédant des propriétés anthropomorphes bien connues. Le ciel de Confucius détermine pour chacun sa place dans la société, récompense et punit.

Confucius a fondé son école à 50 ans. Il avait de nombreux étudiants. Ils ont écrit les pensées de leur professeur ainsi que les leurs. C'est ainsi qu'est née l'œuvre principale confucianiste « Lun Yu » (« Conversations et paroles ») - une œuvre totalement non systématique et souvent contradictoire, un recueil d'enseignements principalement moraux, dans lequel, selon certains auteurs, il est très difficile de voir un travail philosophique. Tout Chinois instruit a appris ce livre par cœur dans son enfance et il l'a guidé toute sa vie. La tâche principale de Confucius est d'harmoniser la vie de l'État, de la société, de la famille et de l'individu. Le confucianisme se concentre sur les relations entre les gens et les problèmes d'éducation. Idéalisant l'Antiquité, Confucius rationalise l'enseignement de la morale - l'éthique confucéenne. Il est basé sur des concepts tels que « réciprocité », « juste milieu », « philanthropie », qui constituent généralement le « bon chemin » - Tao.

1. Biographie de Confucius

Confucius (Kung Tzu, 551-479 avant JC) est né et a vécu à une époque de grands bouleversements sociaux et politiques, lorsque la Chine Zhou était dans un état de grave crise interne. Le pouvoir du dirigeant des Zhou, Wang, s’était depuis longtemps affaibli. Les normes patriarcales du clan ont été détruites et l'aristocratie du clan a péri dans la guerre civile. L'effondrement des anciennes fondations d'une vie familiale planifiée, les conflits internes, la corruption et la cupidité des fonctionnaires, les désastres et les souffrances du peuple - tout cela a provoqué de vives critiques de la part des fanatiques de l'Antiquité. Après avoir critiqué son propre siècle et hautement valorisé les siècles passés, Confucius, sur la base de cette opposition, a créé son idéal de l'homme parfait, Yiyunzi. Un Junzi hautement moral était censé avoir à l’esprit deux des vertus les plus importantes : l’humanité et le sens du devoir. L'humanité (zhen) comprenait la modestie, la retenue, la dignité, l'altruisme, l'amour des autres, etc. Zhen est un idéal presque inaccessible, un ensemble de perfections que seuls les anciens possédaient. Parmi ses contemporains, il ne considérait que lui-même et son élève préféré Yan Hui comme étant humains. Cependant, pour un vrai Junzi, l’humanité seule ne suffisait pas. Il devait avoir une autre qualité importante : le sens du devoir. La dette est une obligation morale qu'une personne humaine, en vertu de ses vertus, s'impose.

En règle générale, le sens du devoir est déterminé par la connaissance et des principes supérieurs, mais pas par le calcul. « Un homme noble pense au devoir, un homme bas se soucie du profit », a enseigné Confucius. Il a également développé un certain nombre d'autres concepts, notamment la loyauté et la sincérité (zheng), la décence et l'observance des cérémonies et des rituels (li).

Suivre tous ces principes était le devoir d'un noble junzi, et donc d'une « personne noble ».

Confucius est un idéal social spéculatif, un ensemble de vertus édifiantes. Cet idéal devint obligatoire ; s'en approcher était une question d'honneur et de prestige social, en particulier pour les représentants de la classe supérieure des scientifiques, des fonctionnaires, des bureaucrates professionnels et des administrateurs qui, à partir de l'époque Han (IIIe siècle avant JC), commencèrent à gouverner. Intérieur confucianiste chinois.

Confucius cherchait à créer l'idéal d'un chevalier vertueux qui luttait pour une haute moralité contre l'injustice qui régnait autour de lui. Mais avec la transformation de son enseignement en dogme officiel, ce n'est pas l'essence, mais la forme extérieure qui s'est imposée, manifestée par une démonstration de dévotion à l'antiquité, de respect pour l'ancienne modestie et vertu feintes. Dans la Chine médiévale, certaines normes et stéréotypes de comportement de chacun se sont progressivement développés et canonisés, en fonction de leur place dans la hiérarchie sociale et bureaucratique. À tout moment de la vie, pour toute occasion, à la naissance et au décès, à l'admission à l'école et à la nomination au service, il y avait toujours et dans tout des règles de comportement strictement documentées et obligatoires pour chacun. À l'époque des Han, un ensemble de règles a été élaboré - le traité de Lizi, un recueil de normes confucéennes. Toutes les règles écrites dans ce rituel devaient être connues et appliquées dans la pratique, et plus avec diligence, plus la position occupée dans la société était élevée.

Confucius, à partir de l'idéal social qu'il a construit, a formulé les fondements de l'ordre social qu'il souhaite voir dans le Céleste Empire :

« Que le père soit le père, le fils le fils, le souverain le souverain, le fonctionnaire le fonctionnaire », c'est-à-dire tout se mettra en place, chacun connaîtra ses droits et ses obligations et fera ce qu’il est censé faire. Une société ainsi ordonnée doit être composée de deux catégories principales, le haut et le bas : ceux qui pensent et gouvernent et ceux qui travaillent et obéissent. Le critère de division de la société en classes supérieures et inférieures n’était pas censé être la noblesse d’origine ou la richesse, mais le degré de proximité d’une personne avec l’idéal de Junzi. Formellement, ce critère ouvrait à quiconque un chemin vers le sommet beaucoup plus difficile : la classe des fonctionnaires était séparée du peuple par un « mur de hiéroglyphes » - l'alphabétisation. Déjà à Lizi, il était spécifiquement stipulé que les cérémonies et les rituels n'avaient aucun rapport avec le peuple et que les châtiments corporels grossiers ne s'appliquaient pas aux lettrés.

Confucius a proclamé les intérêts du peuple comme le but ultime et suprême du gouvernement. En même temps, ils étaient convaincus que leurs intérêts étaient incompréhensibles et inaccessibles au peuple lui-même, et qu’ils ne pourraient pas se débrouiller sans la tutelle de dirigeants confucéens instruits : « Le peuple devrait être forcé de suivre le bon chemin, mais il n’y a pas de solution. il faut expliquer pourquoi. »

Selon Confucius, l’un des fondements importants de l’ordre social était la stricte obéissance aux aînés. L'obéissance aveugle à sa volonté, sa parole, son désir est une norme élémentaire pour un sujet junior, subordonné tant dans le cadre de l'État dans son ensemble que dans les rangs du clan et de la famille. Confucius a rappelé que l'État est une grande famille et que la famille est un petit État.

Le confucianisme a donné au culte des ancêtres une signification profonde au symbole spécial. L'ordre et en a fait le devoir principal de chaque Chinois. Confucius a développé la doctrine des xiao, les fils de la piété. Le sens de xiao est de servir ses parents selon les règles du li, de les enterrer selon les règles du li et de leur sacrifier selon les règles du li.

Le culte confucéen des ancêtres et la norme xiao ont contribué à l’épanouissement du culte de la famille et du clan. La famille était considérée comme le noyau de la société ; ses intérêts dépassaient de loin les intérêts de l’individu. D'où la tendance constante à l'agrandissement de la famille. Avec des opportunités économiques favorables, le désir de voir des parents proches vivre ensemble a largement pris le pas sur les velléités séparatistes. Un puissant clan ramifié et des parents sont apparus, s'accrochant les uns aux autres et habitant parfois un village entier.

Tant dans la famille que dans la société dans son ensemble, toute personne, y compris le chef de famille influent, un fonctionnaire important de l'empereur, était avant tout une unité sociale inscrite dans le cadre strict des traditions confucianistes, au-delà de laquelle elle était impossible : cela signifierait « perdre la face », et perdre la face pour un Chinois équivaut à une mort civile. Les écarts par rapport à la norme n'étaient pas autorisés et le confucianisme chinois n'encourageait aucune extravagance, originalité d'esprit ou apparence supérieure : des normes strictes du culte des ancêtres et une éducation appropriée supprimaient les inclinations égoïstes de l'enfance.

Depuis l'enfance, une personne s'est habituée au fait que le personnel, l'émotionnel, le sien sur l'échelle des valeurs est sans commune mesure avec le général, accepté, rationnellement conditionné et obligatoire pour chacun.

Le confucianisme a réussi à prendre une position de leader dans la société chinoise, à acquérir une force structurelle et à justifier son conservatisme extrême, qui a trouvé sa plus haute expression dans le culte d'une forme immuable. Conserver la forme, réduire à tout prix l'apparence, ne pas perdre la face - tout cela commençait désormais à jouer un rôle particulièrement important, car considéré comme un gage de stabilité. Enfin, le confucianisme a également agi comme un régulateur dans les relations du pays avec le ciel et – au nom du ciel – avec les diverses tribus et peuples habitant le monde. Le confucianisme soutenait et exaltait le culte du souverain créé à l'époque Yin-Zhou, l'empereur du « fils du ciel » qui dirigeait le royaume céleste depuis la steppe du grand ciel. De là, il n’y avait qu’un pas vers la division du monde entier entre une Chine civilisée et des barbares incultes, qui végétaient dans la chaleur et l’ignorance et tiraient leur connaissance et leur culture d’une seule source – du centre du monde, la Chine.

Sans être une religion au sens plein du terme, le confucianisme est devenu plus qu’une simple religion. Le confucianisme est aussi politique, système administratif et régulateur suprême des processus économiques et sociaux – en un mot, il est la base de tout le mode de vie chinois, la quintessence de la civilisation chinoise. Pendant plus de deux mille ans, le confucianisme a façonné l'esprit et les sentiments des Chinois, influencé leurs croyances, leur psychologie, leur comportement, leur pensée, leur perception, leur mode de vie et leur mode de vie.

2. Enseignements de Confucius

Soulignant son attachement à la tradition, Confucius a déclaré : « Je transmets, mais je ne crée pas ; Je crois à l’Antiquité et je l’aime » (Lun Yu, 7.1). Confucius considérait les premières années de la dynastie Zhou (1027-256 av. J.-C.) comme l’âge d’or de la Chine. L’un de ses héros préférés était, avec les fondateurs de la dynastie Zhou Wen-wang et Wu-wang, leur associé (le frère de Wu-wang) Zhou-gong. Un jour, il a même remarqué : « Oh, comme [ma vertu] s'est affaiblie, si] je ne vois plus Zhou Gong dans mes rêves depuis longtemps maintenant » (Lun Yu, 7.5). Au contraire, la modernité apparaît comme un royaume de chaos. Des guerres intestines sans fin et des troubles toujours croissants ont conduit Confucius à la conclusion de la nécessité d'une nouvelle philosophie morale, qui serait basée sur l'idée de la bonté originelle inhérente à chaque personne. Confucius voyait le prototype d'un ordre social normal dans de bonnes relations familiales, lorsque les aînés aiment et prennent soin des plus jeunes (ren, le principe de « l'humanité »), et que les plus jeunes, à leur tour, répondent avec amour et dévotion (et le principe de « justice »). L'importance de remplir le devoir filial (xiao - « piété filiale ») a été particulièrement soulignée. Un dirigeant sage doit gouverner en inculquant à ses sujets un sentiment de respect pour le « rituel » (li), c’est-à-dire la loi morale, en ne recourant à la violence qu’en dernier recours. Les relations dans l'État devraient à tous égards être similaires aux relations dans une bonne famille : « Le dirigeant doit être un dirigeant, le sujet doit être un sujet, le père doit être un père, le fils doit être un fils » (Lun Yu, 12.11). Confucius encourageait le culte traditionnel chinois des ancêtres comme moyen de maintenir la loyauté envers les parents, le clan et l'État, qui semblait inclure tous les vivants et les morts. Confucius considérait qu'il était du devoir de tout « homme noble » (junzi) de dénoncer sans crainte et impartialement tout abus.

a) La doctrine de l'homme

Lâche.

Discret.

En donnant des exemples caractérisant le comportement des personnes appartenant à un certain groupe, j'ai prouvé cette affirmation et essayé de trouver les causes de ce phénomène et, par conséquent, les forces qui animent les gens dans le processus de vie. En analysant et en tirant des conclusions, Confucius est arrivé à l'idée exprimée dans un dicton : « La richesse et la noblesse - c'est ce à quoi aspirent tous les hommes. Si le Tao pour y parvenir n’est pas établi pour eux, ils n’y parviendront pas. La pauvreté et le mépris sont ce que tout le monde déteste. Si le Tao de s’en débarrasser n’est pas établi pour eux, ils ne s’en débarrasseront pas. Confucius considérait ces deux aspirations principales inhérentes à une personne dès sa naissance, c'est-à-dire biologiquement prédéterminées. Par conséquent, selon Confucius, ces facteurs déterminent à la fois le comportement des individus et le comportement de grands groupes, c'est-à-dire le groupe ethnique dans son ensemble. Confucius avait une attitude négative envers les facteurs naturels et ses déclarations à ce sujet étaient très pessimistes : « Je n'ai jamais rencontré une personne qui, ayant remarqué son erreur, aurait décidé de se condamner. S'appuyant sur la nature loin d'être idéale des facteurs naturels, Confucius est même entré en conflit avec les anciens enseignements chinois, qui prenaient l'idéalité des créations naturelles comme axiome.

Jun Tzu (homme noble) - occupe l'une des places centrales de tout l'enseignement. On lui assigne le rôle d'une personne idéale, un exemple à suivre pour les deux autres catégories.

Les Ren sont des gens ordinaires, une foule. Moyenne entre Junzi et Slo Ren.

Slo Ren (personne insignifiante) - dans l'enseignement, il est utilisé principalement en combinaison avec Jun Tzu, uniquement dans un sens négatif.

Le sens de la vie d’un homme noble est d’atteindre le Tao ; le bien-être matériel passe au second plan : « Un homme noble ne se soucie que de ce qu’il ne peut pas comprendre le Tao ; il ne se soucie pas de la pauvreté. » Quelles qualités Jun Tzu devrait-il avoir ? Confucius identifie deux facteurs : « ren » et « wen ». Le hiéroglyphe désignant le premier facteur peut être traduit par « bienveillance ». Selon Confucius, une personne noble doit traiter les gens avec beaucoup d'humanité, car l'humanité les uns envers les autres est l'un des principes principaux des enseignements de Confucius. Le schéma cosmogonique qu'il a élaboré considère la vie comme un exploit d'abnégation, à la suite duquel naît une société éthiquement complète. Une autre option de traduction est « humanité ». Une personne noble est toujours honnête et ne s'adapte pas aux autres. "L'humanité est rarement combinée avec un discours habile et une expression faciale touchante."

Il est très difficile, voire impossible, de déterminer de l'extérieur la présence de ce facteur chez une personne. Comme le croyait Confucius, une personne ne peut s'efforcer d'atteindre « ren » que selon le désir sincère de son cœur, et lui seul peut déterminer s'il a atteint cet objectif ou non.

"Wen" - "culture", "littérature". Un mari noble doit avoir une culture interne riche. Sans culture spirituelle, une personne ne peut pas devenir noble, c'est irréaliste. Mais en même temps, Confucius met en garde contre un enthousiasme excessif pour le « wen » : « Quand les propriétés de la nature prévalent chez une personne, le résultat est la sauvagerie, quand l'éducation n'est qu'une érudition. Confucius a compris que la société ne peut pas être constituée uniquement de « ren » : elle perdra sa vitalité, ne se développera pas et, à la fin, régressera. Cependant, une société qui n'inclut que le « wen » est également irréaliste : il n'y aura aucun progrès dans ce cas non plus. Selon Confucius, une personne doit combiner passions naturelles (c'est-à-dire qualités naturelles) et apprentissages acquis. Ceci n’est pas donné à tout le monde et seule une personne idéale peut y parvenir.

Comment savoir et déterminer si une personne appartient à une certaine catégorie ? Le principe du « il » et son opposé « tong » sont utilisés ici comme indicateur. Ce principe peut être appelé principe de véracité, de sincérité et d'indépendance d'opinion.

"Un homme noble lutte pour lui, mais ne lutte pas pour cela; un homme petit, au contraire, lutte pour cela, mais ne lutte pas pour lui."

La nature de ce principe peut être mieux comprise à partir des paroles suivantes de Confucius : « Un homme noble est poli, mais pas flatteur. Le petit homme est flatteur, mais pas poli.

Le propriétaire de he est une personne sans cœur dur, le propriétaire de tun est une personne submergée par des intentions flatteuses.

Il est le critère de valeur le plus important d'un noble mari. En l'acquérant, il a acquis tout ce que wen et ren ne pouvaient lui donner : indépendance de pensée, d'activité, etc. C’est ce qui en a fait une partie importante et intégrante de la théorie du gouvernement.

En même temps, Confucius ne condamne pas le petit homme, il parle simplement de la division de leurs domaines d'activité. Slo ren, selon Confucius, devrait remplir des fonctions inappropriées pour des personnes nobles, en effectuant un travail subalterne. Dans le même temps, Confucius utilisait l'image d'un petit homme à des fins pédagogiques. En lui donnant presque toutes les propriétés humaines négatives, il a fait de Slo Ren un exemple de ce vers quoi se glissera une personne qui n'essaie pas de faire face à ses passions naturelles, un exemple que tout le monde devrait éviter d'imiter.

Le Tao apparaît dans de nombreuses paroles de Confucius. Ce que c'est? Tao est l’une des principales catégories de la philosophie chinoise ancienne et de la pensée éthique et politique. Le célèbre orientaliste russe Alekseev a tenté d'expliquer ce concept le mieux possible : « Le Tao est une essence, c'est quelque chose de statiquement absolu, c'est le centre d'un cercle, un point éternel en dehors de la cognition et des mesures, quelque chose de juste et de vrai. C'est une nature spontanée C'est pour le monde les choses, le poète et l'intuition est le Vrai Seigneur... La machine céleste qui façonne les formes... L'Harmonie Suprême, l'Aimant qui attire l'âme humaine qui n'y résiste pas. C’est le Tao en tant que substance la plus élevée, le centre inerte de toutes les idées et de toutes choses. Ainsi, Tao est la limite des aspirations humaines, mais tout le monde ne peut pas y parvenir. Mais Confucius ne croyait pas qu’il soit impossible d’atteindre le Tao. Selon lui, les gens peuvent réaliser leurs aspirations et même se débarrasser des conditions détestées s’ils suivent résolument le « Tao établi pour eux ». En comparant le Tao et l'homme, Confucius a souligné que l'homme est le centre de tous ses enseignements.

b) La doctrine de la société

Tous les critères de moralité ont été réunis par Confucius dans un bloc comportemental commun « li » (traduit du chinois - règle, rituel, étiquette). Ce bloc était fermement lié à ren. "Surmontez-vous pour retourner à Li-Ren." Grâce au « li », Confucius a pu relier la société et l’État, combinant deux parties importantes de son enseignement.

Confucius croyait qu’un état matériel prospère de la société était impensable sans activités de prédication éducative. Il a dit que les personnes nobles devraient protéger et diffuser les valeurs morales parmi le peuple. Confucius y voyait l’un des éléments les plus importants de la santé de la société.

Dans la relation entre la société et la nature, Confucius était également guidé par le souci du bien-être des personnes. Pour prolonger son existence, la société doit traiter la nature de manière rationnelle.

Confucius en a déduit quatre principes fondamentaux de la relation entre la société et la nature :

Pour devenir un membre digne de la société, vous devez approfondir vos connaissances sur la nature. Cette idée découle de la conclusion de Confucius sur la nécessité d’une société instruite, en particulier du développement des connaissances sur le monde qui nous entoure, et la complète.

Seule la nature peut donner à l’homme et à la société vitalité et inspiration. Cette thèse résonne directement avec les anciens enseignements chinois qui prônent la non-ingérence humaine dans les processus naturels et leur seule contemplation à la recherche de l’harmonie intérieure.

Attitude respectueuse envers le monde vivant et les ressources naturelles. Déjà à cette époque, Confucius mettait en garde l’humanité contre une approche irréfléchie et inutile de l’utilisation des ressources naturelles. Il a compris que si les équilibres existants dans la nature étaient perturbés, des conséquences irréversibles pourraient survenir tant pour l'humanité que pour la planète entière.

Remerciements réguliers à la Nature. Ce principe trouve ses racines dans les anciennes croyances religieuses chinoises.

Confucius a exprimé plusieurs de ses souhaits concernant la structure et les principes de direction d'un État idéal.

Tout gouvernement devrait être basé sur le « li ». Le sens de « si » ici est très étendu. Ren inclut ici l'amour des proches, l'honnêteté, la sincérité, le désir de s'améliorer, la politesse, etc., et la politesse, selon Confucius, est un élément obligatoire pour les personnes exerçant des fonctions gouvernementales.

Selon le schéma de Confucius, le souverain ne s'élève que de quelques marches au-dessus du chef de sa famille. Une telle approche universelle a transformé l’État en une famille ordinaire, mais en plus grande. Par conséquent, les mêmes principes doivent régir dans l’État comme dans la société, à savoir les relations d’humanité, d’amour universel et de sincérité prêchées par Confucius. confucius chine confucianisme état

Sur cette base, Confucius avait une attitude négative envers les lois fixes introduites à cette époque dans certains royaumes de Chine, estimant que l'égalité de tous devant la loi était basée sur la violence contre l'individu et, à son avis, violait les principes fondamentaux du gouvernement. . Il y avait une autre raison pour laquelle Confucius rejetait les lois : il croyait que tout ce qui était imposé de force à une personne d'en haut n'atteindrait pas l'âme et le cœur de cette dernière et était donc incapable de fonctionner efficacement. Le cadre du modèle de gouvernement proposé par Confucius est constitué par les Règles. Le principe qui leur donne de la vitalité est le principe du « il ».

De plus, selon Confucius, tous les membres de la société ont participé à leur création. Dans des conditions où le gouvernement de l'État et du peuple était censé être basé sur le « li », ces règles faisaient office de loi.

Le dirigeant est tenu de surveiller l'application des règles et de veiller à ce que la société ne s'écarte pas du vrai chemin. Le concept de donation orienté vers l’Antiquité a eu une influence considérable sur le développement ultérieur de la pensée politique chinoise. Les hommes politiques recherchaient des solutions aux problèmes urgents du passé « idéal ».

Confucius a divisé les gens par rapport au gouvernement en deux groupes :

Gestionnaires.

Géré.

La plus grande attention dans cette partie de l’Enseignement est portée au premier groupe de personnes. Selon Confucius, il devrait s'agir de personnes possédant les qualités de Junzi. Ce sont eux qui devraient exercer le pouvoir dans l’État. Leurs hautes qualités morales devraient servir d’exemple à tous. Leur rôle est d’éduquer les gens et de les orienter vers le bon chemin. Par rapport à la famille, il existe une analogie évidente entre les Junzi de l'État et le père de famille. Les managers sont les pères du peuple.

Pour les managers, Confucius a dérivé quatre Tao :

Sentiment de respect de soi. Confucius croyait que seules les personnes qui se respectent sont capables de faire preuve de respect envers les gens lorsqu'elles prennent des décisions. Cela est tout simplement nécessaire, étant donné la soumission inconditionnelle du peuple au dirigeant.

Sens des responsabilités. Un dirigeant doit se sentir responsable du peuple qu’il gouverne. Cette qualité est également inhérente à Junzi.

Un sentiment de gentillesse dans l’éducation des gens. Un dirigeant doté d’un sens de la gentillesse est plus à même d’éduquer le peuple, d’améliorer ses qualités morales, son éducation et donc d’assurer le progrès de la société tout entière.

Sens de la justice. Ce sentiment devrait être développé en particulier parmi les personnes dont la justice dépend du bien-être de la société.

Même en tant que partisan du système autoritaire, Confucius était opposé à l'absolutisation excessive du pouvoir royal et, dans son modèle, il limitait les droits du roi, accordant une grande importance à ce que les décisions importantes soient prises non pas par une seule personne, mais par un groupe de personnes. Selon Confucius, cela excluait la possibilité d'une approche subjective pour résoudre divers problèmes.

Attribuant la place principale dans son système à l'homme, Confucius reconnaît néanmoins une volonté supérieure aux hommes, la Volonté du Ciel. Selon lui, les Junzi sont capables d’interpréter correctement les manifestations terrestres de cette volonté.

Accordant une attention primordiale au gouvernement du peuple, Confucius a souligné que le principal facteur de stabilité de l'État est la confiance du peuple. Un gouvernement qui n’a pas la confiance du peuple est condamné à s’en éloigner, ce qui signifie une gestion inefficace et, dans ce cas, la régression sociale est inévitable.

CONCLUSION

Les enseignements de Confucius, apparus sur la base d'anciens enseignements religieux et philosophiques chinois, en sont néanmoins très différents, et entrent même en conflit avec eux sur certaines questions. L'une de ces contradictions est l'opinion sur la primauté des relations sociales et leur priorité sur la nature. Si les anciens enseignements chinois considèrent que l'ordre établi dans la nature est parfait et que, par conséquent, tout ce qui n'est pas créé par le travail humain est idéal, alors Confucius fut le premier à remettre cela en question et prouva ses affirmations loin de l'idéalité de la nature. principe chez l'homme. Confucius considère que le sujet d'une importance primordiale est la société humaine et, en tant que composante, une personne vivante spécifique. Confucius fut l'un des premiers à donner son explication sur les forces qui animent l'homme. En donnant cette explication, il a introduit un certain nombre de concepts complètement nouveaux et inconnus auparavant. Certains d'entre eux, comme Jun Tzu et Slo Ren, ont longtemps déterminé non seulement les paramètres du développement de la culture politique, mais à bien des égards le sort de la culture spirituelle de l'ensemble de la nation chinoise. Pour la première fois dans l'histoire culturelle, un véritable modèle de personne idéale a été créé, ce qui a eu un impact énorme sur la forme du caractère national et de la vie spirituelle de la nation chinoise. Contrairement à ses enseignements orientaux précédents, Confucius a exprimé l'idée que l'essentiel dans la vie, c'est-à-dire ce à quoi une personne doit s'efforcer, ne se limite pas à atteindre l'harmonie personnelle avec la nature, mais inclut avant tout l'harmonie avec soi-même. et l'harmonie avec la société. C'est Confucius qui fut le premier en Orient à exprimer l'idée que l'essentiel pour une personne est l'harmonie avec les siens. Ayant fait cette hypothèse, il a relié devant lui des domaines complètement différents de l'activité de recherche humaine - l'État, la société et, enfin, la personne elle-même. Ses trois enseignements sont reliés par des concepts communs, passant d'un enseignement à l'autre et acquérant de nouvelles propriétés dans chaque enseignement. Confucius a été l'un des premiers à créer un véritable modèle de gouvernement qui pourrait être réalisé s'il y avait un certain niveau de développement spirituel de la société.

Ainsi, après avoir créé son enseignement, Confucius est devenu le premier à exprimer et à confirmer la primauté de la personnalité humaine pour l'ensemble de la société.

IV. Dictionnaire philosophique

Philosophie (de Phil. et du grec sophia - sagesse), une forme de conscience sociale, de vision du monde, de système d'idées, de visions du monde et de la place de l'homme dans celui-ci ; explore l'attitude cognitive, socio-politique, de valeur, éthique et esthétique d'une personne envers le monde. Formes historiques de la philosophie : enseignements philosophiques du Dr. Inde, Chine, Egypte.

Confucius (Kunzi) (vers 551-479 avant JC), ancien penseur chinois, fondateur du confucianisme. Les principales opinions de Confucius sont exposées dans le livre « Lun Yu » (« Conversations et jugements »).

Le confucianisme est un enseignement éthique et philosophique développé en un complexe religieux en Chine, en Corée, au Japon et dans certains autres pays.

État, organisation politique de la société avec une certaine forme de gouvernement (monarchie, république). Selon la forme de gouvernement, un État peut être unitaire ou fédéral.

La société, au sens large, est un ensemble de formes historiquement établies d'activité commune des personnes ; au sens étroit - un type de système social historiquement spécifique, une certaine forme de relations sociales.

Une personne est un être social doté d'une conscience, d'une raison, d'un sujet d'activité socio-historique et de culture.

LISTE DES SOURCES UTILISÉES

Alekseev V.M. Littérature chinoise (Œuvres choisies) / M. - 1978.

A. Chanychev. Cours magistral sur la philosophie ancienne. M : Ecole Supérieure, 1981.

"Philosophie chinoise ancienne", tome 1,2. M. - 1972.

Confucius. Des dictons. - M. : - 1992.

L.S. Perelomov Confucianisme et légalisme dans l'histoire politique de la Chine, Moscou. - 1981.

Perelomov L.S. Confucius : vie, enseignement, destin, M. - 1989.

Ouchkov A.M. Aire culturelle sino-confucéenne. "L'Ouest et l'Est. Tradition et modernité." M., 1993.

Dictionnaire encyclopédique Brockhaus et Efron : Biographies. En 12 tomes : tome 6 : Kleyrak-Lukyanov / Rep. éd. V.M. Karev, M.N. Khitrov. - M. : Grande Encyclopédie russe, 1997.

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en philosophie

Enseignements philosophiques de Confucius

Réalisé par un étudiant de 2ème année

Shestakova E.N.

Introduction

Les enseignements philosophiques de Confucius m’ont intéressé pour la simple raison qu’ils sont vieux comme le monde, comme on dit, mais qu’ils ont encore une influence dans la Chine moderne. Lorsque nous regardons des films modernes sur les difficultés de la vie dans l'Empire du Milieu, nous sommes confrontés à la manifestation du confucianisme dans la vie quotidienne des personnages principaux.

Qui est Confucius et quelle est l’essence de ses enseignements ?

Le sujet est tout à fait pertinent, car les questions de l'état idéal et de la personnalité, abordées dans cet enseignement, sont considérées à notre époque.

Le but de mon travail est :

· divulgation des principales dispositions des enseignements de Confucius.

Dans le cadre de cet objectif, mes missions sont :

· Déterminer l'influence du destin de Confucius sur ses enseignements

· Considération de l'évolution du confucianisme

Lors de la rédaction du résumé, la principale source historique était « Lun Yu », traduit par L.S. Perelomova. "Long Yu" est un livre de dictons et d'aphorismes de Confucius et de ses disciples. Dans les travaux de Maslov A.A. « Lun Yu » est également présent, mais il l'accompagne de divers commentaires, ce qui est d'une grande aide pour comprendre les paroles. Les traductions sont différentes, les différences sont pour la plupart mineures, même si à certains endroits les différences sont significatives.

Œuvres de Malyavin V.V. « Confucius » et Perelomova L.S. « Confucius : Vie, Enseignements, Destin » nous a permis de mieux examiner la personnalité du philosophe, de regarder son destin et son origine sous différents points de vue.

Il convient de noter que dans les travaux de Perelomov L.S. une grande importance est accordée à l'enseignement lui-même, il y a des références à des traductions de « Lun Yu », différentes approches de l'enseignement d'autres philosophes sont envisagées. Dans l'œuvre de Malyavin V.V. L'évolution du confucianisme, ses changements au fil des siècles, les raisons, ainsi que les personnalités développant les enseignements de Confucius sont bien montrés.

Il est difficile de dire si j'ai réussi à atteindre mon objectif, mais pour ma part, j'ai pu clarifier de nombreux points.

1. La personnalité et le destin de Confucius

Le nom de Confucius est entendu par beaucoup, même par ceux qui ne l’ont jamais lu. Nous ne nous souvenons peut-être pas d’une seule de ses paroles, mais une certaine image émerge néanmoins dans notre esprit.

Il vaut la peine de dire que la forme de son nom que nous connaissons est latinisée, mais son vrai nom est Kun Qiu, en littérature il est le plus souvent appelé Kun Fu-Tzu, « professeur Kun ».

Confucius est né en 551 avant JC et son père était le grand guerrier de son temps, célèbre pour ses exploits Shu Lianhe.

Pour mieux comprendre la situation de la famille de Confucius, il convient de se tourner vers ses ancêtres. On ne sait pas grand-chose d'eux et, pour la plupart, ce sont des ancêtres du côté de leur père.

Wei Tzu était le fondateur de la famille, il a servi le dirigeant Zhou Chen-wang et l'a aidé en son temps à vaincre les restes des troupes de la dynastie Yin en déclin. Chen Wang fonda la dynastie Zhou (XIe av. J.-C.) et accorda à Wei Tzu l'héritage des Song. Ainsi, l'ancêtre de Confucius devint le premier souverain du royaume Song. Il a enseigné à ses descendants à être de courageux guerriers, ce qui ne pouvait qu'affecter l'éducation de Kun Qiu.

Fu Fuhe était le fils aîné du roi Song, c'est-à-dire que d'une manière ou d'une autre, le trône aurait dû lui revenir, mais Fu Fuhe a cédé le trône à son frère décisif, c'est-à-dire après lui, les ancêtres de Confucius non n'avaient plus de droits sur le trône royal, mais ils occupaient tous une position élevée dans le royaume.

Zheng Kaofu, en tant que fonctionnaire, a servi trois dirigeants et son historique de service s'élevait à plus de cinquante ans. Il a enseigné à ses descendants qu'il ne faut pas se livrer à l'orgueil, même si vous êtes haut sur l'échelle de carrière, vous devez être encore plus diligent. Son fils, Kong Fujia, dont le signe « Kun » est devenu le hiéroglyphe familial, n'était pas poli et courtois comme son père, et donc lors d'une escarmouche, il fut tué avec le souverain Sung. Le fils de Kong Fujia, à la suite d'intrigues de palais, fut contraint de fuir Song vers le royaume de Lu. Mu Jingfu s'installe à Zou, où le père de Confucius devient gouverneur.

Certains historiens modernes, trop critiques, ont remis en question la généalogie de Confucius au motif qu'elle n'apparaît que dans des sources ultérieures et que Confucius lui-même n'en a jamais parlé. Les critiques modernes du confucianisme estiment que la version de « l'origine royale » du Maître Kun a été composée par ses disciples afin d'élever l'autorité du fondateur de l'école. On sait que Confucius lui-même se considérait comme un descendant de la noblesse Song et que dans le royaume Song, il y avait un clan Kun. Il convient de noter que le fils d’un simple chef militaire n’était pas à l’aise pour souligner sa noble origine face à des personnes beaucoup plus éminentes et puissantes.

Au moment où Confucius est né, Shu Lianhe avait déjà neuf filles et un fils, faible de naissance, alors lorsque la troisième jeune épouse de Shu Lianhe est tombée enceinte, Shu s'est empressé d'accomplir son culte dans une grotte d'argile. Le futur philosophe est né dans cette grotte. L'heureux père a nommé son fils Qiu, qui signifie « colline » en chinois, et lui a donné le surnom de Zhong Ni, « le second d'argile ». L'enfant a hérité du nom de famille Kun et fut plus tard connu sous le nom de Kun Qiu ou Zhong Ni. Il est important que le mariage de Shu Lianhe et de sa troisième épouse Yan Zhi ait été « sauvage », c'est-à-dire non conforme aux normes, car, selon les Chinois, un homme après 64 ans ne peut pas se marier, surtout une très jeune fille. .

Quand le garçon avait deux ans et trois mois, Shu Lianhe est décédé. Yan Zhi a quitté la maison, ce qui pourrait être dû à une relation tendue avec sa première épouse Shu Lianghe et ses filles, comme en témoigne le fait que la mère de Confucius ne savait même pas où son mari était enterré. La jeune veuve n'a pas été réintégrée dans la famille et elle s'est installée à Qufu. Son statut social était assez prospère, car elle était veuve d'un dai fu - « célèbre pour son courage et sa force parmi les Zhu Hou », mais cela ne veut pas dire que tout allait bien sur le plan matériel.

Confucius lui-même a dit : « Quand j'étais enfant, j'étais pauvre, donc je devais faire beaucoup de choses méprisées. » Un jugement qui n’a en rien diminué Confucius aux yeux de ses descendants. Ce n’est pas pour rien que depuis l’Antiquité, l’expression « il était pauvre et souffrait de difficultés » est devenue un cliché courant dans les biographies des hommes dignes de Chine. Il arrive souvent que le besoin et les insultes vécues dans l’enfance enlèvent à une personne la foi dans le bien et lui inculquent colère et vengeance. Avec Confucius, c’est le contraire qui s’est produit. Une enfance difficile n'a fait qu'aiguiser son sens moral. Grâce à leur travail acharné et à leur modestie, Yan Zhi et son fils ont pu assurer leur existence. Il n’est pas question d’aide de la part des proches, car après tout, la mère de Confucius a porté atteinte au prestige familial et, de plus, à ce moment-là en Chine, les relations de propriété privée se sont accrues, ce qui a eu un impact négatif sur les liens familiaux traditionnels.

Déjà dans son enfance, Confucius se distinguait de ses pairs par sa perception accrue de l'injustice, son amour pour ses parents et sa connaissance de nombreux rituels religieux. Cela est d'ailleurs dû au fait que sa mère, remplissant son devoir d'épouse, lisait chaque jour des prières pour son mari décédé. Malgré la pauvreté, sa mère a élevé Kong Qiu pour qu'elle devienne un digne successeur de son célèbre père.

Enfant, Confucius jouait avec des ustensiles rituels et, derrière cela, il y avait des leçons laïques sur l'histoire de la famille et du clan. Yan Zhi connaissait les légendes et les histoires familiales de son mari, adorait les tables des ancêtres et, à mesure que son fils grandissait, lors de prières communes, elle lui parlait du fondateur de la famille et d'autres personnalités célèbres. Par conséquent, dès son plus jeune âge, Confucius était au courant des actes de Wei Tzu, Fu Fuhe, Zheng Kaofu, Kong Fujia et d'autres.

Confucius connaissait l'histoire de sa famille, qui remontait à plusieurs siècles. Ayant pris connaissance de l'expérience de ses ancêtres, parmi lesquels se trouvaient des personnes talentueuses qui se sont montrées dans de nombreux domaines de l'activité humaine, il a conclu que la persévérance et la valeur militaire ne suffisent pas pour réaliser ce qu'ils veulent ; d'autres vertus sont également nécessaires. Peut-être que cela a influencé le développement futur de son enseignement.

Quand Confucius avait dix-sept ans, sa mère mourut, ce qui fut un cruel coup du sort. Avec beaucoup de difficulté, Confucius trouva la tombe de son père et, conformément aux rites religieux, enterra sa mère à proximité.

Ayant rempli son devoir filial, le jeune homme rentre chez lui et vit seul. En raison de la pauvreté, il a été contraint d'effectuer même un travail de femme, ce que sa mère décédée faisait auparavant. Dans le même temps, Confucius se souvenait qu'il appartenait aux couches supérieures de la société et qu'il était engagé dans l'auto-éducation. Il est difficile de dire comment Confucius considérait le travail physique. Un certain nombre de chercheurs pensent que, selon Kong Qiu, le travail physique était un « travail faible », d'autres pensent le contraire.

A cette époque, une personne instruite était considérée comme celle qui maîtrisait parfaitement six types de compétences : accomplir des rituels, comprendre la musique, tirer à l'arc, conduire un char, lire et compter. Le jeune homme a réussi à bien les maîtriser. Par-dessus tout, il était le fils d’un courageux shi issu d’une famille autrefois célèbre et la mère d’une grande famille noble vivant dans la capitale. C'est pourquoi la plus haute noblesse du royaume de Lu commença à accueillir Confucius

À l'âge de dix-neuf ans, Confucius épousa une fille de la famille Qi, qui vivait sur le territoire du royaume Song. Elle l'a accompagné toute sa vie. Peu de temps après leur mariage, ils ont eu un fils nommé Li, qui signifie « carpe ». Il doit son nom à un cadeau - la carpe, reçu par Confucius d'une personne noble. Il convient de noter que Confucius avait peur d'une répétition de la situation avec son père, mais tout s'est déroulé pour le mieux.

Remplissant les devoirs de père de famille, Confucius entre au service du riche aristocrate Ji, d'abord comme gérant d'entrepôt, puis comme domestique et enseignant. C'est ici que Confucius fut pour la première fois convaincu de la nécessité de l'éducation.

Confucius a servi jusqu'à ce qu'il atteigne la maturité, dont le sentiment lui est venu à l'âge de trente ans. Plus tard, il dira : « À l’âge de quinze ans, j’ai tourné mes pensées vers les études. A trente ans, je suis devenu indépendant. À quarante ans, j’étais libéré du doute. À soixante ans, j’ai appris à distinguer le vrai du faux. À l’âge de soixante-dix ans, j’ai commencé à suivre les désirs de mon cœur et je n’ai pas violé le rituel.

À l’âge de trente ans, des concepts éthiques et philosophiques s’étaient développés, principalement liés à la gestion de l’État et de la société. Confucius ouvre une école privée, les premiers élèves apparaissent, et certains d'entre eux accompagnent le Maître tout au long de leur vie. Voulant utiliser ses enseignements dans des activités pratiques, Confucius rejoint le roi expulsé par la plus haute aristocratie et s'enfuit dans un royaume voisin. Là, il rencontre le conseiller du puissant roi Jing Gong, Yan Ying, et, en discutant avec lui, il fait très bonne impression. Profitant de cela, Confucius cherche à rencontrer le roi lui-même et, en discutant avec lui, choque Jing Gong par la profondeur et l'étendue de ses connaissances, le courage et le caractère inhabituel de ses jugements, l'intérêt de ses points de vue et exprime ses recommandations. pour gouverner l’État.

De retour dans son royaume natal, Confucius devient un personnage célèbre. Pour des raisons personnelles, il refuse plusieurs opportunités de devenir officiel. Cependant, il accepte bientôt l'invitation du roi Ding-gun et, gravissant les échelons de carrière, prend le poste de Sychkou, c'est-à-dire le principal conseiller du roi lui-même. Dans cette position, Confucius est devenu célèbre pour ses nombreuses sages décisions. Bientôt, l'entourage du roi, préoccupé par son influence croissante, l'oblige à quitter « volontairement » son poste. Après cela, il était temps pour Confucius de voyager.

Pendant quatorze longues années, entouré d'étudiants, il voyage à travers la Chine, devenant encore plus célèbre. Cependant, son désir de retourner dans son pays s'intensifie et bientôt, avec l'aide d'un de ses anciens élèves, Confucius rentre chez lui avec de grands honneurs en tant que personne très respectée. Les rois recourent à son aide, dont beaucoup l'appellent à leur service, mais Confucius cesse de chercher un état « idéal » et accorde de plus en plus d'attention à ses élèves. Bientôt, il ouvre une école privée. Afin de le rendre plus accessible, l'Enseignant fixe un tarif minimum de scolarité.

Les cours à l'école sont devenus de plus en plus mouvementés et intenses. L'autorité de Confucius s'est développée sous nos yeux, et à Lu, on a commencé à l'appeler « le vénérable ancien de l'État ».

La surcharge ne pouvait qu'affecter sa santé, mais Confucius combattit courageusement la maladie. À l'âge de 70 ans, lors d'une conversation avec ses étudiants, il a identifié les principales périodes de sa vie, qui sont devenues des étapes uniques dans la formation de la personnalité des générations futures. La même année, le fils unique de Confucius, Li, décède. La consolation de Kun Qiu était son petit-fils Ji, le successeur de la famille Kun. Mais un an plus tard, l’étudiant préféré de Confucius, Yan Hui, mourut, et un an plus tard, Zi Lu, un débatteur dévoué et bien-aimé, mourut. Les malheurs qui survinrent précipitèrent la mort de Confucius en 478 av. La capitale entière a enterré le professeur.

Comme nous pouvons le constater, les opinions de Confucius ont été influencées à la fois par son origine et par son destin.

1. Histoire du confucianisme

L’histoire du confucianisme va de pair avec l’histoire de la Chine. Pendant des milliers d’années, cet enseignement a constitué la base du gouvernement de l’État et de la société, et ce jusqu’au contact avec la civilisation de type occidental.

Le confucianisme en tant que système idéologique indépendant et école correspondante est associé aux activités d'une certaine personne connue en dehors de la Chine sous le nom de Confucius.

Après la mort de Confucius, beaucoup furent formés au IIIe siècle avant JC. e. ils étaient une dizaine. Ses disciples les plus importants sont deux penseurs : Mencius et Xunzi. Le confucianisme est devenu une force politique et idéologique faisant autorité, et ses adeptes ont dû subir la répression dans l'empire Qin (221-209 avant JC). Les textes des livres confucéens ont été détruits et les érudits confucéens ont été écartés du pouvoir politique. Les livres qui ont survécu jusqu'à nos jours ont été restitués par transmission orale dès le IIe siècle avant JC. e. Cette période du développement du confucianisme est appelée le début du confucianisme.

Ayant résisté à la concurrence, le confucianisme sous la dynastie Han aux IIe-Ier siècles avant JC. e. est devenue l'idéologie officielle de l'empire. Au cours de cette période, des changements qualitatifs se sont produits dans le développement du confucianisme : l'enseignement était divisé en orthodoxe et hétérodoxe.

Les représentants du premier affirmèrent l’inviolabilité de l’autorité de Confucius, la signification absolue de leurs idées et l’immuabilité de leurs alliances, et nièrent toute tentative de révision de l’héritage du Maître. Les représentants de la deuxième direction, dirigés par Dong Zhongshu, ont insisté sur une approche créative des enseignements anciens. Dong Zhongshu a réussi à créer une doctrine unifiée couvrant toutes les manifestations de la nature et de la société et, avec son aide, à étayer la théorie de la structure sociale et étatique établie par Confucius et Mencius. Les enseignements de Dong Zhongshu en sinologie occidentale sont appelés confucianisme classique.

Le confucianisme est finalement devenu l'idéologie officielle de l'empire sous l'empereur Ming Di, qui régna de 58 à 78, d'où l'unification des textes anciens, la compilation d'une liste de livres canoniques utilisés dans le système d'examen et la création du culte. de Confucius avec la conception des cérémonies correspondantes suivit bientôt. Le premier temple de Confucius a été érigé au VIe siècle et le plus vénéré a été construit en 1017 sur le lieu de naissance du Maître.

Pendant la période de renforcement de l'État impérial, sous la dynastie Tang, des changements importants ont eu lieu en Chine dans le domaine culturel ; la religion bouddhiste est devenue de plus en plus influente dans l'État, devenant un facteur important dans la vie politique et économique. Cela a nécessité une transformation significative des enseignements confucéens. L'initiateur du processus était l'éminent homme politique et scientifique Han Yu (768-824). Les activités de Han Yu ont conduit au renouveau et à la transformation du confucianisme, appelé néo-confucianisme dans la littérature européenne. L'historien de la pensée chinoise Mou Zongsan pensait que la différence entre le confucianisme et le néoconfucianisme était la même que la différence entre le judaïsme et le christianisme.

Au XIXe siècle, la civilisation chinoise a connu une crise spirituelle de grande ampleur dont les conséquences se font encore sentir aujourd’hui. Cela était dû à l’expansion coloniale et culturelle des puissances occidentales. Le résultat fut l’effondrement de la société impériale. Les confucéens, qui ne voulaient pas s'écarter des valeurs traditionnelles, ont dû combiner la pensée traditionnelle chinoise avec les réalisations de la philosophie et de la culture européennes. En conséquence, après les guerres et les révolutions, au tournant des XIXe et XXe siècles, les orientations suivantes dans le développement de la pensée chinoise ont émergé :

1. Conservateur, basé sur la tradition confucianiste et orienté vers le Japon.

2. Libéral-occidental, niant les valeurs confucéennes, orienté vers les États-Unis.

3. Marxiste radical, russification, niant également les valeurs confucéennes.

4. Idéalisme sociopolitique, ou Sunyat-sénisme

5. Idéalisme socioculturel ou néo-confucianisme moderne

Philosophiquement, les penseurs de la première école ont tenté de comprendre et de moderniser l'héritage spirituel de la Chine avec l'aide du bouddhisme indien, jetant ainsi les bases des études culturelles comparées en Chine. La particularité de la méthode des néo-confucéens de Taiwan et de Hong Kong était qu'ils cherchaient à établir un dialogue entre la culture et la philosophie traditionnelles chinoises et occidentales modernes.

Le mouvement confucéen le plus récent s'est formé dans les années 1970 aux États-Unis, dans le cadre du travail conjoint de sinologues et de chercheurs américains venus de Chine et ayant étudié en Occident. Ce mouvement, qui appelle à un renouveau du confucianisme à partir de la pensée occidentale, est appelé « post-confucianisme ». Son représentant le plus brillant est Du Weiming, qui travaille simultanément en Chine, aux États-Unis et à Taiwan. Son influence sur les cercles intellectuels américains est si importante que le chercheur américain Robert Neville a même inventé le terme à moitié plaisantant de « confucianisme de Boston ».

En Chine, au XXe siècle, s'est produit le changement spirituel le plus puissant de toute son histoire, provoqué par un choc culturel dû à un contact trop aigu avec des modèles de culture et de mode de vie fondamentalement étrangers et aux tentatives de compréhension, même celles axées sur le contexte culturel chinois. patrimoine, dépassent le cadre du confucianisme lui-même.

Ainsi, au cours de plus de 2 500 ans d’existence, le confucianisme a considérablement changé, tout en restant un complexe interne intégral qui utilise le même ensemble de valeurs de base.

2. Enseignements de Confucius

2.1 À propos de la personne

Qu'est-ce qu'une personne et quel est son but ? Cette question a été posée par les philosophes de tous les temps.

L'étude de l'essence de la personnalité a commencé en Europe, ainsi qu'en Orient, bien avant notre ère. Tout comme dans la tradition philosophique européenne, l'homme est compris comme un absolu, une sorte de sanctuaire, de même dans les enseignements de Confucius, un « homme noble » joue le rôle d'un « absolu ».

L'image d'un mari noble, créée par Confucius, est devenue pendant longtemps un idéal vers lequel le peuple chinois devait lutter.

Il vaut la peine de dire que l’époque à laquelle vécut Confucius fut un tournant. Auparavant, une personne ne se pensait pas en dehors de la famille, en dehors du cadre, elle subordonnait son comportement aux besoins de la communauté concernée. Aujourd’hui, en raison de l’émergence de la propriété privée des terres, du développement de l’artisanat et du commerce et de la croissance des villes, les gens sont arrachés aux liens familiaux. Un nouveau système de valeurs est en train d’émerger. Nous avons déjà noté qu'après la mort de son mari, la mère de Confucius s'est débrouillée seule, sans compter sur des proches avec lesquels elle n'avait aucun contact.

« Le philosophe a dit : dans les temps anciens, les gens avaient trois défauts, qui n'existent peut-être plus aujourd'hui. Les anciens fous étaient volontaires dans les petites choses, mais les actuels se distinguent par un déchaînement total ; Auparavant, les personnes strictes se distinguaient par leur sévérité, mais maintenant elles se distinguent par la méchanceté et la colère ; les vieux niais se distinguaient par leur franchise, mais les actuels par leurs mensonges.

Ainsi, Confucius a créé son tourment sur la base de la communication personnelle avec les gens ; il en a tiré le schéma selon lequel la moralité de la société s'effondre avec le temps. Il a divisé les gens en trois groupes, dont les noms sont différents dans la traduction :

1. Débridé (lâche)

2. Strict (retenu)

3. Simpletons (imbéciles)

S'intéressant à la nature humaine, Confucius a établi que le désir de richesse et de noblesse est également inhérent à tous : c'est pour ainsi dire l'un des facteurs biologiques qui déterminent le comportement des individus et des grands groupes.

Les déclarations de Confucius sur la nature humaine sont peu nombreuses, mais son élève a laissé une confession : « Tzu Kung a dit : les écrits du professeur peuvent être entendus, mais ses déclarations sur la nature humaine et le chemin du ciel ne peuvent pas être entendues. » D'après certaines déclarations, on peut supposer que les qualités naturelles de l'homme contemporain n'ont pas suscité une admiration particulière de la part de Confucius. Néanmoins, Confucius ne désespérait pas, car l'essentiel pour lui était de comprendre la nature cachée de l'homme, afin de pouvoir ensuite l'influencer efficacement dans la direction dont il avait besoin. Il convient de comprendre qu'une personne peut se débarrasser de ses faibles aspirations si elle suit le Tao établi pour elle, c'est-à-dire le Chemin. C’est l’une des principales catégories de la philosophie chinoise ancienne. L'idée centrale du traité « Tao Te Ching » de Lao Tseu ne pouvait laisser Confucius indifférent : Tao a précédé toutes choses, il les a enfantées, il est la Mère du Céleste Empire. Tao incarne l’idée d’éternité, proche du concept de nature. Parlant de l'essence de la nature humaine, Confucius ne s'est pas tourné par hasard vers le concept de « Tao ». Il pouvait influencer le désir de richesse et de noblesse à l'aide de termes et de concepts tels que li - règles, rituels - et fa - réglementations, lois. L'utilisation du concept de « Tao » par Kung Qiu se connecte à l'homme, le but est de montrer la grande importance qu'il attachait au problème de l'éducation d'une nouvelle personne. Tao dans « Lun Yu » signifiait toutes les idées, principes et méthodes de Confucius, toute l'essence de l'enseignement : Comprendre le Tao, c'est s'engager sur le chemin de la connaissance de la vérité.

Si une personne a connu le Tao, que la vérité lui a été révélée, elle peut alors considérer que le voyage de sa vie est terminé. Mais tout le monde ne parvient pas à maîtriser le Tao, c'est pourquoi Confucius divise les gens en trois catégories :

1. Junzi (« homme noble ») - occupe l'une des places centrales de tout l'enseignement. On lui assigne le rôle d'une personne idéale, un exemple à suivre pour les deux autres catégories.

2. Les Ren sont des gens ordinaires. Moyenne entre Junzi et Slo Ren. Le terme était utilisé pour désigner à la fois l’homme en général et les gens ordinaires.

3. Xiao ren (« homme bas ») est un terme ambigu qui comporte des implications à la fois éthiques et sociales. Il est souvent utilisé en combinaison avec le terme « junzi » dans un sens négatif.

Confucius a doté le « noble mari » de diverses qualités, parmi lesquelles quelques-unes fondamentales peuvent être identifiées.

« Le professeur a dit : un homme noble pense au bon chemin et ne pense pas à la nourriture. Quand vous travaillez dans les terres arables, la faim vous attend ; lorsque vous étudiez, le contentement vous attend. Un homme noble se soucie du bon chemin et ne se soucie pas de la pauvreté. Le but le plus élevé d’une personne noble est de comprendre le Tao ; une personne noble ne devrait pas être dérangée par la pauvreté.

« Kung Tzu a dit : un homme noble pense à neuf [choses] : voir clairement ; à propos d'entendre clairement ; à propos de rendre son visage amical ; que ses actions doivent être respectueuses ; que son discours était sincère ; que ses actions soient prudentes ; le besoin de demander aux autres en cas de doute ; le besoin de se souvenir des conséquences de votre colère ; la nécessité de se souvenir de la justice lorsqu’il existe une possibilité d’en bénéficier. Il semble que tout soit clair ici et que les commentaires inutiles soient inutiles.

"Le professeur a dit : un homme noble est ferme, mais pas têtu."

"Le professeur n'a pas compris : un homme noble n'est pas comme une chose." Ici, nous pouvons dire qu'une personne a plus d'une fonction, comme une chose, elle est universelle. Même si aujourd’hui les choses peuvent encore avoir de nombreuses fonctions, une personne est néanmoins beaucoup plus polyvalente.

« Si un homme noble perd son amour de l’humanité, peut-il être considéré comme un mari noble ? Un mari noble est philanthropique même en mangeant. Il doit suivre la philanthropie tout en étant extrêmement occupé. Il doit suivre la philanthropie, même s’il connaît des échecs. Le concept de « ren » apparaît : philanthropie, humanité. Ce trait d'un mari noble m'attire surtout, car d'autres règles nécessaires, etc., disparaissent immédiatement. Ce n’est pas sans raison que l’amour du prochain et de l’ennemi joue un rôle important dans le christianisme. Si les gens se traitent avec humanité, s'aiment, alors il n'y aura pas de meurtres, de vols et autres actes ignobles, mais c'est déjà un idéal, une hauteur inaccessible.

"Un homme noble ne distingue pas certaines questions dans l'Empire Céleste et n'en néglige pas d'autres, il agit selon son devoir." La notion de devoir joue un rôle important dans les enseignements de Confucius.

« Le professeur a dit : un homme noble pense à la moralité ; une personne faible réfléchit à la façon de s'améliorer. Un mari noble réfléchit à la manière de ne pas enfreindre les lois ; une personne faible réfléchit à la manière d’en bénéficier. La moralité et la loi sont également importantes dans le comportement d'un mari noble.

"Le professeur a dit : un homme noble s'efforce d'être lent dans ses paroles et rapide dans ses actes." Il est également important qu'un mari noble mette ses paroles en pratique ; cette idée est également exprimée dans Lun Yu.

"Le noble homme est serein et calme, le petit homme est constamment inquiet et inquiet."

Confucius identifie deux facteurs : « ren » et « wen ». Le hiéroglyphe désignant le premier facteur peut être traduit par « philanthropie ». Selon Confucius, une personne noble doit traiter les gens avec beaucoup d'humanité, car l'humanité les uns envers les autres est l'un des principes principaux des enseignements de Confucius.

Comme le croyait Confucius, une personne ne peut s'efforcer d'atteindre « ren » que selon le désir sincère de son cœur, et lui seul peut déterminer s'il a atteint cet objectif ou non.

« Wen » signifie « culture ». Un mari noble doit avoir une culture interne riche. Sans culture spirituelle, une personne ne peut pas devenir noble. Mais en même temps, Confucius met en garde contre un enthousiasme excessif pour le « wen ».

Confucius a compris que la société ne peut pas être constituée uniquement de « ren » : elle perdra sa vitalité, ne se développera pas et, à la fin, régressera. Cependant, une société qui n'inclut que le « wen » est également irréaliste : il n'y aura aucun progrès dans ce cas non plus. Selon Confucius, une personne doit combiner qualités naturelles et apprentissages acquis. Comment savoir et déterminer si une personne appartient à une certaine catégorie ? Le principe du « il » et son opposé « tong » sont utilisés ici comme indicateur. Ce principe peut être appelé principe de véracité, de sincérité et d'indépendance d'opinion.

Il est le critère de valeur le plus important d'un mari noble. En l'acquérant, il a acquis tout ce que wen et ren ne pouvaient lui donner : l'indépendance de pensée, d'activité. C’est ce qui en a fait une partie importante et intégrante de la théorie du gouvernement. Un mari noble devrait être gentil et non flatteur, mais un homme bas devrait être le contraire. Un mari noble est enclin à l'harmonie, mais pas à s'adapter aux autres, tandis qu'un homme bas est le contraire.

"Le philosophe a dit : un homme noble est épris de paix, mais pas flatteur, et un homme vil est flatteur, mais pas épris de paix." C'est là, selon les chercheurs, qu'il se manifeste.

En même temps, Confucius ne condamne pas le petit homme, il parle simplement de la division de leurs domaines d'activité. Xiao ren, selon Confucius, devrait remplir des fonctions inappropriées pour les personnes nobles et accomplir des travaux subalternes. Dans le même temps, Confucius utilisait l'image d'un petit homme à des fins pédagogiques. Après lui avoir donné presque toutes les propriétés humaines négatives, il a fait de Xiao Ren un exemple de ce dans quoi se glissera une personne qui n'essaie pas de faire face à ses passions naturelles, un exemple que tout le monde devrait éviter d'imiter.

L'homme est au centre des enseignements de Confucius ; il est la base de la société et de l'État. Un mari noble - porteur de "ren" et "wen" - a une différence significative par rapport à une personne inférieure - "il".

2.2 À propos de la société

Confucius a vécu à l’époque où le système de dénonciation a été introduit dans la société chinoise. Un seul épisode lié à l'attitude envers ce phénomène nous est parvenu. En raison de problèmes de traduction, il peut être interprété de différentes manières.

« Ye Kung a dit à Kung Tzu : Nous avons un homme hétéro. Lorsque son père vola un bélier, le fils servit de témoin contre son père.

Kung Tzu a dit : nos hétérosexuels sont différents des vôtres. Les pères cachent les erreurs de leurs fils, et les fils dissimulent les erreurs de leurs pères ; voilà en quoi consiste l’intégrité. »

Confucius a compris le danger de propager la dénonciation, notamment auprès des proches. De plus, il comprenait qu’une telle société n’avait tout simplement pas d’avenir. Confucius a compris la nécessité de développer de toute urgence un cadre qui renforcerait la société sur une base morale et de garantir que la société elle-même se débarrasse de la dénonciation.

Confucius a doté son modèle de société de concepts différents. Parmi eux, se distinguent les suivants :

1. ren, c'est-à-dire « philanthropie »,

2. xiao, c’est-à-dire la « piété filiale », clé pour résoudre le problème de la dénonciation,

3. li - "étiquette, rituel",

4. zhi - "esprit, connaissance",

5. et - « justice, devoir »,

6. zhong - « dévotion »

7. de - « vertu, talent, moralité »

8. chi - "honte"

9. Zhong Yun – « principe du milieu »

Un principe tel que xiao a été abordé pour la première fois lors d'une conversation entre Confucius et ses étudiants.

« Yan Yuan et Tzu-lu se tenaient près du professeur.

Le professeur a dit:

Pourquoi chacun d'entre vous ne nous fait-il pas part de ses envies ?

Tzu-lu a dit :

J'aimerais que mes amis utilisent avec moi des chars, des chevaux et des robes doublées de fourrure. S'ils les ruinent, je ne serai pas en colère.

Yan Yuan a dit :

Je ne voudrais pas vanter mes mérites et montrer mes mérites.

Tzu-lu a dit :

Et maintenant, j’aimerais entendre parler du désir du professeur.

Le professeur a dit:

Les vieux doivent vivre en paix, les amis doivent être honnêtes, les plus jeunes doivent prendre soin [des aînés].

"Le philosophe a dit : quiconque, pendant la vie de son père, a examiné de près ses intentions, et après sa mort, examine ses actions et ne change pas pendant trois ans les règles établies par son père, peut être qualifié de respectueux."

Malgré le sens direct de ce paragraphe, certains interprètes lui donnent un tout autre sens, à savoir : « pendant la vie du père, regardez le sens de la volonté du fils, et après sa mort, ses actes ». Cette interprétation n'est pas d'accord avec la phrase suivante selon laquelle l'ordre, c'est-à-dire le mode d'activité du père, ne change pas pendant trois ans, si l'on se réfère au mot « actions » au fils, et non au père.

Confucius a enseigné que prendre soin de ses parents ne suffit pas ; un amour patient et un sentiment de profond respect sont également nécessaires. Le concept de « xiao » n’a pas été inventé, mais a été emprunté aux familles nombreuses restantes, réinterprété et étendu à l’ensemble de la société.

« La piété filiale et l’amour fraternel sont la racine de l’humanité. » Confucius a réussi à combiner les deux concepts xiao et ren.

Confucius accordait une attention particulière au désir de connaissance et l'encourageait de toutes les manières possibles. D'où l'accent mis sur le respect des professionnels, des personnes qui ont acquis de hautes connaissances dans leur domaine. Confucius a jeté les bases du respect du travail, qui a ensuite enrichi la culture spirituelle de la Chine, devenant un trait caractéristique de la nation.

Confucius avait une attitude négative envers la richesse, condamnait le désir de profit inhérent à une personne basse et appelait à la modestie dans l'habillement et la nutrition. Cependant, il souhaitait que les « gens ordinaires » deviennent riches, mais ce souhait s'accompagnait d'appels à « l'éducation » du peuple.

Confucius croyait également qu’un état matériel prospère de la société était impensable sans activités éducatives. Il a dit que les personnes nobles devraient protéger et diffuser les valeurs morales parmi le peuple. Confucius y voyait l’un des éléments les plus importants de la santé de la société.

Après avoir créé un système de directives morales menant à la création d'une société saine, Confucius s'est chargé de résoudre le problème de la relation entre la société et la nature. Il a dégagé quatre principes :

1. Afin de devenir un membre digne de la société, une personne doit constamment approfondir ses connaissances sur la nature. La connaissance de la nature élargit les horizons et enrichit le monde spirituel d'une personne.

2. Seule la nature peut donner à l’homme et à la société vitalité et inspiration. Cette thèse fait écho aux anciens enseignements chinois qui promeuvent la non-ingérence humaine dans les processus naturels et la seule contemplation de ceux-ci à la recherche d’une harmonie intérieure.

3. Attitude respectueuse envers le monde vivant et les ressources naturelles. Déjà à cette époque, Confucius mettait en garde l’humanité contre une approche irréfléchie et inutile de l’utilisation des ressources naturelles. Il a compris que si les équilibres existants dans la nature étaient perturbés, des conséquences irréversibles pourraient survenir tant pour l'humanité que pour la planète entière.

4. Remerciements réguliers à la Nature. Ce principe trouve ses racines dans les anciennes croyances religieuses chinoises.

Il vaut la peine de dire que l'unité élémentaire de la société est la personne et que la santé de la société dépend de chaque personne.

2.3 À propos de l'État

Au vu des déclarations de Confucius, on peut remarquer qu'il juge l'État de manière stricte et sévère.

Selon le schéma développé par Confucius, tout gouvernement est basé sur le « li », c'est-à-dire l'adhésion aux rituels et aux règles. La signification est volumineuse, car elle inclut ren et xiao. La politesse jouait également un rôle important.

Le souverain ne s’élève que de quelques pas au-dessus du chef de sa famille. Une telle approche universelle a transformé l’État en une famille ordinaire, mais en plus grande. Par conséquent, les mêmes principes doivent régir dans l’État comme dans la société, à savoir les relations d’humanité, d’amour universel et de sincérité prêchées par Confucius.

Il est important de noter que plus tard, le concept de « gouvernement » a été divisé en « gouvernement par le peuple » et « gouvernement par la loi ». Confucius a toujours cherché à garantir que les gens soient gouvernés par des personnes vivantes et non par la loi.

Confucius a attribué un rôle important à la mise en œuvre des Règles dans la société, car c'est une chose à créer et une autre à apporter à l'âme des gens.

Le dirigeant est tenu de surveiller l'application des règles et de veiller à ce que la société ne s'écarte pas du vrai chemin. Le concept de règles était étroitement lié à l'idée d'un mari noble, car il est l'incarnation idéale de toutes les règles. Confucius n'a pas de conception claire de l'organisation du gouvernement. Confucius divise les gens par rapport au gouvernement en deux groupes : ceux qui gouvernent et ceux qui sont gouvernés.

Dans ses jugements sur les managers, Confucius utilise l'image toute faite d'un mari noble. Confucius n’y pense pas en dehors du service public et des activités administratives.

Pour les managers, Confucius a dérivé quatre Tao :

1. Sentiment d'estime de soi. Confucius croyait que seules les personnes qui se respectent sont capables de faire preuve de respect envers les gens lorsqu'elles prennent des décisions. Cela est tout simplement nécessaire, étant donné la soumission inconditionnelle du peuple au dirigeant.

2. Sens des responsabilités. Un dirigeant doit se sentir responsable du peuple qu’il gouverne. Cette qualité est également inhérente à Junzi.

3. Un sentiment de gentillesse lors de l’éducation des gens. Un dirigeant doté d'un sens de la gentillesse est capable de mieux éduquer le peuple, d'augmenter ses qualités morales, son éducation et donc d'assurer le progrès de l'ensemble de la société.

4. Sens de la justice. Ce sentiment devrait être développé en particulier parmi les personnes dont la justice dépend du bien-être de la société. Même en tant que partisan du système autoritaire, Confucius était opposé à l'absolutisation excessive du pouvoir royal et, dans son modèle, il limitait les droits du roi, attachant une grande importance au fait que les décisions majeures étaient prises non pas par une seule personne, mais par un groupe de personnes. Selon l'interprète officiel de l'opinion Praivl de Confucius, cela excluait la possibilité d'une approche subjective pour résoudre divers problèmes. 237 fractures

Confucius a souligné l'importance de la bureaucratie dans le gouvernement et la société à travers l'image d'un homme noble. La bureaucratie était obligée non seulement de contrôler le respect des règles, mais aussi de les mettre en œuvre par l'exemple. C'est elle qui est apparue dans le modèle confucéen

Confucius était partisan du système autoritaire ; il était opposé à l'absolutisation excessive du pouvoir royal. Dans son modèle d’État, Confucius cherchait à limiter les droits du roi. Le roi avait des mentors - des hommes nobles, ils formaient le cercle restreint du souverain. Confucius plaçait des espoirs particuliers sur ce type de dignitaires, qui devaient leur ascension à une étude consciencieuse de sa théorie. Dans un effort pour calmer les dirigeants, il leur a dit que s'ils suivaient toutes ses instructions, le besoin de mentors disparaîtrait.

En créant un modèle d’État idéal, Confucius a également attiré la croyance traditionnelle en la puissance divine du Ciel, plutôt affaiblie à cette époque. Dans la vision de Confucius sur le gouvernement, le Ciel se voit attribuer un rôle particulier. Il agit comme la force directrice la plus élevée dont dépend la vie des habitants de l’Empire du Milieu. Seul un homme noble peut transmettre la volonté du Ciel. C'était une idée brillante, qui devint l'une des principales raisons de l'exaltation de Confucius par la bureaucratie. Le Ciel est devenu le gardien des principes fondamentaux des enseignements de Confucius. Le Ciel aide les gens à apprendre les normes éthiques et à les maîtriser pleinement s'ils s'efforcent d'acquérir la connaissance. La faveur du Ciel aide à devenir un époux noble. 241

Confucius accordait la plus grande attention à l'homme et reconnaissait néanmoins la volonté qui était supérieure à l'homme, la Volonté du Ciel. À son avis, un mari noble est capable d'interpréter correctement les manifestations terrestres de cette volonté. Accordant une attention primordiale au gouvernement du peuple, Confucius a souligné que le principal facteur de stabilité de l'État est la confiance du peuple. Un gouvernement qui n’a pas la confiance du peuple est condamné à s’en éloigner, ce qui signifie une gestion inefficace et, dans ce cas, la régression sociale est inévitable.

Conclusion

Les enseignements de Confucius et de sa personnalité sont assez intéressants et multiformes, et ils ne peuvent être considérés séparément.

Ainsi, les ancêtres paternels de Confucius ont enseigné à leurs descendants à être de courageux guerriers, des serviteurs respectueux et envers les autres. À bien des égards, cela a influencé l’Enseignant lui-même. Les années d'enfance difficiles ont joué un rôle important. La formation de Confucius en tant que personne peut être considérée comme le chemin de la formation de ses enseignements. À son tour, cela n’est pas né de rien, mais sur la base des anciennes traditions chinoises, de l’histoire et des relations de Confucius avec son entourage.

Les enseignements de Confucius sont difficiles à distinguer dans certains domaines, mais il est possible de considérer séparément les enseignements sur l'homme, la société et l'État.

Les vues de Confucius sur la structure de la société étaient fondées sur les valeurs morales qui dominaient auparavant la société chinoise.

Tous les critères de moralité développés par Confucius ont été réunis par lui en un seul bloc comportemental « li », c'est-à-dire « rituel ». Chaque membre de la société, de la naissance à la mort, doit être guidé par les règles de l'étiquette. Confucius a attribué un rôle important à la mise en œuvre des Règles dans la société, car c'est une chose à créer et une autre à apporter à l'âme des gens. Le concept de règles était étroitement lié à l'idée d'un mari noble, car il est l'incarnation idéale de toutes les règles. Cependant, Confucius n’a pas une conception claire de l’organisation du gouvernement.

Le confucianisme a une certaine base, qui est dans une plus large mesure « Lun Yu » - de tels dialogues de Confucius et de ses disciples. Malgré une certaine clarté extérieure, il existe des désaccords parmi les chercheurs. C'est pourquoi le confucianisme a beaucoup changé au cours de ses deux mille cinq cents ans d'existence, mais s'appuyait toujours sur les principes de base établis par Maître Kun.

La société moderne peut apprendre beaucoup des enseignements de Confucius, même si, pour les gens ordinaires d'aujourd'hui, ils ne révèlent rien de fondamentalement nouveau, mais fournissent un système de valeurs cohérent.

Liste de la littérature utilisée

Confucius enseigne la philosophie du chinois

1. Alekseev V.M. La littérature chinoise. - M. : 2002. P.576

2. Malyavine V.V. Confucius. - M. : 2007. P.400

3. Maslov A.A. Jugements et conversations - Éd. 2ème. -- Rostov n/a : 2006. P. 304

4. Perelomov L.S. Confucius : vie, enseignement, destin. - M. : 1993. P.440

5. Perelomov L.S. Confucius. Lun Yu. - M. : 2001. P.588

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L'essence des enseignements religieux, éthiques et philosophiques de Confucius. Qualités d'un mari noble. Catégories dans lesquelles les gens étaient divisés selon la théorie confucianiste. Les vertus qu'une personne doit posséder sont le devoir (ou la justice) et l'humanité.

Soulignant son attachement à la tradition, Confucius a déclaré : « Je transmets, mais je ne crée pas ; Je crois à l’Antiquité et je l’aime » (Lun Yu, 7.1). Confucius considérait les premières années de la dynastie Zhou (1027-256 av. J.-C.) comme l’âge d’or de la Chine. L’un de ses héros préférés était, avec les fondateurs de la dynastie Zhou Wen-wang et Wu-wang, leur associé (le frère de Wu-wang) Zhou-gong. Un jour, il a même remarqué : « Oh, comme [ma vertu] s'est affaiblie, si] je ne vois plus Zhou Gong dans mes rêves depuis longtemps maintenant » (Lun Yu, 7.5). Au contraire, la modernité apparaît comme un royaume de chaos. Des guerres intestines sans fin et des troubles toujours croissants ont conduit Confucius à la conclusion de la nécessité d'une nouvelle philosophie morale, qui serait basée sur l'idée de la bonté originelle inhérente à chaque personne. Confucius voyait le prototype d'un ordre social normal dans de bonnes relations familiales, lorsque les aînés aiment et prennent soin des plus jeunes (ren, le principe de « l'humanité »), et que les plus jeunes, à leur tour, répondent avec amour et dévotion (et le principe de « justice »). L'importance de remplir le devoir filial a été particulièrement soulignée (xiao - « piété filiale »). Un dirigeant sage doit gouverner en inculquant à ses sujets un sentiment de respect pour le « rituel » (li), c’est-à-dire la loi morale, en ne recourant à la violence qu’en dernier recours. Les relations dans l'État devraient à tous égards être similaires aux relations dans une bonne famille : « Le dirigeant doit être un dirigeant, le sujet doit être un sujet, le père doit être un père, le fils doit être un fils » (Lun Yu, 12.11). Confucius encourageait le culte traditionnel chinois des ancêtres comme moyen de maintenir la loyauté envers les parents, le clan et l'État, qui semblait inclure tous les vivants et les morts. Confucius considérait qu'il était du devoir de tout « homme noble » (junzi) de dénoncer sans crainte et impartialement tout abus.

A) La doctrine de l'homme

Lâche.

Discret.

Junzi (homme noble) - occupe l'une des places centrales de tout l'enseignement. On lui assigne le rôle d'une personne idéale, un exemple à suivre pour les deux autres catégories.

Les Ren sont des gens ordinaires, une foule. Moyenne entre Junzi et Slo Ren.

Slo Ren (personne insignifiante) - dans l'enseignement, il est utilisé principalement en combinaison avec Jun Tzu, uniquement dans un sens négatif.

« Wen » – « culture », « littérature ». Un mari noble doit avoir une culture interne riche. Sans culture spirituelle, une personne ne peut pas devenir noble, c'est irréaliste. Mais en même temps, Confucius met en garde contre un enthousiasme excessif pour le « wen » : « Quand les propriétés de la nature prévalent chez une personne, le résultat est la sauvagerie, quand l'éducation n'est qu'une érudition. Confucius a compris que la société ne peut pas être constituée uniquement de « ren » : elle perdra sa vitalité, ne se développera pas et, à la fin, régressera. Cependant, une société qui n’inclut que le « wen » est également irréaliste : dans ce cas non plus, il n’y aura aucun progrès. Selon Confucius, une personne doit combiner passions naturelles (c'est-à-dire qualités naturelles) et apprentissages acquis. Ceci n’est pas donné à tout le monde et seule une personne idéale peut y parvenir.

"Un homme noble lutte pour lui, mais ne lutte pas pour cela; un homme petit, au contraire, lutte pour cela, mais ne lutte pas pour lui."

La nature de ce principe peut être mieux comprise à partir des paroles suivantes de Confucius : « Un homme noble est poli, mais pas flatteur. Le petit homme est flatteur, mais pas poli.

Le propriétaire de he est une personne sans cœur dur, le propriétaire de tun est une personne submergée par des intentions flatteuses.

Confucius est bien plus que le nom de l’un des sages les plus célèbres de Chine. Le vrai nom du grand scientifique est Kun-fu-tzu, qui signifie « professeur de la famille Kun ».
Les enseignements de cet homme légendaire, né dans l'Antiquité et ayant vécu à une époque de turbulences pour l'État, ont imprégné à jamais l'histoire et influencé le développement de la Chine, et ont également conduit à la naissance d'un puissant système de croyances religieuses. Ses pensées embrassent et reflètent de manière globale de hautes valeurs spirituelles et familiales, analysent en profondeur les aspects éthiques de la vie et orientent une personne vers le bonheur. Confucius a développé un système idéal de principes qui transforment l'État en un tout avec la société.

Les paroles de Confucius sont toujours vivantes et pertinentes pour les hommes modernes. Mais d’où vient-il, comment a-t-il pu conquérir le cœur du peuple chinois, qu’a-t-il enseigné et qu’a-t-il prêché ?

Le chemin de vie du philosophe antique - origines familiales

La date de naissance de Confucius est considérée comme étant 551 avant JC. e. Il est né et a vécu dans une famille de guerriers aristocratiques pauvres de la ville de Qufu (aujourd'hui dans la province du Shandong).

Son père Shuliang He s'est marié trois fois, car il rêvait vraiment d'un fils et seules des filles sont nées. La seconde épouse lui donna un fils tant attendu, mais il était infirme. N'étant plus jeune, Shuliang He a décidé de retenter sa chance et s'est marié pour la troisième fois.

Même l’histoire de la naissance de Confucius est enveloppée d’une aura de légende. La troisième épouse de Shuliang He a eu une vision qui la préfigurait de devenir la mère d'un homme inhabituel, et bientôt elle a donné naissance à un garçon. Le bonheur de la paternité n'a pas duré longtemps, car le futur philosophe n'avait que trois ans à la mort de son père. Après la perte de son mari, la mère de Confucius se consacra entièrement à son fils et mena un style de vie très moral, qui influença la formation du système de valeurs familiales du penseur.

Confucius a été élevé en jouant à des jeux imitant les anciennes traditions chinoises et a développé le don de divination dès son enfance. Sa réflexion et ses préférences en matière de loisirs ont surpris son entourage, car il s'intéressait peu aux divertissements ordinaires et il préférait passer son temps à acquérir la sagesse en communiquant avec des personnes érudites.

À l’âge de 7 ans, il commence à fréquenter l’école et s’avère être un élève très talentueux. Son esprit était concentré de toutes les manières possibles sur la maîtrise des vérités ; il lisait beaucoup. Au cours de ses études, Confucius maîtrisait habilement les compétences traditionnelles de l'époque : participer correctement aux cérémonies rituelles, percevoir la musique, écrire et compter, tirer à l'arc et conduire un char.

La période de la vie du philosophe a coïncidé avec la naissance du bouddhisme et le développement du taoïsme.

La réussite scolaire lui permet de prendre la place d'un fonctionnaire à l'âge de 17 ans et de gérer les granges et la basse-cour du royaume de Lu. À l’âge de 25 ans, Confucius était considéré comme un homme respecté au sein de la communauté cultivée.

Dans le même temps, le souverain lui fit l'honneur de se rendre en visite dans la capitale de l'État. Durant cette période, Confucius réalise profondément son désir de préserver l’héritage traditionnel du peuple chinois. Cette conviction constitue la base de son école philosophique, qui enseignait la vie selon les lois de la nature, rappelait aux gens les grandes traditions chinoises et promouvait la connaissance de soi et l'exploration de leurs capacités. Confucius croyait que le but d'une personne est d'être utile à la société et à son État.

La sagesse du scientifique a captivé les gens qui vivaient même dans les coins les plus reculés du royaume et leur a permis d'atteindre le plus haut niveau de carrière - le poste de ministre de la Justice. Sa puissante influence a semé la peur dans les États voisins et l’a amené à être calomnié aux yeux du dirigeant. Prenant ce coup dur, Confucius entreprit un long voyage, visitant tous les royaumes voisins et proclamant sa philosophie à l'élite dirigeante et aux habitants ordinaires. Toute tentative visant à le forcer à rester comme Confucius fut rejetée. Il a expliqué cela par le besoin de transmettre ses idées à d'autres personnes qu'il respecte comme sa famille.

Après 13 ans d'errance, Confucius rentre enfin dans son pays natal et se consacre à l'enseignement. Le nombre de ses partisans augmenta en 484 av. comptait environ trois mille personnes.

Confucius a toujours vécu conformément à ses enseignements, les incarnant pleinement et clairement par son exemple.

Du point de vue de Confucius, la philosophie n’est pas un ensemble de principes séparés de la vie, mais se réalise entièrement dans les actions humaines.

Le grand philosophe a terminé son voyage en 479 avant JC. e., être capable de prédire la date de sa mort. Confucius a discuté du sens de la vie à différentes périodes d'âge, disant qu'à l'âge de quinze ans, il était complètement absorbé par l'acquisition et l'accumulation de connaissances ; à trente ans, Confucius vivait, fondant ses pensées et ses actes sur les connaissances acquises ; à quarante ans, il surmonte ses doutes et ses peurs ; à cinquante ans, il a pris conscience de sa place dans la vie ; à soixante ans, Confucius était capable de comprendre la différence frappante entre la vérité et le mensonge ; et à l'âge de soixante-dix ans, il maîtrisait pleinement toutes les connaissances acquises et était capable d'agir de manière à ce que les choses n'aillent pas à l'encontre de ces vérités importantes.

La véritable valeur des enseignements du philosophe n’a pu être appréciée qu’après sa mort, et sur la base de sa doctrine, le célèbre livre « Lun Yu » a été compilé, qui comprenait ses citations et ses conversations philosophiques.

La popularité des enseignements a conduit à la formation du confucianisme, qui en 136 av. est devenue la forme officielle de religion en Chine et la figure du philosophe est devenue une figure culte. Confucius est passé d'un érudit errant à une divinité en l'honneur de laquelle des temples ont été construits. Confucius est resté un bastion religieux du peuple jusqu'en 1911, lorsque la révolution Xinhai a éclaté et que la république a été proclamée.

Orientaliste, spécialiste dans le domaine des traditions culturelles de Chine, docteur en sciences historiques, le professeur Alexey Maslov, voyez dans la vidéo ci-dessous ce qu'il dit de Confucius.

Philosophie de la vie et livre « Lun Yu »

Il est impossible de juger dans quelle mesure le « Lun Yu » original a été préservé, puisque sous le règne de la dynastie Qin, les œuvres de Confucius furent détruites. Plus tard, le livre a été restauré, mais à notre époque, il existe plusieurs éditions différentes des œuvres du grand philosophe. Le texte moderne du livre est basé sur des textes du Moyen Âge, moment historique de renforcement des fondements religieux du confucianisme. La date de naissance approximative de cette forme de religion est considérée comme étant 722-481 avant JC.

Ils ont pris une place importante dans les traditions du peuple chinois. Toute relation entre les personnes doit être basée sur le respect mutuel, la capacité de confiance, la loyauté obligatoire et une attitude responsable les uns envers les autres. Confucius représente l'État dans sa philosophie comme une grande famille amicale. La société doit être gouvernée par des règles et des principes élaborés conjointement par le peuple et le conseil d’administration.

Il pensait que l’État et les relations entre dirigeants et gouvernés devaient nécessairement être régulés par l’humanité et la confiance mutuelle. Il était catégoriquement opposé à l’imposition forcée de lois et de règles, car il estimait que s’il ne trouvait pas de réponse dans le cœur d’une personne, il ne contribuerait pas à la gestion réussie et à la prospérité du pays.

La différence cardinale entre les enseignements de Confucius est qu'il n'a pas introduit une nouvelle philosophie dans la vie, mais a relancé des principes et des idées déjà existants. Le philosophe Confucius souligne qu'une personne ne peut acquérir de nouvelles connaissances que sur la base d'anciennes règles et traditions apprises. Le désir constant d'apprendre et de mettre en œuvre dans la vie les rituels des ancêtres sages peut apprendre à une personne à comprendre le monde et à réfléchir.

Contrairement au taoïsme, qui exige un grand sacrifice de soi et un mode de vie ascétique de la part d'une personne, Confucius a proposé sa propre voie non surnaturelle et naturelle - se tournant vers les origines et les valeurs culturelles. Le rituel dans les enseignements de Confucius représente la base de l'existence quotidienne. Ce concept ne signifie pas quelque chose de complexe ou d'incompréhensible, mais la nature elle-même, illustrant clairement le changement des saisons à l'œil humain et démontrant divers phénomènes, dirige la cérémonie.

Confucius a dit que les lois de la nature sont stables et constantes, que tous les changements s'effectuent selon les mêmes règles anciennes, donc une personne doit organiser sa vie selon la sagesse des anciens.

L'étiquette occupe une place immense dans la philosophie de Confucius - la capacité de se comporter correctement, d'établir des relations avec des personnes qui occupent différentes positions dans la vie (famille, amis, serviteurs), d'exprimer du respect aux personnes selon leur tranche d'âge et conformément à leur position dans société et rang. L’étiquette pour Confucius est aussi l’occasion de montrer son individualité et de protéger ses intérêts, régulés par des signaux verbaux et non verbaux. Les personnes qui suivent les règles de l'étiquette sont des membres humains de la société (le concept de « ren ») qui sont capables de faire preuve de vertu et de justice envers une autre personne (le concept de « li »).

La place occupée par Confucius et ses enseignements en Chine aujourd'hui

Après l’établissement du régime communiste en Chine, le gouvernement a déployé de grands efforts pour éradiquer le confucianisme. Mais les derniers sentiments dans le pays indiquent une évolution vers la restauration des formes traditionnelles de croyances et de valeurs. Aujourd’hui, la Chine utilise activement dans son modèle politique et son idéologie les principes issus de l’époque de Confucius. Ce sont principalement des idées liées au renforcement de l'esprit national qui sont diffusées. Les experts estiment que la Chine doit une grande partie de son succès économique à son idéologie ancienne, autrefois établie par Confucius, faisant de l’État un mécanisme idéalement structuré.

Bien que le confucianisme soit né en son temps comme une forme de foi, ses principes fondateurs sont aujourd’hui vénérés par des millions de personnes à travers le monde pour leur caractère pratique et leur universalité. La forme moderne de religion s'est développée vers le néo-confucianisme, qui intègre les principes de la vie de Confucius et des éléments du taoïsme et du légalisme.

Les lieux où vécut Confucius sont montrés dans la vidéo.

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