Бог Вишну: въплъщения и символика. Пазител на вселената Вишну Кой от десетте аватара на бог Вишну, според легендата, все още не се е появил на земята
(от бъдещия руско-тибетски речник).
Етикети: Аватари на Вишну, периоди на вкореняване на творческия ембрион, осъзнаване на природата на Буда, ненасилие, дуалност и Ведите, mleccha
ВИШНУ (тиб. khyab-'jug, ཁྱབ འཇུག; санскрит Vişņu, विष्णु) - „враг на жертвите“ (тиб. sByin-dgra, སྦྱིན དགྲ; санскрит y aj ñari, यज्ञरि), Пазителят на света, проникващ със Себе Си, според [Теософски речник], вторият в Единната Троица (тиб. gsum ldab, གསུམ ལྡབ; санскрит trimūrti, त्रिमूर्ति), символично представен като AUM.
ДЕСЕТ АВАТАРИ НА ВИШНУ В СВЕТОВНИ ПЕРИОДИ И ГЕОЛОГИЧНИ ЕРИ.
Неговите божествени аватари(тиб. „jug-pa, འཇུག པ; санскрит. avatāra, अवतार), според [Бхагавата Пурана, Интернет], са безброй. Всеки от Аватарите (въплъщения) на Вишну олицетворява етапа на развитие на Вселената от най-низшите до най-висшите форми.
десет[код на Цялостта в Единството] Основните аватари на Вишну съответстват на периодите на вкореняване и развитие на творческия ембрион и осъзнаването на природата на Буда:
АЗОЙНА ГЕОЛОГИЧНА ЕРА.
[Първият от боговете, Създателят на всичко, Пазител на света] Брахма (санскр. Brahmo, ब्रह्मो) засажда творческия си ембрион в тиня (или гил), т.е. в хомогенно отлагане на Хаоса или Великата Бездна, чрез неподредено кондициониране, е първият принцип, от който се формира Вселената от обекти.
САТЯ-ЮГА- златният век, „епохата на радостта” или духовната невинност на човека.
ПАЛЕОЗОЙСКА ГЕОЛОГИЧНА ЕРА.
1. Маця(тиб. Nya, ཉ; санскр. Matsya, मत्स्य) - Риба. Символ на входа на утробата, утробата (тиб. Mngal-sgo, མངལ སྒོ; санскр. Hiraņyagarbha, हिरण्यगर्भ) или златен ембрион.
Matsya - Наставник на хората в Мъдростта. Въплътил се в риба, Вишну спасява от потопа седмия [Единороден Дарител на светлина] Ману (тиб. shed-bu, ཤེད བུ; санскр. Manu, मनु) Вайвасвата (санскр. Vaivasvata, वैवस्वत), праотецът на следпотопната човешка раса, т.е. нашата пета човешка раса, както и много риши (тиб. drang-srong, དྲང སྟྲོང; санскр. ṛṣi, ऋषि) [от третия клас лунни предшественици на Питри (ск. pitṛi, पिति्), „вдъхновени“ адепти мъдреци , състоянието им е Несъществуващо] и семената на всички растения, които Ману взема със себе си на кораба. Според версията на Бхагавата Пурана, Вишну в този аватар също убива [Космогонично, активиране за промяна на нивото на Съществуване] демона Хаягрива (тиб. rta mgrin, རྟ མགྲིན; санскрит Hyagrīva, हयग्रीव) [това е фигурата родно име на Вишну] и се връща и е отвлечен от демон четири Веди (тиб. rig byed, རག བྱེད; санскритска Веда, वेद) [т.е. Божествено познание].
Този първи аватар ще бъде и Неговото десето, последно въплъщение в края на Кали Юга (тиб. rtsod-pa"i dus, རྩོད པའི དུས; санскр. Kaliyuga, कलियुग), т.е. през 28 век (т.е. 28*4 320 000 години) 7-ма Манвантара (период на проявление, т.е. 7*308448000 години) Започва преди 4500 години.
МЕЗОЗОЙНА ГЕОЛОГИЧНА ЕРА.
2. Курма(тиб. rus-sbal, རུས སྦལ; санскр. Kūrma, कूर्म) – Костенурка, морско чудовище. Символ на Земята, излизаща от [Първичния] Океан или от Хаоса, най-висшата психическа област на Ума. Вишну, под формата на костенурка, се гмурка на дъното на световния океан, за да спаси ценности, изгубени по време на потопа.
През този период [възнеслите се на Небето(тиб. lha yul, ལྷ ཡུལ; санскрит divaṁ, दिवं) след Сътворението от устата на Праджапати Прародителите(тиб. Skye-dgu „I Bdag-May-Men-Mo, སྐྱེ དགུའ ི བདག ཆེན མོ མོ; санск. Prajāpati, प्रजापति) в Светлината на деня(санскр. divā, दिवा)] Богове[(тиб. lha.ma, ལྙ མ; санскрит. сура, सुर) или Деви(тиб. Lha, ལྷ; санскр. Deva, देव)] и [Върховен дух, издишан от Брам (ब्रह्मो)] асури(тиб. lha.ma.yin, ལྙ མ ཡིུན; санскр. asura (असुर) инсталирайте планината Мандара върху костенурка(санскрит: मंदर) като вихър и уви около него змията [Вечността, царят на змийските наги] Васуки(санскр. Vāsukī, वासुकी), те започват да разбъркват океана, от който извличат [нектара на боговете, който носи безсмъртието] амрита(тиб. bdud-rtsi, བདུད རྩི); Skt. Amŗta, अमृत), [съпругата на Вишну] Лакшми(санскрит: Lakşmī, लक्ष्मि), Луната(тиб. chang, ཆང; санскрит. Candra, चान्द्र), [“многоводна” Небесна танцьорка] апсара(тиб. lhaI bu mo, ལྷལ བུ མོ; санскр. apsaras, अप्सरस्), [кралицата на апсарите] Рамбха(санскр. rambhā, रम्भा), [пряко проявление на първия принцип като Кравата на изобилието] Сурабхи и някои други свещени същества и предмети.
КАЙНАЗОЙСКА ГЕОЛОГИЧНА ЕРА.
3. Вараха(тиб. PHag pa, ཕག པ; санскрит Varāha, वराह) – Бял глиган, свиня, спасяваща Земята. Първоначално той е прародителят-Праджапати (тиб. sKye-dgu "i bdag-mo chen-mo, སྐྱེ དགུའི བདག མོ ཆེན མོ; санскрит. prajāpati, प्रज ापति), съпруг на Земята (санскр. pṛthvī, पृथ्वी) [ т.е. съпругът на Космоса, Света, Слънчевата система или Психическата същност], който поддържа Земята над водата, като я търкаля в акта на Сътворението.
Земята е създадена в [един от петте първични елемента (тиб. "byung ba chen ro འབྱུང བ ཆེན པོ; санскрит. Pañcabhūta, पञ्चभुत)] във Водите, чрез подреждане и откриване на вече съществуващи елементи [т.е. високо нашия етер на Акаш и огъня на Агни], повторното им възстановяване след унищожение (включително след Потопа).
Той разделил Земята на 7 континента (санскр. dvīpa, द्वीप) [т.е. на 7 принципа, окултно, Седем центъра, върху които Седемте основни групи от първия корен, все още призрачна, раса са родени (или вкоренени) едновременно], създадоха 4 свята: Земя, Етер, Небе, Долен свят.
Негов син е Гора (санскр. ghora, घोर), Ужасяващо– символ на Самсара (тиб. ‘khor-ba, འཁོརབ; санскр. Saṁsāra, संसार) или обусловено временно съществуване в света на страданието.
[Изида, T. 2, p. 330, 351-352; Пурани. В книгата: Легенди за Кришна, стр. 99; Ведически легенди, стр. 290].
За да спаси земята, която [златоокият] демон Хиранякша(санскрит: hiranṇākṣa, हिरण्याСक्ष), [ Върховен дух, издишан от Брахмо (ब्रह्मो)] асура(тиб. lha.ma.yin, ལྙ མ ཡིུན; санскр. asura, असुर), син на богинята на земята Дити (दिती) и един от Седемте мъдреци на Кашяпа(тиб. ka shya pa, ཀ ཤྱ པ, ‘od-srungs, འོད སྲུངས; санскр. Kāçyapa, काश्यप) , удавен в Световния океан (в Патала Лока), Вишну се превъплътил като глиган, убил демона в двубой, продължил 1000 години(код на почтеността с три затъмняващи равнини на съществуване), и издигна Земята от Водите на зъбите си[алегория на проявлението на Земята от Първичния Океан или Хаоса, т.е. състояние, нарушено от обуславяне].
4. Нарасимха(санскрит: Narasiṃha, नरसिंह) - човек лъв." Тъй като Нара Сингх е последният животински етап. В този аватар Вишну избавя земята от тиранията на по-големия си брат Хиранякша, убит от Вараха, [„облеченият в златна роба“] демон-асура Хиранякашипу (санскр. Hiraṇykaçipa, हिरण्यकशिप), който е разкъсан на парчета, приемайки формата на Нарасимха - чудовище с торс на човек и лъвска глава.
ТРЕТА-ЮГА- сребърният век или епохата на [втория от петте първични елемента] на огъня (тиб. me, མེ.; санскр. agni, अग्नि). - Периодът на върховенството на човека, великаните и Божиите синове.
„ЕРАТА НА УМА ИЛИ ВЕКЪТ НА ЧОВЕКА.“
5. Вамана(тиб. mi"u thung, མིའུ ཐུང; санскрит Vāmana, वामन) - Нисък, джудже, чиято форма е приел Вишну. - Първият опит на природата да създаде човек.
Вишну прие формата на гном (джудже), за да примами хитро световното господство от асура Бали (санскр. balī, बली), царя на Дайвите, който благодарение на аскетическите си дела получи власт над Трилока - трите светове (небе, земя, подземен свят) и покори [сияещите Божества] девите (тиб. Lha, ལྷ; санскрит. Deva, देव). Когато Майката на боговете [и Коренът на природата] Адити (тиб. nyi ma, ཉིམ; санскр. Aditῑ, अदिती) призова Вишну за помощ, Вишну под формата на джудже се появи пред Бали и го помоли за толкова земя, колкото можеше да измери с трите си стъпки. След като получи съгласието си, Вишну покри цялата Вселена с първите две стъпки, но се въздържа от третата стъпка, след като Бали предложи главата си под нея.
6. Парашурама(тиб. Ra ma'i dgra sta, ར མའི དགྲ སྟ; санскр. paraçurāma, परशुराम) - Рамка с брадва. Парашурама е като герой, но все още несъвършено човешко същество. Въплътен като син на риши-брахман[въплъщение на Индра, един от Седемте Създатели] Джамадагни(Санскр. Jāmadagni, जामदग्नि – Поглъщащ огън) и Ренука(Санскр. Renukâ, रेनुका) - в Парашурама Вишну унищожи много[войни, създадени от ръцете на Брахма] кшатрии(Тиб. dbang shugs chen po, དཔང ཤུགས ཆེན པོ) и предаде надмощие в света и власт над Земята[свещеници от висшата каста] брахмани(тиб. bram ze, བྲམ ཟེ; санскрит brāhmaņa, ब्राह्मण) като отмъщение за смъртта на баща си. Той изчисти Земята от кшатриите, но не унищожи[цар Ведеха] Джанаку(Санскр. Янака, जनक) като организатор на ведическите жертвоприношения[поклонение на боговете] Яджна(Санскр. Яджна, यज्ञ), И[десетократно почитан] Дашаратха(Санскр. Daçaratha, दशरथ) като младоженец на друга съпруга.
Божественият замисъл на всичко това беше, че Джанака беше предопределен да стане баща на Сита, женския аспект на Рама, и Дашаратха - бащата на Рама.Освен това някои други кшатрии също са оцелели по един или друг начин.
[Легенди за Кришна, стр. 386; Трипура-Рахася, Интернет].
7. Рамка(тиб. Ra ma, རམ; санскрит Rāma, राम) – очарователен,най-големият син [„имащ 10 колесници“] на крал Дасарата (санскр. Daçaratha, दशरथ) [т.е. Господари на 10-кратната цялост] от Слънчевата раса на Пандавите (тиб. Skya-bseng, སྐྱ བསེང; санскрит pāṇḍava, पाण्डव).
Рама - Самосъздаден, Господар на света, Първата причина за трите свята (тиб. srid-gsum (སྲིད གསུམ; санскр. Tri-loka, त्रिलोक) или Логои:
- светът на страстите, или нашият свят (тиб. ‘дод. khams, འདོད ཁམས; санскр. Kāmadhātu, कामधातु, Kāmaloka, कामलोक);
- светът на формите, където съществата имат форма, но нямат физически тела (тиб. gzugs.kyi khams, གཟུགས ཀྱའི ཁམས; санскр. Rūpadhātu, Rūpaloka;
- безформеният свят, където живеят Висшите духове (тиб. gzugs.med khams, གཟུགས མེད ཁམས; санскр. Ārūpadhātu или Arūpaloka.
[Будистка енциклопедия, Интернет].
Рама разрушава баланса на Духовния свят, като убива себе си или своя полубрат на име Рак (буквално: ден на пълнолуние, ден за окултна практика) – условие за Материализацията на Първичното.
Неговият женски аспект е Сита (тиб. Rol, རོལ; санскрит. Sītā, सीता - Бразда), аватар на [женския аспект на Вишну] Лакшми.
Рама е смъртен цар и този смъртен Бог получава Откровението на своята Божественост. Той е принц и крал на Айодхя (хинди, अयोध्या) [плато в Индия], въплъщение на Вишну като идеален цар и съпруг. - Физически перфектен мъж.Неговият най-близък приятел и съветник е [царят на маймуните] Хануман (санскр. Hanumān, हनुमान्).
ДВАПАРА-ЮГА- Бронзовата епоха, епохата на смесица от чистота и нечистота (Дух и материя), ерата на съмнението.
8. Кришна(тиб. Nag po pa, ནག པོ པ; санскрит. Kṛṣṇa, कृष्ण) – Тъмно или изцяло привлекателно.- Пуруша (тиб. skyes-bu, སྐྱེས བུ; санскр. Puruşa, पुरुष), Върховно, чисто съзнание и [фундаментална природа, първа материя] Пракрити (тиб. rang bzhin. རང བཞིན; санскр. . Prakŗti, प्रकृति) в неговата цялост и седмият принцип, Божественият дух в човека.
Метафизически Той представлява Егото, обединено с Атма-Будхи (санскр. Ātma-Buddhi, आत्म-बुदधि), т.е. с първия и втория Принцип в човека, или Вселенския разум, лъч от Световната душа, с Универсалния Дух, Божествената Монада, потенциала на ума.
[Таблетки, стр. 279; Теософски речник, стр. 452].
Целта на това въплъщение на Вишну е спасението на човечеството от [черната] богиня Кали (санскр. Kālī, काली), богинята на смъртта, унищожението и човешкото страдание, съпругата на Шива (тиб. zhi ba, ཞིབ; санскр. Çiva, शिव). Кали е най-добрата емблема за представяне на "падението на човека": падането на духа в деградацията на материята с всичките му ужасни резултати. Преди изобщо да постигнете Мокша (тиб. thar-pa, ཐརཔ; санскр. mokṣa, मोक्ष), стабилното излъчване на Върховното същество в съвършенство, или Нирвана (тиб. Mya-ngan -'das, མྱ ངན ལས འདས པ; Санскрит Нирвана , निर्वाण), състоянието на изчезване на разнообразието, прекратяването на илюзорното множество на емпиричния свят, обиталището на благословения Свят и Дух, трябва да се отървем от Кали.
[Изида, T. 2, p. 352-353].
В такива Кришна традиции като Гаудия-Вайшнавизма, Нимбарка Сампрадая и Валлабха Сампрадая, Кришна не се счита за аватар, а Сваям Бхагаван, върховната форма на Бог и източник както на всички аватари, така и на самия Вишну.
Кришна се появява заедно със своя по-голям и полубрат Баларама (санскр. Balarāma, बलराम), „отстраненият“ или „изораният ембрион“. Баларама също се приема от повечето секти във вайшнавизма като аватар на Вишну. Във версиите на списъка Дашаватара (санскрит: daśāvatāra, दशावतार), т.е. В десетте аватара на Вишну, които не съдържат никакво споменаване на Буда, Баларама се споменава като деветия аватар на Вишну. Според Бхагавата Пурана Баларама е въплъщение на Ананта-Шеша (тиб. Mu-khyud-mtha'-yas, མུ ཁྱུད མཐའ ཡས; санскр. Ананта, अनन्त), Безкрайността, Змията на Вечността, плаващ във водите ах , Космическият океан. Вишну лежи върху намотките на тази змия.
КАЛИ-ЮГА- желязната епоха, ерата на мрака, страданието и тъгата.
9. Гаутама Буда(тиб. Go"u ta ma Sangs-rgyas, གོའུ ཏ མ སངས རྒྱས; санскрит. गौतम बुद्ध) – Просветен, лила-аватар, сред другите 25 лила-аватара, според [ Бхагавата Пурана, Уикипедия, Интернет], т.е. въплъщенията на Върховния Бог, в които Той идва в Материалния свят, да разкрия Твоите духовни игри(Тиб. rol-pa (རོལ པ; санскрит Līlā, लेला), за „Божествените действия са Лила“.
Но будистите отричат доктрината, че Буда е въплъщение на Вишну, тъй като Учението на Буда отхвърля авторитета на Ведите. Следователно, от гледна точка на ортодоксалния индуизъм, будизмът е инославен (санскр. nāstika, नास्तिक), т.е. еретически движения.
Но Буда отхвърли не толкова Ведите, колкото използването им за целите на извършването на кървави жертвоприношения - един вид хитрост на Буда [във всички духовни учения има концепцията, че „Господ е по-хитър”]. Тъй като ерата на Кали-юга, в която идва Буда, е ерата на млеччите, които ядат месо (тиб. kla-klo, ཀླ ཀློ; санскр. mleccha, म्लेच्छ), според текстовете [екзотерични брахмански писания] на Пурана (тиб. sngon, sngon rab, སྔོན རབ; санскрит. Purāņa, पुराण), по-специално Бхавишя-пурана" (санскрит. Bhaviṣya purāṇa, भविष्य पु राण). А принципът на Ахимса, който е от първостепенно значение в будизма, е принципът на ненасилието, желанието да живеем по такъв начин, че да не нараняваме живо същество (дори растение или насекомо!) с действията, думите си и дори мисли [напомняме ви, че Вишну е „врагът на жертвите” , в първия си аватар Матсия, спасява (Божественото знание) на Ведите; Напомняме също, че всяко Писание е преди всичко Космогония и Завет за безопасно съществуване в сферата на сляпото и спонтанно балансиране].
Следователно целта на този аватар на Вишну е:
- разубеждават асурите от светостта на Ведите и ги лишават от силата им;
- да идентифицира порочните и нестабилни във вярата хора, да събуди у тях съмнение относно светостта на Ведите и необходимостта от извършване на свещени ритуали и след това да ги унищожи.
Въпреки че Буда се споменава в най-важните писания на индуизма, включително почти всички Пурани.
10. Калки(тиб. Rigs-ldan, རིགས ལླྴ; санскрит kalkī, कल्कि) - Вечността, или Времето, или Унищожителят на Порока, Месията и Черният Аватар на Вишну върху бял (символ на Духовния свят) кон (т.е. носителят на Светлината) с искрящ меч в ръка. Той унищожава злосторниците, възстановява Дхарма (тиб. chos, ཆོས; санскрит dharma, धर्म) [т.е. ТОВА, на което се крепи Космосът, което ни предпазва от страдания и не позволява на Причините да се развиват] и подготвя предстоящото възраждане на Света. Това е „Този, който слага край на дегенерацията и злото“.
Сред будистите петият аватар се счита за последния аватар. Когато Майтрея Буда дойде, сегашният ни свят ще бъде унищожен и нов, по-добър свят ще го замени. Но Буда в своето бъдещо и последно проявление е като десетия аватар, тъй като всяка единица, подобно на андрогин, се проявява два пъти, въпреки че будистите отхвърлят това двуполово въплъщение [защото Светът на Брахман е Един, Недвойствен (тиб. gnyis-su med -pa, གཉིས སུ མེད པ; санскр. Advaita, अद्वैत) е един от принципите с първостепенно значение в будизма] и има само пет от тях. По този начин, докато Вишну идва за последен път в десетото си въплъщение, се казва, че Буда прави същото в петото си въплъщение.
[Изида, T. 2, p. 330, 351-353].
Неговият десети аватар е единственият „бъдещ“, месиански аватар и тя ще се появи, според пураническата хронология, в края на Кали-юга, тоест в края на настоящата ера в индуисткия времеви цикъл, който ще завършва през 428 899 г. сл. Хр. д.
[Дашаватара. Уикипедия, Интернет].
Тъй като всички външни явления и процеси са взаимосвързани с тялото и психиката на човека и променяйки себе си, човек променя света, според [Wikipedia, Internet] този процес протича както на вътрешно, така и на външно ниво като единичен процес в картографирането.
На вътрешно ниво- това е обединяването на вятърните енергии (тиб. rlung, རླུང; санскрит Vāyu, वाभु). Така терминът, обозначаващ каста (тиб. rigs dma "po, རིགས དམའ་པོ; санскрит Varņa, वर्ण), има и друго значение - природата на Буда.Събиране на енергийни ветрове в Централния канал и в източника на блаженство - чист светъл ум(тиб. ‘od gsal, འོད གསལ; санскрит. prabhāsvara, प्रभास्वर) [Един живот като Безкрайно съзнание] - Калки осъзнава природата на Буда.
На външно ниво- това е обединението на различни касти субекти [Вътрешната реалност на специалните състояния, постигнати в процеса на човешкото Възнесение] на Шамбала (тиб. bde "byung. བདེ འབྱུང; санскр. Ṣambhala, षम्भल). За линията на Калки са владетели на Шамбала, земята, на която Буда поверява да пази учението Калачакра (тиб. dus-'khor (དུས འཁོར; санскр. Kālacakra कालचक्र) – т.е. доктрината за идентичността на Макрокосмоса и Микрокосмоса (човека) или самоличността на Вселената с човека.Учението на Калачакра е астрономическо-астрологична система и Учението за времето като общ динамичен принцип, както и начините за контрол на времето, до пълното му спиране, защото ако спрете движението на енергията, тогава времето ще спре и ако промените движението на енергията, тогава това ще промени времето [Тибет. Сиянието на празнотата, стр. 293, 279, 146, 152, 194] Хармонично обединение на всички касти в [мистичната диаграма ] мандала (тиб. dkyil-'khor, དཀྱིལ འཁོར; санскрит Maṇḍala, मण्डल) Калачакри и посвещението им събужда природата на Буда във всеки.
[А. Берзин. Външна и вътрешна Калачакра: Кратък преглед на първите две глави на Калачакра Тантра, Интернет].
Така Неговите десет аватара са предназначени за вкореняване и развитие на творческия зародиш и осъзнаване на природата на Буда, т.е. за Материализация и Дематериализация на Първичното, ако Отправната точка е Светът на границите. Трансцендентално тази Божествена игра-лила е Мая (тиб. sgyu-ma, སྒྱུ མ; санскрит Māyā, माया), илюзията за съвкупността от всички крайности като модел на Божествения план на Създателя.
Списъкът на Десетте Аватари е даден в Гаруда Пурана (1.86.10-11). Той също така подчертава онези аватари, чиято мисия е била най-важна. Повечето от аватарите в този списък се характеризират като лила аватари.
[Сайт „Академик”, Уикипедия, Интернет].
Малко информация за последния аватар - Калки, който според тези изчисления може да дойде в наше време. Това означава да донесете със себе си огромни промени.
Това е опит да се изчисли приблизителното му пристигане в превод към нашия съвременен календар, тъй като това, което е написано във Ведите, изобщо не е нашите години, така че опитът да се сравнят различни единици време води до недоразумение.
Ведите говорят главно за Югите, когато се появява един или друг аватар на Вишну.
Ето какво имаме:
Matsya („риба“) - дойде в Сатя Юга.
Курма („костенурка“) - дойде в Сатя Юга.
Вараха („глиган“) - дойде в Сатя-юга.
Нарасимха ("човек-лъв") - дойде в Сатя-юга.
Vamana („джудже“) - дойде в Трета Юга.
Парашурама („Рама с брадва“) - дойде в Трета Юга
Рама - дойде в Трета Юга.
Кришна („черен“) - дойде в Двапара Юга.
Буда („просветен“) - дойде в Кали Юга.
Калки (вечно „време“ или „разрушител“ на порока) - очаква се пристигането.
Всички тези аватари са записани във Ведите още преди да се появят. Това е уникален случай. Тези. например Рама все още не е дошъл, но пристигането му вече е записано и описано. И когато Рама дойде, всички вече знаеха, че това е аватар на Вишну. Абсолютно същата е ситуацията и със следващите аватари - Кришна и Буда. И същото може да се случи с Калки, който също е описан, но тепърва предстои.
Нека се опитаме да разберем, въз основа на информацията, която имаме, кога Калки може да дойде. Защото това е доста важен аватар. Тъй като с неговото идване светът ще се промени, злото ще бъде унищожено, всичко лошо ще бъде унищожено и ще започне нов живот, в нов златен век, в който ще живеят само праведните. Ето защо е много важно да знаете кога, поне приблизително, може да се очаква това събитие, т.е. появата на последния аватар на Вишну.
За щастие до нас са достигнали две приблизително точни дати – идването на Кришна и идването на Буда. Защото това са двете най-близки до нас исторически събития, които са датирани в съвременната хронология. И можем да имаме график, който разбираме.
Така. Кришна (осмият аватар на Вишну) идва в края на 4-то хилядолетие пр.н.е., т.е. това е приблизително 3200 г. пр.н.е. И точно тази дата е в съответствие с Ведите, както и с изчисленията на историците. След 2600 години идва деветият и предпоследен аватар на Вишну, това е Буда - 600 г. пр.н.е. Сега имаме 2000 (закръглено). Оказва се, че сега са изминали приблизително 2600 години от Буда. Тези. Изминало е същото време като от Буда до Кришна – 2600 години.
За съжаление, не е известно точно кога е дошъл Рама според нашата хронология. Тъй като пристигането му беше дори по-рано от пристигането на Кришна и Буда. Имаме обаче исторически документ – Рамаяна. Където са описани невероятните дела на Рама. И въз основа на тези исторически събития, както и на древните сгради, които са построени по времето на Рама, учените могат грубо да говорят за това кога са се случили тези събития и са били построени древните структури. Това означава, че пристигането на Рама също се намира около тези дати. Фигурите им са отпреди приблизително 7-10 хиляди години.
Нека направим една проста аритметика. Нека се опитаме да добавим 2600+2600+2600 (т.е. пристигането на Буда и Кришна, както и Рама, ако приемем, че Аватарите идват на всеки 2600 години), ще получим 7800, което е напълно включено в понятието „много хиляди преди години”, а също и преди 7-10 хиляди години (както казват учените).
Сега в много източници има невярна информация относно продължителността на Кали Юга (в която живеем в момента) и други предишни Юги. Те се измерват в милиони години. Трябва да разберете, че във Ведите не говорим за нашите години и дори, освен това, не за нашето измерение. Всяка Юга има свое собствено измерение и свой собствен поток от време. Там се казва, че например в Златния век (в Сатя Юга) всичко е било различно, Земята е станала многоизмерна и хората, които са живели на нея, са били едновременно в много измерения, така че за тях Земята е започнала да изглежда напълно различно от как го виждаме сега виждаме. С други думи, сега виждаме всичко в четири измерения (дължина, височина, ширина и време), но в Сатя Юга е имало много повече от тези измерения. И докато човекът деградираше, с всяка Юга, възприятието му за много измерения беше ограничено. В резултат на това човек сега вижда минимума от това, което съществува в Реалността.
И така, можем да направим изявление (въз основа на наличните научни исторически данни), че всички аватари на Вишну идват след около 2600 години. С други думи, сега сме във времеви период, когато последният аватар на Вишну може да се появи.
Също така наскоро дадох информация за Калки в моя филм "Калачакра. Сила над времето", който наскоро гледахте.
© Веретенников Сергей
Вишну– едно от върховните божества, пазител на Вселената; върховният Бог във вайшнавската традиция на индуизма. В концепцията на Тримурти Вишну действа като Пазител на Вселената.
Той е почитан директно или чрез неговия аватар. Доктрината за десетте аватара на Вишну окончателно се формира едва през 10 век. н.е., където най-популярните негови превъплъщения се считат за героя от Махабхарата и героя от Рамаяна.
Митологията на Вишну включва идеи за него като Световен абсолют и, от друга страна, като лични въплъщения на Бог, към когото вярващите изпитват истинска преданост, бхакти.
Той е изобразяван като тъмносин на цвят, с четири ръце, често със съпругата си Шри Лакшми, която олицетворява красотата и просперитета. Той седи на лотос; неговата вахана е царят над всички птици Гаруда.
- риба, първият аватар на Вишну. Аватарът Matsya е изобразен като полуриба, получовек, като долната му половина е риба.
Според Бхагавата Пурани, древният дравидски цар и преданоотдаден на Вишну, който по-късно станал известен като Ману, миел ръцете си в реката, когато малка рибка доплувала в ръцете му и го молела да спаси живота й. Той я сложи в кана, която тя скоро нарасна. След това я отнесе до резервоар, река и накрая до океана, но напразно.
Накрая рибата се разкрива като Вишну, който казва на Ману, че скоро ще има потоп, който ще продължи седем дни и ще унищожи всички живи същества. Вишну обясни на Ману, че трябва да събере и постави в лодката всички видове растения и всички видове животни, за да ги спаси с него. Когато започнала бурята, Ману завързал лодката със змията Васуки (Шеша) за рога на божествената риба и тя ги поддържала по време на потопа.
В този случай Вишну се появява под формата на голяма риба и спасява Ману, прародителя на новата човешка раса. Ману беше избран да играе ролята на първия човек, като велик праведен човек във времена на всеобщ грях. Легендите на Пураните разказват, че освен Ману, седем божествени риши, децата на Брахма и техните съпруги също са били спасени, благодарение на които по-късно светът е бил заселен отново от хора.
Според друга легенда Брахма изпуснал Ведите от устата си от страх от огромните океански вълни на всемирния потоп. Демон, който живееше на дъното на океана, вдигна и скри ведическите писания дълбоко под водата. Цялата вселена може да бъде лишена от духовно познание! Но Вишну, пазителят на Вселената, наблюдавайки всичко, което се случва, прие формата на риба, за да върне Ведите. Вишну убил демона и върнал Ведите на Брахма.
- костенурка, втори аватар на Вишну. Той избра тази форма, за да помогне на полубогове и демони да разбъркат океана.
Един ден светият мъдрец Дурваса подарил цветен венец на Индра, царят на полубоговете, който той небрежно дал на своя слон, който от своя страна го стъпкал. Разгневен, Дурваса наложи проклятие на всички полубогове, карайки ги да загубят силите си. Проклятието влезе в сила веднага, полубоговете ставаха все по-слаби и по-слаби, докато силата на демоните се увеличи.
Девата се обърнаха към Вишну за помощ. Той им казал да разбъркат океана от мляко, използвайки планината Мандара като вихър и краля на змиите, Васуки, като въже. Той също предложи да потърсят помощ от асурите, за да помогнат за разбиването на океана в замяна на дял от амрита, нектара на безсмъртието, който ще получат.
След като започнали да разбъркват океана, полубоговете, състрадателни по природа, знаели, че змията Васуки ще избълва ужасен огън от устата си. Затова, от състрадание към демоните, те решиха да държат главата на Васуки и да понасят търпеливо топлината. Демоните трябваше да дърпат змията за опашката. Но завистливи решиха, че са измамени. Демоните поискаха те да бъдат тези, които да дръпнат главата. Тогава полубоговете се съгласиха. Заради завистта си демоните страдаха ужасно от непоносимата жега на Васуки и постепенно загубиха силата си.
Скоро се случи неочакваното. Тъй като въртележката - планината Мандара - беше много тежка, тя не можа да се задържи на повърхността на водата и потъна на дъното на океана. Всички бяха объркани, не знаеха какво да правят. Тогава Вишну се появи под формата на костенурка. Гмурна се под водата и повдигна планината, като я подпря на черупката си. Полубоговете и демоните продължиха да разбиват океана от мляко с усърдие. Костенурката Вишну стана опора за планината Мандара и изпита удоволствие, докато се въртеше и почесваше гърба Му.
Изведнъж се случи ново бедствие; когато океанът се раздвижи, беше освободено огромно количество отрова. Това заплашваше унищожението на целия свят, защото отровата беше смъртоносна. Демони и полубогове се обърнаха към Шива, молейки го да изпие смъртоносната напитка, за да спаси Вселената. Шива се съгласи и изпи отровата. Докато отровата преминава през гърлото на Шива, вратът му посинява. Няколко смъртоносни капки паднаха на земята. Някои живи същества погълнаха отровата и затова на земята се появиха отровни змии, скорпиони и отровни растения.
Накрая Дханвантари се появи от океана от мляко. В ръцете си държеше кана с амрита, напитката на безсмъртието. Демоните му взеха насила тази кана. Тогава Вишну прие формата на красивата апсара Мохини и след като ги съблазни, постигна, че сам разпредели амрита между девите и асурите в реда, в който искаше. След като Мохини раздаде амрита на полубоговете, тя изчезна. След това имаше голяма битка, в която полубоговете победиха.
- Глиган, третият аватар на Вишну. В това въплъщение Вишну трябваше да спаси Земята (Притхви), удавена от демона Хиранякша на дъното на вселенския океан Гарбходака. След хилядолетен двубой Хиранякша беше победен и Вараха вдигна Земята на зъбите си.
Според ведическата космология всяка от планетите е личност със съзнание. Един ден планетата Земя напусна орбитата си и падна във вселенския океан, защото злият демон Хиранякша изпомпа цялото злато от недрата на Земята. Следователно теглото на Земята се е променило. Тя напусна орбитата си и падна на дъното на океана Гарбходака. Земята беше изгубена в тиня и можеше да умре.
Създателят Брахма седеше и мислеше как да спаси Земята. Изведнъж от дясната му ноздра изскочи малко глиганче с размер на пръст. Той веднага започна да расте, докато достигна гигантски размери. Глиганът изрева страшно, но полубоговете не се страхуваха от него. Те знаеха, че именно Вишну е приел формата на глиган за благото на Земята.
Глиганът Варахадева потъна на дъното на океана. Той имаше добър инстинкт и веднага определи къде се намира Земята. Със зъбите си Варахатева изрови пясъка, намери Земята и я издигна. Когато Глиганът вдигаше Земята, той беше нападнат от жестокия демон Хиранякша. Варахадева побеснял, поставил Земята върху водите на океана, придавайки й безтегловност, и се върнал да се бие с демона. Хиранякша беше силен и решителен противник, но силата му дори не можеше да се сравни с тази на Вишну. Глиганът лесно убил демона и спасил света от страданието, което причинил.
- четвърти аватар на Вишну. Нарасимха се появява преди около 3,5 милиона години, в Сатя Юга, под формата на човек-лъв - същество с човешко тяло и лъвска глава. Неговата специална мисия е да защитава своите поклонници. В индуизма Нарасимха се разглежда като олицетворение на божествения гняв.
Демонът Хиранякша, който се бори с Глигана, беше брат близнак на демон на име Хиранякашипу. Хираня означава злато, а касипу означава меко легло. Това беше изключително интелигентен, мощен и алчен демон. Той познавал Ведите и искал да постигне безсмъртие. Затова Хиранякашипу започнал да извършва строги аскези в продължение на сто години, за да задоволи Брахма. Доволен от неговите аскези, Брахма го благослови. Чрез тази благословия демонът не можеше да бъде убит нито от човек, нито от звяр; нито ден, нито нощ; нито в къщата, нито извън къщата; нито на земята, нито на морето, нито на небето; нито с оръжие, нито с човешка ръка. Затова Хиранякашипу смятал, че може да живее вечно. Като всички демони, той незабавно се възгордял със своята мощ и сила.
Хиранякашипу имал син, Прахлада, преданоотдаден на Вишну. Баща му много пъти се опитвал да го научи на демонични навици, но Прахлада никога не забравял Вишну и го боготворял. Хиранякашипу беше ужасно ядосан на предаността на Прахлад. И тогава един ден реши да го убие. Той хвърли сина си от стръмна скала, но Вишну хвана момчето. Демонът постави Прахлад в кошара с луди слонове, но един от тях вдигна детето и внимателно го постави на гърба си. Хиранякашипу се опитал да отрови сина си, но Прахлада предложил храна на Бог Вишну и едва тогава я приел, така че отровата не подействала. Демонът се опита да изгори сина си в огъня, но Прахлада излезе от огъня без нито едно изгаряне. Бащата се опитал да убие Прахлад по всякакъв възможен начин, но Вишну винаги защитавал своя поклонник. От това Хиранякашипу ставаше все по-яростен.
Казвайки това, Хиранякашипу гневно удари стълба със сила. Ужасяващо изглеждащ получовек, получъв Нарасимха излезе от разрушената колона. Хиранякашипу и Нарисимха започнаха яростни битки един срещу друг.
След известно време демонът беше победен. Привечер, когато слънцето тъкмо залязвало, Нарисимха хванал демона, положил го в скута си и го убил, разкъсвайки стомаха му с остри нокти. По този начин той победи демона, без да наруши обещанието, което получи от Брахма. Убит е нито през деня, нито през нощта, а по здрач. Той беше убит не с оръжие, не с ръката на човек или звяр, а с ноктите на получовек, получъв. Той беше убит не на сушата, не в морето, не в небето, а на колене. Убит е нито вътре в къщата, нито навън, а на прага.
Така Нарасимха се справи с демона и защити своя преданоотдаден Прахлад.
- петият аватар на Вишну, който прие формата на джудже брахман.
Имало едно време живял велик цар на име Бали Махарадж. Той беше внук на Прахлад Махарадж и могъщ крал на демони. Веднъж дори победил Индра и завладял небесното царство. Това обезпокоило Адити и Кашяпа Муни, които били родители на полубоговете.
Адити и Кашяпа се молели на Вишну синовете им да бъдат защитени от демони. Чрез молитви и служба Вишну се съгласи да се роди като техен син. Той се появи пред тях в оригиналната си форма, държейки раковина, диск, лотос и боздуган. Тогава, пред очите на удивените си баща и майка, той прие формата на брахман джудже, наречен Ваманадева.
Вамана чул, че Бали Махарадж извършва голямо жертвоприношение и отишъл там, за да го благослови. Когато Вамана се появи на жертвената арена, Бали го поздрави, като му отдаде поклони и изми краката му. Кралят на демоните попитал Ваманадева: „С какви желания си дошъл, скъпи брахмане? Ще ти дам всичко, което поискаш."
Вамана беше доволен от уважителното отношение на Бали и каза: „Ти си достоен внук на Прахлада Махараджа. Виждам, че вашата щедрост и праведност са безгранични. Но аз ще ви помоля само за три стъпки земя, защото мъдрият човек никога няма да поиска повече, отколкото му трябва. Ако човек не знае как да обуздае чувствата си, той няма да бъде доволен дори и да получи целия свят.”
Бали Махараджа смятал, че Ваманадева не е много интелигентен, защото поискал само три крачки земя, когато можел да поиска много повече. Кралят се съгласи: „Добре, вземете каквото искате.“
Учителят на Бали, Шукрачария, се опитал да го спре: „Този брахман джудже е самият Бог Вишну! Той дойде да помогне на полубоговете! Ще ти иска три крачки земя, но всичко ще ти вземе!”
На това Бали отговори: „Вече съм дал обещание и ако го наруша, ще бъда известен като измамник. Майката Земя може да понесе тежестта на високи планини, дълбоки гори и дълбоки океани, но тя не може да понесе бремето на лъжец.” Той каза на Ваманадева: „Можеш да направиш три крачки земя.“
Тогава Ваманадев се подготви да направи първата стъпка. Неочаквано за всички той започна да расте и ставаше все по-голям. С първата си стъпка Вамана обхвана цялата Земя и небето във всички посоки. Втората покриваше небесните планети и останалата част от Вселената.
Демоните бяха ядосани, като видяха, че Бали е загубил всичко. Те се втурнаха към Вамана, за да го убият. Придружителите на Вишну бързо потушиха бунта.
Като се огледа, Вамана видя, че в цялата Вселена не остана свободно място. Той попита Бали къде може да направи третата стъпка. Кралят наведе глава и каза: „Мой скъпи Господи, ако желаеш да поставиш крака си върху главата ми, за да направя третата стъпка, ще бъда много щастлив. Въпреки че демоните ме смятат за свой крал, аз съм ваш вечен слуга. Случи се така, че се възгордях със силата си. Но сега, след като загубих царството си, получих теб в замяна.
Ваманадева с любов постави крака си върху главата на Бали и каза: „Скъпи мой сине, взех всичко от теб, защото те обичам. Богатството и властта правят човека арогантен и завистлив. Когато видиш човек, който не се гордее с богатство, младост, красота, мъдрост и сила, знай, че аз го благослових.” С тези думи Ваманадева довел Бали Махараджа в Патала-лока и му позволил да управлява този по-нисък свят.
- шестият аватар на Вишну. Вишну е роден в този аватар с цел да избави варната на брамините от тиранията на кшатриите. Парашурама е петият син на Ренука и Джамадагни, учителят на Бхишма, Дрона и Карна.
В образа на Парашурама Вишну се превъплъщава като кшатрия – воин. Този път целта му беше да отърве света от демонични крале, които измъчваха обикновените хора и убиваха брамини. Парашурама трябваше да се бие двадесет и един пъти, преди да унищожи всички несправедливи владетели.
Парашурама беше най-малкият син на Джамадагни и Ренука. От детството това момче показа своите изключителни бойни качества и сила.
Един ден жесток и неразумен крал и неговите воини спряха в къщата на Джамадагни. Щеше да се отпусне и да се позабавлява за известно време. Джамадагни бил брамин и знаел как да се отнася към кралете. Той и жена му посрещнаха добре царските войници и се погрижиха за тях, за да се чувстват добре.
Докато си почиваха в къщата им, царят забеляза крава, чието виме беше пълно с мляко. Тази необикновена крава изхрани цялото семейство. Джамадагни и Ренука се грижели за единствената медицинска сестра. Въпреки факта, че Джамадагни не беше богат и кравата спаси всички от глада, кралят реши да я отнеме в отговор на гостоприемството на собственика на къщата. Царският слуга взел кравата и телето, които жално мучели, предусещайки раздялата с грижовните стопани.
Скоро Парашурама се върна у дома и видя родителите си тъжни и объркани. След като попитал какво се е случило, той чул тяхната история за това как неблагодарен крал откраднал крава. Ужасно ядосан, Парашурама се закле да убие този недостоен крал и да върне у дома дойката.
Без да се колебае, той тръгна на пътя. След като стигна до двореца, Парашурама уби краля и, връщайки се, каза на баща си за това. Джамадагни, след като научил за убийството, бил много недоволен от сина си. Светият брахман му казал, че убийството на цар е голям грях. Бащата изпрати Парашурама на поклонение, за да може да изкупи тази грешка.
Царските синове побеснели, когато научили, че жестокият им баща е починал. Те отидоха в къщата на Джамадагни, искайки да се бият с Парашурама. Но когато влязоха в къщата, не видяха никого освен Джамадагни, седнал в дълбока медитация. Радвайки се, че могат да отмъщават безнаказано, те изстреляха острите си стрели към Джамадагни и го убиха.
Връщайки се у дома от поклонение, Парашурама научил за ужасната смърт на баща си. Болката от раздялата сграбчи сърцето на воина и той реши, че ще се бори срещу несправедливостта на владетелите, докато не убие последния от тях.
По-късно, когато царете на кшатриите отново започнали да потискат обикновените хора и мъдреците, Парашурама обиколил света двадесет и един пъти, унищожавайки демоничните воини до пристигането на Рама. Така той изпълни желанието си да отърве света от несправедливите царе, които се отнасяха жестоко към подопечните си и нарушаваха принципите на религията.
След изтребването на племето кшатрия, Парашурама взел оръжие само веднъж, за да укрепи вярата си. Когато керванът на Дашаратха напуска Митхила, се издига силен вятър и Парашурама се появява, за да посрещне младоженеца Рама, съмнявайки се в божествената природа на Шри Рама. Той предложил на Рама божествения лък на Вишну - двойния лък на лъка на Шива, решавайки, че Рама не може да се справи с лъка на бога. Но когато се приближи до Рама, той повярва в него и му даде този голям лък като своя жертва на бог Вишну. С този лък Рама отиде на остров Ланка и дарбата на Парашурама много помогна на Рама.
По време на Махабхарата Парашурама избягва Голямата битка при Курукшетра. Не искайки да изпълни волята на някой друг, той, като аватар на Вишну, се отдаде на аскетизъм и като награда получи от Шива брадва, която не позволяваше достъп на ничия воля до неговото съзнание. След това той стана Парашурама - Рама-с-брадвата и изби кшатриите по собствена воля.
След като изпълни мисията си, Парашурама изостави войнствения си дух и извърши изкупителни ритуали, даде завоюваните земи на мъдреца Кашяпа като помощ за жертвоприношения и се оттегли в планините, предавайки се на покаяние на планината Махендра. Парашурама все още живее някъде високо в Хималаите под формата на смирен брахман, където му се покланят Гандхарви, Сиддхи, Чарани и други съвършени същества от райските планети.
- седмият аватар на Вишну, легендарният древен индийски цар на Айодхя, който се спусна в света в последната четвърт на Трета Юга преди около 1,2 милиона години.
Рама или иначе Рамачандра е въплъщение на идеален крал, въплъщение на лоялност, честност, дълг и справедливост - в противовес на гордостта, волунтаризма, егоизма и суетата. Той дойде на този свят, за да подкрепи дхарма.
Подробна биография на Рама се съдържа в епоса Рамаяна, чиято композиция се приписва на ведическия риши Валмики, един от двата най-велики древни индийски епоса заедно с Махабхарата. Рама е най-големият син в семейството на император Дасаратха от Айодхя и съпругата му Каушаля. В индуистката традиция Рама се нарича Мариада Пурушоттама, което буквално означава „перфектен човек“ на санскрит. Рама е съпругът на Сита, която е почитана в индуизма като аватар на Лакшми и олицетворение на съвършената жена. Животът и делата на Рама са перфектен пример за стриктно спазване на принципите на дхарма, въпреки трудните изпитания на живота.
Рама в Риг Веда и Атхарва Веда е прилагателно, което означава „тъмен, черен“ или съществително „тъмнина“ или „тъмнина“. В женски род прилагателното "рами" е епитет на нощта (Ратри). В постведическия период станаха известни трима Рами:
Рама-чандра(„лунен Рама“), син на Дашаратха, потомък на Рагу, седми аватар на Вишну
Парашу-рама(„Рама с брадва“), шестият аватар на Вишну. Наричан е още Джамадагна, Бхаргава Рама (потомък на Бхригу) или Чирандживи (Безсмъртен).
Бала Рама("силен Рама"), известен също като Халаудха ("владетел на ралото в битка"), по-големият брат и близък съратник на Кришна.
Във Вишну Сахасранама (1000 имена на Вишну), Рама е 394-то име на Вишну. Тук името Рама има две значения: Върховният Брахман, вечно блажената духовна същност, в която йогите намират духовно блаженство, или Бог, който според волята си прие красивата форма на Рама, синът на Дашаратха.
Рамаяна разказваче един ден, възнамерявайки да задоволи девите и да получи достоен син, цар Дашаратха извърши ведическата жертва на путракамещи. Дашарата разпределил свещената храна, получена по време на ритуала, между трите си жени. Съгласно принципа на старшинството, Каусаля взе напитката първи, последван от Сумитра и Кайкей. В резултат на това Рама е роден на Каусаля, Бхарата на Кайкей, а Лакшмана и Шатругна на Сумитра. Рама е роден в град Айодхя (в съвременния индийски щат Утар Прадеш), столицата на древното кралство Кошала, в нощта на деветия ден след новолунието, под накшатрата на Пунарвасу и в асцендентния знак на рак. Той се появява в династията Сурия-вамша („Слънчевата династия“) и е потомък на такива велики личности като Икшваку (син на бога на слънцето Вивасвана), Рагху и Бхагиратха. Тялото на Рама беше тъмносиньо, което показваше божествения му произход.
Рамаяна описва, че от детството и четиримата братя са били обвързани с връзки на приятелство и братска любов. Особено силна привързаност съществувала между Рама и Лакшмана и между Бхарата и Сатругна. Кралят и трите му съпруги много обичаха и четиримата братя, но Дашарата и придворните отдадоха особено предпочитание на Рама. Образованието на Рама и тримата му братя се проведе в ашрама на мъдреца Васища, който ги научи на философията на Ведите, законите на дхарма и други науки. Тъй като момчетата са родени в кралско семейство на кшатрия, те искаха да станат велики воини. Тяхното военно обучение било поверено на мъдреца Вишвамитра. Момчетата били изпратени в неговия горски ашрам, където научили изкуството на войната и се отличили с убийството на много ракшаси, които ужасявали горските обитатели и осквернявали ведическите жертвоприношения на брамините. Описано е, че Рама и братята му са били с огромен ръст, значително по-високи от най-високите хора на своето време. Имаха изключителна проницателност, интелигентност и ненадминато умение във военните дела.
Когато церемонията по избор на младоженец за Сита беше обявена, мъдрецът Вишвамитра доведе младите принцове Рама и Лакшмана на мястото на церемонията. За да спечели състезанието и да получи ръката на Сита, кандидатът трябваше да опъне огромния лък на Шива и да изстреля стрела от него. Смятало се, че тази задача е извън силите на човека, тъй като този лък е личното оръжие на могъщия Шива, с когото никой не може да се сравни по сила във Вселената. Кандидатите, които опитаха късмета си пред Рама, дори не можаха да преместят лъка от мястото му, но когато дойде ред на Рама, той, като издърпа лъка, го счупи на две части. Славата за невероятната сила на Рама се разпространи по целия свят и гарантира брака му със Сита.
След великолепното тържество на сватбата на Рама и Сита, цялото кралско семейство и армията на Айодхя започнаха пътуването си у дома. По пътя си срещнаха Парашурама, който беше слязъл от ашрама си в Хималаите. Парашурама е мъдрец с изключителна сила. Той е шестият аватар на Вишну, който преди това е унищожил всички кшатрии на планетата 21 пъти в гняв. Парашурама не можеше да повярва, че някой е способен да счупи лъка на Шива. Вярвайки, че все още е най-силният воин на земята, той донесе със себе си лъка на Вишну, възнамерявайки да поиска от Рама да го опъне и да демонстрира силата си или да се изправи срещу него в битка. Въпреки че цялата армия на Рама не успя да влезе в битката, парализирана от влиянието на мистичната сила на Парашурама, Рама отдаде почтително поклонение на Парашурама и за част от секундата грабна лъка на Вишну от ръцете му, постави стрела в него и го насочи директно в сърцето на Парашурама. Рама обеща да пощади живота на Парашурама, ако той посочи друга цел за стрелата си. В този момент Парашурама почувства, че е загубил цялата необикновена мистична сила, която притежаваше толкова много години. Той осъзна, че Рама е въплъщение на върховния Вишну, когото никой не може да надмине. Парашурама приел възвишената позиция на Рама, посветил му резултатите от всичките си аскетизации, отдал му почтителни поклони и обещал, след като се върне в обителта си, да напусне човешкото общество.
След това Рама изстреля стрела от лъка на Вишну в небето, извършвайки друго свръхчовешко действие, което за него беше простото използване на вечното му лично оръжие. Събитията, които се случиха, силно повлияха на всички присъстващи. Въпреки това, дори след като Рама използва лъка на Вишну с такава лекота и умение, никой освен Васища и Парашурама не осъзнава божествената му позиция. Говори се, че стрелата, изстреляна от Рама, продължава да лети в космоса и до днес, проправяйки си път през цялата Вселена. Връщайки се обратно, тя ще трябва да донесе със себе си унищожението на света.
Усещайки наближаването на старостта, Дашарата решил да постави Рама на трона. За церемонията беше избран благоприятен ден, който беше официално обявен. Новината зарадва всички жители на кралството, особено майката на Рама, Каушаля. Въпреки това, втората съпруга на Дашаратха, Кайкейи, имала слугиня на име Мантара, която е описана като „изкривена по тяло и душа“. Тя дойде при Kaikeyi и започна да я убеждава, че Dasharatha е коварен, нечестен по сърце и иска зло за жена си. Той иска само ползата от Каусаля - докато Бхарата е унизен, Рама скоро ще бъде възцарен. Мантара призова Кайкейи да действа незабавно, за да спаси Бхарата и себе си. Обзета от ревност, Кайкеи побързала да се срещне със съпруга си и го помолила за подарък. Кралят се заклел да направи всичко, което тя пожелае, след което Кайкеи поискала Бхарата да бъде поставен на трона, а Рама да бъде прогонен в гората Дандака за четиринадесет години. Дашарата не можеше да откаже на молбата на съпругата си, тъй като преди много години Кайкеи го спаси от сигурна смърт и като награда за това получи благословия, от която сега се възползва. Поразен от скръб, Дашарата се оттегля в покоите си и самата Кайкей съобщава на Рама какво се е случило. Рама се съгласи без колебание да отиде в изгнание. Придворните и жителите на Айодхя, след като научиха за случилото се, изпаднаха в голяма скръб. Беше особено трудно за Дашарата, който изпитваше специална привързаност към най-големия си син. След като мразеше по-младата си съпруга, Дашарата не можеше да се примири с идеята за толкова дълга раздяла с Рама. Рама обаче ясно разбира, че царят кшатрия няма право при никакви обстоятелства да наруши обещанието си, точно както синът не трябва да нарушава заповедта на баща си.
Когато Рама разказа на Сита за всичко, той се опита да й опише в най-мрачни цветове всички ужаси на живота в гората, необичайни за нежна жена като нея. Рама я помоли да остане в Айодхя и да утеши родителите му. Сита отговори на това, че е готова да понесе всякакви трудности, тъй като нейното задължение е да служи на съпруга си и да го следва навсякъде. Лакшмана също последва Рама и тримата отидоха в гората Дандаку. Хората от Айодхя бяха дълбоко натъжени от смъртта на Рама и осъдиха кралица Кайкей. Дашарата беше с разбито сърце и седмица след като Рама си тръгна, той почина от раздяла с него.
По време на всички тези събития, които се случиха в Айодхя, Бхарата беше в столицата на кралството на чичо си по майчина линия. Когато пратениците му донесоха новината за заминаването на Рама в изгнание, той побърза да се върне в Айодхя. Ядосан от поведението на майка си, Бхарата я обвини за смъртта на Дашаратха. Той заяви, че е готов да се откаже от нея, но няма да го направи само защото Рама я нарича своя майка. Искайки да поправи грешката, направена от Kaikeyi, Бхарата тръгна да търси Рама. Намерил брат си да се скита из горите в дрехи на отшелник, Бхарата му разказал за смъртта на Дашаратха и започнал да го моли да се върне в Айодхя и да управлява кралството, което по право му принадлежи. Рама отказва и заявява, че възнамерява да прекара всичките четиринадесет години в изгнание, тъй като е длъжен да направи това по дълг на честта: не е възможно да наруши думата, дадена от Дашаратха. Осъзнавайки, че по-нататъшните молби са безполезни, Бхарата се върна в Айодхя, носейки със себе си чифт сандали на Рама, които постави на трона като знак, че управлява просто като вицекрал на брат си.
Непоклатим вярващ в силата на съдбата, Рама не таеше никакви чувства на негодувание или враждебност към Кайкей. Това изгнание всъщност предостави възможност на Рама да изпълни своята мисия: да се бори с Равана и да унищожи неговата могъща империя на злото.
Рама и Сита в индуизма се считат за въплъщения на Вишну и неговата вечна съпруга и женска форма Лакшми. Сита последва съпруга си без колебание, възнамерявайки да издържи всички трудности на живота в изгнание. Рама от своя страна постоянно я защитаваше и се грижеше за нея.
Един ден сестрата на демона Равана Шурпанакха, отивайки на разходка в гората Дандака, видяла там Рама и се влюбила лудо в него. Тя изрази чувствата си към Рама, който й отказа, позовавайки се на факта, че вече е женен. На шега Рама й предложи да опита късмета си с Лакшмана, който беше необвързан и може би имаше нужда от приятелка. Шурпанаха предложи брак на Лакшмана, но той също отхвърли любовта й. Разярен, Шурпанаха отприщи гнева си върху Сита и се опита да я убие и изяде. Лакшмана се застъпи за съпругата на брат си и отряза носа и ушите на Шурпанакха. В тази форма Шурпанаха отиде да се оплаче на по-малкия си брат Хара. За да отмъсти за сестра си, Кхара изпрати четиринадесет ракшаси със задачата да убият Сита заедно с Рама и Лакшмана и да донесат кръвта им, за да утолят жаждата на Шурпанакха. Рама обаче лесно убил всички ракшаси. Тогава самият Кхара тръгна с четиринадесетхилядна армия, възнамерявайки да накаже Рама.
Рама се би с армията на Ракшаса и след като я победи, уби самия Кара в дуел. След това Шурпанаха отишъл при Равана и му разказал за случилото се. Тя също така описва необикновената красота на Сита, предполагайки, че е по-подходяща да бъде съпруга на Равана, отколкото на Рама. С това Шурпанакха събуди интереса на Равана, който с готовност се съгласи да й отмъсти.
Равана бил наясно със силата на Рама и Лакшмана и затова прибягнал до хитрост. Той помолил чичо си, магьосника Маричи, да приеме формата на златен елен. Маричи, под формата на елен, започна да се весели близо до колибата, в която живееха Сита и Рама. Сита, виждайки красив елен, помоли Рама да го хване за нея. Рама се втурна в преследване на елена, но тъй като не успя да го хване, стреля по него с лък. Раненото животно изкрещя силно с гласа на Рама, призовавайки Лакшмана за помощ, а Сита помисли, че Рама е в беда и ги вика за помощ. Сита помоли Лакшмана незабавно да тръгне да търси съпруга си. Преди да остави Сита сама, Лакшмана нарисува магически кръг около колибата. Оставайки в този кръг, Сита беше напълно защитена от всякаква опасност. Когато Лакшмана си тръгна, Равана, който се криеше наблизо, излезе от храстите под маската на стар санясин и помоли Сита за храна и напитки. Сита, който не подозираше нищо, излезе извън защитния кръг и Равана в същата секунда прие истинския си вид, грабна Сита, качи я на летящата си колесница и отлетя към Ланка. По пътя кралят на орела Джатаю (аватар на Гаруда, вахана на Вишну) се опитал да спре Равана с ноктите и клюна си, но бил победен и смъртоносно ранен от Равана. Сита благослови Джатаю, казвайки, че той ще живее достатъчно дълго, за да каже на Рама за случилото се. Сита също помоли горските дървета, горските елени, тревата и реката Годавари, ако видят Рама, да му кажат какво се е случило.
Рама и Лакшмана убиха златния елен и се върнаха в колибата си. Като не намериха Сита там, те се разтревожиха много и веднага тръгнаха да я търсят. Накрая се натъкнали на Джатаю, тежко ранен в битка с Равана, който им разказал всичко, което се е случило и след като завършил историята, умрял. Рама, дълбоко натъжен от смъртта на птицата, кремира тялото й.
Междувременно Равана довел Сита в Ланка и започнал да прави опити да спечели нейното благоволение. Сита отговори на всичките му опити с решителен отпор, наричайки го проклет демон и похитител на целомъдрени жени. Равана не можеше да прибегне до насилие, защото преди много години насила беше прегърнал съпругата на друг мъж, който го прокле, казвайки, че ще умре в момента, в който опита отново. Така Равана трябваше да се ограничи до сплашване и заплахи, а когато те не помогнаха, просто изчака времето да стопли сърцето й по-благоприятно.
За да съберат армия и да освободят Сита от пленничеството на Равана, Рама и Лакшмана влязоха в съюз с краля на маймуните Сугрива, който обеща на Рама помощта си в битката срещу Равана в замяна на помощта на Рама да върне кралството си, което беше превзето от полубрат му Бали. Рама убива Бали и прехвърля властта над кралството обратно в ръцете на Сугрива. След това Сугрива събра огромна армия от маймуни и с тях Рама и Лакшмана тръгнаха на поход към Ланка.
Когато армията се приближи до морето, Рама, не виждайки друг начин да пресече пролива, който разделя остров Ланка от континента, реши да построи мост. По това време великият поклонник на Рама, Хануман, който притежаваше изключителна сила, прескочи пролива и отиде да търси Сита. Намирайки я в градината на двореца на Равана, той й каза, че Рама се готви да я освободи. Той също така й подари пръстена, който получи от Рама. След това Хануман започна да се забавлява в парка на двореца, унищожавайки растения и цветя. Стражите Ракшаса го заловили и го довели в Равана. В присъствието на Равана Хануман изви дългата си опашка на спирала и я направи нещо като седалка, която беше значително по-висока от трона на Равана. Когато Хануман седна по този начин, разгневеният Равана искаше да нареди смъртта на наглата маймуна, но Хануман се представи като посланик, чийто живот според законите на дипломацията е неприкосновен. Тогава Равана наредил на стражите си да запалят опашката на Хануман. Те увиха опашката му в напоена с масло кърпа, запалиха я и освободиха Хануман. Хануман, със запалена опашка, започна да скача от сграда на сграда, разпространявайки огън из столицата на Равана. След това Хануман се върна на континента и разказа на Рама за всичко, което се е случило.
Когато мостът бил завършен и Рама преминал към Ланка, братът на Равана, Вибхишана, който преминал на страната на Рама, му дал много ценна информация за военните сили на Равана и укрепленията на острова. Периодично ракшасите напускат града, което води до ожесточени битки, завършващи с различен успех. Рама и Лакшмана бяха ранени два пъти в битка със сина на Равана, Индраджит, който веднъж победи самия Индра. Другият брат на Равана, гигантът Кумбхакарна, улови и изяде стотици маймуни. Рама и Лакшмана били излекувани с магическа билка, която Хануман донесъл за много кратко време от Хималаите, заедно с планината, на която растяла. Въпреки огромните загуби, армията на маймуните започна да надделява над ракшасите, които умираха в огромни количества. Индраджит, Кумбхакарна и други командири от армията на Равана паднаха на бойното поле. Накрая самият Равана влезе в единоборство с Рама. Много девойки дойдоха да наблюдават хода на тази битка. Описано е, че те се биели помежду си като разгневени лъвове. Със своите стрели Рама отсякъл една след друга главите на десетоглавия Равана, но всеки път на мястото на отсечената глава мистично израствала нова. Стрелите, които преди това бяха фатално ударили Маричи, Кара и Бал, не можаха да отнемат живота на могъщия крал на Ланка. Тогава Рама решил да използва оръжието на Брахма, стрела, дадена му от мъдреца Агастия, който имал способността да контролира вятъра. Върхът на тази стрела съдържаше огромна огнена сила и теглото й беше равно на планината Меру. Рама активира тази стрела със специални ведически мантри и я изстреля към Равана. Стрелата, пронизала гърдите на Равана и измита в кръвта му, се върна в колчана на Рама. След смъртта на Равана започна голямо веселие на небесните планети и благодарни девици обсипаха Рама с небесни цветя.
След смъртта на Равана, Вибхишана отвел Сита при Рама в красиво украсена колесница. Но за изненада на всички Рама всъщност отказал да я приеме, смятайки я за омърсена от престоя си в двореца на ракшаса. Сита беше дълбоко наранена от това отношение на Рама и, за да докаже невинността си, тя реши да се подложи на теста с огън. Лакшмана подготви огън и Сита влезе в него. Самият бог на огъня Агни я извел от огъня невредима, завел я при Рама и го помолил да я вземе обратно. Рама заяви, че дори без никакъв тест е уверен в чистотата на жена си, но иска да докаже невинността й на другите.
Когато периодът на изгнание приключи, Рама, Сита и Лакшмана, заедно с лидерите на маймуните и техните съпруги, влязоха в града с голяма тържественост, където Рама беше коронясан. Това е последвано от царуването на Рама, което продължава 10 000 години - век на просперитет без аналог в историята (Рама-раджа). Описано е, че по това време царувал мир по цялата земя, децата не плачели, нямало суши и земята раждала изобилни плодове, нямало болести, бедност и престъпност.
Един ден Рама се дегизирал като обикновен човек и отишъл в града, за да разбере какво мислят поданиците му за него. Рама стана свидетел как перач бие жена му, заподозряна в изневяра, и заяви, че не е такъв глупак като Рама, за да повярва в чистотата на жена, която е прекарала години в плен на друг мъж. За да спаси Сита и себе си от клевета, той я изпрати да живее в колиба в гората. По това време Сита беше бременна и докато беше в изгнание, роди две момчета близнаци - Лава и Куша. Веднага щом децата излязоха от ранна детска възраст, те бяха изпратени в Рама. При вида на синовете си, Рама беше завладян от спомени за щастливо минало и той прие Сита обратно в двореца. Но с пълно събрание на придворните тя отново беше помолена да докаже невинността си. Сита изпадна в отчаяние и се помоли на майката земя Бхуми, която даде живота й, да я приеме обратно. В отговор на молитвите на Сита, Земята се отвори и я прие в прегръдките си.
След това мисията на аватара на Рама беше завършена. Рама отиде до бреговете на свещената река и, напускайки тялото си, се върна във вечната си духовна обител.
Рамаяна описва как олицетворението на земята, богинята Бхуми, идва при създателя на вселената, Брахма, с молба да я спаси от несправедливи крале, които безмилостно експлоатират нейните ресурси и са отговорни за смъртта на много хора в кървави войни. Много девици, уплашени от огромната сила на десетоглавия демоничен владетел на Ланка Равана, също дойдоха при Брахма, за да поискат убежище. В резултат на благословиите, които получи, Равана притежаваше несравнима сила и беше неуязвим за девите и всички видове живи същества във Вселената, с изключение на животните и хората. Равана надделя над девиците и пое контрола над трите планетарни системи на Вселената. Описано е, че Равана бил горд, войнствен и покровителствал всякакви демони и негодници.
Брахма, заедно с Бхуми и други девици, започнаха да се кланят на пазителя на вселената Вишну, молейки го да слезе и да ги освободи от тиранията на Равана. В отговор Вишну обеща да убие Равана, като се появи на земята като крал Рама. Лакшми, вечната съпруга и женска форма на Вишну, е родена на земята като Сита. Баща й беше царят на Митхила, Джанака. Не жена е родила Сита, а самата майка-земя Бхуми, а Джанака я е взел в оризово поле. Вечният спътник и един от ипостасите на Вишну, Ананта-шеша, се въплъти като Лакшмана и остана с Рама във всичките му изпитания. По време на престоя на Рама на земята никой, освен самият той и група избрани мъдреци (сред които били Васища, Шарабханга, Агастия и Вишвамитра), не знаел за неговия божествен произход. Въпреки че Рама е бил уважаван и обожаван от много мъдреци, които е срещал през целия си живот, само най-издигнатите и учени от тях осъзнават истинската му позиция като аватар на Всевишния. След победата на Рама във войната с Равана, веднага след като Сита премина теста за целомъдрие, преминавайки през огъня, Брахма, Индра и други девици, заедно с небесните мъдреци и Шива, слязоха от небето. Те потвърдиха почтеността на Сита и като благодариха на Рама за освобождаването на вселената от силите на злото, разкриха божествената позиция на Рама и обявиха завършването на неговата мисия.
- Осмият аватар на Вишну.
В индуистката традиция е общоприето, че Кришна се е въплътил на земята в края на 4-то хилядолетие пр.н.е. д. Въз основа на подробностите, споменати в свещените текстове на индуизма и направените в съответствие с тях астрономически и астрологични изчисления, точните дати на появата и изчезването на Кришна са определени като 18 или 21 юли 3228 г. пр.н.е. д. – 18 февруари 3102 пр.н.е. д. Смята се, че в деня на изчезването на Кришна започва Кали Юга - ерата на религиозен и морален упадък.
Древният индийски епос Махабхарата е най-ранният източник, разказващ живота на Кришна. Бхагавад Гита, която е осемнадесет глави от шестата книга (Бхишма Парва) на Махабхарата, съдържа инструкциите на Кришна към неговия приятел и ученик Арджуна на бойното поле на Курукшетра. Махабхарата описва основно по-късния период от живота на Кришна. Подробно описание на детството и младостта на Кришна се съдържа в Бхагавата Пурана и Харивамша, което според учените е по-късно допълнение към Махабхарата.
Бхагавата пураните обясняват причината за идването на Кришна: Брахма информира полубоговете: „Преди да подадем нашата петиция до Пазителя (Вишну), той вече знаеше за бедствията, случващи се на Земята. Следователно всички вие, полубогове, трябва да се въплътите, като се родите като синове и внуци на Ядавите, и да останете на Земята, докато Господ е на нея, така че с помощта на вашата енергия – вечното време – да облекчите нейното бреме.
Кришна е роден в кралско семейство в Матхура и е осмият син на принцеса Деваки и нейния съпруг Васудева. По това време Матхура е била столица на съюзническите кланове на Вришни, Андхака и Бходжа, които са били известни като Ядавите и са носели това име в чест на своя прародител Яду. Васудева и Деваки принадлежаха към тези кланове. Братът на Деваки, крал Камса, за да се възкачи на трона, затвори баща си, крал Уграсена. Страхувайки се за живота си поради пророчество, в което Камса предрича, че ще умре от ръцете на осмия син на Деваки, той хвърля двойката в затвора, възнамерявайки да убие всички новородени деца на Деваки.
След убийството на първите шест бебета и седмия очевиден спонтанен аборт, Деваки ражда осмото си дете, Кришна. Тъй като животът на бебето беше в опасност, то по чудо беше транспортирано извън Матхура и дадено на приемни родители Яшода и Нанда в малкото селце Гокула. Две други бебета на Деваки също оцеляха - Баларама (седмото дете на Деваки, което мистично премина от утробата на Деваки в утробата на Рохини, първата съпруга на Васудева) и Субхадра (дъщерята на Васудева и Рохини, родена след Баларама и Кришна).
Нанда беше ръководител на общност от пастири на крави, живеещи в района на Вриндаван. Историите за детството и младостта на Кришна описват живота му под закрилата на тези пастири. Когато Камса научил, че бебето е избягало от ръцете му, той започнал да изпраща различни демони, за да унищожат Кришна. Всички тези демони умряха от ръцете на Кришна и неговия брат Баларама.
Когато Кришна пораснал, той се върнал в Матхура, убил своя демоничен чичо Камса и възстановил бащата на Камса Уграсена на трона на династията Яду. Самият Кришна става главен принц в двора. През това време той се сприятелява с Арджуна и другите принцове Пандави от царството Куру, които са негови братовчеди. По-късно Кришна мигрира с династията Яду и неговите поданици в град Дварка (в съвременния Гуджарат) и се жени за Рукмини, дъщерята на крал Бхишмака от Видарбха.
Според някои писания Кришна е имал 16 108 съпруги, от които осем са били основните - те включват Рукмини, Сатябхама и Джамбавати. Останалите 16 100 момичета преди това са били държани в плен от демоничния крал Наракасура, докато Кришна не го уби и освободи всички. В съответствие със строгите обичаи от онова време момичетата, които са били в плен, нямат шанс да се оженят, тъй като се смятат за паднали, но Кришна, въпреки това, ги взема за свои жени и ги прави принцеси. Всички съпруги на Кришна се считат за въплъщения на Лакшми.
Кришна бил братовчед на една от враждуващите страни – Пандавите (като племенник на майка им Кунти, сестра на Васудева). Освен това Кришна бил братовчед на най-могъщия и храбър кшатрия, който се биел на страната на Кауравите - Карна. Кришна покани лидерите на всяка страна да изберат или своята армия, или себе си, но при условие, че той няма да вземе оръжие. Кауравите избрали армията на Кришна за себе си, а самият Кришна застанал на страната на Пандавите и се съгласил да бъде колесничар на своя приятел принц Арджуна в предстоящата голяма битка. Бхагавад Гита е философски диалог между Кришна и Арджуна преди битката при Курукшетра, в който Кришна дава инструкции на Арджуна, който не може да реши да вдигне оръжие срещу роднините си (включително неговия дядо Бхишма и наставниците, които се бият на страната на Кауравите). По-големият брат на Кришна, Баларама, осъди Кришна за намесата в конфликта и за да не вземе страна, той отиде на поклонение по време на битката.
Кришна играе решаваща роля в изхода на битката при Курушкетра, подбуждайки Пандавите да се справят с най-силните рицари Каурава с нечестни средства. Следвайки съвета на Кришна, Пандавите се измамиха от своя непобедим наставник във военните дела, браминския воин Дрона; по настояване на своя колесничар Кришна, Арджуна убил непобедимия Карна, когато колесницата му заседнала в земята и битката трябвало да бъде спряна; По подкана на Кришна, най-могъщият от Пандавите, Бхима, убива лидера на Кауравите, Дурьодхана, в двубой с бухалки със забранен удар под пояса.
След битката при Курукшетра Кришна живее в Дварка 36 години. След това, по време на един фестивал, избухна битка между Ядавите, в която те напълно се унищожиха един друг. След това по-големият брат на Кришна Баларама напуснал тялото си в йогийски транс. Кришна отиде в гората и седна да медитира под сянката на едно дърво. Преминаващ ловец с красноречиво име Джара (смърт), виждайки част от крака на Кришна през листата, го сбъркал с елен и го ранил смъртоносно със стрела.
Според Махабхарата Кришна умира поради проклятието на майката Каурава Гандхари. Тя стана много тъжна и ядосана след смъртта на синовете си на бойното поле на Курукшетра и прокле Кришна, че не е положил достатъчно усилия да спре войната. След като Кришна научил за това проклятие, той просто се усмихнал и го приел, заявявайки, че е негов дълг да се бие на праведната страна, а не да предотвратява война.
Гаутама Буда- легендарна личност, създател на учението на „Четирите благородни истини“, живял в Индия приблизително през 6-5 век пр.н.е. д.
Дадено име при раждането Сидхарта Гаутама(потомък на Готама, успешен в постигането на цели), той по-късно става известен като Буда(Към пробудените). Гаутама е наричан още Шакямуни (мъдрец от клана Сакя) или Татхагата (Така идващ, постигнал таковаст, постигнал истината). Сидхарта Гаутама е ключова фигура в будизма. Неговите изказвания и диалози с неговите ученици формират основата на будисткия канон на Трипитака, формиран през 1 век пр.н.е. д.
В индуизма Буда се смята за деветия аватар на Вишну, той дойде със специална цел - да спре убийството на животни, което беше извършено от някои безскрупулни брамини, оправдавайки яденето на месо и твърдейки, че писанията го позволяват. Затова Буда отхвърлил Ведите, забранявайки на хората да убиват нещастни крави.
Сидхатха Гаутама е роден в околностите на град Капилавасту (сега на това място се намира храмовият комплекс Лумбини) на майското пълнолуние в племето Кшатрия Шакя. Бащата на Гаутама бил крал Капилаватту, а Гаутама бил роден като принц, предопределен за живот в лукс. Преди да се роди, Гаутама посетил майка си насън под формата на бял слон. По време на тържеството по случай раждането, гледачката Асита обяви, че това бебе ще стане или велик крал, или велик свят човек. Неговият баща, искайки Гаутама да стане велик крал, защитил сина си от религиозно обучение и от познаването на човешкото страдание.
Когато момчето достигна шестнадесетия си рожден ден, баща му уреди брака му с Ясодхара, на същата възраст, и тя роди син, Рахул. Баща му осигурил на Гаутама всичко, което искал и от което се нуждаел.
Един ден, след 13 години брак, Гаутама, придружен от колесничаря Чана, излязъл извън двореца. Там той видя четири гледки: стар инвалид, болен, разлагащ се труп и отшелник. Тогава Гаутама осъзна суровата истина на живота, че смъртта, болестта, остаряването и страданието са неизбежни, че бедните са повече от богатите и че дори удоволствията на богатите в крайна сметка се превръщат в прах. Това кара Гаутама да напусне дома, семейството и имуществото си на 29-годишна възраст, за да стане монах.
Отказвайки наследството си, той посвещава живота си на изучаване как да преодолее страданието. Той следвал пътя на йогическата медитация под ръководството на двама брамини отшелници и въпреки че постигнал високи нива на съзнание в него, той не бил доволен от този път.
Облечен в одеждите на странстващ монах, Гаутама се насочва към югоизточна Индия. Той започнал да научава живота на отшелник и да се самоизтезава. След 6 години, на ръба на смъртта, той открива, че суровите аскетични методи не водят до по-голямо разбиране, а просто замъгляват ума и изтощават тялото. Като изостави самоизтезанието и се съсредоточи върху медитацията, той откри средния път, избягвайки крайностите на самоугаждането и самоизтезанието. Седейки под смокинята, която благодарение на него получи името дърво Бодхи, той се закле да не става, докато не открие Истината. На 35 години постига Пробуждане на майското пълнолуние. Тогава започват да го наричат Гаутама Буда или просто Буда, което означава Пробуденият.
Гаутама заявява, че е постигнал пълно Пробуждане и е осъзнал причината за човешкото страдание заедно със стъпките, необходими за премахването й. Той формулира това осъзнаване в Четирите благородни истини. Най-висшето Пробуждане, което е достъпно за всяко същество, се нарича Нирвана.
В този момент Буда трябваше да избере дали да се задоволи със собственото си освобождение или да учи други хора. Той вярваше, че светът може да не е готов за такова дълбоко осъзнаване, но най-накрая реши да отиде в Сарнат и да проповядва първата проповед в Парка на елените. Тази проповед описва четирите благородни истини и осморния път.
Буда подчертава, че той не е бог, че той е само наставник за онези същества, които решат сами да вървят по пътя, да постигнат Пробуждане и да познаят истината и реалността такава, каквато е.
През следващите 45 години от живота си той пътува из централна Индия, преподавайки своите учения на голямо разнообразие от хора, включително привърженици на съперничещи си философии и религии. Неговата религия беше отворена за всички раси и класи и нямаше кастова структура. Той основава Общността на будистките монаси и монахини (Сангха), за да запази Ученията след окончателното си заминаване от света. Хиляди новопокръстени го последваха.
На 80-годишна възраст Буда решава да напусне света. Яде последното си ядене, което е дарение от ковача Чунда, и не се чувства добре. В присъствието на своите последователи Буда за пореден път се убеждава, че Учението му е разбрано и запазено, и умира на майското пълнолуние. Последните думи на Буда бяха: „Всичко, което е съставено, подлежи на изчезване. Помъчи се!"
Буда Гаутама е кремиран в съответствие с ритуала за Вселенския Господ (chakravartina). Останките му са разделени на осем части и лежат в основата на специално издигнати ступи.
Учението на Буда говори много неща на хората. Но основното беше ненасилието, ахимса. По това време хората започнали да забравят религиозните закони и обичали да ядат месо. Ведите говорят много за жертвоприношенията на животни. Но пожертваното животно получава ново тяло, когато брахманите изрецитират правилно ведическите мантри. По времето на Буда не е имало такива брахмани. Хората са жертвали животни, просто за да се насладят на месото им. За да спре яденето на месо, Буда проповядва да не следваме Ведите, а да следваме него. Той учеше на състрадание обикновените хора. Убиването на животни е огромен грях и от хиндуистка гледна точка самият Господ дойде да спре греховните действия на невежи хора.
Въплъщението на Вишну като Буда е необичайно, защото той отхвърли писанията. Обикновено аватарите на Вишну учат хората да следват писанията. Но в онези дни хората са извършвали грехове под прикритието на религията и Буда ги е измамил да отхвърлят Ведите и да следват неговия път (склонността към измама е един от човешките недостатъци, но Господ е най-големият от всички измамници и може лесно надхитри ни).
- десетият аватар на Вишну, месията, въплъщение на бъдещето. Белият Вишну седи на черен кон (или черният Вишну - на бял), с искрящ меч в ръка, унищожава злодеи, унищожава света и възстановява дхарма - истинската религия - и подготвя предстоящото възраждане на света. Калки ще дойде, според митологичната хронология, в края на Кали Юга, тоест в края на настоящия исторически период.
Времето, в което живеем, е известно като Кали Юга – ерата на кавги, враждебност и лицемерие. В Кали Юга хората ще загубят състраданието към живите души, чистотата, правдивостта и добрите навици. В бъдеще хората ще стават по-слаби и по-ниски. Животът им ще се съкрати.
В ерата на Кали е трудно да се следват религиозните закони. Почти всички владетели ще нарушават принципите на религията и ще крадат. Растенията и дърветата ще станат мънички и ще спрат да дават плодове. Хората ще избягат да живеят в горите и ще бъдат принудени да ядат диви плодове, листа, месо и корени. Обилните валежи ще доведат до наводнения.
В края на Кали Юга Вишну ще дойде като Калки Аватар. Той ще възстанови религията и ще защити поклонниците. В писанията се казва, че Клаки ще стане син на Вишнуяса от село Шамбала.
Калки, Господарят на Вселената, ще язди белия кон Девадата, пътувайки по земята и показвайки силата си. Осветявайки всичко наоколо със сиянието на тялото си, той ще лети с голяма скорост, убивайки милиони недостойни крале. С острия си меч Калки ще унищожи злите хора и невежеството. По това време освежаващ духовен бриз ще носи сладкия аромат на божествено сандалово дърво и цветя. След като царете демони бъдат убити, хората ще пречистят сърцата си и ще се променят, като вдишат аромата на сандалово дърво. Те ще имат деца и скоро земята ще се изпълни с хора, отдадени на Бога.
С появата на Калки, Кали Юга ще приключи и ще започне Сатя Юга – златната ера, ерата на истината. В Сатя Юга хората живеят дълъг и свят живот.
Способност бог Вишнуприемането на различни изяви в различни епохи го прави наистина уникално божество. В индуизма тази характеристика се нарича Дашаватар - 10 превъплъщения на Вишну.
Дашаватар – 10 превъплъщения на Вишну
Първият е въплъщението на бог Вишнув риба - Matsya. В този вид Бог спасява седмия Ману, както и различни семена от растения, на кораб от всемирния потоп.
Курма (костенурка), Бог Вишну приема формата на костенурка, да се потопите до самото дъно на световните океани, за спасение по време на наводнение от ценности. Боговете издигат планината Мандара върху костенурка, увиват змията Васуки около нея и започват да я въртят много бързо, разбърквайки океана, като по този начин от нея започват да излизат Луната, амрита (напитката на безсмъртието) и много други свещени същества и предмети .
Вараха ("глиган"), в който се превъплъщава Вишнуспаси света, като уби демона Хиранякша, който се опитваше да удави земята, която след Бог Вишнуиздигнат на зъбите си от бездната.
Нарасимха - Вишну става човек-лъв. Той разкъсва на парчета злия демон Хиранякашипу, който е завзел властта както на земята, така и на небето.
Вамана е петото въплъщение на Вишну
Вамана („джудже“) – друго въплъщение на бог Вишнуда се яви пред Бали, царя на Дайвас, който покори трите свята (небето, земята, подземния свят). Джуджето поиска от Бали толкова място, колкото можеше да измери с трите си стъпки. Бали се съгласи, след като получи съгласието на Вамана, той измери земята с първата си стъпка, а небето с втората. В резултат на това оставяйки Бали в подземния свят, изоставяйки последната трета стъпка.
Парашурама ("Рама с брадва") - въплъщение на Вишнув син на брахмана, за да унищожи кшатриите, които представляваха кастите на войните, така че брахманите да станат още по-велика варна.
Рама ("Тъмният") е най-красивият принц, най-мъдрият владетел - идеален крал и съпруг. Той побеждава многоглавия дракон-демон Равана („Ревящ”). След като главите бяха отрязани, те израстваха отново и отново. Демонът беше поразен от стрелата на Брахма.
Кришна ("Тъмен", "Черен") осмо въплъщение на Вишну, се счита за най-пълното изпълнение. Кришна Вишнумного популярен в Индия; по този начин Кришна често е почитан като Вишну. История Кришна Вишнуразнообразен с приказни епизоди. В младостта си Кришна бил сладък пастир, който привлякъл вниманието на много момичета-пастирки. Под звуците на вълшебната флейта Кришна Вишнуочарова както хората, така и животните.
Буда („Просветен“, „Пробуден“) е деветото въплъщение на Вишну.
Калки („Бял кон“) - последното, десето, въплъщение на Вишну. В това въплъщение Бог ще дойде на земята в края на времето. С меча на правосъдието в ръка, за да унищожи всички зли и зли духове, той ще язди бял кон. Той е предопределен да възстанови мира и реда на грешната земя, както и да обнови и съживи човечеството.
Променено на 23 март 2014 г. от Savitri5
Бог Вишну, движен от състрадание, доброволно се ражда на Земята под формата на различни божества, всяко от които има своя мисия. Тези божества управляват деветте планети и като им се покланяме, можем да умилостивим и хармонизираме влиянието на съответните планети в живота си.
Рамка - Слънце
Бог Рама е идеален мъж, идеален цар на дхарма, идеален съпруг. Името на Рама е известно като "тарака мантра" - мантрата, която носи през океана на прераждането. Поклонението на Рама и рецитирането на мантри, съдържащи името Му, помага на слънчевата енергия, истината, справедливостта и състраданието да се увеличат в живота ни.
Слънчева мантра: Ом намо бхагавате Рамачандрая.
Кришна - Луна
Кришна е може би най-известният аватар. Това е самият Господ! Луната, подобно на Кришна, представлява красота, преданост, удоволствие, любов, мляко... Поклонението на Кришна и практикуването на бхакти са най-мощните методи за укрепване и хармонизиране на лунната енергия.
Лунна мантра: Ом намо бхагавате Васудевая.
Нрисимха - Марс
Лорд Нрисимха представлява доблест, както и божествен гняв, способен да унищожи врагове и всяко зло. Мантрата Нрисимха помага за укрепване и хармонизиране на енергията на Марс в хороскопа.
Мантра на Марс: Ом намо бхагавате Нарасимхадевая.
Буда - Меркурий
Буда е символ на интелигентност, интелигентност и дискриминация. Почитането на Буда подобрява качествата на Меркурий в хороскопа, дава систематично и подредено мислене, дава логика, внимание към детайла и благоразумие.
Мантра на Меркурий: Om namo bhagavate Buddhadevaya.
Вамана - Юпитер
Вамана първо беше джудже, а след това се превърна в гигант, който измерваше цялата вселена в три стъпки. Качествата на разширяването също са характерни за Юпитер. По този начин Vamana символизира мъдростта и оптимизма едновременно. Почитането на Вамана и повтарянето на неговата мантра дава финансово благополучие, просперитет, носи късмет в живота, развива самочувствие, дава възможности и сила за духовен напредък.
Мантра на Юпитер: Om namo bhagavate Vamanadevaya.
Парашурама - Венера
Парашурама е едновременно войн и брамин, който унищожава нашето невежество. Поклонението на бог Парашурама помага за укрепване и хармонизиране на енергията на Венера, за развиване на дисциплина, чувство за вкус, дава материални облаги, комфорт и благополучие, а също така помага да се освободите от привързаността към чувствените удоволствия.
Мантра на Венера: Om namo bhagavate Parasuramaya.
Курма - Сатурн
Въпреки понякога жестокия си характер, Сатурн може да бъде най-голямата опора в живота ни. Същото прави и Курма, голямата костенурка, която държи вселената на гърба си. Почитането на Курма ни дава силата и подкрепата на природните сили, развива воля и търпение, развива организационни и изпълнителски качества и смекчава нещастията.
Мантра на Сатурн: Ом намо бхагавате Курмадевая.
Вараха - Раху
Глиганът Вараха спасява Земята и я изважда от дъното на вселенския океан. Почитането на Вараха и, като допълнение, Раху ни помага да излезем от океана на невежеството и илюзията.
Раху Мантра: Ом намо бхагавате Варахадевая.
Маця - Кету
Въплъщението на Господ като риба съответства на планетата Кету. Под формата на Матся, Вишну спасява от потопа Ману, прародителя на човечеството, с който започва нов цикъл на сътворението на Земята. Поклонението на Матсиер дарява творческо вдъхновение, помага за преодоляване на негативната карма, облекчава нещастията и дава сила за напредване по духовния път.
Кету Мантра: Ом намо бхагавате Матсядевая.
Калки - Наваграха
Лорд Калки, който ще дойде в края на епохата, представлява всичките девет планети. Поклонението пред него е еквивалентно на почитането на всичките девет планети заедно и помага за вътрешна трансформация, растеж и развитие.
Наваграха мантра: Ом намо бхагавате калкидевая.
- Най-силната молитва: Молитвата на родителите за техните деца
- Руна Evaz: значение, описание и тълкуване в любовта, работата и човешкия живот
- Какво се знае за древногръцкия бог на виното и забавлението
- Създаване на руни в добавката за пробуждане Награда за активиране на кръга за призоваване в мисията „Сенките на черните блата“ в Dragon Age: Awakening