Rus efsanevi hayvanları. Yaratık Ansiklopedisi
Vladislav Artemov
Başlık: "Slav Efsanevi Yaratıklar" kitabını satın alın: feed_id: 5296 patern_id: 2266 Book_author: Artemov Vladislav Book_name: Slav efsanevi yaratıkları
Kolyada, doğurganlık döngüsüyle ilişkilendirilen Slav-Rus mitolojik bir karakterdir. Bir mumya kılığında (keçi vb.) - oyunlar ve şarkılarla (şarkılar, ilahiler) halk Noel ritüellerine katılan bir kişi. Ancak şarkıların çoğunda Kolyada'dan kadınsı bir yaratık olarak bahsedilir.
Kolyada, Avsen'e benzer şekilde Yeni Yıl döngüsünün vücut bulmuş hali ve aynı zamanda tatillerin bir karakteri olan bebek güneşidir.
Bir zamanlar Kolyada bir oyuncu olarak algılanmıyordu. Kolyada bir tanrıydı ve en etkili olanlardan biriydi. Şarkıları aradılar ve aradılar. Yeni Yıldan önceki günler Kolyada'ya adandı ve onun onuruna daha sonra Noel zamanında oyunlar düzenlendi. Kolyada'ya ibadete ilişkin son ataerkil yasak 24 Aralık 1684'te yayınlandı.
Küçük Rusya'da Konstantin Trutovsky Şarkıları
Antik çağlardan beri, kışın soğuğuna kapılan dünyayı kurtarmak için tasarlanan Kolyada tatiline özel ritüeller adanmıştır. Evin ve ailenin refahına yönelik dilekleri içeren Noel şarkılarının kökeni bu ritüellere dayanmaktadır. Sahiplerinin şarkıcılara verdiği hediyeler de ritüel nitelikteydi (tören kurabiyeleri vb.) ve yıl boyunca gelecekteki refahın anahtarıydı.
Tatil aynı zamanda koyun derisi paltoların ve ters çevrilmiş hayvan derilerinin giyilmesiyle vurgulanan bir karnaval karakterine de sahipti. Bu cüppeler şarkıcıların "gülünç", "yanlış tarafa", esasen başka bir dünyaya ait olduklarını gösteriyordu ve eylemlerinin büyülü anlamını güçlendiriyordu.
Korgoruşa
Korgorushi veya Koloverti, kek ayak işlerine hizmet eden küçük efsanevi yaratıklardır. Bağımsız bir karakter olarak, Güney Slav kötülüklerinin aksine neredeyse hiç görünmüyor. Ölümlüler onları öncelikle çoğunlukla siyah olmak üzere kedi şeklinde görürler.
Başka bir versiyona göre, korgoruşlar hizmetçinin yardımcılarıdır ve sahiplerine malzeme veya para getirirler ve bunları komşunun hizmetçisinin burnunun dibinden çalarlar. Komşu korgorushki de benzer şekilde davranarak bulaşıkların "kazara" kırılmasına veya öngörülemeyen veya önlenemeyen kayıplara neden olabilir.
Kostroma
Kostroma, Rus kültürel geleneğinde baharın ve doğurganlığın vücut bulmuş hali olan mevsimsel bir mitolojik karakterdir. Kostroma adı, Doğu Slav lehçelerinde "yakılacak saman" anlamına gelen "şenlik ateşi" kelimesinden gelmektedir.
Bir "Kostroma cenazesi" ritüeli vardı: Kostroma'yı kişileştiren samandan bir heykel yakıldı veya gömüldü, ritüel yas ve şarkılar söyleyerek parçalara ayrıldı. Bütün bu ritüeller doğurganlığı sağlamak için tasarlandı.
Goblin, Slav halklarının mitolojik inanışlarında ormanın sahibidir. Rus masallarında sık görülen bir karakter. Diğer isimler: ormancı, ormancı, leshak, orman amcası, lisun (polisun), vahşi köylü ve hatta orman. Ruhun ikamet yeri uzak bir orman çalılığıdır, ancak bazen de çorak bir arazidir.
İLE iyi insanlar iyi davranır, ormandan çıkmaya yardımcı olur, çok iyi olmayanlara kötü davranır: kafa karıştırır, daireler çizerek yürümenize neden olur. Sözsüz bir sesle şarkı söylüyor, ellerini çırpıyor, ıslık çalıyor, yuhalıyor, gülüyor, ağlıyor.
Bir halk efsanesi goblinden şeytanın bir ürünü olarak bahseder: “Yeryüzünde yalnızca Tanrı ve şeytan vardı. Allah insanı yarattı, şeytan da yaratmaya çalıştı ama insanı değil şeytanı yarattı ve ne kadar çabalasa da, yine de insanı yaratamadı, bütün şeytanlar ondan çıktı. Tanrı, şeytanın zaten birçok şeytan yarattığını gördü, ona kızdı ve Başmelek Cebrail'e, Şeytan'ı ve tüm kötü ruhları gökten atmasını emretti. Cebrail devrildi. Ormana düşen goblin oldu, suya düşen su goblini oldu, bir eve düşen kişi brownie oldu. Bu yüzden farklı isimleri var. Ve bunların hepsi aynı şeytanlar.”
Belarus versiyonu, Adem ve Havva'nın "on iki çift çocuğundan" goblin üretiyor. Tanrı çocukları görmeye geldiğinde, ebeveynler ona altı çift gösterdi ve diğer altısı da "bir meşe ağacının altında gösterildi." Tanrı'ya sunulan altı çiftten insanlar ve diğerlerinden sayıca kendilerinden aşağı olmayan kötü ruhlar geldi.
Goblinler aynı zamanda şeytanın dünyevi bir cadı ile evliliğinden, bazen ciddi bir suç işlemiş veya boynunda haç olmadan ölen kişilerden de doğarlar. Bazı bölgelerde goblin, şeytanın büyükbabası olarak kabul edilir ve ona şeytanın büyükbabası denir. "Şeytanın büyükbabası."
Çoğu zaman, insanların fikirlerinde goblin zaten ikili bir karaktere sahiptir: ya güçlü, korkunç bir ruhtur ya da akıllı bir adamın kolayca aldatabileceği basit bir halk şeytanı, aptaldır.
Viktor Korolkov. Leshy'nin Uyanışı
Goblin bir insana benziyor ama görünüşü farklı şekillerde anlatılıyor. Bir göstergeye göre goblinin saçları uzun, gri-yeşildir, yüzünde kirpik veya kaş yoktur ve gözleri iki zümrüt gibidir - yeşil ateşle yanarlar.
İnsanlara farklı şekillerde görünebilir, ancak çoğu zaman insanlara yıpranmış yaşlı bir adam veya keçi bacaklı, boynuzlu ve sakallı tüylü bir canavar olarak görünür. Goblinin kıyafetleri varsa, ters çevrilir, sol kenar sağ tarafa sarılır, ayakkabılar karıştırılır ve kendisinin mutlaka kemerli olması gerekmez. Sivri başlı, kama şeklinde ve tüylü, saçları sola doğru taranmış olarak tanımlanır. Bu orman ruhu, şekil değiştirme yeteneğine sahip olduğu için vahşi bir hayvan şeklinde de görünebilir.
Diğer kaynaklara göre o, küçük, kambur, beyaz sakallı, sıradan yaşlı bir adamdır. Novgorodlular bu yaşlı adamın beyaz giysiler ve büyük bir şapka giydiğine ve oturduğunda şapkasını fırlattığına dair güvence verdi. sol bacak Sağa.
Bazı kuzey masallarına göre, goblin bir insana benziyor, sadece kanı koyu ve insanlarınki gibi açık değil, bu yüzden ona "mavi biçimli" de deniyor.
Ormanda goblin, başı ağaçların tepelerine ulaşan bir dev gibi görünür ve açıklıklarda çimenlerden biraz daha uzundur. "Goblin ormanlarında deli gibi koşuyor, hızlı, zar zor takip ediliyor ve her zaman şapkasız", çoğu zaman elinde kocaman bir sopayla.
Sert ama silahla öldürülebilir.
Bazı goblinler yalnız yaşar, bazıları ise aile halinde yaşar ve ormanlarda eşlerinin yönettiği ve çocuklarının büyüdüğü geniş evler inşa ederler. Goblinin evi, insan yerleşim yerlerinden uzakta, yoğun bir ladin ormanındaki kütük bir kulübedir. Bazı yerlerde goblinlerin köylerin tamamında yaşadığına inanılıyor. Bazen büyük ormanlarda iki veya üç goblin yaşar ve orman kulübelerini bölüştürirken bazen kendi aralarında kavga ederler. Kavgalar kavgalara yol açıyor, goblinler yüz yıllık ağaçları sökerek birbirlerini dövüyor ve yüz yıllık taşlar kayaları deviriyor. Taşları ve ağaç gövdelerini 50 mil veya daha fazla uzağa fırlatıyorlar. Goblin ve deniz adamı arasındaki savaşlar da çoğunlukla geceleri sık görülür.
Belaruslular, "sıradan" goblinlere ek olarak, ormanın sahipleri, devasa bir bakir orman olan orman goblinlerinin de olduğuna inanıyordu. Pushchevik - tüylü, tamamı yosunla kaplı, en uzun ağaç kadar uzun - çalılıkların içinde yaşıyor ve oraya girmeye cesaret eden insanları yok ediyor.
Goblin orman hayvanlarının kralıdır. En çok da ayıyı seviyor ve büyük bir hayranı olduğu şarabı içtiğinde mutlaka ayıya da ikram ediyor. İkincisi, sarhoş yatağa gittiğinde gobline göz kulak olur ve onu deniz adamının saldırılarından korur.
Goblin, sincapları, kutup tilkilerini, tavşanları ve tarla farelerini kendi isteğiyle bir ormandan diğerine sürer. Ukrayna inancına göre, bir polysun veya orman adamı, aç kurtları yiyecek bulabilecekleri bir yere kırbaçla sürer.
Halk hikayelerine göre goblinler, bahislerin sincap ve tavşan olduğu kart oyunlarını severler. Dolayısıyla makul bir açıklama bulmakta zorlanan bu hayvanların toplu göçleri, aslında bir kumar borcunun ödenmesine dönüşüyor. Leshim de şarkı söylemeyi çok seviyor, bazen uzun süre ve var gücüyle sızlanıyor, ellerini çırparak kendisine eşlik ediyor.
At, şeytanı binicisinden veya sürücüsünden daha önce hisseder ve aniden durabilir veya korku içinde yana doğru koşabilir. Goblin, insanlar tarafından evcilleştirilen köpeklerle düşmanlık içindedir, ancak bazen küçük ve renkli kendi köpekleri de vardır.
Orman goblinleri zamanlarının çoğunu ağaçlarda geçirir; sallanmak ve "oynamak" onların en sevdikleri eğlencedir, bu yüzden bazı illerde buna "zybochnik" (zybka, beşikten) adını verdiler. Yaygın inanışa göre goblin, baykuş şeklinde eski kuru ağaçların üzerinde oturmayı sever ve bu nedenle köylüler bu tür ağaçları kesmekten korkarlar. Goblin ayrıca ağaç kovuklarında saklanmayı da sever. Bununla ilgili bir söz vardır: "Boş bir oyuktan ya bir baykuş, ya bir baykuş ya da Şeytan'ın kendisi çıkar."
Halk ayında, 7 Temmuz'daki Kupala gecesi, goblinler de dahil olmak üzere her türlü ölümsüzün aktif hale geldiği ve şakalar yaptığı zaman olarak kabul ediliyordu. Ve efsaneye göre Ogumennik Agathon gecesi (4 Eylül) goblinler ormandan tarlaya çıktılar, köyler ve mezralar boyunca koştular, harman yerlerine demetler saçtılar ve genellikle her türlü vahşeti gerçekleştirdiler. İnsanları korumak için köylüler, ters çevrilmiş koyun derisi paltolu bir maşayla silahlanmış olarak çitlerin dışına çıktılar. Ayrıca, lesha'nın özel "acil günü", leshaların oraya sürüldüğü gün olan 27 Eylül (Yüceltme) olarak kabul edildi. özel yerler orman hayvanları ve yollarına çıkmak tehlikeliydi. Köylülerin inandığı gibi Erofey'de goblin ormandan ayrıldı. Bu günde (17 Ekim), ruh yeraltına düşüyor (yedi aralıktan dışarı çıkıyor), burada bahara kadar kış uykusuna yatıyor, ancak kışlamadan önce goblin öfkeye kapılıyor, "ormanlarda dalga geçiyor": dolaşıyor, çığlık atıyor, gülüyor , ellerini çırparak, ağaçları kırarak, hayvanları uzaklaştırarak deliklerine girip çılgına dönüyorlar. Batıl inançlı Rus erkekleri ve kadınları bu gün ormana gitmediler: "Goblin onun kardeşi değil: tüm kemikleri bir ayıdan daha kötü bir şekilde kırmayacak." Ancak tüm goblinler kışın ortadan kaybolmaz; bazı bölgelerde kış kar fırtınalarının onlara atfedildiği düşünülmektedir.
Şeytanın insanlara karşı tutumu çoğunlukla düşmancadır. Ormandaki gezginin kafasını kasıtlı olarak bir yerden bir yere taşıyarak kafasını karıştırmaya çalışır. yol işaretleri ya da işaret görevi gören bir ağacın üzerinden kendini atıyor, bazen tanıdık bir kişinin görünümüne bürünüyor ve konuşmaya başlayarak yolcuyu fark edilmeden yoldan uzaklaştırıyor, bazen bir çocuk gibi ağlıyor veya ölmekte olan bir kişi gibi inliyor. Şefkatli bir adamı oraya çekmek ve onu ölümüne gıdıklamak için ormanın çalılıklarına, yüksek kahkahalarla aksiyona eşlik ediyor.
Bir orman sahibinin bir adamı yoldan çıkarmasıyla ilgili hikayeler, 15. ve 17. yüzyıllardaki Kuzey Rusya azizlerinin yaşamlarında bulunur. Pskovlu Euphrosynus'un hayatında bu şöyle anlatılır: “Bir zamanlar Aziz Euphrosynus, manastırdan ayrı duran tenha bir manastıra gitti ve tanıdık bir çiftçi kılığına giren şeytanla tanıştı. onunla gitmek istediğini ifade etti. Şeytan hızla yürüdü ve her zaman önden koştu. Yol boyunca keşişi sohbetlerle meşgul etti, mübarek kişiye evdeki eksiklikleri ve belli bir kişiden yaşadığı talihsizlikleri anlattı. Aziz ona alçakgönüllülüğü öğretmeye başladı. Aziz konuşmaya kapılmıştı ve nasıl kaybolduğunu fark etmedi. Bulunduğu yeri tanıyamadı. Arkadaşı onu manastıra götürmeye gönüllü oldu ama onu daha da yoldan çıkardı. Gün bitmek üzereydi, akşam geldi. Aziz diz çöktü ve “Babamız”ı okumaya başladı. Rehberi hızla erimeye ve görünmez olmaya başladı. Ve keşiş, uçurumun üzerindeki bir dağın dik yamacında, geçilmez bir çalılığın içinde olduğunu gördü.”
İnsanlar çoğu zaman şeytanın şakalarına deli olurlar. Olonets vilayetinde kaydedilen bir inanışa göre, her çoban yaz için şeytana bir inek vermek zorundadır, aksi takdirde şeytan sinirlenir ve tüm sürüyü mahveder. Arkhangelsk vilayetinde, çobanlar onu yatıştırmayı başarırsa goblinin köy sürüsüne bakacağını düşünüyorlardı. Avcılar ayrıca gobline bir parça ekmek veya gözleme şeklinde bir adak da getirdiler ve bunu bir kütüğün üzerine koydular.
Hayvan yakalamada başarı için ilan edilen komplolarda şeytana başvurular da vardı. Sadece büyücüler goblinle tanışmaya cesaret edebilir. Novgorod eyaletinde, bu sırrı bilen çobanlar, sürüyü gütmek ve onu hayvanlardan korumak için bir goblin tutarlar.
Goblinin en sevdiği söz şudur: "Yürüdüm, buldum, kaybettim." İnsanların kafasını karıştırmak ve kafalarını karıştırmak ruhun yaygın bir numarasıdır. Eğer bir goblin bir kişinin "etrafından dolaşırsa", gezgin aniden yolunu kaybedecek ve "üç çamın arasında kaybolabilir". Şeytanın kafa karışıklığını gidermenin yolları: Liderliğindeki kişi hiçbir şey yememeli veya yanında kabuğundan soyulmuş bir ıhlamur dalı taşımamalıdır, ayrıca tüm kıyafetlerinizi tersten giyebilir veya ayakkabılarınızı değiştirebilirsiniz - sol ayakkabınızı sağınıza koyun ayak ve tam tersi, tabanlıkları ters çevirin - o zaman gezgin ormandan çıkış yolunu bulabilecektir.
Varlığını “kancalayarak” duyurur. Birisi yaklaşınca gülüyor, ellerini çırpıyor, bir kadın gördüklerinde onu kendilerine doğru sürüklemeye çalışıyorlar. Sık sık kızları karısı olsun diye çalıyor. Ayırt edici özellik Bu tür bir birlikte yaşama, kural olarak çocukların nadiren goblinden doğmasından kaynaklanıyordu. Tula eyaletinin bazı bölgelerinde kızların ormana nasıl kaçtıklarını ve birkaç yıl sonra büyük miktarda parayla geri döndüklerini anlattılar. Bir goblin ısınmak için oduncunun ateşine yaklaşır, ancak bu durumlarda yüzünü ateşten gizleme eğilimi gösterir.
Leshy'nin aynı zamanda çocukları kaçırmasıyla da tanınıyor. Leshy, ailesinde kötü bir hayat yaşayan çocukları nazik bir tavırla cezbeder, bu yüzden gobline "iyi amca" derler. Bazen goblinler çocukları da yanlarına alırlar ve ikincisi vahşileşir ve insan konuşmasını anlamayı bırakır ve kıyafet giymeyi bırakır. Kaçırılan bebeğin karşılığında goblinler bazen beşiğe bir demet saman veya kütük koyarlar, bazen de yavrularını çirkin, aptal ve obur bırakırlar. 11 yaşına gelen değişiklik ormana kaçar ve eğer insanlar arasında kalırsa büyücü olur.
Bir goblinle iyi geçinmek isteyen herkes, başka bir dünyaya geçiş için belirli bir ritüeli yerine getirmelidir. Anahtarın, şeytani ve diğer dünyayla ilişkilendirilen bir tür "anti-ağaç" olarak kavak olduğu ortaya çıktı (bir cadının veya "gezgin" bir ölü kişinin mezarına çakılan bir kavak kazığı ve ayrıca Yahuda'nın astığı efsaneler) kendisi "acı bir kavak ağacı" üzerindedir, bu yüzden zaman titriyor). Bu nedenle, baltayla kesilmeyen ve elle kırılmayan iki kavak ağacına ihtiyaç vardı. Bu nedenle, bir goblinle iyi geçinmek isteyen herkesin ormana gitmesi, bir çam ağacını künt bir baltayla (odun kesmek, buz veya kemik kesmek için tasarlanmış künt bir balta) kesmesi gerekir, ancak düştüğünde düşmesi için en az iki küçük kavak ağacı. Bu kavak ağaçlarının üzerinde durup yüzünüzü kuzeye çevirerek şöyle demelisiniz: “Dev ormancı, bir köle (isim) sana yay ile geldi: onunla arkadaş ol. İstiyorsan istediğin gibi git, istersen nasıl istiyorsan öyle git.”
Goblin de kek gibi üç düzenlenmiş tırmığın altında otururken görülebilir; bunlar birçok haçtan oluşur, bu nedenle kirli olan gözlemciye hiçbir şey yapamaz. Bir goblin çağırmak için kullanılan Arkhangelsk büyüsü de brownie büyüsüne benzer: "Goblin amca, kendine gri kurt, kara kuzgun, ateş ladin olmadığını göster, kendini benim gibi göster."
Vologda eyaletinin Totemsky bölgesinde, T. A. Novichkova'nın yazdığı gibi, “goblin cüzamına karşı ormanın baş sahibine kömürle birlikte büyük huş ağacı kabuğu tabakaları üzerine dilekçeler yazdılar, ağaçlara çivilendiler ve dokunmaya veya dokunmaya cesaret edemediler. onlara bakmak. Bu tür dilekçeler, goblinin yanından geçip geçilmez bir çalılığa götürdüğü veya ormanda bir atını veya ineğini kaybeden kişiler tarafından yazıldı."
Üç krala hitaben huş ağacı kabuğu üzerine yazılmış böyle bir "dilekçe" örneği bize ulaştı. Bu tür metinler sağdan sola doğru (genellikle sadece başı, gerisi biter) üç nüsha halinde yazılır, biri ormandaki bir ağaca bağlanır, diğeri toprağa gömülür, üçüncüsü de ormana atılırdı. su bir taşla. Mektubun içeriği şöyle:
“Ormanın kralına, ormanın kraliçesine, küçük çocuklulara, dünyanın kralına ve dünyanın kraliçesine, küçük çocuklu, suyun kralına ve kraliçeye yazıyorum küçük çocuklarla suyun içinde. Size bildiriyorum ki, Allah'ın kulu (falanca) kahverengi bir atı (veya bir tür) atı (veya ineği veya başka bir hayvanı işaretlerle belirtin) kaybetti. Elinizde varsa bir saat, bir dakika, bir saniye bile gecikmeden gönderin. Ve bence bunu yapmazsan, senin için Tanrı'nın Kutsal Büyük Şehidi Yegor ve Kraliçe Alexandra'ya dua edeceğim.
Bundan sonra kayıp sığırların sahibinin bahçesine gelmesi gerekiyor.
Kesinlikle tek gözlü
Tek gözlü atılgan - kötülüğün ruhu, talihsizlik, kederin kişileşmesi. Atılgan tek gözlü olan, kötü kaderin bir görüntüsü gibi davranır. "Atılgan" ismi, kaçınılması gereken kişi anlamına gelen "gereksiz" sıfatına dayanmaktadır.
Likh'in görünümü açıkça tanımlanmamıştır. Başka bir dünyanın birçok sakini gibi. Göz alıcı bir şekilde hem bir insana benziyor hem de ondan farklı. Gösterişli bir şekilde ya tek gözlü dev bir dev olarak ya da uzun, korkutucu, zayıf bir kadın olarak görünür.
Peri masallarında Likho, tek gözlü, çok uzun boylu, ince bir kadın şeklinde hareket eder, bazen bir dev gibi özellikler kazanır. Kahramanın kazara sona erdiği derin bir orman çalılığında yaşıyor.
Likho ilk başta kahramanı sıcak bir şekilde karşılar ama sonra onu yemeye çalışır. Kaçan kahraman kurnazca kulübeden çıkar. Bazı versiyonlarda kahramanın kurtuluşu, Odysseus ve Polyphemus mitindekine benzer şekilde gerçekleşir. Kahraman, koyun postuna sarınarak kulübeden çıkar. Başka bir durumda, kahramanın kaçtığını fark eden Likho, arkasından bağırarak bir hediye almaya hakkı olduğunu söyler, ancak gerçekte onu başka bir tuzağa çekmektedir. Bir adam kendi elini keserek kendini kurtarır.
Likh imgesi ile en eski mitolojik karakterler arasındaki bağlantı, onun tek gözlü bir yaratık olarak tanımlanmasında izlenebilir. Araştırmacılar tek gözün doğaüstü karakterlerin ilk tanımlarında karakteristik bir özellik olduğunu bulmuşlardır.
Likho bir kişinin yanındayken çeşitli talihsizlikler peşini bırakmamaya başlar. Çoğu zaman Likho böyle bir kişiye bağlanır ve hayatı boyunca ona eziyet eder. Ancak Rus halk masallarına göre, Likho'nun kendisine bağlanmasının sorumlusu insanın kendisidir - zayıftır, günlük zorluklarla yüzleşmek istemez ve kötü bir ruhtan yardım ister.
Ateş
Ateş, çalkalayıcı - Birinin içinde yaşayan ve hastalığa neden olan, kadın kılığında bir ruh veya iblis. Adı “yiğitçe” (sorun, talihsizlik) ve “radet” (dene, ilgilen) kelimelerinden gelir.
Rus komplolarında isimleri sıklıkla listelenir: ateşli, ateşli, manya, vaftiz babası, iyi huylu, teyze, arkadaş, çocuk, titriyor-fısıldamıyor, titriyor, titriyor, çıngırak, titriyor, potresukha, titriyor, groznitsa, ledeya, ladykha, titreme, soğuk, şişmiş, jöle, titreme, kış, baskıcı, baskıcı, baskıcı, baskıcı, grynusha, emzirme, sağır, sağır, lomeya, lomenya, kazayağı, kemik kırıcı, tombul, tombul, tombul, somurtkan, şişmiş, sararma, sarılık, sarımsı, korkusha, korcheya, skorcheya, seyir, ateş-jaster, neveya, nava, donanma, dansçı, kuruluk, kuruluk, esneme, yaga, uykulu, solgun, ışık, bahar, yaprak döken, su, mavi, ateş, podtynnitsa, bok böceği, iğ, bataklık, taş sineği vb.
Ateş, şeytani ve çirkin bir kız kılığında bir hayalettir: bodur, aç, sürekli açlık hisseden, hatta bazen kör ve kolsuz, "ince gözleri, demirden elleri ve deve tüyü olan bir iblis... insanlara kötülük yaparlar, kadınların kemiklerini kuruturlar, sütleri biter, bebeği öldürürler, insanların gözlerini karartırlar, ruhlarını zayıflatırlar” (eski bir komplo).
Ivan Shishkin. Ormanın kenarında büyümüş gölet
Morok kasvetli veya uykulu bir ruh, bir kabus, büyü ruhu, büyü, büyücülük, aldatmanın koruyucusu, tanrıça Mara ile ilişkilendirilir.
Popüler inanışa göre bir kişinin kendisini gördüğü rüya, yakın ölümün bir işaretidir.
Baba Don
Büyükbaba Frost (Morozko, Treskun, Studenets) Slav mitolojik bir karakterdir, kış soğuğunun efendisi, kış donlarının kişileştirilmesi, suyu bağlayan bir demircidir.
Eski Slavlar onu uzun gri sakallı, kısa boylu, yaşlı bir adam şeklinde hayal ettiler. Nefesi güçlü bir soğukluk. Gözyaşları buz sarkıtları. Frost - donmuş kelimeler. Saçlar kar bulutlarıdır. Frost'un karısı Kış'ın kendisidir. Kışın Frost tarlalarda, ormanlarda, sokaklarda koşar ve asasıyla kapıyı çalar. Bu vuruştan kaynaklanan acı don nehirleri, dereleri ve su birikintilerini buzla dondurur.
Noel Baba aslında kötü ve zalim bir pagan tanrısıydı; insanları donduran, buz gibi soğuğun ve kar fırtınasının efendisiydi.
Aynı zamanda, bir buz evinde yaşayan, kardan yapılmış kuş tüyü bir yatakta uyuyan vb. İyi Frost'un bir görüntüsü vardı. Kışın tarlalarda ve sokaklarda koşar ve kapıyı çalar - vuruşundan acı, acı donlar başlıyor ve nehirler buzla kaplı. Kulübenin köşesine çarparsa kütük kesinlikle çatlayacaktır.
Slav efsanelerinde, donlar fırtınalı kış rüzgarlarıyla ilişkilendirilirdi: Frost'un nefesi güçlü bir soğuk, kar bulutları - saçı üretir.
Noel arifesinde Moroz'a "Don, Don!" diye seslendiler. Gel biraz jöle ye! Ayaz, Ayaz! Yulafımızı, ketenimizi, kenevirimizi yere vurmayın!”
Ivan Bilibin. Morozko
Nav (Navier, Donanma) - başlangıçta - Slav üç seviyeli dünya görüşünde alt dünya. Geç Slav mitolojisiölümün vücut bulmuş hali. Eski Rus anıtlarında Navier ölü bir adamdır.
Bağımsız bir tanrının ilgili adı Polonya tanrıları listesinde yer almaktadır. Diğer Slav halkları arasında bu, ölümle ilişkilendirilen bütün bir mitolojik yaratık sınıfıdır.
Galiçya'da, Karadeniz'in ötesinde yaşayan mutlu insanlar "Rahman" hakkında bir efsane vardır.
Janis Rozentals. Gezinme
Güney Rusya'da bu insanlara Nav denir ve kutladıkları Büyük Gün Navsky veya Rusal'dır.
Bulgar Navi kötü ruhlardır, doğum sırasında kadınların kanını emen on iki büyücüdür. Bulgarlar arasında ölü doğan erkek çocuklar veya vaftiz edilmeden ölenler, rahatsız edici ruhlara dönüşüyor.
Ölümsüzler, eti ve ruhu olmayan yaratıklardır - kişi olarak yaşamayan, ancak insan görünümüne sahip olan her şey. Ölümsüzlerin birçok yüzü vardır. Rus atasözü tipiktir: "Ölülerin kendilerine ait bir görünüşleri yoktur, kılık değiştirerek yürürler."
Ölümsüzlere ait karakterlerin pek çok özel adı, yaşadıkları yerle ilişkilidir - goblin, saha çalışanı, muttnik vb. Dış karakteristik işaretler anormal (insanlar için) tezahürleri içerir: boğuk ses, uluma, hareket hızı, görünüm değişikliği.
Ölümsüzlerin insanlara karşı tutumu belirsizdir: Kötü niyetli iblisler vardır ve iyi dilekçiler de vardır.
“Burada Ölümsüz eski ladin etrafında dolaştı ve dolaştı - mavi saçlar sallandı. Sessizce hareket eder, yosun ve bataklıkta çamuru iter, bataklık suyundan bir yudum alır, bir tarla gider, diğeri gider, huzursuz bir Ölümsüz, ruhsuz, biçimsiz. Ya bir ayı gibi adım atacak, sonra sessiz bir canavardan daha sessizce sakinleşecek, sonra bir çalılığa yayılacak, sonra ateşle yanacak, sonra yaşlı bir adam gibi bacakları kurumuş - dikkat edin, çarpık olacak ! - sonra cesur bir çocuk ve yine bir tahta gibi, işte orada - korkuluklu bir korkuluk.
(A. M. Remizov. “Deniz-Okyanusa”)
Nightworts (crixas) gece iblis ruhlarıdır. Belirsiz türde bir yaratığın egosu. Bazen siyah elbiseli, uzun saçlı kadınlar olarak karşımıza çıkarlar. Ölümden sonra çocuğu olmayan kadın cadılar gececi olurlar.
Vaftizden önce çoğunlukla yeni doğan çocuklara saldırırlar.
Anneler güve korkusu nedeniyle gün batımından sonra bahçede bez bırakmamaya, evden çıkıp bebeği dışarı taşımamaya, boş beşiği açık bırakmamaya veya sallamamaya, çeşitli beşik muskaları (bitki, iğne vb.) kullanmamaya dikkat ederler. ), çocukları yıkamayın ve çocuk bezlerini ve çamaşırlarını “gece” (gece boyunca kalan) suda yıkamayın.
Ovinnik (gumennik, podovinnnk, ovinny, zhikhar, büyükbaba, podvinushko, ovinny baba, ovinnushko, kral ovinny) - geleneksel halk inançlarında Doğu Slavlar ahırda (harman yerinde) yaşayan ruh.
Ovinnik, gözleri kömür gibi yanan, bahçe köpeği büyüklüğünde kocaman bir kara kedi görünümündedir. Bununla birlikte, coğrafi konuma bağlı olarak başka kılıklara da sahip olabilir: Smolensk bölgesinde ovinnik bir koç kılığında gösterilir ve Kostroma bölgesinde ölü bir adam şeklini alabilir.
Ahırın kalıcı yaşam alanı ahırdır, ancak örneğin hamamın içine "girişler" yapabilir: bannik'i veya bahçedeki herhangi bir yeri ziyaret etmek. Ahır adamı asla eve girmez; giremez çünkü ahır adamından daha güçlü olan brownie'den korkar.
Ovinnik kavga etmeyi sever, gücünü bir bannikle veya belki bir kişiyle ölçebilir, ancak böyle bir kavga çoğu zaman ikincisinin lehine sonuçlanmaz.
Ovinnik “ev” ruhlarından biridir. Demetlerin döşenmesini denetler ve kuvvetli rüzgarlar sırasında tahılın kurumasını önler. Fasulyeci, kutsal günlerde - büyük bayramlarda, özellikle Yüceltme Günü ve Şefaat Günü - ahırların ısıtılmasına izin vermez: eski köy geleneklerine göre, ahırların bu günlerde dinlenmesi gerekir.
Eğer bir köylü ya da köylü kadın bu asırlık yasaları ihlal ederse, "suçlunun" ölümü de dahil olmak üzere sonuçları çok ağır olabilir. Ancak ahır hiçbir sebep olmadan kirli oyunlar oynamayı seviyor. Adamlara zarar vermeyi başarırsa güler, ellerini çırpar veya köpek gibi havlar.
Ahırın karakteri çok çelişkilidir. Onu yatıştırmak kolay değildir ve genel olarak insanlara karşı oldukça düşmancadır. Bununla birlikte, bu, tahılları kurutmak için açık ateşin kullanıldığı ahırların sıklıkla yanması, köylü ailelerinin yiyeceklerinden ve bazen de evle birlikte tüm mülklerinden mahrum bırakılmasıyla tam olarak açıklanmaktadır: sonuçta, yanan ahırlardan Komşu binalar sıklıkla yanmaya başladı.
Viktor Korolkov. Ovinnik
Örneğin bir ahır sahibi, gayretli ve tutumlu bir mal sahibi gibi davranabilir: ahırı tüm kötü ruhlardan korur ve daha fazla tahılın harmanlanmasına yardımcı olur. Geceleri demetleri harman yerine taşır, tahılları ayıklar ve samanları korur. Ovinnik'in nazik ve merhametli olduğuna bile inanılıyordu; kendisine dua edilirse kişiyi gulyabanilerden ve şeytanlardan koruyabiliyordu. Bir gün, ilk horozdan önce bir çiftlik adamının, bir adama saldıran yaşlı bir striga kadınla kavga edip onu savunduğu söylenir. Başka bir hikayede ahır sahibi, bir kişiyi banniklerin entrikalarından korur: “Ama bir adam ahırı kurutuyordu. Ve kuruması gereken çavdar, yulaf veya buğday var. Her şeyi orada kurutmuş, şimdiden biraz yakacak odun koymuş. Bir komşu gelir, vaftiz babası dizginleri alır:
Gideceğim, atı bağlamam lazım. Sonra seni görmeye geleceğim.
Tamam, içeri gelin, diyor.
Komşusu gidince bu suçlu adam dışarı çıktı ve şöyle dedi:
Sana gelen vaftiz baban değil, hamamdaki bannikti. Ve sen başka bir poker getir. İki pokere sahip olmak. Evet, pokerleri ocağa koy. İki maşa ortalığı ısıttı, sen de onu bir maşayla, bu maşayla ateşe ver, yoksa sen ve ben onu yenemeyiz, o bizden daha güçlü.
Vaftiz babası geldi, bir demet saman aldı ve ateşe verdi. Adam diyor ki:
Ne yapıyorsun, samanı ateşe veriyorsun!
Ve "vaftiz babası" da bir demet saman aldı ve onu ateşe vermek istedi. Adam maşayı aldı, kıpkırmızı oldu. Evet, onu burnun etrafında ve her yerde gezdirelim. Ve onun da suçlusu. Bannik dışarı atladı ve kaçtı. Hizmetçi adama şöyle dedi:
Peki ya seni uyarmasaydım? Bu sana gelen türden biri.
Diğer görüşlere göre ise ahır korkaktır ve insandan kaçar. Ancak sinirlenirse ahırı ateşe verebilir.
Köylüler ahır çiftçisiyle tartışmamaya, onu mümkün olan her şekilde yatıştırmaya çalıştılar: daha deneyimli olanlar ancak "harman sahibinden" izin isteyip sonunda ona teşekkür ettikten sonra boğulmaya başladılar. mevsim. Fasulyenin doğum gününde ona turtalar ve bir horoz getirilir. Eşiğin üzerinde horozun başı kesilir ve ahırın her köşesine kan serpilir.
Yılbaşı gecesi kızlar aile hayatının ne zaman başlayacağını ve nasıl olacağını merak ediyordu. Çıplak kalçalarını kurutma penceresine koydular ve beklediler: eğer tüylü eliyle okşarsa, aile hayatı müreffeh, pürüzsüz olurdu - yoksulluk içinde, ama fasulye adam falcıya hiç dokunmadıysa, o zaman bu onun anlamına geliyordu. bu yıl da evlenmeye mahkum olmayacaktı.
Ahırın dişi ruhu - kavurmacı - aynı zamanda ocağın yakınındaki ahırda da yaşar. Işık ve ateş yaydığını söylüyorlar - "her şey yanıyor ve parlıyor." Efsaneye göre öğle saatlerinde bir sebze bahçesinde veya bezelye tarlasında görülebilir.
Tek Gözlü, İki Gözlü ve Üç Gözlü
Tek Göz, kahramanı takip eden İki Göz ve Üç Göz ile birlikte üçlüye dahil olan mitolojik bir kadın karakterdir. Üçlünün dışında mevcut değildir.
İki Göz (mucizevi bir görevi çözmek için alışılagelmiş iki gözden yoksun olan) ve Üç Göz (üçüncü gözü diğer ikisi uykudayken her şeyi görür; üç sayısının avantajının arkaik bir motifi) ile tezat oluşturan bir görüntü. Hint-Avrupa mitolojisi). Tek Gözlü, Doğu Slavlar tarafından tek gözlü bir kadın olarak tasvir edilen ve eşleştirilmiş vücut parçalarının kaybına yol açan mitolojik Likh imajının varyantlarından biridir.
Değişen
Mara bazen kaçırılan çocuğun yerine kendi çocuğunu koyar. Böyle bir değişken, kötü bir karakterle ayırt edilir: kurnazdır, vahşidir, alışılmadık derecede güçlüdür, obur ve gürültülüdür, her talihsizliğe sevinir, bir tür tehdit veya kurnazlıkla bunu yapmaya zorlanana kadar tek kelime etmez ve sonra sesi yaşlı bir adamınkine benziyor.
Yerleştiği yere felaket getirir: Çiftlik hayvanları hastalanır, evler bozulur ve dağılır, işler başarısız olur.
Hem bu sanattaki hızlı başarısından hem de çalmasının harika gücünden anlaşılan bir müzik tutkusu var: Herhangi bir enstrüman çaldığında herkes - insanlar, hayvanlar ve hatta cansız şeyler - kontrol edilemeyen dansa düşkündür.
Çocuğun gerçekten değişen biri olup olmadığını anlamak için ateş yakmanız ve yumurta kabuğundaki suyu kaynatmanız gerekir, ardından değişen şunu haykırır: "Ben kadim orman kadar yaşlıyım ve kabuklarda kaynatılmış yumurtaları hiç görmedim!" - ve sonra ortadan kayboluyor.
Polevoy (polevik), brownie'nin "akrabası" olan Slav mitolojisindeki alt ruhlardan biridir. Genellikle ekili olan tarlalarda bulunur, ancak aynı zamanda vahşi bir alanda da yaşayabilir. Çayırda yaşıyorsa çayır otu da denir. Bazen buna beyazlatma denir. İddiaya göre Belun bir adamın karşısına çıkıyor ve ondan sakalında asılı olan sümüğünü silmesini istiyor. Eğer biri reddederse, ona kötü bir şey yapacaktır. Ve birisi onu silerse kaybolur ve kişinin elinde sümük yerine gümüş paralar olur.
Bu saha ruhu, birisinin tarlada çalışmasından hoşlanmayan, küçük, beyaz sakallı, yaşlı bir adam şeklinde görülüyor.
Alexey Savrasov. Yaz sonunda Volga'da
Ivan Bilibin. Polevik
S. Maksimov şöyle yazıyor: “Oryol ve Novgorod bilgili insanları arasında, tahıl tarlalarını korumakla görevlendirilen bu ruhun, dünya kadar siyah bir vücudu var, gözleri rengarenk, saç yerine, başı uzun saçlarla kaplı. yeşil çimenler, şapka ya da kıyafet yok.
Dünyada bunlardan çok var (orada yorumluyorlar): Her köy için dört saha çalışanı var.
Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü kara toprak alanlarında çok sayıda tarla vardır ve bir saha çalışanının her yere ayak uydurması zordur. Ancak daha az anlayışlı ama daha az korkak olmayan orman sakinleri, seslerini sık sık duysalar da "tarla insanlarını" çok nadiren görüyorlardı. Bunu görenler, saha çalışanının kendilerine çirkin, küçük, konuşma yeteneği olan bir adam şeklinde göründüğünü temin etti. Novgorodlu bir kadın bu konuda şunları söyledi:
“Bir saman yığınının yanından geçtim. Aniden "o" bir aptal gibi dışarı fırladı ve bağırdı: "Sevgilim, bakıcıya bekçi kadının öldüğünü söyle."
Eve koştum - ne canlı ne de ölü, kocamın yatağına tırmandım ve şöyle dedim:
Ondrej, ne duydum?
Ona söylediğim anda kulübede bir şey inledi:
Ah, bekçi kadın, ah, bekçi kadın.
Sonra yine küçük bir adama benzeyen siyah bir şey çıktı, yeni bir tuval parçası attı ve gitti: kulübenin kapıları ona kendiliğinden açıldı. Ve hala uluyor:
Ah, bekçi kadın.
Yorulduk; sanki idama mahkûm edilmiş gibi sahibiyle oturuyoruz. Ve böylece ortadan kayboldu."
Nazik ama yaramaz mizacı açısından saha çalışanının brownie ile pek çok ortak yanı vardır, ancak şakalarının doğası açısından bir gobline benzer: aynı zamanda onu yoldan çıkarır, onu bir bataklığa sürükler ve özellikle sarhoş çiftçilerle dalga geçiyor.
Özellikle sınır deliklerinin yakınında tarla çimleriyle sıklıkla karşılaşabilirsiniz. Örneğin, bu tür yerlerde uyumak tamamen imkansızdır çünkü tarla işçilerinin çocukları (“mezhevchik” ve “çayır bekçisi”) sınırların etrafında koşuyor ve ebeveynlerinin yemesi için kuşları yakalıyorlar. Burada yatan birini bulurlarsa üzerine atlayıp onu boğuyorlar.
Saha çalışanlarının, diğer kötü ruhların aksine, günün en sevdikleri zamanı vardır - şanslı azınlığın onu gerçekte görmeyi başardığı öğle vakti. Ancak bu görgü tanıkları açıkladıklarından çok övünüyor, doğruyu söylemekten çok kafa karıştırıyorlar. Yani sonuçta saha çalışanının görünümü ve karakteri çok az ortaya çıkıyor ve bu, tüm halk mitolojisinde belki de en belirsiz imgedir. Sadece saha çalışanının öfkeli olduğunu ve bazen bir insana acımasız şakalar yapmayı sevdiğini biliyoruz.
Tarla kaprislidir, onu kızdırmak kolaydır ve sonra tarlada otlayan sığırlara eziyet eder, onlara sinekler ve at sinekleri gönderir, ekmeği yere yuvarlar, bitkileri büker, üzerlerine zararlı böcekler gönderir, yağmuru tarlalardan uzaklaştırır. , sığırları onlara çeker, tarlalardaki çitleri yok eder, insanları korkutur ve yoldan çıkarır, onları bir bataklığa veya nehre götürür, özellikle sarhoş saban adamlarıyla dalga geçer. Çocukları kır çiçekleriyle cezbediyor, onları yoldan çıkarıyor ve tarlalarda “yönlendirerek” onları dolaşmaya zorluyor. Alan, davetsiz ziyaretçileri vahşi bir kahkaha veya ıslık sesiyle korkutur veya canavarca bir gölge şeklini alır ve bir kişiyi kovalar.
Zaraisk bölgesinde köylülerin ifadesine göre şu olay kaydedildi: “Kız kardeşimiz Anna'yı balıkçı köylü Rodion Kurov ile evlendirmeye karar verdik. Düğünde her zamanki gibi oldukça sarhoş oldular ve ardından çöpçatanlar gece, geçmişten pek de uzak olmayan Lovtsy köylerine gittiler. Kayınvalidem araba kullanıyordu ve araba kullanıyordu, ancak aniden saha çalışanı onlara şaka yapmaya karar verdi - atların bulunduğu her iki araba da nehre düştü. Bir şekilde atları ve bir arabayı kurtarıp evlerine döndüler, diğerleri ise yürüyerek gittiler. Çöpçatanlar eve geldiklerinde damadın annesini bulamadılar. Arabayı bıraktıkları nehre koştular, arabayı aldılar ve arabanın altında çöpçatanı tamamen donmuş halde buldular.”
Saha asistanının öğlen kızları var - deniz kızları kategorisinden ama sahada yaşayan kızlar.
Öğle günleri
Poludnitsy (poludenitsy) - Slav mitolojisinde bir tarlanın veya dünyanın kıyılarına atıfta bulunurlar. Uzun örgülü bu uzun boylu kızlar, öğle vakti gölgelere girip dinlenmemiş olanlar için tarlalara bakıyorlar. Eğer bulurlarsa kafanıza sert bir şekilde vurabilirler.
Ait oldukları alanla birlikte doğarlar ve ölürler. Tarlada başıboş bırakılan bir çocuk kaçırılıyor ya da yerine kendi çocuğu getiriliyor.
Öğle vakti bir öğlen kızıyla tanışırsanız bilmeceler sormaya başlayabilir, eğer çözmezseniz sizi ölesiye gıdıklayabilir. Yakın bir toplantı sırasında kendinizi gardiyandan korumanın birçok yolu vardır. Bunlardan biri şudur: Öğle vakti ortadan kaybolduğu için, ona uzun süre cevap verilmesi, yavaş yavaş, her şeyi dikkatlice açıklanması emredildi.
Öğle vakti insanlar için, özellikle de çocuklar için tehlikelidir; tarlaya girmemelerini ve ekmeği ezmemelerini sağlar. Çocukları tahılın derinliklerine çekiyor ve uzun süre dolaşmalarını sağlıyor. Köylerdeki çocukları korkuttular: “Çavdar tarlasına girmeyin, öğle vakti sizi yakar” veya “Öğle vakti sizi yer.” Öğle vaktinin sadece çavdar tarlasında değil, aynı zamanda bezelye tarlasında ve sebze bahçesinde de yaşadığına ve eşyalarını çocukların saldırılarından koruduğuna inanılıyordu.
Rusya'nın kuzeyinde öğle vaktiyle ilgili efsaneler kaydedildi: “Eskiden öğle vakti vardı, ölene kadar seni gıdıklarlardı, babam bana her şeyi anlatırdı. Öğlene kadar hiçbir şey yapmayacaklar ve öğleden sonra hasattan sonra eve gitmek zorundalar. Tam çavdar biçerken öğlen kızları oturuyorlar, hepsi kambur, kollar ve bacaklar bu şekilde katlanmış. Artık öğlenler bir yerlerde kaybolmaya başladı. Babam onları hiç görmedi ama yaşlı kadınlar biçti, o yüzden gördüler.”
“Soktular. Yaşlı bir kadınla oldu. Zaman bu tarafa doğru eğiliyor, sahayı terk edin - öğle vakti gelecek. Öğle vakti insanı uzaklaştırır, gıdıklar ve öldürür. Ve böylece bir kadının soktuğunu söylediler. Zhala baktı ve kimse yoktu: "Bir demet daha getireyim." Demet zerre kadar teslim etmedi; öğlen geldi ve onu gıdıklamak için yakaladı. Ölümüne gıdıklıyor. Eğer düşerlerse geri çekilirler.”
“Öğleden sonra insanları tırpanla biçtiler. Kurnaz bir kadın. Öğlen saat on ikiye kadar yatıyor, sonra biçmeye gidiyor. Saat on ikide herkes evine koşuyor. Uzun saçlı bir kadındı, atalarının yıllarında yaşamıştı. O günlerde pencereler küçüktü ve panjurluydu. Gece yarısı panjuru kapatmayan öğlen camı kırar, sokakta biriyle karşılaşırsa onu biçerdi. Kışın orada değil ama yazın çalıların arasında yatıyor. Kıyafetleri aynı, sade.”
Öğle günlerine uygulanan zulme rağmen ancak geleneklere uymayan, günahkar bir hayat yaşayan işçiyi veya yolcuyu öldürebilirler. Öğle vaktinin bir hırsızı ya da katili ortaya çıkarabileceğine inanılıyor.
Poludnitsy sadece kızlar şeklinde değil, bazen genç erkekler veya tüylü yaşlı bir kadın şeklinde de temsil ediliyordu. Çoğu zaman hasat sırasında çavdar tarlalarında ortaya çıkıyorlar, dolayısıyla ikinci isim - "rzhanitsy", "rzhitsy".
Öğle vakti kızları dans etmeyi severler ve hiç kimse onları geride bırakamaz; akşam şafağı sökene kadar yorulmadan dans edebilirler. Dans edebilen bir kız varsa efsaneye göre öğle vakti ona benzeri görülmemiş derecede zengin bir çeyiz verecektir.
Genellikle bir tür deniz kızı olarak kabul edilirler, bazen "tarlanın deniz kızları" olarak da adlandırılırlar.
Lanet çocuklar
Lanetli çocuklar kötü ruhların emrine verilir ve genellikle kendileri de iblislere dönüşürler - goblinler, su goblinleri, kekler, deniz kızları. İnsanlar sıklıkla tüm bu kötü ruhların sıradan insanlar olduğunu, bir zamanlar ebeveynleri tarafından lanetlendiğini ve üzerlerinde bir lanetle var olmaya zorlandığını söylerler. Yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasındaki sınırda, yeryüzünde kalmaya ve göllerde, bataklıklarda, orman çalılıklarında yaşamaya mahkumdurlar.
Kendilerine evler yaptıklarına, aile kurduklarına ve genellikle insan hayatına benzer bir yaşam sürdürdüklerine inanılır, ancak yaşayanlarla iletişim kuramazlar ve çoğu zaman onlara karşı çok düşmanca davranırlar.
Örneğin, lanetlilerin gece yola çıktığını ve yoldan geçenlere at sırtında gezi teklif ettiğini söylüyorlar. Bunu kabul eden kişi sonsuza kadar onlarla birlikte kalacaktır.
Lanetliler, kıyafetlerinin her zaman sol tarafa sarılmasıyla ayırt edilebilir.
Ancak, sadece ciddi bir suç işleyen kişi değil, aynı zamanda annenin ihmal nedeniyle bir anlık öfkeyle azarladığı kişi de lanetlenebilir, örneğin: "Şeytan seni alır", "Şeytan seni alırdı" seni götürdüm” veya “Cehenneme git”. Annesi tarafından “kötü” bir anda azarlanan çocuk, hemen kötü ruhlar tarafından alınıp uzaklara götürülür. diğer dünya. Ve eğer bannik onu yakalarsa bir hamamda ya da ormanda, uzun bir ağacın üzerinde, eğer bir goblinse ya da bir hendekte, delikte, bir kavşakta, eğer bir şeytansa, sona erer.
Kötü ruhların kaçırdığı lanetli çocuklarla ilgili birçok hikaye anlatılır.
“Çocukları azarlayamazsınız. Gerçek bir anne bunu söylemez ve söylerse daha sonra kendisi de acı çeker. Şöyle diyecek: "Şeytan seni taşıyacak!" - ve şeytan seni taşıyacak. Çocuk eve gelmeli ve görülmemelidir. Daha sonra çocuğu bulmak için orman korucusunu tanıyan kişileri aramaya çıkacaklar. Böyle durumlar vardı.
Bir kız arkadaşlarıyla birlikte ormana böğürtlen toplamaya gitti, arkadaşları geldi ve kız da böğürtlen toplamak için ormanda kaldı. Ve o sırada anne, goblinin onu alıp götürmesi için küfretti. Goblin onu alıp götürdü.
Kız daha sonra yaşlı bir kadınla yürüdüğünü söyledi (yaşlı bir kadına dönüşen goblindi).
Yaşlı kadın "Ne?" diye sorar, "yoruldun mu?" O yüzden oturmayın, gidelim.
Sonra bir şey çatırdadı, rüzgar esti, ormanda korkunç bir karanlık vardı, hiçbir şey göremiyordunuz. Bu yaşlı kadın kaybolmuş, nereye gideceğini bilmiyor. Bakmaya başladı ve yaşlı bir kadın onu yola çıkardı. Yol onu nehre götürdü, köprüyü geçip köye çıktı. Demek bu yaşlı kadın ormandandı. Her türlü şekle bürünebilir. Hem erkek hem de kadın olabilir. Bazıları için de büyükbabanın önderlik ettiğini duydum.”
“Annemden duydum ki burada tek bir aile varmış, orada küçük bir kız varmış. Ve annesi onu azarladı: "Goblin seni alsın!" Kız ortadan kayboldu. Bütün köy onu aramaya başladı. Kızı bulamadılar.
Bunun üzerine anneler şöyle diyor: “Orman sahibinin gönlünü almak için bir şeyin yıkılması lazım.”
Ve anne yumurta taşıdı. Sonra bir kütüğe dikilmiş oturan bir kız buldular.
"Ve" diyor, "büyükbabam beni yönlendirdi." "Buraya gelin!" diyor.
Bir goblin yumurtaları alırsa, gitmene izin vereceği anlamına gelir, almazsa gitmene izin vermez derler. Anne geldi ve gördü: Yumurtalar alındı ve kız bir kütüğün üzerine dikildi."
Nikolai Bogdanov-Belsky. Yeni peri masalı
Böyle bir çocuk artık tek başına evine dönemez, çünkü kendini insan dünyasının sınırlarının dışında bulur, ölmeden, “o” dünyada ve “o” dünyanın kanunlarına göre var olmaya mecbur kalır. Evin çok yakınında dolaşsa bile yaklaşamaz, yaşayan insanları görse, seslerini duysa bile onlara seslenemez çünkü görünmez bir sınır onu yaşayanların dünyasından ayırır. .
Efsaneler genellikle kötü ruhların kaptığı bir çocuğun, ölü akrabalarıyla buluştuğu bir yerde, yani öbür dünyada bulunduğunu anlatır.
Cuma, kadınların ve annelerin hamisidir. Muhtemelen Mokosha'dan geliyor. Daha sonra kültü, Hıristiyan aziz Paraskeva'nın kültüyle birleşti.
Doğu Slavlar arasında Cuma, haftanın gününün kişiselleştirilmiş bir temsilidir. 28 Ekim Sanat. Sanat. Cuma gününe ithaf edildi. Stoglav'a göre bu gün Cuma gününün tozunu almamak ve gözlerini tıkamamak için eğirmediler, yıkamadılar veya saban sürmediler. İhlal edilirse hastalık gönderebilir. O bir "kadın azizi" olarak görülüyordu.
Ukrayna inanışlarına göre Cuma, iğnelerle delinmiş ve iğlerle bükülmüş olarak dolaşır. 19. yüzyıla kadar Ukrayna'da, "Cuma günü araba kullanma" geleneği korundu - bir kadın saçları aşağıdaydı.
Doğu Slavlar arasında kuyuların üzerine Cuma gününün ahşap heykelleri yerleştirildi ve ona fedakarlıklar yapıldı (kuyuya kumaşlar, kıtıklar, iplikler ve koyun yünü atıldı). Ritüele "mokrida" adı verildi.
Rarog, ocak kültüyle ilişkilendirilen ateşli bir ruhtur.
Bazı inanışlara göre Rarog, bir kişinin ocakta dokuz gün dokuz gece kuluçkaya yatırdığı bir yumurtadan doğabilir.
Rarog, parlak bir vücuda, alev saçan ve ağızdan kaçan ışıltıya ve ayrıca ateşli bir kasırgaya sahip bir yırtıcı kuş veya ejderha şeklinde temsil edildi.
Belki de Rarog'un görüntüsü genetik olarak eski Rus Svarog'u ve Rus Rakh'ı (Rus komplolarının Korku-Rakh'ı, ateşli bir rüzgarın vücut bulmuş hali - kuru bir rüzgar) ile bağlantılıdır.
Deniz kızları, folklorda bahsedilen, suda veya yarı suda yaşayan bir yaşam tarzı sürdüren çeşitli insansı yaratıklar veya ruhlar olarak anlaşılır. Deniz kızı, banyo yapan kadın, vodynitsa, flapjack vb. - Slav mitolojisindeki alt ruhlardan biri, genellikle zararlıdır.
Deniz kızlarının ruhu olmadığına ve iddiaya göre bir tane bulmak istediklerine ancak denizi terk edecek gücü bulamadıklarına inanılıyordu.
Ölü kızlar, çoğunlukla boğulmuş kadınlar, uygunsuz zamanlarda yıkananlar, deniz adamı tarafından özel olarak hizmetine sürüklenen kişiler ve vaftiz edilmemiş çocuklar deniz kızlarına dönüşür. Erkek denizkızlarıyla ilgili hikayeler de var.
Deniz kızları, uzun saçlı güzel kızlar olarak veya daha az sıklıkla tüylü, çirkin kadınlar olarak temsil edilir. Deniz kızları insanlardan neredeyse hiç farklı görünmeyebilir veya vücutlarının alt kısmında balık kuyruğuna benzer şekilde bacaklar yerine düz bir kuyruğa sahip olabilirler.
Normal bir köylü kızı için sıradan günlük durumlarda kabul edilemez olan düz saç, tipik ve çok önemli bir özelliktir.
Ivan Bilibin. Deniz Kızı
Bir denizkızı görüntüsü, hem su hem de bitki örtüsü ile ilişkilidir ve su ruhlarının özelliklerini ve ölümü hasatı garanti eden karnaval karakterlerini (Kostroma, Yarila gibi) birleştirir. Bu nedenle deniz kızları ile ölülerin dünyası arasında bir bağlantı olması muhtemeldir.
Rusal Haftasında (Trinity'den önceki veya sonraki hafta), deniz kızları sudan çıkar, tarlalarda koşar, ağaçların arasında sallanır ve karşılaştıkları kişileri gıdıklayarak öldürebilir veya onları suya sürükleyebilir. Perşembe özellikle tehlikelidir - "Rusal'ın günü harika." Bu nedenle bu hafta yüzmek yasaktı ve köyden ayrılırken deniz kızlarının korktuğu iddia edilen pelin otunu yanınıza almanız gerekiyor.
Slavlar ayrıca atalarının "deniz kızı kraliçesinin" ölümsüzlüğün nemini depoladığı kuyuların yakınında yaşadıklarına inanıyorlar. Bu inanç, insanın ruhunun denizkızına dönüşmesini açıkça ortaya koyar: Yaşamın kaynağına bağlanarak ruh, kendisini kişileştiren tanrıyla özdeşleşir, yani denizkızına dönüşür. Bu şekilde hayat veren tanrıça kültü atalar kültüyle birleştirilebilir. Denizkızının amacı ölümsüzlük içkisini cennette saklayıp yeryüzüne getirmektir.
Denizkızının tanrıların bu isteğini dönüşümler yoluyla yerine getirdiğine dair inanışlar vardır. Böylece deniz kızı at veya kısrak şeklinde, bazen de kuş şeklinde görünür. Bu dönüşümlerin anlamı eski denizkızı yaratığıyla bağlantılıdır. Bazı eski inanışlarda at, ateş ve nemin buluşmasını ve doğadaki ortak eylemini simgeliyordu: At yıldırımdır, ancak toprağın bağırsaklarından anahtarları çalan türden bir yıldırımdır. Bu kaynaklar patlayıcıdır, kaynayıp köpüklerle beyazlaşırlar. N. A. Afanasyev'in Moskova'da kaydettiği bir düğün şarkısında "Kaynatın, kaynatın, iyice kaynatın, kaynatın, soğuk, gümüş köpüklü kaynak suyu" söylendi.
At, gökten düşen ateşli bir ışınla ısıtılan çiyden doğan bir buluttur. At görüntüsündeki ateş ve nemin birleşimi, masallardaki kısrak sütünün neden canlı suyun gücünü aldığını ve öldürülen kahramana hayat verdiğini açıkça ortaya koyuyor.
Ölümsüzlük içkisinin taşıyıcısı olan at, deniz kızı imajına yakındır ve bu da yarı tanrıçanın kısrak haline dönüşmesini mümkün kılmıştır. Antik efsane yaz ve kış tatillerine adanmış bir ritüelle hayat buldu.
İlya Repin. Sadko
Konstantin Makovski. Deniz kızları
Eski Slavların fikirlerindeki efsanevi deniz kızı, bir kuğu ve bir guguk kuşuyla birleştirildi. Bir kuşa dönüşebiliyordu ve beyaz keten yatak örtülerinin kumaşı kanatlara dönüşüyordu. Keten eğirmek deniz kızlarının en sevdiği eğlencedir. Bitmiş tuvalleri kuyu ve pınarların yakınında yere serip kaynak suyuyla yıkıyorlar. Aynı bakire kuşu görüntüsü, deniz kızlarının nehir kıyısında saman ve tüylerden yapılmış yuvalarda yaşadıkları ve ayak parmaklarının kaz ve kuğu gibi bir zarla birbirine bağlandığı inancını yarattı.
Güney Slav efsaneleri beyaz kuğu şeklinde görünen dirgenleri hatırlıyorsa, Rus masalları denizin derinliklerinden çıkan kırmızı bir bakire olan bir kuğu kuşundan bahseder. Denizkızı kılığına giren kuşlar, antik mitlerde ışığın ve canlı suyun taşıyıcıları veya ateş ve nem kaynağının koruyucuları olarak karşımıza çıkar. İlkbaharda kuğu, gençliği geri kazandıran harika meyve suyuyla dolu güneş ışınlarını veya altın elmaları getirir.
Deniz kızlarının görüntüsüyle Altın Colt. XII.Yüzyıl
Deniz kızının ateşli ve sulu doğası, doğanın gizemine katılımı ona bilgelik ve kehanet bilgisi kazandırır: Onun için çözülmemiş gizem yoktur, deniz kızı çelengini nehir dalgasına emanet eden kızın kaderini bilir. Tanrı kültünde bilge bir rahibe gibi, deniz kızı da kişinin inancını sınar ve onu tanrısızlıktan dolayı cezalandırır. Yaygın inanışa göre deniz kızları, dua etmeden uyuyakalan kızların resimlerini çalar. Ve şarkı, küçük deniz kızının dini gizemler hakkında hiçbir şey bilmeyen bir kızı nasıl gıdıkladığını, yani konuştuğunu, büyülediğini söylüyor.
Böylece, halk yaşamında uzun süre kaybolmayan eski deniz kızı kültünün parçaları, tanrılar ile dünyevi doğa arasında bir arabulucu, gizemdeki şeylerin bilge ve rahibesi olan tanrıçanın eski imajını yeniden canlandırıyor. bahar. 18. yüzyılda ortaya çıkan bu görüntü, hem su elementini (su otu, bereginya vb. - aslında "kirli" ölüler) hem de doğurganlık ruhlarına ilişkin inançları birleştiriyordu.
Popüler görüşe göre deniz kızları sadece ölenlerin ruhları değil, aynı zamanda doğal olmayan bir şekilde ölen, öldürülen veya intihar edenlerin de ruhlarıdır. Deniz kızları aynı zamanda ortadan kaybolan, anneleri tarafından lanetlenen veya kötü ruhlar tarafından çocukları çalınan insanları da içeriyordu.
Denizkızlarını iki yüzyıl önce gördüklerini iddia edenler tarafından şöyle anlatılmıştı: “Kızlar her tarafı beyaz renkte yürürler, uzun örgüleri gevşektir, yüzleri görünmez, elleri soğuktur, kendileri de uzun ve uzundur. Orman gürültülü ve çıngıraklı, bir gürültü var - deniz kızları yürüyor, ağaçlar kadar uzun, üzerlerinde çelenkler, gömlekler var. Denizkızı da tıpkı kadın gibidir, sadece yüzünde hiç kızarıklık yoktur, elleri sıska ve soğuktur, saçları çok uzundur, göğüsleri kocamandır.”
“Denizkızı öyle bir ölüm ki. Beyaz bir elbise içinde örgüler gevşek. Bu, ortaya çıkan ve sonra yeryüzüne giren insan ruhudur. Deniz kızları için cenaze töreni yapılmadı, onları gömecekler, hepsi bu. Ve burada huzursuz bir ruh yürüyor. Deniz kızları güneş battığında tarlada yürürler ve sobanın yanına gelirlerdi. Bunlar yürüyen ölü ruhlar."
“Denizkızları hayatta, hayatta sallanıyordu. Beyaz. Mesela bir kişi. Hatta bunu bizzat gördüm. İşte hayat bu. Ve o da tıpkı bir insan gibi çok çıplak ve hayatının gidişatının tek yolu bu. O küçük ve saçları gevşek, sadece beyaz. Çıplak, uzun kollar, uzun parmaklar.”
Ancak, halk geleneği Denizkızının tamamen farklı bir görünümü de var - korkutucu, çirkin, tüylü, kürkle büyümüş, kambur, büyük göbekli ve keskin pençeli. Görünüşü onun kötü ruhlarla olan ilişkisini vurguluyor. Çoğu zaman, popüler söylentiler denizkızlarına uzun sarkık göğüsler, hatta bazen insanları öldüresiye dövdükleri demir göğüsler verir. Polesie'nin bazı yerlerinde deniz kızlarının "demir göğüsleri olduğuna, çıplak, tüylü" olduğuna inanıyorlar, "denizkızı yaşlı bir kadına benziyor, yaşlı bir kadına benziyor, üzerindeki her şey o kadar yırtık pırtık ki, kendisi de yaşlı, korkutucu ve memeleri demirdir. Büyük bir baştankara öldürüyor gibi görünüyor. Ayrıca denizkızlarının havan ve havan tokmağı, kırbaç, maşa veya merdane ile hayatta saklandıklarını ve onlarla insanları öldürdüklerini veya demir havanda dövdüklerini söylüyorlar.
Zhito ayaktayken, peygamber çiçekleri açtığında çocuklar Zhito'ya gittiler. Eh, orada kaybolurlar. Büyükler onları korkuttu: "Batoğlu bir deniz kızı var, bırak seni batogla dövsün." Demir havanı ve tokmağı olduğunu söylüyorlar. Onu alıp demir havanda ezsin.
Bazen bir denizkızı katran veya reçineye bulanmış olarak temsil edilir ve denizkızı olarak adlandırılır.
Diğer kötü ruhlar gibi deniz kızları da şekil değiştirmeye eğilimlidirler; inek, dana, köpek, tavşanın yanı sıra kuşlar (özellikle saksağan, kaz ve kuğu) ve küçük hayvanlar (sincap, sıçan veya kurbağa) şeklini alabilirler. Bir saman arabasına ve “sütun gibi yürüyen” bir gölgeye dönüşebilirler.
Deniz kızları yılın çoğunu suda, nehirlerde, göllerde ve hatta kuyularda geçirirler. Küçük çocukların kuyuya yaklaşmasını önlemek için korkutmuşlar: "Kuyuya gitmeyin, yoksa deniz kızı sizi sürükler." Rezervuarların dibinde evleri var. Bazı kaynaklara göre bunlar kuş yuvalarına benzer, bazılarına göre ise güzel kristal saraylar veya deniz kabuklarından ve değerli taşlardan yapılmış saraylar. Deniz kızları genellikle suyun yakınında bulunabilir - sallar, kıyı taşları üzerinde oturmayı, saçlarını kemik veya demir taraklarla taramayı, kendilerini yıkamayı ve yıkamayı severler, ancak bir insanı görür görmez suya dalarlar. Pek çok kişi, denizkızlarının çamaşırlarını nasıl yıkadığını, onları tıpkı köy kadınları gibi merdaneyle dövdüğünü ve daha sonra bunları pınarların yakınına kuruması için serdiğini gördü. Su değirmenlerinin çıkrıklarının üzerine oturup oradan çığlıklar atarak, ses çıkararak suya dalmayı çok seviyorlar.
Kupala'da gün batımından önce deniz kızlarının yüzdüğünü söylüyorlar. Yağmur çok hafif yağıyor ve güneş parlıyor. Burası denizkızlarının yüzdüğü yer diyorlar.
“Üçleme Günü'nden itibaren sürekli yaşadıkları sudan çıkıyorlar ve sonbahara kadar tarlalarda ve korularda yürüyorlar, yayılan söğüt veya huş ağaçlarının dallarında sallanıyorlar, geceleri daireler çizerek dans ediyorlar, şarkı söylüyorlar, oynuyorlar ve birbirlerini çağırıyorlar. diğer. Koştukları ve eğlendikleri yerde ekmek daha bol doğacaktı. Suda oynayarak balık ağlarına dolanıyor, değirmencilerin barajlarına ve değirmen taşlarına zarar veriyor ve tarlalara sağanak yağmurlar ve fırtınalar yağdırıyorlar. Deniz kızları, namaz kılmadan uyuyakalan kadınlardan ip çalıyor, ağartmak için çimlere serilen tuvalleri ağaçlara asıyor. Ormana girerken deniz kızlarına karşı bir önleyici stokladılar - tütsü ve pelin. Deniz kızı buluşacak ve soracak: "Elinizde ne var: pelin mi yoksa maydanoz mu?" "Maydanoz" derseniz, deniz kızı çok sevinecek: "Ah, canım!" geçip gidecek.”
Sadece su deniz kızları değil aynı zamanda orman ve tarla deniz kızları da bilinmektedir. İkincisi çavdarda bulunur ve diğer dişi şeytani yaratıklara - öğle vakti yaratıklarına - benzer.
Satanail
Satanail (Şeytan), Slav efsanelerinde kötü bir ruhtur.
Satanael adı Hıristiyan Şeytan'a kadar uzanır, ancak Satanael'in işlevi arkaik dualistik mitolojilerle ilişkilidir. Dualistik kozmogonide Satanail, yaratıcı tanrının rakibidir.
Ortaçağ Güney Slav ve Rus "Tiberya Denizi Hikayesi" nde, Filistin'deki Tiberya Gölü birincil sınırsız okyanus olarak sunuluyor. Tanrı havadan denize iner ve Satanael'i görür. Gogol kılığında yüzüyor. Satanael kendisini bir tanrı olarak adlandırıyor ama gerçek Tanrı'yı "tüm efendilerin Rabbi" olarak tanıyor. Tanrı Satanail'e dibe dalmasını ve kum ve çakmaktaşı çıkarmasını söyler. Tanrı kumu denizin üzerine dağıtarak dünyayı yarattı, ancak çakmaktaşını kırdı, sağ kısmını kendine sakladı ve sol kısmını Satanail'e verdi. Tanrı, asasıyla çakmaktaşına vurarak melekleri ve baş melekleri yaratırken, Satanael de şeytani ordusunu yarattı.
“...Magi, Tanrı'nın hamamda nasıl yıkandığını, terlediğini ve gökten yeryüzüne fırlattığı bir bez parçasıyla kendini nasıl sildiğini anlattı. Şeytan, insanı ondan kimin yaratması gerektiği konusunda Tanrı ile tartışmaya başladı (bedeni kendisi yarattı, Tanrı ruhu koydu). O zamandan beri beden toprakta kalıyor, ruh ölümden sonra Allah'a gidiyor."
("Geçmiş Yılların Hikayesi")
Şirin kız başlı bir cennet kuşudur. Şirin'in pagan dirgen denizkızlarının Hıristiyanlaşmasını temsil ettiğine inanılıyor. Genellikle başka bir cennet kuşu olan Alkonost ile birlikte tasvir edilir, ancak Şirin'in başı bazen ortaya çıkar ve çevresinde bir hale vardır. Şirin ayrıca Sevinç şarkılarını söylerken, Alkonost Hüzün şarkılarını söylüyor.
Viktor Vasnetsov. Şirin ve Alkonost
Ivan Bilibin. Cennet kuşu Şirin
Şirin'in en eski görüntüleri 10. yüzyıla kadar uzanıyor ve kil levhalar ve tapınak halkaları (Kiev, Korsun) üzerinde korunuyordu.
Ortaçağ Rus efsanelerinde Şirin, bazen dünyaya uçan ve gelecekteki mutluluk hakkında kehanet şarkıları söyleyen bir cennet kuşu olarak kabul edilir, ancak bazen bu şarkılar bir kişiye zarar verebilir (aklınızı kaybedebilirsiniz). Bu nedenle bazı efsanelerde Şirin olumsuz bir anlam kazanır, hatta yeraltı dünyasının elçisi olan karanlık bir kuş olarak kabul edilir.
Soyguncu Bülbül
Soyguncu bülbül, yolculara saldıran ve ölümcül düdüğü olan bir orman canavarıdır. Onu Kiev'deki prensi göstermeye götüren ve ardından Kulikovo Sahasında idam eden Ilya Muromets tarafından mağlup edildi.
Soyguncu Bülbül - Akhmatovich, Odikhmantievich, Rakhmatovich, Rakhmanov, Rakhman kuşu - bir kuşun ve bir adamın, canavarca bir kahramanın özelliklerinin bulunduğu karmaşık bir görüntüdür.
Ilya Muromets ve Soyguncu Bülbül. atel
Ivan Bilibin. Ilya Muromets ve Soyguncu Bülbül. "Ilya-Muromets" destanının illüstrasyonu
Soyguncu Bülbül, Ilya Muromets'in Kiev'e giden yolu kapatmış, otuz yıldır kimsenin geçmesine izin vermemiş, ıslığı ve kükremesiyle sağır olmuş, yuvası dokuz meşe ağacının üzerinde, ama aynı zamanda bir kulesi var, Soyguncu Bülbül'ün bir kahramanın oğulları ve bir kızı var - "taşıyıcı".
Bir keresinde soyguncu Ashot, İlya'nın savaşta yardımcısıdır. Bazı araştırmacılar, soyguncu Aşot'u İran kuşu Simurg'la, kahramanlar Aulad, Kergsar ve beyaz divayla bir araya getiriyor. Belki de Soyguncu Bülbül'ün Türk görünümüyle tasvir edilmesinin nedeni budur.
M. Zabylin şöyle yazıyor: “...Aziz Olga ve St. Vladimir, Hristiyan inancı Rusya'ya nüfuz etti, Slav paganizmini her yerde bastırmadı ve şimdi değil, bunu Ilya Muromets'in efsaneye göre saklanan kaçak bir rahipten başkası olmayan soyguncu Ashot ile mücadelesinden görüyoruz. paganizmlerine inatla tutunan ve zulümden kaçan birçok rahip ve putperestin başına gelebilecek olan ormanlar...”
"Vampir" ve "gulyabani" kelimeleri - ortak köken. Kelimenin orijinal anlamı da “yarasa” kelimesiyle ilişkilidir, yani yarasa bir vampirdir. Türk dilleriyle bağlantıya dair bir versiyon var (Tatar ubyr - “cadı”, birçok masalda kendilerini ormanda bulan gençlerin kanını emiyor).
Gulyabani kabaca Avrupa mitolojisindeki vampire karşılık gelir ve Doğu Slav geleneğindeki gulyabani ile pek çok ortak noktaya sahiptir, ancak 19. yüzyılda bile bu karakterler popüler bilinçte açıkça farklılaşmıştır.
Slav mitolojisinde gulyabani, insanları öldüren ve onlardan kan emen (bazen insan eti yiyen) yaşayan veya ölü bir büyücüdür. Bu kelime aynı zamanda öfkeli ve düşmanca bir kişiyi tanımlamak için de kullanılabilir. "Kirli" ölülere gulyabani deniyordu. Köylerden uzağa gömüldüler. Kıtlığa, salgın hastalığa ve kuraklığa neden olabileceklerine inanılıyordu.
Gulyabani fiziksel olarak oldukça güçlü, kırmızı ve açgözlü olarak sunuldu. Ghoul'lar doğmuş (cadı bir anneden) ve yapılmış (öğretilmiş) olarak ikiye ayrıldı. Bazı inanışlara göre, yaşayan bir gulyabanin sırtında ölü bir gulyabani taşıması gerekiyordu çünkü ölü olan yürüyemiyordu.
Yaşamları boyunca kurt adam, büyücü olan veya kiliseden aforoz edilen ve aforoz edilen gulyabaniler (kafirler, mürtedler, manyaklar gibi bazı suçlular vb.) ölü olarak ortalıkta dolaşıyor.
Geceleri gulyabaniler mezarlarından kalkıp yerde yürürler, insansı görünümleri sayesinde kolayca evlere girerler ve uyuyan insanların kanını emerler (beslendikleri şey budur), sonra mezarlarına dönerler - her zaman üçüncü horozdan önce kargalar.
Efsaneye göre, bir gulyabaniyi cesedini kavak kazığıyla delerek öldürmek mümkündü. Bu işe yaramadıysa, ceset genellikle yakılırdı.
Ivan Franko, "Naguevichi'de Gulyabanilerin Yakılması" adlı etnografik notunda, 19. yüzyılın 30'lu yıllarında Franko'nun anavatanı Naguevichi köyünde yaşayan insanların gulyabani olduklarından şüphelenerek nasıl ateşe sürüklendiklerini anlatıyor.
Bir gulyabani ile tanışan insanlarla ilgili peri masalları yaygın olarak bilinmektedir. Bir zamanlar bir çömlekçi çömleklerle seyahat ediyordu ve geceyi "rehine" ölü bir adamın gömüldüğü bir açıklıkta geçirdi.
Gece yarısı yer yarıldı ve içinden bir tabut çıktı. Açılan tabuttan ölü bir adam çıktı ve en yakın köye doğru yola çıktı. Bunu gören çömlekçi tabutun kapağını alıp arabaya koydu, arabanın çevresine yere bir daire çizdi ve arabaya çıktı. İlk horozlar öttü, ölü adam geri döndü, tabuta uzanmak istedi ve kapağının olmadığını gördü. Çömlekçinin çizdiği daireye yaklaştı ve sordu:
Kapağı bana ver! "Çizilen dairenin üzerinden geçmeye cesaret edemediği için kapağı kaldıramadı."
Çömlekçi ona cevap verdi:
Dün gece nerede olduğunu ve ne yaptığını bana söyleyene kadar onu geri vermeyeceğim.
Önce tereddüt etti, sonra şöyle dedi:
Ben ölü bir adamım ama hayattayken bir büyücüydüm. Ben de dün düğün yaptıkları en yakın köye gittim ve gençleri öldürdüm. Acele edin ve kapağı bana verin, yoksa geri dönme zamanım gelir.
Çömlekçi, gulyabani tabutundan dört parça döşemeyi kesip onları ateşe verirlerse ve talihsiz insanları bu dumanla tüttürürlerse gençlerin hala kurtarılabileceğini öğrenene kadar ölü adama kapağını vermedi. .
Daha sonra çömlekçi, gulyabaniye kapağı verdi ve kendisi de tabutun dört köşesinden bir döşeme parçası kesti. Tabut kapanıp yere gömüldü ve sanki hiçbir şey olmamış gibi tekrar bir araya geldi.
Çömlekçi sabah erkenden öküzleri koşumladı ve köye gitti. Görüyor: Bir evin yakınında çok insan var ve herkes ağlıyor.
Burada ne oldu? - çömlekçiye sorar.
Ona önceki gün bir düğün olduğunu ve sonrasında yeni evlilerin uykuya daldığını ve uyandırılamadıklarını söylediler. Çömlekçi ölü yeni evlileri tabuttan çıkan dumanla tütsüledi ve onlar canlandı. Gulyabani hakkında bilgi sahibi olan köylüler, mezarına gittiler ve onlara bir daha asla zarar vermemesi için kavak kazığını mezara çaktılar.
Başka bir hikaye, biri gulyabani olan iki arkadaştan (veya iki vaftiz babasından) bahsediyor. Bir köyde iki vaftiz babası yaşardı ve bunlardan biri büyücüydü. Büyücü olan öldü, gömüldü ve bir süre sonra vaftiz babası onun mezarına gidip onu ziyaret etmeye karar verdi. Ölen vaftiz babasının mezarını buldu ve içinde bir delik olduğunu gördü. Orada bağırdı:
Merhaba vaftiz baba!
Harika! - cevap verdi.
Bu delikten konuşmaya başladılar. Bu arada hava karardı. Ölen büyücü mezardan sürünerek çıktı ve vaftiz babasını birlikte köye gitmeye davet etti. Uzun süre köyün etrafında dolaştılar, pencerelerin ve kapıların haç işaretiyle gölgelenmeyeceği bir kulübe aradılar (kötü ruhlar böyle bir kulübeye giremez). Sonunda pencereleri açık olmayan bir kulübe bulup içeri girdiler. Sahipleri çoktan uyumuştu. Kilere girdiler ve ekmek ve yiyecek buldular. oturup akşam yemeği yediler ve kulübeden çıktıklarında merhum büyücü arkadaşına şöyle dedi:
Sen ve ben lambayı kapatmayı unuttuk. Burada kal. Geri gelip borcunu ödeyeceğim.
Ölü adam kulübeye döndü ve yaşayan pencerenin altından gözetlemeye başladı. Görüyor: büyücü eğildi bebek Beşikte uyuyan ve kan emmeye başlayan Hz. Sonra kulübeden ayrıldı ve şöyle dedi:
Şimdi beni mezarlığa götür. Artık geri dönme zamanım geldi.
Yapacak hiçbir şey yoktu; yaşayanlar ve ölüler mezarlığa gitmek zorundaydı. Mezara yaklaştılar, ölü adam şöyle dedi:
Benimle mezara gel, benim için daha eğlenceli olacak. - Ve vaftiz babasını yerden yakaladı.
Ama bir bıçak çıkardı ve yeri kesti. Bu sırada horozlar öttü ve ölü büyücü mezarın içinde kayboldu. Yaşayan vaftiz babası köye koştu ve başına gelen her şeyi anlattı. Mezarı kazdıklarında ölünün orada yüzükoyun yattığı ortaya çıktı. Sonra kafasının arkasına kavak kazığı sapladılar. Kazık çakıldığında gulyabani şöyle dedi: “Eh, vaftiz baba, vaftiz baba! Bu dünyada yaşamama izin vermedin!”
Ölen bir damadın hikayesi var. Bir erkek ve bir kız arkadaştı. Annesi ve babası zengin, babası ise fakirdi. Ailesi onunla evlenmeyi kabul etmedi. Yabancı bir ülkede gitti ve öldü, bu ondan saklandı ve onu beklemeye devam etti.
Bir gece kızın penceresinin önünde bir kızak durdu ve sevgilisi oradan çıktı.
Hazır ol, diyor, seni buradan götüreceğim, evleneceğiz.
Kürk mantosunu giydi, eşyalarını bir bohçaya bağladı ve kapıdan dışarı koştu. Adam onu kızağa bindirdi ve hızla uzaklaştılar. Hava karanlık, sadece bir ay boyunca ışık var. Adam diyor ki:
O cevaplar:
Ay parlıyor, ölü adam yolda. Ondan korkmuyor musun?
Ve yine:
Seninleyken hiçbir şeyden korkmuyorum. - Ve bu en ürkütücü şey haline geldi. Bohçasında bir İncil vardı, yavaşça bohçadan çıkarıp koynuna sakladı.
Üçüncü kez ona şunu söylüyor:
Ay parlıyor, ölü adam yolda. Ondan korkmuyor musun?
Seninle hiçbir şeyden korkmuyorum!
Sonra atlar durdu ve kız mezarlığa geldiklerini ve önünde açık bir mezar olduğunu gördü.
"Burası bizim evimiz" dedi damat, "girin oraya."
Daha sonra kız, nişanlısının öldüğünü ve ilk horoz ötmesini beklemek zorunda kaldığını anladı.
Önce sen tırman, sana bir şeyler vereceğim!
Düğümü çözdü ve her seferinde bir eşya vermeye başladı - etek, ceket, çoraplar, boncuklar. Ve verecek hiçbir şeyi kalmayınca mezarı bir kürk mantoyla örttü, üstüne İncil'i koydu ve koştu. Şapele koştu, kapıyı geçti, pencereyi geçti ve sabaha kadar orada oturdu ve sonra eve gitti.
Kolera, bulut bakireleriyle akraba olan bir yaratıktır.
Rus'ta, öfkeli bir yüzü acıdan çarpık olan yaşlı bir kadın olarak temsil ediliyor. Küçük Rusya'da onun kırmızı çizmeler giydiğini, su üzerinde yürüyebildiğini, sürekli iç çektiğini ve geceleri köyün etrafında koşarak "Sorun vardı, sorun olacak!" diye bağırdığını iddia ediyorlar. Geceyi geçirmek için nerede durursa dursun hayatta kalamayacak. Bazı köylerde koleranın yurt dışından geldiğini ve bunların beyaz kefenli üç kız kardeş olduğunu düşünüyorlar.
Kashubians, kolera'nın gri dumanla bir kişinin üzerine uçarak onun hemen ölmesine neden olduğuna inanıyor. Belarus düşüncesine göre kolera, bulut şeklinde köyden köye dolaşıyor.
Kolera, yılan başlı ve kuyruklu, kocaman siyah bir kuş şeklinde köylerin üzerinde uçan endemik bir hastalıktır. Geceleri uçar ve demir kanadıyla suya dokunduğu yerde veba çıkar. İnsanlar ona Adil Kuş diyor.
Kolera için ısıtılmayan hamamlara gidiyorlar, raflara tırmanıyorlar ve ölü taklidi yapıyorlar. Evlerin kapıları da kilitleniyor: Hastalık kimsenin olmadığına karar verecek ve gidecek.
Bir gün, şehirdeki pazara giden bir adam, yanında iki Kholer kız kardeşini getirdi, dizlerinin üzerinde kemik demetleri tutarak bir arabaya oturdular, biri Kharkov'a, diğeri ise insanları öldürmeye gitti. Kursk.
Şeytan, her türden kötü pagan ruhların yanı sıra, Hıristiyanların Şeytan ve alt iblisleri ("kötü ruhlar") imgesinin genel adıdır. "Şeytan" kelimesinin birçok eşanlamlısı vardır - şeytan, Beelzebub, Mephistopheles, Lucifer, lekesiz Anchutka, kısaca "lekesiz", keçi ayaklı, iblis, kirli, kurnaz.
Şeytan, çok sayıda Rus halk masalında yer alan bir karakterdir.
A. N. Afanasyev'e göre "şeytan" kelimesi, genellikle kötülükle ilişkilendirilen bir rengin adı olan "siyah"tan gelir.
Her ne kadar İncil şeytanın görünüşüne ilişkin spesifik açıklamalar içermese de, halk mitolojisinde şeytanların ortaya çıkışı hakkında uzun süredir devam eden ve istikrarlı fikirler vardır (daha doğrusu, şeytanlar ruhlar olduğu için onların maddi, bedensel düzenlemeleri). Şeytanın bir demirci olduğu hakkındaki fikirlerde (birçok masal ve atasözünde), "topal" sıfatında, Yunan yeraltı ateşi tanrısı topal demirci Hephaestus ile bir bağlantı vardır.
Richard Bergholtz. Sonbahar
İnançlarda şeytanlar, eski kültteki hayvanların şeklini alır - keçiler, kurtlar, köpekler, kuzgunlar, yılanlar vb. Şeytanların genel olarak insana benzer bir görünüme sahip olduğuna, ancak bazı fantastik veya canavarca detayların eklenmesiyle inanılırdı. Çoğu zaman bunlar boynuz, kuyruk ve keçi bacakları veya toynakları, bazen yün, domuz burnu, pençeler, yarasa kanatları vb.'dir. Genellikle kömür gibi parlayan gözlerle tanımlanırlar.
Cehennem iblisinin adı olduğundan, şeytanın adının yüksek sesle söylenmemesi gerekiyordu. Onun duyması, gafil kişiye yaklaşması ve ona zarar vermesi için sadece şeytanın anılmasının yeterli olduğuna inanılırdı. Bu nedenle, günlük konuşmada şeytandan bahsederken sıklıkla örtmeceler kullanılırdı, örneğin kötü olan. kirli, adı konamayan, insan ırkının düşmanı, soytarı ve diğerleri.
S. Maksimov “Kirli, Bilinmeyen ve Haç'ın Gücü” adlı kitabında bu konuyu çok detaylı bir şekilde araştırdı. Kötü ruhların sayısız olduğu inancının popüler bilincin derinliklerine dayandığına dikkat çekiyor. Tanrı'nın dünyasında onların nüfuz etmeye cesaret edemeyecekleri çok az kutsal yer vardır. Ortodoks kiliseleri cesur istilalarından muaf değiller. Kötülüğün kişiliğini temsil eden bu ruhani yaratıklar, insan ırkının ilkel düşmanlarıdır; sadece evreni çevreleyen havasız alanı doldurmakla kalmazlar, sadece evlere nüfuz etmekle kalmazlar, aynı zamanda insanların içinde yaşarlar ve onları aralıksız ayartmalarla takip ederler...
Şeytanların her yerde bulunması ve her yere serbestçe nüfuz etmeleri, diğer şeylerin yanı sıra, büyük Ortodoks Rus'un tüm alanı boyunca benimsenen ortak inanç ve geleneklerin varlığıyla kanıtlanmıştır. Bu nedenle, örneğin, köy kulübelerinde, tahta bir kapak veya bir bezle olmasa da, aşırı durumlarda, şeytanın yanmasını önlemek için çapraz olarak yerleştirilmiş en az iki kıymıkla örtülmemiş içme suyu kapları bulmak neredeyse imkansızdır. içeri girmiyor...
Şeytani türden bu ruhların çeşitli aldatmacalarının ve çeşitli maceralarının tanımına dönelim.
Vasili Maksimov. Oradaki kim?
Her ne kadar popüler inanışa göre cennetin tamamı şeytanlara maceraları için ayrılmış olsa da, onların daimi ikamet için favori yerleri de var. Hiçbir insanın ayak basmadığı, erişilemez bataklıkların sürekli şeritleri tarafından yoğun ormanların inceltildiği bölgelerde çok isteyerek yaşarlar. Burada, yosun kökleri tarafından bir arada tutulan toprak katmanlarının hâlâ kaldığı bataklıklarda veya ölü ve aşırı büyümüş göllerde, bir insan ayağı hızla batar ve dikkatsiz bir avcı ve cesur bir gezgin, bir yeraltı kuvveti tarafından derinliklere çekilir ve üzeri örtülür. tabut tahtası gibi nemli ve soğuk bir katmanla. Burada şeytani bir şeytani güç bulunmuyor mu ve şeytanlar nasıl bu tür çukurları, bataklıkları, bataklıkları ve destek çalılıklarını güvenilir ve rahat bir yaşam için uygun ve lüks yerler olarak görmezler?
Bu, Rus sözlerine de yansıyor: "Durgun sularda şeytanlar vardır", "Bataklık olsaydı şeytanlar da olurdu."
Bataklık şeytanları ailelerde yaşarlar: eşleri vardır, ürerler ve çoğalırlar, türlerini sonsuz zamanlar boyunca korurlar. Rus köy halkı, tıpkı tüylü, başlarının üstünde iki keskin boynuzu ve uzun kuyruğu olan, canlı ve çevik küçük şeytanlar (khokhlikas) olan çocuklarıyla tanışmakla kalmadı, aynı zamanda onlarla çeşitli ilişkilere de girdi. Bunun örnekleri ve kanıtları halk masallarında ve bu arada, işçi Balda hakkındaki ünlü Puşkin masalında yeterli miktarda dağılmıştır. Sıkı Nicholas zamanlarından bir asker tavlinka'da bir şeytan taşıyordu bütün yıl mutlu gün.
Bu ruhların pek çok insan alışkanlığına ve hatta zayıflıklarına tabi olduğu şüphesizdir: birbirlerini ziyaret etmeyi severler ve büyük çapta ziyafetlere karşı değildirler. Şeytanlar en sevdikleri yerlerde (kavşaklar ve yol ayrımları) gürültülü bir şekilde düğünleri kutlarlar (genellikle cadılarla birlikte) ve dans ederken bir sütunda toz kaldırırlar ve kasırga dediğimiz şeyi yaratırlar. Aynı zamanda, bu tür tozlu sütunlara bıçak veya balta atan insanlar düğünü başarıyla bozdular, ancak orada her zaman kan izleri bulundu ve bundan sonra cadı olduğu söylenen bir kadın da onunla birlikte uzun süre yürüdü. yüzü bandajlı veya eli bağlı.
İnsanlara karşı kazanılan özel zaferler vesilesiyle düzenlenen ziyafetlerde ve kendi düğünlerinde yaşlı ve genç şeytanlar isteyerek şarap içip sarhoş olurlar, üstelik tütün içmeyi de severler. Şeytanların en sevdiği eğlence, artık söndürülemez bir tutkuya dönüşmüştür; kâğıt ve zar oynamak...
Kötü ruhların insan hayatına tüm müdahaleleri, şeytanların ya şakalar yapmaları, çeşitli şakalara başvurmaları, ki bunlar doğası gereği her zaman kötüdür ya da kötülüğün çeşitli biçimlerini getirip, bu arada, hastalıklar şeklinde.
Şeytani güç, dönüşüm yeteneği ile donatılmıştır, yani şeytanlar, şüpheli ve korkunç şeytani derilerini tamamen keyfi olarak değiştirebilir, insana benzer bir kılığa bürünebilir ve genellikle insan gözüne daha tanıdık ve tanıdık formlar alabilir. .
Çoğu zaman, şeytanlar kara bir kedi şeklini alır, bu nedenle, bir fırtına sırasında, bazı köy sahipleri, kirli bir ruh içerdiklerine inanarak bu renkteki hayvanları her zaman kapıdan dışarı ve sokağa atarlar (bu nedenle, bir kavga sırasında insanların arasında kara bir kedi koşar).
Şeytanlar, siyah bir köpeğin, yaşayan insanların (bazen küçük bir çocuğun bile) ve en yüksek çam ve meşe ağaçlarına eşit devasa boydaki devlerin resimlerini severler. Şeytan, bataklığından insan kılığında çıkıp, örneğin bir kadına, yokluktan dönen bir koca kılığında görünmeye karar verirse, o zaman her zaman sıkılmış ve şefkatli görünür.
Bir vaftiz babasına ya da çöpçatana dönüşerek yolda sizinle karşılaşırsa, o zaman kesinlikle sarhoş olacak ve tekrar içmeye hazır olacak ve çöpçatanın ya derin bir vadinin kenarında olmasını ya da daha sonra olmasını sağlayacaktır. bir kuyuda, bir çöp çukurunda, ya da uzak bir komşunun yanında, hatta uzun bir ağacın dalında, elinde bir kadeh şarap yerine çam kozalağıyla...
Şeytanlar şunlara dönüşür: bir domuz, bir at, bir yılan, bir kurt, bir tavşan, bir sincap, bir fare, bir kurbağa, bir balık (tercihen turna balığı), bir saksağan (bu, kuş türlerinin en sevdiği görüntüdür) ve diğer çeşitli kuşlar ve hayvanlar. Bu arada, ikincisinin bilinmeyen, belirsiz ve korkunç bir görünümü var.
Hatta iplik yumaklarına, saman yığınlarına, taşlara vb. bile dönüşürler. Genel olarak şeytanlar, ateşli insan hayal gücünün izin verebileceği çok çeşitli biçimlere bürünürler, ancak bu, bazı kısıtlayıcı yasal sınırlamalar olmadan da olmaz.
Böyle bir sınır vardır ve inatla korunur: Örneğin, şeytanlar her zaman en pahalı ve kullanışlı evcil hayvan olan inek gibi davranmaya karar vermezler ve en aptal kadın bile böyle bir şekil değiştiriciye inanmaz.
Kötü ruhlar, horozlar gibi davranmaya cesaret edemezler - her türlü kötü güç için nefret uyandıran parlak bir günün yaklaştığının habercisi ve güvercinler - tüm dünyadaki en saf ve en masum kuş. Ayrıca, hiç kimse eşek derisindeki kötü ölümsüzleri görmedi, çünkü Mesih'in yeryüzünde ortaya çıkmasından bu yana tüm kirli soyları, Rab'bin kutsal şehre giden muzaffer alayı için bir eşek seçmekten memnuniyet duyduğunun farkına vardı.
Şeytan hangi imajı alırsa alsın, her zaman korkutucu ve meşum seslerle karışık, boğuk, çok yüksek bir ses çıkarır (“korkudan nefesinizi keser”).
Hayvan kürkünün ve kuş tüylerinin siyah rengi aynı zamanda kurnaz iblislerin, özellikle de iblislerin varlığını ortaya çıkarır, çünkü büyücüler ve cadılar, şeytanların aksine, yalnızca beyaz ve gri renklerin şekil değiştiricileridir.
Ancak şeytan-şeytanlar her dönüşümde keskin boynuzlarını o kadar ustaca gizlerler ve uzun kuyruklarını büküp kıvırırlar ki, onları aldatarak yakalayıp onlardan sakınacak güç kalmaz...
İnsan ırkını baştan çıkarıcılıkla karıştırmak ya da hileyle kandırmak, şeytanın yeryüzündeki varlığının doğrudan amacıdır.
Popüler inanışa göre ayartıcı, kaçınılmaz olarak kişinin sol tarafında bulunur ve sol kulağına, şeytanın sinsi iftirası olmasaydı kişinin kendisinin bile düşünemeyeceği kadar kötü işler hakkında fısıldıyor. "Şeytan beni yanlış anladı" - çabalarında başarısızlıkla karşılaşan herkes kendinden emin bir şekilde ve genellikle söylüyor ve hatta daha sık olarak beklenmedik bir şekilde günaha düşenler... Baştan çıkarıcı her zaman yakındadır: sol kulakta bir çınlama - oydu O kişinin gün içinde işlediği günahları Şeytan'a bildirmek için uçuyordu ve şimdi tekrar nöbet tutmak ve fırsat kollamak için geri uçtu.
Bir insan intihar ederse bu onun lanet bir koyun olduğu anlamına gelir. “Şeytan bir koçtur”, aynı şekilde şiddetli ölüme başvuranlar, kundakçılık yapanlar, kötü niyetle cinayet işleyenler (şeytanın telkiniyle) ve ergenliğin zihinsel güçlerinin dengesizliği nedeniyle talihsizliğe düşenler. .
Ve boğulan ve boğulan tüm insanların kötü ruhların eline daha doğru ve daha rahat girebilmeleri için, onları büyük günah olan intiharı işledikleri yere gömmeye çalışıyorlar ve bu talihsizleri çıplak bir höyüğün altına gömüyorlar. , tamamen haçsız ve mezarlık çitinin dışında...
Tüm akıl hastası ve anormal insanlar, iradeleri birisi tarafından serbest bırakılan kötü bir ruh tarafından kontrol edilen ve çoğu zaman onları kendi eğlenceleri için suç işlemeye iten yozlaşmış insanlardır. Bu insanlar şeytanı eğlendiriyorlar - kendilerini onun için bir "koç" yapıyorlar - şeytanın gezmeye, yürüyüşe çıkmaya, kendini eğlendirmeye ve hatta tamamen sorumsuz, savunmasız yaratıklar gibi üzerlerinde su taşımaya karar verdiği durumlarda. koyun gibi ve tamamen astları gibi. Bu uysal, tepkisiz hayvanın seçilmesinin nedeni tam olarak budur. Şeytanların dünyanın yaratılışından beri korktuğu keçinin aksine, iblislerin favorisidir (bu yüzden hala ahırlarda keçi besliyorlar).
Kötü ruhların eğlenceleri sırasında ilk kurbanlar genellikle sarhoş insanlardır: ya şeytanlar, komşu köylerden bir tapınak festivalinden eve dönen sarhoş köylüleri yoldan çıkarırlar ya da bir vaftiz babası ya da çöpçatan kisvesi altında harekete geçmeye gönüllü olurlar. rehber olarak. Sizi tanıdık yerlere götürüyorlar ama aslında bakıyorsunuz kişi kendini ya bir dağ yamacının kenarında, ya bir buz deliğinin üstünde, ya da suyun üstünde, bir değirmen barajının yığınının üzerinde vb. buluyor.
Şeytan sarhoş bir adamı kuyuya attı, ama bunun nasıl ve ne zaman olduğunu - talihsiz adamın kendisi anlayamadı veya hatırlayamadı: oyun oynuyordu, serinlemek için verandaya çıktı ve ortadan kayboldu. Aramaya başladılar ve kuyudan bir çığlık duydular. Onu çıkardılar ve şunları öğrendiler:
Çöpçatan çay ve bira istedi. Bir bardak bira içtim ve çöpçatanı ziyaret etmediğimi, kuyuda olduğumu ve bira değil soğuk su içtiğimi gördüm. Ve onu bardakta içmiyorum, ama hemen...
Ancak bu kötü şakaların yanı sıra, halkın görüşüne göre şeytanlar, çoğu zaman sarhoşları himayeleri altına alır ve onlara çeşitli hizmetler sunarlar. İlk bakışta şeytanların bu davranışlarında bir tür çelişki görülebilir. Nitekim: Şeytan, kötü bir güç, kötü prensibin temsilcisi ve birdenbire insanlara iyi hizmetler sağlıyor. Ama aslında burada bir çelişki yok: her sarhoş, her şeyden önce şeytanın hizmetkarıdır: günahkar şarap tutkusuyla "şeytanı eğlendirir" ve bu nedenle şeytanın, sadık adamını kışkırtmaya niyeti yoktur. hizmetçilere onarılamaz zararlar verir. Üstelik sarhoşluğu teşvik eden, aşırı içki denilen hastalığı insanlara bulaştıran da şeytandan başkası değildir.
Şeytanın sarhoşları sevdiğini, çünkü bu tür insanları herhangi bir günah işlemeye zorlamanın, kötü düşünceler aşılamanın, kara ve utanç verici sözler söylemenin (çoğunlukla ısırıcı ve esprili), bu tür insanları kavgaya itmenin ve tüm bunların daha kolay olduğunu söylüyorlar. Herkesin ucuz ve ebedi bir bahaneye sahip olduğu türden eylemler: "Şeytan beni yanlış anladı"...
Şeytanın vaftiz edilmemiş insan bebeklerini kendi küçük şeytanlarıyla değiştirdiğine dair katı inanışa dayanarak, kötü niyetli ommen (yani takas, takas) kelimesi kırsal yaşamda sıklıkla kullanılır.
Şeytanlar, hem annelerinin kalplerinde lanet ettiklerini, hem de uğursuz bir saatte kendilerine "Keşke şeytan seni alıp götürse" gibi uygunsuz (kara) söz söyleyeceklerini, ayrım gözetmeksizin alıp götürürler.
Vaftizden önce uygun gözetim olmadan bırakılan bebekleri de alırlar, yani bebeklerin vaftiz edilmeden uykuya dalmalarına izin verildiğinde, hapşırmalarına izin verilir ve melek ruhunu tebrik etmezler, büyümelerini ve sağlıklarını dilemezler. .
Doğum yapan kadınların genellikle doğumdan sonraki ilk günlerini geçirdiği banyolarda esnemek özellikle tavsiye edilmez. Kötü ruh, doğum yapan kadın kestirdiğinde veya yalnız kaldığında her fırsatı dikkatle korur ve kullanır. Bu nedenle tecrübeli ebeler annelerinin yanından bir an bile ayrılmamaya çalışırlar ve çok ekstrem durumlarda hamamdan çıkarken her köşeyi geçerler. Tüm bu önlemler alınmazsa, anne çatının arkasında nasıl kuvvetli bir rüzgar eseceğini, kötü bir ruhun inip çocuğu değiştireceğini, "küçük sevgilisini" veya "takasını" annenin yanına yerleştireceğini bile fark etmeyecektir. Bu eşanjörlerin vücutları çok sıska ve son derece çirkindir; bacakları daima incedir, kolları kırbaç gibi sarkıktır, göbekleri kocamandır ve başları daima büyük ve yana doğru sarkıktır. Dahası, doğal aptallıkları ve öfkeleriyle ayırt edilirler ve evlat edinen ebeveynlerini isteyerek ormana giderek terk ederler. Ancak uzun yaşamıyorlar ve sıklıkla kayboluyorlar ya da yangın söndürücüye dönüşüyorlar...
Kaçırılan çocukların kaderine gelince, şeytanlar genellikle onları yanlarında taşır ve onları yeryüzünde başlayan yangınları körüklemeye zorlar. Ama aynı zamanda farklı şekilde de oluyor. Kaçırılan çocuklar, birlikte kaldıkları deniz kızları veya lanetli kızlar tarafından büyütülmek üzere verilir ve daha sonra kızlar deniz kızlarına, oğlanlar goblinlere dönüşür.
Vasily Polenov. Aşırı büyümüş gölet
Tüm şeytani ırkın şehvetli eğilimleri halk masallarından oldukça iyi bilinmektedir. Bu eğilimler, hem bireysel iblislerin kişisel eylemlerinde hem de insanın baştan çıkarılmalarının doğasında kendini gösterir, çünkü iblisler insanları en kolay şekilde bu yönde baştan çıkarır.
İblisler, kendilerini gizleme yeteneklerini (her türlü kılığa bürünerek) ve baştan çıkarma ve bürokrasi konusundaki becerilerini kullanarak tam bir başarıya ulaşırlar. Örneğin komşular, bir kadının - dul bir kadının - bazen hamileymiş gibi göründüğünü ve sonra yine hiçbir şeyin fark edilmediğini, hiçbir değişiklik olmadığını fark etmeye başlar. Aynı zamanda her türlü işle mükemmel bir şekilde başa çıkıyor, yazın tek başına sahaya çıkıyor ama bunu üç kişi için yapıyor. Bütün bunlar birlikte ele alındığında kadının şeytanla suç ilişkisi içinde olduğu varsayımına yol açmaktadır. Kadın kilo vermeye başladığında ve o kadar zayıfladığında sadece derisinin ve kemiklerinin kaldığına inanıyorlar. Zeki komşular, kirli olanın ateşli bir yılan şeklinde kulübeye nasıl uçtuğunu bile görüyorlar ve iblisin herkesin önünde bacaya uçtuğuna ve ateşli kıvılcımlarla çatıya dağıldığına yemin ederek yemin ediyorlar.
Hakkındaki inançlar ateş yılanları O kadar yaygın ve ziyaretlerden kurtulma yolları o kadar çeşitli ki, başlıcalarını sıralamak, en önemlilerini anlatmak özel bir çalışmanın konusu olabilir.
İblis, aldatmaya ve ayartmaya yenik düşen talihsiz bir kadınla ve çoğunlukla da kendisinin tamamen ahlaksız olmasına izin vermiş bir kadınla geçici bir ilişkiye girer. Her ikisi de şartlara göre ve ağır cezanın acısıyla bu bağlantıyı en büyük sır olarak saklamaya çalışır, ancak kötü bir ruhla günahkar bir ilişki gizlenemez. Sırrın emanet edildiği değerli bir kişi bulunur ve bu ilişkiyi başarıyla tamamlamanın yolu bulunur. Bu gibi durumlarda iblisin üzerine atılan bir at yuları yardımcı olur. Ayrıca, baştan çıkarıcının omurgasına el yordamıyla dokunarak ziyaretleri de caydırırlar ki bu genellikle bu kurt adamlarda geçerli değildir. Üstelik bazı kadınlar, Mogila Peter'ın dua kitabına göre onları müsrif iblisten azarlayarak kurtulur; diğerlerine ise tüm kötü ruhların eşit derecede nefret ettiği dikenli bir ot olan deve dikeni yardım eder.
Bazen şeytanların kendilerinin başını belaya soktuğunu ve aptal olarak kaldığını söylüyorlar: Huysuz zavallı kadınlardan, gönüllü olarak ve sonsuza kadar aceleyle kaçıyorlar. Ayrıca böyle bir ilişkiden çok kısa bir süre yaşayabilecek, böylece artık onları kimsenin göremeyeceği siyah, aptal ve kötü çocukların doğduğunu söylüyorlar.
Bazı bölgelerde, her hastalığın özel bir ruhla ilişkili olduğuna ve bu ruhların her birinin kendi görünümüne sahip olduğuna dair bir inanç vardır: örneğin, ateş için - bir kelebeğin görünümü, çiçek hastalığı için - bir kurbağa, kızamık için - bir kirpi. vb. Diğerlerinin yanı sıra sırt, kol ve bacaklardaki kasılmalar yoluyla beklenmedik ve nedensiz keskin ağrılar gönderen özel bir iblis de vardır. Böyle bir iblise "benzetme" denir (bu nedenle "tetiklenen" yaygın ifadesi budur).
Sarhoşlar için şeytanlar votka içinde özel bir solucan (beyaz, saç büyüklüğünde) hazırlarlar: onu yutanlar acı sarhoşlar haline gelir.
Histeri ve genel olarak her türlü hasar (histeri) gibi kadınları en sık etkileyen tüm hastalıklar şüphesiz şeytanlara atfedilir. Dahası, kadınların kendileri de bu iblislerin şımarıkların arasına girdiklerine, esneme sırasında veya içki içerken ve yemek yerken çapraz olmayan bir ağızdan girdiklerine kesin ve sarsılmaz bir şekilde inanıyorlar. Bilim adamları doktorlar bu tür hastalıkları nasıl tedavi edeceklerini bilmiyorlar; burada yalnızca deneyimli şifacılar ve her ruhani insanın sahip olmadığı özel, eski dua kitaplarına sahip rahipler yardımcı oluyor.
Chugaister
Chugaister, Ukrayna mitolojisinden bir karakterdir. Siyah veya beyaz kürkle kaplı, mavi gözlü bir orman adamı. Dans ediyor, şarkı söylüyor, maymunları kovalıyor.
Chugaistr'in (Chugaistrin, Orman Adamı) görüntüsü yalnızca Ukrayna Karpatları'nda bilinmektedir - diğer Slavlar tarafından bilinmemektedir.
Chugaister isminin kökeni kesin olarak bilinmemektedir. Araştırmacılar bu kelimeyi “chuga”, “chugan” ile ilişkilendirmektedir. dış giyim Uzun yünlü, büyük bir koyun derisine benzeyecek şekilde dokunmuş, bir "vinç gaistr" ile, hatta taşta chugs ve doğal oluklar - "chugil" olarak adlandırılan Kazak gözetleme kuleleri ile.
Chugaistr hakkında bir erkeğe benzediğini ama bir çam ağacı gibi uzun olduğunu söylüyorlar. Ormanda beyaz elbiselerle ya da hiç kıyafetsiz yürüyor ve o şekilde doğduğu için ne insan ne de canavar onu öldüremez. Tek ihtiyacı olan ormanda saklanıp amacı beklemektir. Ve onları görünce hemen yakalayıp ikiye böler ve yer.
Ormanda tanıştık yaşayan ruh Chugaister ona zarar vermez ama kibarca onu dansa davet eder. Chugaister'in birçok özelliği onu rüzgarla birleştiriyor. Kendisi bir rüzgar veya kasırga şeklinde görünebilir. Rüzgar gibi Chugaister da bacaya tırmanıp şarkı söyleyebilir. Kasırga gibi dans ediyor ve bu dans sıradan bir insan için yıkıcıdır, o kadar hızlıdır ki ayakkabıları ona dayanamaz.
Bu yaratık son derece eskidir, her zaman dişleri yoktur ve bu nedenle tüm sesleri düzgün bir şekilde telaffuz edemez. Chugaister'in başka dünya yaratıklarına ait olduğunu düşündüren de bu peltektir.
Chugaister'in "tek ayak üzerinde" olduğu sıklıkla söylenir. O da Baba Yaga gibi bacağını koparıp odun kesmek için kullanabilir. Chugaister ormanında, Orman Adamını çağırmamak için ıslık çalmamalı veya bağırmamalısınız.
Devasa büyümesiyle Chugaister, ateşin etrafında devasa bir çark haline gelip kendini ısıtabiliyor. Bu yönüyle uhrevi doğası inkar edilemez bir yılana benziyor.
Chur - toprak mülklerinin sınırlarını koruyan ataların ocağının Slav tanrısının ismine geri döner. A. N. Afanasyev onu ocakta yanan ateşin tanrısı, ataların mülkünün koruyucusu, neredeyse bir kek olarak tanımladı.
Klyuchevsky şunu yazdı: “İlahlaştırılmış ata, Kilise Slavcası biçiminde - shura'da chura adı altında onurlandırıldı, bu form hala hayatta kaldı. Birleşik kelime ata... Dilde izler bırakan gelenek, Chur'a, ataların tarlalarının ve sınırlarının koruyucusu anlamına gelen Roma Terme'siyle aynı anlamı vermektedir.”
Sınır işaretlerinin Slav mitolojik tanrısı, edinim ve kârın himayesi. Sembolü takozlar ve bloklardır yani sınır işaretleridir.
Viktor Korolkov. Chur
“Bana dikkat et!” İfadesi kişi kendi etrafında bazı koruyucu sınırlar çiziyor gibiydi. Modern araştırmacılar "chur" kelimesinde kötü ruhların geçemeyeceği sihirli bir çemberin anlamını görüyorlar.
Şiş - kek, şeytan, kötü ruh, genellikle ahırlarda yaşıyor.
Pek çok kişi, kaba bir dilek anlamına gelen "Şişşt!" ifadesine aşinadır.
Şiş, düğünlerini kasırgaların yollardaki sütunlarda toz oluşturduğu bir zamanda oynuyor. Bunlar Ortodoks'un kafasını karıştıran aynı nargilelerdir.
Sinir bozucu ve hoş olmayan insanları öfkeyle Nargile'ye gönderiyorlar. Son olarak, delirium tremens (cehenneme kadar) noktasına kadar sarhoş olan kişilerde “sarhoş koniler” meydana gelir.
Shisha adı aynı zamanda kelimenin eski anlamıyla her haber taşıyıcısına ve kulaklığa da eklenmiştir; "nargileler" izci ve casus iken ve "shishimorizm için" (eylemlerde yazıldığı gibi) mülkler verildiğinde, buna ek olarak casusluk yoluyla verilen hizmetler için maaşlar.
Shishiga (Lishenka), Rus folklorunda küçük, kambur bir kadın yaratıktır, sazlıklarda yaşar, küçük nehirleri ve göletleri tercih eder.
Dağınık saçlarla çıplak yürüdüğüne, yoldan geçenlere dikkatsizce saldırıp onları suya sürüklediğine ve sarhoşlara sorun çıkardığına inanılıyordu.
Gündüzleri uyur ve yalnızca akşam karanlığında ortaya çıkar.
Shishiga'nın Shish ile akraba olduğu varsayılabilir.
Onu gören herkesin yakında boğulma riskiyle karşı karşıya olduğuna inanılıyordu.
Bazen eve yerleşir. Akıllı ev kadınları akşamları sobanın yanına bir tabak ekmek ve bir bardak süt koyarlar - bu şekilde şişi yatıştırabilirler. Bazı yerlerde shishigi, bir kişi aceleyle bir şeyler yaparken eline ulaşmaya çalışan küçük, huzursuz ruhlar olarak anlaşılır.
“...Şişiga sizi kuyruğuyla örtecek ve ortadan kaybolacaksınız ve ne kadar ararsanız arayın sizi bulamayacaklar, siz de kendinizi bulamayacaksınız...”
(A. M. Remizov. “Bastırılamaz tef”)
Shulikuny
Shulikunlar (shilikunlar, shulukunlar, shlikunlar) - mevsimsel iblisler, holiganlar. Su ve ateş unsurlarıyla ilişkilendirilen Shulikunlar, Noel Arifesinde (bazen Ignatius Günü'nde) bacadan çıkar ve Epifani'de suyun altına geri döner.
Genellikle demir bir tavada sıcak kömürlerle veya ellerinde insanları yakalayabilecekleri (“kancala ve yak”) demir bir kancayla sokaklarda koşarlar veya atlara, troykalara, stupalara veya "sıcak" sobalar.
Çoğunlukla bir yumruk kadar uzun, bazen daha büyük olurlar, at bacaklarına ve sivri bir kafaya sahip olabilirler, ağızlarından ateş alevleri çıkar ve kuşaklı ve sivri şapkalı beyaz ev yapımı kaftanlar giyerler.
Noel Bayramı'nda, shulikunlar kavşaklarda veya buz deliklerinin yakınında toplanırlar; ayrıca ormanda da bulunurlar, sarhoşlarla dalga geçerler, onları döndürüp çamura iterler, çok fazla zarar vermezler, ancak onları bir buz deliğine çekip boğabilirler. onları nehirde.
Bazı yerlerde şulikunlar, ipek eğirmek için kafesin içine bir çeki ve iğ ile bir çıkrık taşıyorlardı. Shulikunlar tembel iplikçilerden iplik çalabilir, pusuya yatabilir ve bereketsiz olması gereken her şeyi alıp götürebilir, evlere ve ahırlara girebilir ve gizlice malzemeleri çalabilir veya çalabilir.
Genellikle terk edilmiş ve boş barakalarda, her zaman kooperatiflerde yaşarlar, ancak aynı zamanda bir kulübeye de girebilirler (eğer sahibi kendisini bir haç ekmekle korumazsa) ve o zaman onları dışarı çıkarmak zordur.
Vologda inanışlarına göre anneleri tarafından lanetlenen veya yok edilen bebekler şulikun oluyor. Bunlar küçük şeytanlar görünüşe göre, bu konuda çok az miktarda kanıt ve dolaylı veri olmasına rağmen, "barındırılan" ölülerden geliyorlar. Bazı araştırmacılar “şulikun” kelimesini Türkçe “şuluk” (sülük) ile ilişkilendirirken, diğerleri bunun Tatarca “şulgan”dan (kötü bir ruh, su altında sayısız sığır sürüsünü otlatan bir su altı kralı) geldiğine inanıyor.
Holiganlardan ve genel olarak kötü ruhlardan en kesin kurtuluş haç işaretidir. Ancak bazı Kuzey Rusya köylerinde başka yöntemleri de tercih ettiler: Noel Arifesinde, Su Kutsaması sırasında, "şulikunları ezmek" için nehirdeki buz üzerinde ve köyün çevresinde troikalara bindiler.
Daha sonra sadece iblislere değil, Noel Bayramı'nda köyün etrafında gruplar halinde koşan ve yoldan geçenleri korkutan mumyalara da shulikun denilmeye başlandı. Çoğu zaman bu tür gruplarda sadece erkek çocuklar vardı ve yırtık kıyafetler giydiler, ters çevrilmiş koyun derisi paltolar giydiler, yüzlerini kapattılar ve kızları korkutup onlara yetişip onları kara atmaya çalıştılar.
Yeraltı ve su altı dünyasının hükümdarı Yılan, çok zorlu bir yaratık olarak görülüyordu. Güçlü ve düşman bir canavar olan yılan, hemen hemen her milletin mitolojisinde bulunur. Slavların Yılan hakkındaki eski fikirleri masallarda korunmuştur.
Slav kültürünün önemli bir kısmı kuşaktan kuşağa aktarılan mitler ve efsanelerdir. Dünyaya, tarihe ve insanların bilgeliğine dair fikirleri saklarlar. Slav mitolojisinin tanrıları ve yaratıkları, atalarımızın dünyası hakkındaki bilginin kişileşmesidir.
Slav tanrıları ve tanrıları
Pek çok eski halk gibi Slavlar da doğa olaylarına ilahi kılıklar kazandırdılar ve anlamadıklarını açıklamaya çalıştılar. Eski Slav mitleri ve efsanelerindeki tanrılar çeşitli alanların somutlaşmış halidir. insan hayatı, doğanın güçleriyle ilgili olaylar, korkular ve arzular, evrenle ilgili fikirler.
Belbog
Slavların inançlarında kişileştirme olarak karşımıza çıkıyor:
- Sveta;
- erdemler;
- mutluluk;
- olumlu insan duyguları;
- varlık;
- doğurganlık.
Belbog, antik Slav mitolojisindeki en etkili ve güçlü tanrılardan biri olarak kabul edilir. Sık sık karanlığın kasvetli ve kasvetli vücut bulmuş hali olan Çernobil ile karşılaştırılıyor.
Belun'u genellikle uzun kar beyazı sakallı, basit köylü kıyafetleri giyen iyi huylu yaşlı bir adam olarak tasvir ediyorum. Bu kılıkta insanlara görünür, mahsulleri hasat etmelerine ve ormanda kaybolan gezginler için eve dönüş yolunu bulmalarına yardımcı olur. Işık tanrısının meskeni, Güneş'in sıcak ışınlarıyla sonsuza kadar kutsanan kutsal bir dağın tepesinde bulunur.
Halk arasında bu tanrının adıyla ilgili sabit ifadeler ortaya çıktı.
Bir kişi bir enerji dalgalanması hissettiğinde ve iyi bir ruh halinde olduğunda şöyle dedi: "Sanki Belbog'la arkadaş olmuş gibiydi."
Rusya'da Veles her zaman en önemli ve saygı duyulan tanrılardan biri olarak görülmüştür. Dünyanın yaratılışında yer aldı - dünyaya hareket verdi. Veles bunu, günün yerini geceye bırakmaya başlamasını sağladı, zamanı, mevsim değişimini kendisi yarattı. Onun sayesinde iyiyle kötü arasında bir denge kurulur. Ayrıca aşağıdaki sorumluluklara da sahiptir:
- yaban hayatı koruma uzmanı;
- iyi şanslar veren;
- gezginlerin, tüccarların, bilim adamlarının ve yaratıcıların koruyucusu;
- usta ahiret Nav, ölü insanların ruhlarının yargıcı.
Veles, vahşi hayvanların kılığına bürünebilir ve insanlara bu biçimde görünebilir. Popüler Slav tılsımları- Ve
İlk oğul yüce tanrı Svarog'un yaratıcısı Dazhdbog'dur. Güneş ışığından ve sıcaklıktan sorumludur. Dazhdbog'un başka birçok adı var. Aralarında:
- Radegast;
- Dab;
- Svarozhich;
- Radigosh.
Aslanın, Güneş Tanrısı'nın kutsal bir hayvanı olduğuna inanılıyor, bu nedenle fresklerde, büyük aslanların çektiği bir arabaya binen güzel bir genç adam olarak tasvir ediliyor.
Efsanelere göre, güneş tanrısı yeni evlilere patronluk taslıyor. Yeni evlilerin düğün alayına eşlik eder ve onlara neşe verir. Yeni evlilere Slayan rünleri arasında verildi
Açık hava ve sakin, hoş bir rüzgar görüntüye yansıyor eski Slav tanrısı Dogoda. Uzun kıvırcık açık kahverengi saçlı ve parlak mavi gözlü, uzun boylu ve ince bir genç adamdır. Tanrı, Slavların sessiz bir rüzgar ve huzurla ilişkilendirdiği gümüş ve mavi renklerden oluşan basit elbiseler giymişti. Kafasında peygamber çiçeklerinden oluşan bir çelenk görebilirsiniz.
Bazıları Dogoda'nın sırtında rengarenk kanatların olduğunu iddia etti. Bulutların arasında insan dünyasının üzerinde uçuyor ve ona sıcak gülümsemesini veriyor.
Slavlar bu tanrıyı sevdiler ve onurlandırdılar ve ona şarkılar ve danslar adadılar.
Kolyada
Kolyada adında bilge ve güçlü bir tanrı, kutsal bilgiyi insanlarla memnuniyetle paylaştı. Onlara hayatın ilahi kanunlarını öğretti, dünyanın yapısını anlattı ve ilk takvimi yarattı.
Kolyada aynı zamanda bayramların ve eğlencenin de tanrısıdır. Onun şerefine, eski çağlardan insanlar Noel gecesi birbirlerini ziyarete giderler ve ilahiler, ritüel şiirler ve şarkılar söylerler.
Biri en büyük tanrılar Slav panteonunun - evrensel bilgeliğin koruyucusu Kryshen olan tanrı Rod'un az bilinen küçük kardeşi. Doğumunun özel bir amacı vardı - tanrı Kryshen'in kaderinde insanlığı kurtarmak ve güçlü Çernobil'le savaşarak onlara ateşi geri vermek vardı. Kardeş Rod, Arktik Okyanusu kıyılarında karanlık tanrısıyla ölümüne kavgaya girdi ve kazandı.
Güzel tanrıça Lada'nın oğlunun birçok adı vardır:
- Lubitsch;
Lel, yakıcı tutkunun vücut bulmuş halidir ve iyi huylu ama anlamsız karakteriyle öne çıkar. Ellerinden kıvılcımlar çıkarabilen, sarı bukleli, yakışıklı bir genç adam şeklini alıyor. Bu tanrı, aşıkların kalplerinde tutku alevini tutuşturabilir ve kutsal kuş leylek şeklini alabilir. En ünlü muska Lada muskasıdır.
Sonbahar
Tanrı Kolyada kutsal bilgisini insanlara aktardıktan sonra, küçük kardeşi Ovsen bu bilgeliğin vücut bulma sorumluluğunu üstlendi. Aynı zamanda parlak bir geleceğe olan insan inancının kişileşmesi olarak kabul edilir. Bilinmeyene cesurca adım atan ve insanlara liderlik eden kişinin Ovsen olduğuna inanıyorlar.
Özem
Efsanelere göre, yeraltı krallığı Tanrı Özem solgun yüzlü güzeli Sümerla ile birlikte yaşamaktadır. Açgözlü insanlardan özenle korudukları tüm yeraltı hazinelerinin, metallerin ve değerli taşların sahipleridirler. aksine kendi beklentileri Hazinelere sahip olmak Özem ve Sümerla'ya mutluluk değil, yalnızca onları kaybetme kaygısı ve korkusu getirir. Sakin olabildikleri ve korkmadan uyuyabildikleri tek zaman, karın anlatılmaz zenginliklerini koruduğu kış mevsimidir.
Yeraltı lordlarının kendi hizmetkarları ve izcileri vardır: yılanlar, köstebekler, sıçanlar ve fareler.
Svarog'un en ünlü ve güçlü oğlu, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı Perun'dur. Perun'un huysuz ve dengesiz bir karakteri var. Sinirlendiğinde gökten şimşekler yağdırır.
Gücü ve cesareti nedeniyle Perun, savaşçıların ve işi silahlarla ilgili olan herkesin koruyucu azizi olarak kabul edilir. Gerçek savaşçıları korur, kazanmalarına ve hayatlarını kurtarmalarına yardımcı olur. Bu, yasayı çiğneyen herkesi cezalandırabilecek adil bir tanrıdır.
Bir efsaneye göre Perun, kutsal kalkanını insanlara Çernobil'den korunmaları için vermiştir. Reveal'in insan dünyasının sakinlerini koruyor.
Antik çağlardan beri Slavlar gök gürültüsü ve şimşek tanrısına tapıyorlardı, koruma, güç ve destek için ona dua ediyorlardı.
Tanrı Rod, tüm tanrıların atası ve insan dünyasının yaratıcısı olarak kabul edilir. Dünyayı ve üzerindeki her şeyi yarattı. Kendisi aynı zamanda Çubuk'un yaratılışını tamamlayan yüce tanrı Svarog'un da babasıdır.
Semargl
Svarog, Alatyr'ın kutsal taşına çekiçle kıvılcımlar vurduğunda, bu alevden ateş tanrısı Semargl doğdu. Aile ocaklarını korur ve hasatı denetler. Semargl kutsal kanatlı bir köpek şeklini alabilir.
Ateş tanrısı tüm yıl boyunca nöbet tutar ve elinde parlak bir alevle yanan bir kılıç tutar. O, insanların dünyasını kötülüklerden korur, fakat o gün sonbahar ekinoksu görevinden ayrılır ve sevdiği Bathing Lady'nin peşine düşer. Şu anda tüm kötü ruhların ortaya çıktığına inanılıyor.
Rüzgarın vücut bulmuş hali, yaratıcı Rod'un nefesinden doğan Stribog'dur. Stribog genellikle ormanın kenarında bir yerde yaşayan, kalın gri saçlı, iyi huylu yaşlı bir adam olarak tasvir edilir. Rüzgarları kontrol edebiliyor, fırtınalar yaratabiliyor ve bir kuşa dönüşebiliyor. Denizciler ve çiftçiler rüzgar tanrısının yardımına başvurdu.
Stribog'un farklı rüzgarların vücut bulmuş hali olan birçok oğlu vardır:
- Islık şiddetli ve kuvvetli bir rüzgardır;
- Podaga, çöl bölgelerinde yaşayan sıcak ve kuru bir rüzgardır;
- Dogoda saçlarla oynayan hafif bir yaz esintisidir;
- Siverko soğuk ve sert bir kuzey rüzgarıdır.
Ana rüzgar tanrılarının yanı sıra batı, doğu, güney, gündüz ve gece rüzgarlarının tanrılarına da efsanelerde atıf yapıldığı bilinmektedir.
Atış
Yaratıcı Rod'un oğullarından biri Khors'tur. Göksel bedeni korur ve güneş ışığından sorumludur. Khors nazik, çalışkan ve neşeli bir tanrı olarak kabul edilir. Her zaman kardeşi Dazhdbog'un yanındadır.
Eski Slav mitolojisinde Çernobog, olumsuz olan her şeyin vücut bulmuş halidir:
- soğuk;
- ölüm;
- hastalık;
- karanlık;
- yıkım;
- delilik.
Uzun siyah saçlı, siyah gözlü ve siyah elbiseli olarak tasvir edilmiştir. Kan kurbanlarının yapıldığı tek yer Çernoboga'dır. İnsanlar onun gazabından korkar ve merhamet isterler.
Yarilo
Antik Slav efsanelerinde Tanrı Yarilo, kalın kızıl saçlı bir adam olarak tasvir edilmiştir. Tamamen beyaz giyinmiş ve altın yeleli kar beyazı bir ata biniyor. Başı genellikle ilk bahar çiçeklerinden oluşan bir çelenk ile süslenir. Yarilo'nun var büyük önem Slav kültürü için:
- baharın başlangıcının habercisi;
- bahar sıcaklığının ve ışığının kişileşmesi;
- doğurganlığın ve sevginin vücut bulmuş hali.
Slav efsanelerindeki efsanevi yaratıklar
Antik Slav hayvanat bahçesi, efsanevi yaratıkların görüntüleri açısından zengindir. Eski efsanelerde, görüntüleri hayvanların, kuşların ve insanların görüntülerine dayanan olağanüstü yaratıklara sıklıkla referanslar bulabilirsiniz.
Slav kültüründeki en çarpıcı ve yaygın efsanevi imgelerden biri. Alkonost, güzel bir kızın kafasına sahip kocaman bir kuş olarak tasvir edilmiştir. Efsaneye göre bu mucize kuşların alışılmadık derecede güzel bir sesi var. Alkonost şarkı söylediğinde insanların kalpleri keyifle çarpıyor. Efsanevi kuş cennette, Iriy cennetinde yaşıyor.
Rus halkı annelere bağlılıkları, ilgileri ve samimi sevgileri nedeniyle her zaman onur duymuş ve saygı duymuştur. Anneliğin gücü, Arys-field'ın efsanevi imajının temeli oldu.
Efsaneye göre dul bir adam, kendi kızından nefret eden bir cadıyla evlenir. Adam kızı nazik bir gençle evlendirdi ve zamanla bir oğulları oldu. Bu, kötü ve kıskanç cadıyı sakinleştirmedi. Üvey kızını Arys-Pole'a dönüştürdü, onu ormana sürdü ve büyücülüğün yardımıyla onun yerine kendi kızını koydu. Ancak çocuğa bakmak ve onu beslemek istemiyordu.
Daha sonra genç adamın annesi bir şeylerin ters gittiğini fark etti, çocuğu aldı ve Arys-Pole'u aradı. Anne ormandan koşarak geldi, vaşak derisini çıkardı ve bebeği besledi. Kocası bunu gördü, deriyi çaldı ve yaktı, bu sayede kız orijinal görünümüne döndü. Herkes olan biteni öğrendiğinde cadı ceza olarak kazığa bağlanarak yakıldı.
Kötü bir efsanevi yaratık olan Vodyanoy, nehirlerde ve göllerde yaşar. Deniz adamı genellikle iğrenç, yaşlı bir adam olarak tasvir edilir. Bazen görüntüsü, bir hayvanın veya balığın dış görünüşünün unsurlarıyla desteklenir.
Vodyanoy, kabuklardan ve taşlardan yapılmış su altı sarayında yaşıyor. Boğulan kadınların ruhları olan balıklar ve deniz kızlarıyla çevrilidir. Krallığında geceleri sudan çıkan ve ormanda otlayan sığırların yaşadığına inanılıyor.
Kurda dönüşebilen bir adamın görüntüsü, yüzyıllardır mitlerde ve efsanelerde var olmuştur. farklı uluslar ve kültürler. Slav mitolojisinde böyle bir yaratığın birçok adı vardır:
- kurt adam;
- kurt köpeği;
- gulyabani;
- Vovkulak.
Bir hayvanın görüntüsünü almak için, kurt köpeğinin eski bir kütük veya yere çakılmış kavak kazığı üzerinde takla atması gerekir. Eski efsanelere göre, bir kurt adam Ay'ı veya Güneş'i yediğinde tutulmalar meydana gelir.
Gamayun
Güzel başlı ilahi bir kuşun bir başka görüntüsü de, tanrıların ve insanların dünyaları arasında bir elçi olan Gamayun'dur. Bir kişi kutsal bir kuşu görüp onun çığlığını duysa, kısa sürede mutluluğunu bulacaktır.
Slav efsanelerinde olumlu ama yaramaz bir karakter olarak karşımıza çıkar. Bu efsanevi yaratığın özellikleri:
- Brownie evin temiz olmasını seviyor. Çalışkan sahiplere memnuniyetle yardım eder, temizler, küçük hatalarını düzeltir ve düzeni sağlamaya yardımcı olur.
- Özellikle tutumludur ve israfı sevmez.
- Ev ruhu, hayvanlara özel bir sevgi ve dikkatle davranır, onlarla ilgilenir ve hayvanların hastalanmamasını sağlar.
Brownie'ler iyi huylu olmalarına rağmen sevmedikleri sahipleriyle dalga geçebilirler ve sonra...
Ruhlar özellikle tembel, ahlaksız ve alkoliklerden hoşlanmazlar. Uykularında onları gıdıklayabilir, yataktan atabilir, hatta boğabilirler, etrafa bir şeyler fırlatabilir, gürültü yapabilir ve bulaşıkları kırabilirler.
Browniler sobanın arkasında yaşıyor. Evin sahibi küçük ruhla barışmaya karar verirse ihtiyacı olan tek şey tütün, ekmek, güzel kumaş vesaire.
Brownie evin hanımını seviyorsa, onun işini kolaylaştırmak için mümkün olan her yolu dener. Geceleri kızın küçük örgülerini örüyor ve en sevdiği şeyi süsleyebildiği için kendini eğlendiriyor.
Uğursuz
Sinister, insanlara sorun ve sıkıntı getiren kötü bir ruhtur. Efsanelerde kötü ruhları tasvir etmenin çeşitli seçenekleri vardır. Bazıları, kötü ruhların, insan evlerine yerleşen ve sakinlerini sonsuz yoksulluğa mahkum eden zavallı yaşlı insanların ruhları olduğuna inanıyor. Bazen kötü kekler olarak tanımlanırlar - ocağın arkasında yaşayan ve ev sakinlerine talihsizlik getiren küçük ruhlar.
Halk masallarındaki en ünlü ve yaygın yaratıklardan birinin ormanların ruhu olan Leshiy olduğu kabul edilir. Bu belirsiz ve çok yönlü bir görüntüdür, bulabilirsiniz çok sayıda Leshy'nin görünüşü ve davranışının açıklamaları. Çoğu zaman orman ruhu, uzun yeşil saçlı, donuk gözlü ve keskin tırnaklı yaşlı bir adam olarak tanımlanır. İnsan ırkından olabileceği gibi dev ya da cüce de olabilir. Leshy en basit köylü kıyafetlerini giyiyor ve bazen yalınayak dolaşıyor.
Asıl meslek, ormanı her türlü zarardan korumak ve gezginlerin kafasını karıştırmaktır. Hayvan ve kuş kılığına bürünebilir, ormanda kaybolan bir kişiyi seslerle, çığlıklarla, hışırtılarla korkutabilir, ağaç dallarıyla vurabilir vb. Bazı efsaneler, orman ruhlarının onu öldüresiye gıdıklayabildiğini söyler.
Bazen Leshy insan kızlarını kaçırıp onlarla evleniyor. Çocukları doğar ve sonsuza kadar ormanda yaşarlar. Geceleri ormandaki yollarda yürümek tehlikelidir, çünkü ruhlardan oluşan bir düğün alayına rastlayabilirsiniz.
Ormanda yaşayan ruhların deniz adamı ve keklerle düşmanca ilişkileri vardır.
Mavki
İÇİNDE eski Rus'Ölü doğan çocukların ve ölü bebeklerin Mavka olduğuna inanıyorlardı. Orman ruhu Mavka'nın imajının deniz kızıyla pek çok ortak noktası var. Mavka genellikle beyaz gömlekli güzel bir kız veya küçük bir çocuk olarak tasvir edilir. Bu ruhlar ormanda yaşıyor. İnsanları çalılıklara çekiyor, yoldan çıkarıyor, alay ediyor ve bazen öldürüyorlar.
Çözüm
Eski Rus mitleri ve efsaneleri, genellikle insanların yaşam alanı olan şu veya bu doğal gücün vücut bulmuş hali olan çok sayıda farklı tanrı ve kötü ruhla doludur. Tanrılar insanlara karşı dost canlısı ya da düşman olabilirler. Rus mitolojik yaratıkları, hem hayvanları hem de insanları anımsatan sıra dışı görünümleriyle öne çıkıyor. Çoğunlukla insan korkularının kişileşmesidirler.
Mitoloji, her toplumda yaratılan, her toplumun kültürünün bir parçasıdır. tarihsel dönem. Kural olarak, diğer olaylar zamanla geride kaldıkça efsanelerde daha az gerçek kalır. Halk masalları, benzetmeler ve peri masalları, kronikleştiricilerin çalışmalarından farklıdır; çünkü karakterleri, insanlara ek olarak, genellikle hem olumlu hem de olumsuz manevi prensibi simgeleyen mitolojik yaratıklardır. Üstelik her birinin, hayali de olsa, onları diğer efsanevi karakterlerden ayıran bazı dış görünüş özellikleri vardır.
Çok çok uzun zaman önce
Mitler Antik Yunan Mısır, Roma, Hindistan, Çin ve diğer birçok eski uygarlık, çoğunlukla o dönemde resmi olarak kabul edilen din-devlet doktrininin bir parçasıydı. Zeus, Apollon, Atlantisliler, Sirenler ve kahramanlıklarıyla tanrısallık kazanan insan kahramanların yanı sıra efsanevi olaylara organik olarak katıldılar. Kültürel ve tarihi alışverişin bir sonucu olarak rahiplerin ve halkın hayal gücüyle yaratılan eski mitolojik yaratıklar, Orta Çağ'da Avrupa ve Rus topraklarının kasvetli dünyasının gizemli sakinlerinin prototipleri haline geldi.
İyi arkadaşlara bir ders
Bir peri masalı, yüzyıllar boyunca gelişen karakterlerin olay örgüsüne nüfuz etmesiyle karakterize edilen özel bir masaldır. İnsanüstü yeteneklerini kullanarak insanlar arasında faaliyet gösterirler. Bu hikayeler çocuklara yöneliktir ve insanların yanı sıra pek çok seçkin yazarın da bunların yazılmasında katkısı olmuştur. Sihir olmadan masal nedir ve bunları mitolojik yaratıklardan daha iyi kim canlandırabilir? Elbette içlerindeki asıl şey yöntemler ve araçlar değil, eylemlerin hedefleridir. Kötü karakterler için bunlar kaba ve haindir, ancak olumlu karakterler için durum tam tersidir, tıpkı hayatta olduğu gibi.
Büyükanneler-Kirpi, Kashchei ve Kikimoras
SSCB'nin, her şeyi göz önünde bulundururken materyalist bir yaklaşımı benimseyen kendi resmi mitolojisi vardı. sosyal fenomen, aslında var olmayanlar bile. Ancak sanatta mitolojik yaratıklar, özellikle çocuklara yönelik eserlerde oldukça kabul edilebilirdi. Rus masallarına dayanan çizgi filmler ve filmler, Alyonushki, Ivanushki, prensler ve diğer "insan" kahramanların yanı sıra Yılan-Gorynych, Baba Yaga, Ölümsüz Koschey, Kikimora, Vodyanoy ve diğerleri gibi karakterlerle doludur. Kural olarak, folklordan ödünç alınan Rus mitolojik yaratıkları tamamen zararsız görünüyor, bazen şakacı bir şekilde sevimli görünüyorlar, hatta görüntülerinde belli bir olumsuz çekicilik taşıyorlar ve rollerini yerine getiren oyuncular benzersiz bir mizahla oynuyorlar. Çocukların elbette korkmasına gerek yok ama bu yorum orijinal kaynağa nasıl uyuyor?
Yaga
Baba Yaga kötü niyetli yaşlı bir kadındı ama pek çok kişi gibi sıradan değil ama özeldi. Bu neredeyse Rus folklorundaki ana mitolojik yaratıktır. Yaga'nın şeytani güçlerle belirli bir bağlantısı ve hareket etme, yani uçma yeteneği vardı. Kural olarak bir süpürgeyle uçan Avrupalı \u200b\u200bmeslektaşlarının aksine, yerli Baba Yaga daha rahat bir ulaşım aracına sahipti - bir harç ve bir süpürgeyi yalnızca bir kontrol cihazı olarak kullanıyordu. Paçavralar içinde sade, hatta çok fazla giyinmişti. Başlangıçta bu görüntüde komik bir şey görmek imkansızdı. Yaga, kötü iradeyi kişileştirdi ve onun somutlaşması için önemli teknik yeteneklere sahipti.
Gorynych
Bazı Rus mitolojik yaratıkları yabancı meslektaşlarına çok benziyor. Geçtiğimiz yüzyıllarda yılan Gorynych, çocukları korkutmak için başarıyla kullanıldı. Bu, modern bir saldırı uçağının tüm özelliklerine sahip olan Doğu veya Avrupa ejderhasının neredeyse aynı analoğudur: uçma, yer hedeflerini vurma ve ayrıca yüksek hayatta kalma yeteneği. Onu öldürmek zahmetli ve neredeyse işe yaramazdı; çünkü, kaybolan kafaların yerine geçecek kafaların büyümesinde ifade edilen benzersiz yenilenme yeteneği vardı. Gizemli bir şekilde, beyindeki bilgiler anında geri yüklendi ve güncellendi. Agresif baskınlar arasında Gorynych, mağaralı bir dağ kılığına girerek yer altı atık yığınında saklandı. Böyle bir rakiple düşmanlığın komik bir yanı yok.
Koschey
Koshchei genellikle çok zayıf, hatta iskelet gibi yaşlı bir adam olarak tasvir edilir, ancak yine de hem fiziksel hem de ahlaki olarak olağanüstü bir güce sahiptir. Karakterin adı “kosht” yani kemik kelimesinden gelmektedir. Antik çağda insanların kalıntıları üzerinde yapılan büyücülük anlamına gelen “küfür” (küfür, aynı zamanda küfür olarak da bilinir) kelimesinin ortak bir kökü vardır. "Ölümsüz" unvanı çoğunlukla ana ismin yanına eklenir ve birinin kahramanca gücü tarafından ezilse bile birçok kez hayata dönme yeteneğini ifade eder. Buluşmayı da memnun edemeyen diğer şeytani mitolojik yaratıklar bu anlamda Koshchei'den aşağıdır. Tamamen etkisiz hale getirmek için bazı sırları (iğne, yumurta, kuş vb.) bilmeniz gerekir.
İyi canavarlar var mı?
Listesi çok geniş olan diğer birçok mitolojik yaratık o kadar iyi bilinmemektedir. Bilinmeyenle karşı karşıya kalan, ondan dehşete düşen ve kendi çaresizliğini hisseden insanlar, çok eski zamanlardan beri sorunlarını doğaüstü canavarların düşmanca etkisiyle ve entrikalarıyla açıklamışlardır. Bazen bazıları iyinin tarafını tutuyordu ama her halükarda, merhameti öfkeye dönüştürmemek için onlara çok dikkatli davranılması gerekiyordu. Mitolojik yaratıkların isimleri farklı insanlar arasında farklılık gösterir, ancak birçok ortak özellik, algı ve dış işaretleri anlama yeteneğinde benzerliğe işaret eder.
Şeytanlar hemen hemen tüm etnik ve dini geleneklerde kuyruklu, keçi ayaklı ve boynuzlu olarak temsil edilir. Kehanet sürüngenleri Basiliskler ve Asps, Kardan Adam (geleneksel olarak kardan oyulmuş), Kurtadam (Almanca versiyonunda Kurtadam), Ghoul (Avrupa'da ona vampir denir), hatta Viy'in kendisi, kahramanı haline gelen lider. N.V.'nin ünlü hikayesi Gogol ve aynı adı taşıyan Sovyet gerilim filmi her zaman Hava Prensi liderliğindeki kötülüğün güçlerini kişileştirmezler.
Kimerik görüntülerin kökenleri
Öyle olsa bile, görünür veya hayali bir fiziksel görüntü olmadan kötü iradenin maddi olarak somutlaşması imkansızdır. Çoğu gelenekteki iyi başlangıç neredeyse insana benzerse (Buda, Kerubim, Seraphim, Bogatyr, Dev, Peri vb.), o zaman maddi olmayan dünyanın karanlık tarafını temsil eden mitolojik yaratıklar daha çok hayvana benzer. Hayvan özelliklerinin bir kombinasyonunu içeren görüntüler özellikle korkunçtur. Bazı durumlarda o kadar büyüktürler ki, kötü niyetlerin olmadığı varsayılabilir. Bu nedenle, Mucize Yudo (tabii ki en sıradan balinadan "kopyalanmıştır"), devasa boyutundan dolayı sadece ihmal nedeniyle zarara neden olur. Heykelleri bazı ortaçağ süslerini süsleyen Kimeralar Gotik katedraller Yazarlara göre şeytanların gözünü korkutmak amaçlanıyor; görünüşleriyle onları korkutup kaçırmaları gerekiyor.
Mitolojik yaratıkların ortaya çıkışının dehşeti semboliktir. Sonunda her zaman kazanan iyi kahramanların gücünü, becerisini, cesaretini ve zekasını vurgular.
Rusya'da kötü ruhlarla durum kötüydü. Bogatyrev Son zamanlarda O kadar çok vardı ki Gorynych'lerin sayısı keskin bir şekilde düştü. Sadece bir kez Ivan için bir umut ışığı parladı: Kendisine Susanin diyen yaşlı bir adam, onu Likh Tek Gözlü'nün inine götüreceğine söz verdi... Ama sadece kırık pencereleri ve kırık bir kapısı olan köhne, eski bir kulübeyle karşılaştı. . Duvarda çizik vardı: “Kontrol edildi. Hayır. Bogatyr Popovich."
Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, “Rus Adası”
"Slav canavarları" - kabul etmelisiniz, kulağa biraz çılgınca geliyor. Deniz kızları, goblinler, su canlıları - hepsi bize çocukluğumuzdan beri tanıdık geliyor ve bize masalları hatırlatıyor. Bu nedenle "Slav fantezisi" faunası hala haksız yere saf, anlamsız ve hatta biraz aptalca bir şey olarak görülüyor. Günümüzde, büyülü canavarlar söz konusu olduğunda, daha çok zombileri veya ejderhaları düşünürüz, ancak mitolojimizde o kadar eski yaratıklar var ki, Lovecraft'ın canavarları onlarla karşılaştırıldığında küçük kirli numaralar gibi görünebilir.
Slav pagan efsanelerinin sakinleri neşeli kek Kuzya ya da kırmızı çiçekli duygusal canavar değildir. Atalarımız, artık yalnızca çocukların korku hikayelerine layık olduğunu düşündüğümüz kötü ruhlara ciddi şekilde inanıyordu.
Slav mitolojisinden kurgusal yaratıkları anlatan neredeyse hiçbir orijinal kaynak günümüze ulaşamamıştır. Rusların vaftizi sırasında bir şeyler tarihin karanlığına gömüldü, bir şeyler yok edildi. Farklı Slav halklarının belirsiz, çelişkili ve çoğu zaman birbirine benzemeyen efsanelerinden başka elimizde ne var? Danimarkalı tarihçi Saxo Grammarian'ın (1150-1220) eserlerinde birkaç kez bahsediliyor - bir kez. Alman tarihçi Helmold'un (1125-1177) yazdığı "Chronica Slavorum" - iki. Ve son olarak, eski Bulgar ritüel şarkılarının bir derlemesi olan ve eski Slavların pagan inançları hakkında da sonuçlar çıkarılabilen "Veda Slovena" koleksiyonunu hatırlamalıyız. Kilise kaynaklarının ve kroniklerinin nesnelliği, bariz nedenlerden ötürü, büyük şüphe uyandırmaktadır.
Veles Kitabı
“Veles Kitabı” (“Veles Kitabı”, Isenbek tabletleri), MÖ 7. yüzyıldan MS 9. yüzyıla kadar uzanan eski Slav mitolojisinin ve tarihinin eşsiz bir anıtı olarak uzun zamandır aktarılıyor.
Metninin küçük ahşap şeritler üzerine oyulmuş (veya yakılmış) olduğu, bazı "sayfaların" kısmen çürümüş olduğu iddia ediliyor. Efsaneye göre, "Veles Kitabı" 1919'da Kharkov yakınlarında beyaz albay Fyodor Isenbek tarafından keşfedildi ve onu Brüksel'e götürüp inceleme için Slavist Mirolyubov'a teslim etti. Birkaç kopya çıkardı ve Ağustos 1941'de Alman saldırısı sırasında tabletler kayboldu. Bunların Naziler tarafından Annenerbe yönetimindeki "Aryan geçmişi arşivinde" saklandığı veya savaştan sonra ABD'ye götürüldüğü yönünde versiyonlar ileri sürülmüştür.
Ne yazık ki, kitabın orijinalliği başlangıçta büyük şüphelere yol açtı ve son zamanlarda kitabın tüm metninin 20. yüzyılın ortalarında yapılan bir tahrifat olduğu nihayet kanıtlandı. Bu sahtenin dili farklı Slav lehçelerinin bir karışımıdır. Açığa çıkmasına rağmen bazı yazarlar hâlâ “Veles Kitabı”nı bilgi kaynağı olarak kullanıyor.
"Veles Kitabı" panolarından birinin "Bu kitabı Veles'e ithaf ediyoruz" sözleriyle başlayan mevcut tek görüntüsü.
Slav masal yaratıklarının tarihi, diğer Avrupalı canavarların kıskançlığı olabilir. Pagan efsanelerinin yaşı etkileyicidir: Bazı tahminlere göre 3000 yıla ulaşmaktadır ve kökleri Neolitik ve hatta Mezolitik'e, yani MÖ 9000 civarına kadar uzanmaktadır.
Ortak Slav masal "hayvanat bahçesi" yoktu - farklı bölgelerde tamamen farklı yaratıklardan söz ediyorlardı. Slavların deniz veya dağ canavarları yoktu, ancak orman ve nehirdeki kötü ruhlar boldu. Devasa bir tutku da yoktu: Atalarımız Yunan Tepegözleri ya da İskandinav Jotunları gibi kötü devleri çok nadiren düşünürlerdi. Bazı harika yaratıklar, Hıristiyanlaşma dönemlerinde nispeten geç Slavlar arasında ortaya çıktı - çoğu zaman onlardan ödünç alındı. yunan efsaneleri ve ulusal mitolojiye dahil edildi, böylece tuhaf bir inanç karışımı yaratıldı.
Alkonost
Antik Yunan efsanesine göre, Selanik kralı Keik'in karısı Alkyone, kocasının öldüğünü öğrenince kendini denize atmış ve kendi adıyla anılan alkyon (yalıçapkını) kuşa dönüşmüştür. "Alkonost" kelimesi, eski "alkion bir kuştur" deyişinin çarpıtılması sonucu Rus diline girmiştir.
Slav Alkonost, şaşırtıcı derecede tatlı, ahenkli bir sese sahip bir cennet kuşudur. Yumurtalarını deniz kıyısına bırakıyor, sonra onları denize bırakıyor ve dalgalar bir hafta boyunca sakinleşiyor. Yumurtalar çatladığında fırtına başlar. Ortodoks geleneğinde Alkonost, ilahi bir haberci olarak kabul edilir - cennette yaşar ve insanlara en yüksek iradeyi iletmek için aşağı iner.
asit
İki gövdeli ve kuş gagalı kanatlı bir yılan. Dağların yükseklerinde yaşıyor ve periyodik olarak köylere yıkıcı baskınlar yapıyor. Kayalara o kadar çekiliyor ki nemli zemine bile oturamıyor - sadece bir taşın üzerine. Asp geleneksel silahlara karşı dayanıklıdır; kılıçla veya okla öldürülemez, yalnızca yakılabilir. Adı Yunanca aspis - zehirli yılandan geliyor.
Auca
Küçük, şiş karınlı, yuvarlak yanaklı, yaramaz bir orman ruhu türü. Kışın da yazın da uyumuyor. Ormandaki insanları "Ah!" çığlıklarına yanıt vererek kandırmayı seviyor. her taraftan. Gezginleri uzak bir çalılığa götürür ve orada bırakır.
Baba Yaga
Slav cadısı, popüler folklor karakteri. Genellikle darmadağınık saçlı, çengel burunlu, "kemik bacaklı", uzun pençeli ve ağzında birkaç diş olan iğrenç yaşlı bir kadın olarak tasvir edilir. Baba Yaga belirsiz bir karakterdir. Çoğu zaman, yamyamlığa karşı belirgin eğilimleri olan bir baş belası gibi davranır, ancak bazen bu cadı, cesur bir kahramana onu sorgulayarak, onu bir hamamda buharda pişirerek ve ona büyülü hediyeler vererek (veya değerli bilgiler sağlayarak) gönüllü olarak yardım edebilir.
Baba Yaga'nın derin bir ormanda yaşadığı biliniyor. İnsan kemikleri ve kafataslarından oluşan bir çitle çevrili, tavuk budu üzerine kurulmuş kulübesi orada duruyor. Bazen Yaga'nın evinin kapısında kilit yerine ellerin olduğu ve anahtar deliğinin küçük dişlek bir ağız olduğu söylenirdi. Baba Yaga'nın evi büyülüdür - oraya ancak şunu söyleyerek girebilirsiniz: "Kulübe, kulübe, önünü bana, sırtını ormana çevir."
Batı Avrupalı cadılar gibi Baba Yaga da uçabiliyor. Bunu yapmak için büyük bir tahta havana ve sihirli bir süpürgeye ihtiyacı var. Baba Yaga ile sık sık hayvanlarla (tanıdıklarla) tanışabilirsiniz: kara bir kedi veya bir karga, ona büyücülüğünde yardımcı olur.
Baba Yaga malikanesinin kökeni belirsizdir. Belki Türk dillerinden gelmiştir, belki de Eski Sırpçadaki “ega” hastalığından türetilmiştir.
Baba Yaga, kemik bacak. Bir cadı, bir canavar ve ilk kadın pilot. Viktor Vasnetsov ve Ivan Bilibin'in resimleri.
Kurnogi'de kulübe
Pencere veya kapının bulunmadığı, tavuk budu üzerinde bir orman kulübesi kurgu değildir. Urallar, Sibirya ve Finno-Ugric kabilelerinden avcılar tam olarak bu şekilde geçici konutlar inşa ettiler. Boş duvarlı ve yerden 2-3 metre yüksekte yer alan bir kapaktan girişi olan evler, hem erzak arayan kemirgenlerden hem de büyük yırtıcılardan korunuyordu. Sibirya paganları benzer yapılarda taş putlar tutuyordu. Küçük bir eve "tavuk budu üzerinde" yerleştirilen bir kadın tanrı heykelcikinin, evine pek sığamayan Baba Yaga mitini doğurduğu varsayılabilir: bacakları bir köşede, başı ise diğerinde ise burnu tavana dayalıdır.
Bannik
Hamamlarda yaşayan ruh genellikle uzun sakallı, ufak tefek, yaşlı bir adam olarak temsil edilirdi. Herkes gibi Slav parfümü, yaramaz. Hamamdaki insanlar kayarsa, yanarsa, sıcaktan bayılırsa, kaynar sudan haşlanırsa, ocakta taşların çatladığını veya duvara çarptığını duyarsanız - bunların hepsi hamamın hileleridir.
Bannik, yalnızca insanlar yanlış davrandığında (tatillerde veya gece geç saatlerde yıkanmak) nadiren ciddi bir zarara neden olur. Onlara çok daha sık yardım ediyor. Slavlar hamamı mistik, hayat veren güçlerle ilişkilendirdiler - genellikle burada doğum yaptılar veya fal baktılar (bannik'in geleceği tahmin edebileceğine inanılıyordu).
Diğer ruhlar gibi, bannik'i de beslediler - ona tuzla siyah ekmek bıraktılar ya da hamamın eşiğinin altına boğulmuş bir siyah tavuğu gömdüler. Bannik'in kadın versiyonu da vardı - bannitsa veya obderiha. Hamamlarda da bir shishiga yaşıyordu - yalnızca dua etmeden hamama gidenlere görünen kötü bir ruh. Shishiga bir arkadaş ya da akraba şeklini alır, bir kişiyi onunla birlikte buharlaşmaya davet eder ve buharlaşarak ölüme gidebilir.
Baş Çelik (Çelik Adam)
Sırp folklorunda popüler bir karakter, bir iblis veya kötü büyücü. Efsaneye göre kral, üç oğluna, kız kardeşlerini ilk isteyenle evlendirmeleri için miras bıraktı. Bir gece saraya gürleyen sesi olan biri geldi ve en küçük prensesi kendine eş olarak istedi. Oğulları babalarının vasiyetini yerine getirdiler ve kısa süre sonra benzer şekilde ortanca ve ablalarını kaybettiler.
Kısa süre sonra kardeşler aklı başına geldi ve onları aramaya başladı. Küçük erkek kardeş güzel bir prensesle tanıştı ve onu karısı olarak aldı. Merakla yasak odaya bakan prens, zincirlenmiş bir adam gördü. Kendisini Baş Çelik olarak tanıttı ve üç bardak su istedi. Saf genç adam yabancıya bir içki verdi, gücünü yeniden topladı, zincirleri kırdı, kanatlarını serbest bıraktı, prensesi yakaladı ve uçup gitti. Üzülen prens aramaya çıktı. Kız kardeşlerini eş olarak isteyen gürleyen seslerin ejderhaların, şahinlerin ve kartalların efendilerine ait olduğunu öğrendi. Ona yardım etmeyi kabul ettiler ve birlikte şeytani Baş Çelik'i yendiler.
Bash Çelik, W. Tauber'in hayal ettiği şekliyle böyle görünüyor.
Gulyabaniler
Yaşayan ölüler mezarlarından kalkıyor. Diğer vampirler gibi gulyabaniler de kan içer ve tüm köyleri mahvedebilir. Öncelikle akraba ve arkadaşlarını öldürüyorlar.
Gamayun
Alkonost gibi, asıl işlevi tahminleri gerçekleştirmek olan ilahi bir dişi kuş. “Gamayun kehanet kuşudur” sözü iyi bilinmektedir. Ayrıca havayı nasıl kontrol edeceğini de biliyordu. Gamayun güneşin doğduğu yönden uçtuğunda peşinden bir fırtınanın geldiğine inanılıyordu.
Gamayun-Gamayun, ne kadar ömrüm kaldı? - Ku. - Neden yani anne...?
Divya halkı
Tek gözü, tek bacağı ve tek kolu olan yarı insanlar. Hareket etmek için ikiye katlanmaları gerekiyordu. Dünyanın bir ucunda yaşıyorlar, yapay olarak ürüyorlar, kendi türlerini demirden dövüyorlar. Demirhanelerinin dumanı beraberinde salgın hastalıkları, çiçek hastalığını ve ateşi getiriyor.
kek
En genel temsilde - bir ev ruhu, ocağın koruyucusu, sakallı (veya tamamen saçla kaplı) küçük yaşlı bir adam. Her evin kendine ait bir keki olduğuna inanılıyordu. Evlerinde onlara nadiren "kek" deniyordu, şefkatli "büyükbaba"yı tercih ediyorlardı.
İnsanlar onunla normal ilişkiler kurarsa, onu beslerse (yerde bir tabak süt, ekmek ve tuz bırakırlarsa) ve onu ailelerinin bir üyesi olarak görürlerse, o zaman kek onların küçük ev işlerini yapmalarına yardımcı olur, çiftlik hayvanlarına bakar, hayvanları korurdu. ev halkını uyardı ve onları tehlikeye karşı uyardı.
Öte yandan, kızgın bir kek çok tehlikeli olabilir - geceleri insanları yaralanıncaya kadar çimdikler, boğar, atları ve inekleri öldürür, gürültü çıkarır, bulaşıkları kırar ve hatta bir evi ateşe verirdi. Brownie'nin sobanın arkasında veya ahırda yaşadığına inanılıyordu.
Drekavac (drekavac)
Güney Slavların folklorundan yarı unutulmuş bir yaratık. Bunun kesin bir açıklaması yok - bazıları onu bir hayvan, bazıları ise bir kuş olarak görüyor ve Sırbistan'ın merkezinde drekavak'ın olduğuna dair bir inanç var. ölünün ruhu vaftiz edilmemiş bebek Tek bir konuda hemfikirdirler; Drekavak korkunç bir şekilde çığlık atabilir.
Drekavak genellikle çocukların korku hikayelerinin kahramanıdır, ancak uzak bölgelerde (örneğin, Sırbistan'daki dağlık Zlatibor) yetişkinler bile bu yaratığa inanır. Tometino Polie köyünün sakinleri zaman zaman hayvanlarına tuhaf saldırılar yapıldığını bildiriyor; yaraların doğasından bunun ne tür bir yırtıcı hayvan olduğunu belirlemek zor. Köylüler ürkütücü çığlıklar duyduklarını iddia ediyorlar, yani muhtemelen bir Drekavak işin içinde.
Ateş kuşu
Bize çocukluğumuzdan tanıdık bir görüntü, parlak, göz kamaştırıcı ateşli tüyleri olan güzel bir kuş (“sıcak gibi yanıyorlar”). Masal kahramanları için geleneksel bir test, bu tüylü yaratığın kuyruğundan tüy almaktır. Slavlar için ateş kuşu gerçek bir yaratıktan çok bir metafordu. Ateşi, ışığı, güneşi ve muhtemelen bilgiyi kişileştirdi. En yakın akrabası, hem Batı'da hem de Rusya'da bilinen ortaçağ kuşu Phoenix'tir.
Rarog kuşu (muhtemelen demirci tanrısı Svarog'dan çarpıtılmış) gibi Slav mitolojisinin böyle bir sakinini hatırlamamak mümkün değil. Aynı zamanda bir alev kasırgasına benzeyen ateşli bir şahin olan Rarog, Rus hükümdarlarının ilk hanedanı olan Rurikovich'lerin (Almanca'da "Rarogs") arması üzerinde tasvir edilmiştir. Son derece stilize edilmiş dalış Rarog, sonunda bir tridente benzemeye başladı - Ukrayna'nın modern arması bu şekilde ortaya çıktı.
Kikimora (şişimora, mara)
Küçük, çirkin, yaşlı bir kadın şeklinde görünen kötü bir ruh (bazen kekin karısı). Kikimora evde sobanın arkasında veya çatı katında yaşıyorsa, o zaman sürekli olarak insanlara zarar verir: ses çıkarır, duvarlara vurur, uykuyu engeller, ipliği yırtar, bulaşıkları kırar, hayvanları zehirler. Bazen vaftiz edilmeden ölen bebeklerin kikimoralara dönüştüğüne veya kikimoraların kötü marangozlar veya soba imalatçıları tarafından inşaat halindeki bir evin üzerine salıverildiğine inanılırdı. Bataklıkta veya ormanda yaşayan kikimora çok daha az zarar verir - çoğunlukla sadece kayıp yolcuları korkutur.
Ölümsüz Koschey (Kashchei)
İyi bilinen Eski Slav negatif karakterlerinden biri, genellikle itici bir görünüme sahip zayıf, iskelet gibi yaşlı bir adam olarak temsil edilir. Agresif, intikamcı, açgözlü ve cimri. Onun Slavların dış düşmanlarının kişileştirilmiş hali mi, kötü bir ruh mu, güçlü bir büyücü mü yoksa eşsiz bir ölümsüz türü mü olduğunu söylemek zor.
Koschey'in çok sahip olduğu inkar edilemez güçlü büyü, insanlardan kaçınıyor ve çoğu zaman dünyadaki tüm kötü adamların en sevdiği faaliyetle meşgul oluyor - kız kaçırma. Rus bilim kurgusunda Koshchei'nin imajı oldukça popülerdir ve farklı şekillerde sunulur: komik bir ışıkta (Lukyanenko ve Burkin'in "Rus Adası") veya örneğin bir cyborg ("Kader") Siberozoyik Çağda Koshchei'nin Tarihi", Alexander Tyurin).
Koshchei'nin "marka" özelliği ölümsüzlüktü ve mutlak olmaktan uzaktı. Muhtemelen hepimizin hatırladığı gibi, büyülü Buyan adasında (birdenbire kaybolup gezginlerin karşısına çıkabilen), üzerinde bir sandığın asılı olduğu büyük, eski bir meşe ağacı vardır. Sandıkta bir tavşan var, tavşanın içinde bir ördek var, ördeğin içinde bir yumurta var ve yumurtanın içinde Koshchei'nin ölümünün saklandığı sihirli bir iğne var. Bu iğneyi kırarak (bazı versiyonlara göre Koshchei'nin kafasındaki yumurtayı kırarak) öldürülebilir.
Vasnetsov ve Bilibin'in hayal ettiği şekliyle Koschey.
Georgy Millyar, Sovyet masallarında Koshchei ve Baba Yaga rollerinin en iyi oyuncusudur.
Cin
Orman ruhu, hayvanların koruyucusu. Uzun sakallı ve vücudunun her yerinde saç olan uzun boylu bir adama benziyor. Esasen kötü değil - ormanda yürür, onu insanlardan korur, ara sıra kendini gösterir ve bunun için herhangi bir biçime bürünebilir - bir bitki, bir mantar (konuşan dev bir sinek mantarı), bir hayvan ve hatta bir insan. Goblin diğer insanlardan iki işaretle ayırt edilebilir - gözleri büyülü bir ateşle parlıyor ve ayakkabıları ters giyiliyor.
Bazen bir goblinle yapılan bir toplantı başarısızlıkla sonuçlanabilir - bir kişiyi ormana götürecek ve onu hayvanlar tarafından yutulmak üzere atacaktır. Ancak doğaya saygı duyanlar bu canlıyla dost olup ondan yardım bile alabilirler.
Kesinlikle tek gözlü
Kötülüğün ruhu, başarısızlık, kederin sembolü. Likh'in görünüşüyle ilgili bir kesinlik yok - o ya tek gözlü bir dev ya da alnının ortasında tek gözü olan uzun, zayıf bir kadın. Atılganlık genellikle Tepegözlerle karşılaştırılır, ancak tek gözleri ve uzun boyları dışında hiçbir ortak noktaları yoktur.
Söz zamanımıza kadar ulaştı: "Dashing'i sessizken uyandırma." Kelimenin tam anlamıyla ve alegorik anlamda Likho bela anlamına geliyordu - bir kişiye bağlandı, boynuna oturdu (bazı efsanelerde talihsiz kişi Likho'yu suya atarak boğmaya çalıştı ve kendini boğdu) ve onun yaşamasını engelledi .
Ancak Likh'ten kurtulmak, kandırılmak, irade zoruyla uzaklaştırılmak ya da ara sıra bahsedildiği gibi bir hediyeyle birlikte başka bir kişiye vermek mümkündü. Çok karanlık batıl inançlara göre Likho gelip seni yutabilir.
Deniz Kızı
Slav mitolojisinde deniz kızları bir tür yaramaz kötü ruhlardır. Bunlar boğulan kadınlar, göl kenarında ölen kızlar ya da uygunsuz zamanlarda yüzen insanlardı. Deniz kızları bazen vaftiz edilmeden ölen veya anneleri tarafından boğulan çocuklar olan "mavkalar" (Eski Slavca "nav" - ölü adamdan) ile özdeşleştirilirdi.
Bu tür deniz kızlarının gözleri yeşil ateşle parlıyor. Doğaları gereği iğrenç ve kötü yaratıklardır, yıkanan insanları bacaklarından yakalarlar, suyun altına çekerler veya kıyıdan çekip kollarını onlara dolayarak boğarlar. Bir denizkızının kahkahasının ölüme neden olabileceğine dair bir inanç vardı (bu da onları İrlanda ölüm perilerine benzetiyordu).
Bazı inançlar, boğulan insanlarla hiçbir ortak yanı olmayan ve boğulan insanları isteyerek kurtaran deniz kızlarını doğanın alt ruhları (örneğin, iyi "bereginler") olarak adlandırır.
Ağaç dallarında yaşayan “ağaç denizkızları” da vardı. Bazı araştırmacılar deniz kızlarını deniz kızları (Polonya'da - lakanitler) olarak sınıflandırıyor - şeffaf beyaz giysili kızlar şeklini alan, tarlalarda yaşayan ve tarlaya yardım eden alt ruhlar. İkincisi aynı zamanda doğal bir ruhtur - beyaz sakallı, küçük, yaşlı bir adama benzediğine inanılmaktadır. Tarla, ekili tarlalarda yaşar ve öğlen çalıştıkları zamanlar dışında genellikle köylülere patronluk taslar. Bunun için köylülere öğlen savaşçıları gönderir ki büyüleriyle onları akıllarından mahrum etsinler.
Ayrıca, kötü ruhlar kategorisine ait olmayan ve bu nedenle nispeten nazik olan, vaftiz edilmiş, boğulmuş bir kadın olan bir tür deniz kızı olan karga balığından da bahsetmeye değer. Su bitkileri derin havuzları sever, ancak çoğu zaman değirmen çarklarının altına yerleşirler, üzerlerine binerler, değirmen taşlarını bozarlar, suyu bulandırırlar, delikleri yıkarlar ve ağları yırtarlar.
Su kadınlarının deniz adamlarının eşleri olduğuna inanılıyordu - deniz yosunundan yapılmış uzun yeşil sakallı ve (nadiren) deri yerine balık pulu olan yaşlı adam kılığında ortaya çıkan ruhlar. Böcek gözlü, şişman, ürkütücü deniz adamı, girdapların derinliklerinde yaşar, deniz kızlarına ve diğer su altı sakinlerine komuta eder. Onun su altı krallığını bir yayın balığına binerek dolaştığına inanılıyordu ve bu balığa halk arasında bazen "şeytanın atı" deniyordu.
Deniz adamı doğası gereği kötü niyetli değildir ve hatta denizcilerin, balıkçıların veya değirmencilerin hamisi gibi davranır, ancak zaman zaman şakalar yapmayı, ağzı açık (veya kırgın) yüzücüyü suyun altına sürüklemeyi sever. Bazen deniz adamına şekil değiştirme, balıklara, hayvanlara ve hatta kütüklere dönüşme yeteneği bahşedilmiştir.
Zamanla deniz adamının nehirlerin ve göllerin koruyucusu imajı değişti - lüks bir sarayda su altında yaşayan güçlü bir "deniz kralı" olarak görülmeye başlandı. Deniz adamı, doğanın ruhundan, halk destanının kahramanlarının (örneğin Sadko) iletişim kurabileceği, anlaşmalara girebileceği ve hatta onu kurnazlıkla yenebileceği bir tür büyülü tirana dönüştü.
Bilibin ve V. Vladimirov tarafından sunulan Mermen.
Şirin
Başı kadın, gövdesi baykuş (baykuş) olan, büyüleyici sese sahip başka bir yaratık. Alkonost ve Gamayun'un aksine Şirin, yukarıdan gelen bir haberci değil, hayata doğrudan bir tehdittir. Bu kuşların “Cennet yakınındaki Hint topraklarında” veya Fırat Nehri üzerinde yaşadıklarına ve cennetteki azizler için bu tür şarkılar söylediklerine inanılır, bunu duyan insanlar hafızalarını ve iradelerini tamamen kaybederler ve gemileri batar.
Şirin'in Yunan Sirenlerinin mitolojik bir uyarlaması olduğunu tahmin etmek hiç de zor değil. Ancak onlardan farklı olarak Şirin kuşu olumsuz bir karakter değil, daha çok çeşitli ayartmalara sahip bir kişinin ayartılmasına ilişkin bir metafordur.
Soyguncu Bülbül (Bülbül Odikhmantievich)
Geç Slav efsanelerinde yer alan bir karakter, bir kuşun, kötü bir büyücünün ve bir kahramanın özelliklerini birleştiren karmaşık bir görüntü. Soyguncu Bülbül, Smorodina Nehri yakınındaki Chernigov yakınlarındaki ormanlarda yaşadı ve 30 yıl boyunca Kiev'e giden yolu korudu, kimsenin geçmesine izin vermedi, yolcuları korkunç bir ıslık ve kükreme ile sağır etti.
Soyguncu Bülbül'ün yedi meşe ağacında yuvası vardı ama efsaneye göre onun bir konağı ve üç kızı da vardı. Destansı kahraman Ilya Muromets, düşmandan korkmadı ve yaydan çıkan bir okla gözünü düşürdü ve savaşları sırasında Soyguncu Bülbül'ün düdüğü bölgedeki tüm ormanı devirdi. Kahraman, esir kötü adamı Kiev'e getirdi ve burada Prens Vladimir, meraktan, Soyguncu Bülbül'den, bu kötü adamın süper yetenekleri hakkındaki söylentinin doğru olup olmadığını kontrol etmek için ıslık çalmasını istedi. Bülbül elbette o kadar yüksek sesle ıslık çaldı ki neredeyse şehrin yarısını yok etti. Bundan sonra Ilya Muromets onu ormana götürdü ve böyle bir rezaletin bir daha yaşanmaması için kafasını kesti (başka bir versiyona göre, Soyguncu Bülbül daha sonra savaşta Ilya Muromets'in asistanı olarak hareket etti).
Vladimir Nabokov ilk roman ve şiirlerinde "Sirin" takma adını kullandı.
2004 yılında Kukoboi köyü (Yaroslavl bölgesinin Pervomaisky bölgesi) Baba Yaga'nın “vatanı” ilan edildi. Onun “doğum günü” 26 Temmuz'da kutlanıyor. Ortodoks Kilisesi"Baba Yaga'ya tapınmayı" sert bir şekilde kınadı.
Ilya Muromets, Rus Ortodoks Kilisesi tarafından aziz sayılan tek destansı kahramandır.
Baba Yaga, Batı çizgi romanlarında bile bulunur; örneğin Mike Mignola'nın "Hellboy" adlı eserinde. Bilgisayar oyunu "Zafer Arayışı" nın ilk bölümünde Baba Yaga, arsanın ana kötü adamıdır. Rol yapma oyunu "Vampire: The Masquerade" de Baba Yaga, Nosferatu klanının bir vampiridir (çirkinlik ve gizlilikle ayırt edilir). Gorbaçov siyasi arenayı terk ettikten sonra saklandığı yerden çıktı ve Sovyetler Birliği'ni kontrol eden Brujah klanının tüm vampirlerini öldürdü.
* * *
Slavların tüm muhteşem yaratıklarını listelemek çok zordur: çoğu çok az araştırılmıştır ve yerel ruh çeşitlerini temsil etmektedir - orman, su veya evcil ve bazıları birbirine çok benziyordu. Genel olarak, soyut yaratıkların bolluğu, Slav hayvanlarını diğer kültürlerden gelen daha "sıradan" canavar koleksiyonlarından büyük ölçüde ayırır.
.
Slav "canavarları" arasında çok az sayıda canavar vardır. Atalarımız sakin, ölçülü bir yaşam sürdüler ve bu nedenle kendileri için icat ettikleri yaratıklar, özünde nötr olan temel unsurlarla ilişkilendirildi. İnsanlara karşı çıktılarsa, çoğunlukla yalnızca Doğa Ana'yı ve ataların geleneklerini koruyorlardı. Rus folklorunun hikayeleri bize daha nazik, daha hoşgörülü olmayı, doğayı sevmeyi ve atalarımızın kadim mirasına saygı duymayı öğretir.
İkincisi özellikle önemlidir, çünkü eski efsaneler hızla unutulur ve gizemli ve yaramaz Rus deniz kızları yerine göğüslerinde kabukları olan Disney balık kızları bize gelir. Slav efsanelerini, özellikle de çocuk kitaplarına uyarlanmamış orijinal versiyonlarını incelemekten utanmayın. Bizim hayvan kitabımız eski ve hatta bir bakıma saftır, ancak bununla gurur duyabiliriz çünkü Avrupa'nın en eskilerinden biridir.
Gelenekler bölümündeki yayınlar
Slav hayvan kitabı
Eski Slavlar doğayı canlandırdılar ve doğaüstü güçlerin ve gizemli canavarların varlığına inanıyorlardı. Dünya görüşlerinde önemli bir yer, alt mitolojinin yaratıkları olan kekler ve kikimoralar, deniz kızları ve goblinler, yılanlar ve gulyabaniler tarafından işgal edildi. Onlarla iletişim kurabilmeniz gerekiyordu - sonuçta ya bir kişiyi yok edebilirler ya da onu beladan kurtarabilirlerdi. “Kultura.RF” Slav demonolojisinde kimin kim olduğunu bulmayı öneriyor.
kek
Evin hamisi ve sahibi, popüler inançlara göre ölen bir atanın ruhu olarak kabul ediliyordu. Brownie genellikle ailenin en yaşlı adamına belli belirsiz benzeyen, küçük, buruşuk yaşlı bir adam olarak temsil ediliyordu. Kimseye kendini göstermedi; sobanın arkasında, çatı katında ya da ahırda yaşadı.
“Tamamen yumuşak tüylerle büyümüş, hatta tabanları ve avuç içi bile; ancak göz çevresi ve burun çevresi çıplaktır. Tüylü tabanlar bazen kışın yol boyunca, ahırların yakınında gösterilir; Brownie'nin avuçlarının yünle kaplı olduğunu, geceleri dedesi yüzünü okşayan herkes bilir: eli yünlü, tırnakları uzun ve soğuk."
Folklor koleksiyoncusu Vladimir Dal,
“Rus halkının inançları, batıl inançları ve önyargıları üzerine”
Eski Slavlar, brownie'nin geceleri uyuyan kişiye dokunarak geleceği tahmin edebileceğine inanıyordu. Bir kişiye kekin ona yumuşak, tüylü bir elle dokunduğu görülüyorsa, mutluluk, zenginlik veya bir düğün beklemeli; pürüzsüz ve soğuksa - sorun, yoksulluk veya hastalık. Rusya'nın kuzeyinde kadınlar, ritüeller ve falcılık yardımıyla brownie'ye kocasının savaştan dönüp dönmeyeceğini sordular.
Bir patron olarak ev halkını korudu, ev halkını hırsızlardan korudu ve çocuklara baktı. Efsaneye göre brownie sevdiği hayvanlara, genellikle inek veya atlara bakardı. Hayvanları beslediğine ve tedavi ettiğine, yeleyi temizleyip ördüğüne inanılıyordu. Brownie ise tam tersine sevilmeyen hayvana eziyet ediyordu: Hayvan aniden ölürse, ruhun ondan hoşlanmadığını söylediler. Evde garip sesler duyulduysa, bunlar da brownieye atfedildi. Vladimir Dal şunu yazdı: “Korkak olanlar için brownie, yalnızca geceleri bir şeyin gıcırdadığı veya çarptığı her yerdedir; çünkü brownie, tüm ruhlar, vizyonlar ve hayaletler gibi yalnızca geceleri yürür.”. Kızgınsa zarar verebilirdi; uyuyan insanları çimdikleyebilir, bir şeyler saklayabilir, korkutabilir, yiyecek çalabilirdi. Daha sonra kekin tekliflerle yatıştırılması gerekiyordu: renkli parçalar ve madeni paralar. Sahipler kekin evden çıktığını düşünürse, o zaman sorunlar bekliyordu.
Cin
Brownie evin sahibi ise, o zaman ormanın efsanevi patronu goblindir. Slavlar ormanı diğer dünyaya sınır oluşturan tehlikeli bir yer olarak görüyorlardı - orada kötü ruhlar yaşıyordu. Efsaneye göre karanlık ormana hastalıklar gönderiliyordu; orada kikimoralar ve deniz kızları yaşıyordu. Ancak köylü ormana gitmekten kaçınamadı: Orada hayvan otlattılar, evler için yakacak odun ve malzeme topladılar ve avlandılar. Gobline karşı tutum belirsizdi. Onun yolcuları yoldan çıkaracağına, hatta onları öldüreceğine inanıyorlardı. Bir yandan da kayıp çocuklara sahip çıktı ve onların evlerinin yolunu bulmalarına yardımcı oldu.
Slav mitolojisindeki pek çok karakter gibi goblin de "öldürülmüş" olarak kabul ediliyordu. Bu, "yanlış" bir ölümle ölen insanlara verilen isimdi - intiharlar, vaftiz edilmemiş çocuklar ve ebeveynleri tarafından lanetlenen çocuklar. Rusya'nın bazı bölgelerinde goblin, şeytanın ve cadının soyundan geliyordu. Gri sakallı, ağaç kabuğuyla kaplı, boyunu değiştirebilen ve görünmez olabilen yaşlı bir adam olarak tanımlanıyordu. Tarihçi Mikhail Chulkov şunu yazdı: "Goblinler çimenlerin arasında yürüdüklerinde onunla eşit hale gelirler ve ormanların içinden koştuklarında boylarıyla kıyaslanırlar.". Büyümenin yanı sıra görünüşünü değiştirebilir, hayvana dönüşebilir ve bir insanın akrabası gibi davranabilir. İnsanlar, kötü ruhların büyüsünün etkisi altında ormanda kaybolan bir gezginin kendini diğer dünyada bulduğuna inanıyordu. Bundan kurtulmak için tüm kıyafetlerinizi çıkarıp tersten giymeniz gerekiyordu.
Kikimora
Kikimora - kadın imajı brownie - Slavlar tarafından bir gece tanrısı olarak saygı duyuldu. Evlerde, hamamlarda, meyhanelerde ve diğer binalarda yaşıyorlardı; pek zarar vermiyorlardı ama geceleri insanları korkutuyorlardı. Kikimoraların öldürülen çocuklardan ve ölü doğanlardan, intiharlardan ve kötü ruhlar tarafından çalınanlardan geldiğine inanılıyordu.
Kikimoralar uzun saçlı kızlar, küçük kızlar veya kambur yaşlı kadınlar olarak tanımlanıyordu. Daha sonra ikamet yerlerini değiştirerek ormanlara taşındılar; bir bataklık kikimora ortaya çıktı - yosunla kaplı, paçavralar içinde çarpık yaşlı bir kadın. Çok eski zamanlardan beri, bir kikimoranın görüntüsü günümüze kadar gelmiştir: bugüne kadar komik veya gülünç görünen kişiye kikimora denir.
“Kikimorlar, bebeklik döneminde şeytanlar tarafından götürülen ve büyücüler tarafından birkaç yıl boyunca birinin evine yerleştirilen, görünmez olan, ancak bazıları sahipleriyle konuşan ve genellikle geceleri dönen kadınlardır ve herhangi bir zarar vermeseler de, huzursuzluğuyla büyük zarara neden olur."
Tarihçi Mikhail Chulkov, "Rus batıl inançlarının Abevega'sı, putperest kurbanlar, düğün ortak ritüelleri, büyücülük, şamanizm ve diğer şeyler"
Evden birisi kikimora görüyorsa bu kesin bir işaretti: Evde her şey yolunda değildi. Ayrıca kikimoranın intikam amacıyla kulübeye dikilmiş olabileceğine inanılıyordu - memnun olmayan marangozların, işlerinin karşılığını almamaları durumunda yaptıkları şey buydu. O zaman kötü ruh sadece el sanatlarıyla sınırlı kalmadı, geceleri eşyaları kırıp yok etti, kapıyı çaldı ve gürültü yaptı. Kısacası açgözlü sahibinden evden kurtuldu. Marangozlar ya da rıhtımlar - büyüyü yok eden insanlar - iyi bir ücret karşılığında huzursuz kiracıdan kurtulabilirler.
Deniz kızları
Deniz kızları suların ve ormanların tanrıçalarıdır. Farklı çağrıldılar: banyo yapan kız, orman kızı, shishiga, şeytan. Slavlar, deniz kızlarının nehirlerde, göllerde, tarlalarda ve ormanlarda yaşadıklarına ve geceleri uzun yeşil saçlarını taradıklarına inanıyorlardı. Deniz kızlarının kökeni, kızların evlenmeden önce erken ölümüyle, boğulan kadınlarla, ebeveynleri tarafından lanetlenen çocuklar haline gelebilmeleriyle ilişkilendirildi. Soluk tenli ve yanan gözlerle çekici kızlar ya da çirkin yaşlı kadınlar olarak sunuldular. Deniz kızlarının görüntüleri farklı bölgelerde farklılık gösteriyordu: örneğin, Sibirya'da soğuk iklim nedeniyle tüylü ve paçavralar giymiş olarak, güneyde ise hafif giysili çok genç kızlar olarak tanımlanıyordu.
Deniz kızlarıyla ilgili fikirler yüzyıllar boyunca çeşitlilik göstermiştir: tarlaların ve ormanların koruyucularından kadın formundaki şeytanlara kadar. Başlangıçta, bir denizkızı görüntüsü, doğanın ruhu olan bir orman perisine yakındı: Avrupalıların aksine deniz kızları balık kuyrukları yoktu. Daha sonra giderek kötü ruhlarla özdeşleştirilmeye başlandılar. Deniz kızları hakkında insanları korkuttuklarını, onları boğabileceklerini, gıdıklayarak öldürebileceklerini, mahsullere zarar verebileceklerini veya bir çocuğu çalabileceklerini söylediler. Toprağın meyve vermesine ve kaybolan hayvanların geri getirilmesine yardımcı oluyorlar. Rusya'nın kuzeyinde, kurt adam cadılar gibi deniz kızlarının da farklı hayvanlara dönüşebileceğine inanıyorlardı: sincaplar, inekler, sıçanlar, kurbağalar ve diğer hayvanlar.
Uçan uçurtma
Viktor Vasnetsov. Dobrynya Nikitich ile yedi başlı Yılan Gorynych arasındaki kavga. 1918. V.M.'nin ev müzesi. Vasnetsova, Moskova
Slav mitolojisinde yılan, gök ile yer arasında aracıydı ve bu nedenle hem tehlikeli hem de erdemli bir ruh olarak kabul ediliyordu. Slavlar ölü bir atalarının yılan olarak reenkarnasyona uğradığına inanıyorlardı. Ev yılanı veya yılanı, geleneksel olarak evin ilk sahibinin ölümden sonra bile evin huzurunu koruyan ruhu olarak kabul edilirdi. Daha sonraki mitlerde yılan, bir ejderhanın özelliklerini kazandı; kanatlı ve ateş püskürten bir hale geldi. Bir kasırgada ateşli bir kuyruklu yıldız şeklinde ortaya çıktı ve dolu ve yağmur üzerinde gücü vardı. Aynı zamanda yeraltındaki diğer dünyanın gücünü de bünyesinde barındırıyordu.
Folklorda yılan, genellikle bir destan ya da masalın kahramanı tarafından mağlup edilen çok başlı bir canavara dönüştü. Kanatlı yılan güzel kızları, kraliyet kızlarını kaçırdı ya da diğer dünyaya giden yolu korudu. Böylece destanların karakteri Yılan Gorynych dağlarda yaşadı ve ölülerin krallığına giden köprüyü korudu.
Polkan
Popüler inançlara göre Polkan bir yarı tanrı olarak görülüyordu ve süper kahraman güçleriyle donatılmıştı. Tarihçi Mikhail Chulkov şunu yazdı: "Slavlar ona olağanüstü bir güç ve koşmada hayal edilemeyecek bir çeviklik atfediyordu: Yukarıdan aşağıya doğru bir insan vücudu ve yapısı vardı ve belden yukarısı bir at vücuduydu.". Ancak vahşi at adamların aksine Polkan bir kahramandı; masallarda ve efsanelerde ana karakterin düşmanı olarak hareket ediyordu. 17. yüzyılda yarı at yarı insanın Rus kahramanlarla savaştığı popüler baskılar popülerdi. Bazen bir köpeğin vücudu ve bir adamın başıyla tasvir ediliyordu - köpeklere sıklıkla Polkan takma adının verilmesi tesadüf değil.
Gulyabani
Slav mitolojisinde gulyabani, mezardan yükselen ölü bir adama verilen isimdi. Vampirler gibi gulyabaniler de insanların ve hayvanların kanını içti. İnsanlar ölü büyücülerin ve kurt adamların yanı sıra ruhları ölümden sonra dinlenemeyen "ölülerin" gulyabani olduğuna inanıyordu. Eski Slavların fikirlerine göre, belirli ölü insanlara benziyorlardı ve gömüldükleri kıyafetlerle görünüyorlardı. Onlar, kırmızı gözlü ve kan içmekten yanaklarında kırmızı bir kızarıklık olan, kuyruğu ve dizinin altında özel bir deliği olan yaratıklar olarak tanımlandılar - içinden ruh uçtu. Dişleri yoktu; gulyabaniler keskin bir dil kullanarak kan içtiler. Gündüzleri yerde yatıyor, geceleri ise kendi köylerinin evlerine geliyorlardı. Gulyabaniler mezarlarından fazla uzaklaşamazlardı; şafak sökmeden oraya dönmeleri gerekiyordu. Halk masalları - kötü ruhlarla karşılaşmalarla ilgili "görgü tanıklarının" hikayeleri - genellikle bir gulyabaniye dönüşen merhum bir kocanın geceleri karısının yanına nasıl geldiğini anlatırdı.
Köyler, gulyabanilerin korkunç veba ve kolera salgınlarına neden olduğuna inanıyordu. Genel bir salgın sırasında bir kişide gulyabani olduğundan şüpheleniliyorsa, o kişi tehlikede yakılırdı. Ayrıca gulyabanilerin hayatı "kestiğini" düşünüyorlardı - sadece kan emmiyorlar, aynı zamanda iç organlardan da güç alıyorlar, bu yüzden bir kişi hızla ölüyor. Halk inançları Ruhlarla başa çıkmanın birçok yöntemini korumuşlar; en etkilisi kavak kazığıdır. Kötü ruhlara ya da mezara sürülmesi gerekiyordu.
Etkilendim Avrupa kültürü bir gulyabani imajı, bir vampir imajıyla giderek daha fazla bağlantılı hale geldi. "Gulyabani" kelimesi daha sonra mecazi bir anlam kazandı: hoş olmayan, inatçı ve kötü bir insanı çağırmak için kullanılabilirdi.
- Rene Descartes: kısa biyografi ve bilime katkılar
- Bilgi nedir? Bilgi türleri. Bilgi hayattır! Gerekli bilgi olmadan hiçbir yerde hayatta kalmak imkansızdır. Yararlı bilgi tanımı nedir?
- Sihir üzerine kitaplar: sırların perdesini açmak
- Rüya yorumu: Neden bir Köpek Yavrusu hayal ediyorsunuz, rüyada bir Köpek Yavrusu görmek, Rüya Köpek Yavrusu ne anlama geliyor?