Felsefe tarihinde bilgi sorunu büyük önem. Çalışmasına en büyük katkıyı Jung ve Kant gibi düşünürler yaptı. Herhangi bir bilgi şu ya da bu şekilde birbiriyle bağlantılıdır. Bizi şu an olduğumuz kişi yapan şey, ona olan yeteneğimizdir.

Felsefede bilgi sorunları

Bilişin, çevredeki gerçekliğin insan zihninde amaçlı ve aktif bir yansıması olarak anlaşıldığı gerçeğiyle başlamaya değer. Bu süreçte varoluşun daha önce bilinmeyen yönleri ortaya çıkarılır; şeylerin sadece dış tarafı değil, aynı zamanda iç tarafı da incelenir. Sorun aynı zamanda kişinin sadece özne değil aynı zamanda nesnesi olabilmesi nedeniyle de önemlidir. Yani insanlar sıklıkla kendi kendilerine çalışırlar.

Biliş sürecinde bazı gerçekler bilinir hale gelir. Bu gerçekler sadece bilgi sahibi olanların değil, sonraki nesiller de dahil olmak üzere başkasının da erişimine açık olabilir. İletim öncelikle çeşitli maddi ortam türleri aracılığıyla gerçekleşir. Örneğin kitapların yardımıyla.

Felsefedeki bilgi sorunu, bir kişinin dünyayı yalnızca doğrudan değil, aynı zamanda dolaylı olarak başka birinin eserlerini, eserlerini vb. inceleyerek de tanıyabileceği gerçeğine dayanmaktadır. Gelecek nesillerin eğitimi tüm toplum için önemli bir görevdir.

Felsefede bilgi sorunu çeşitli açılardan ele alınır. Agnostisizm ve gnostisizmden bahsediyoruz. Gnostikler bilgiye ve onun geleceğine oldukça iyimser bir gözle bakarlar. İnsan aklının er ya da geç bu dünyanın kendi içinde bilinebilir olan tüm gerçeklerini bilmeye hazır olacağına inanıyorlar. Aklın sınırı yoktur.

Felsefede bilgi sorunu başka bir açıdan ele alınabilir. Agnostisizmle ilgili. Çoğu agnostik idealisttir. Düşünceleri ya dünyanın bilinemeyecek kadar karmaşık ve değişken olduğu ya da insan aklının zayıf ve sınırlı olduğu inancına dayanmaktadır. Bu sınırlama, birçok gerçeğin asla keşfedilmeyeceği anlamına gelir. Etraftaki her şeyi bilmeye çalışmanın bir anlamı yok çünkü bu kesinlikle imkansız.

Bilgi biliminin kendisine epistemoloji denir. Çoğunlukla, tam olarak Gnostisizmin konumlarına dayanmaktadır. Onun ilkeleri şunlardır:

Tarihselcilik. Tüm olgular ve nesneler oluşumları bağlamında ele alınır. Doğrudan meydana gelmenin yanı sıra;

Yaratıcı sergileme faaliyetleri;

Mesele şu ki, hakikat ancak belirli koşullarda aranabilir;

Uygulamalar. Pratik, kişinin hem dünyayı hem de kendisini değiştirmesine yardımcı olan bir faaliyettir;

Diyalektik. Kategorilerini, yasalarını vb. kullanmaktan bahsediyoruz.

Daha önce de belirtildiği gibi, bilişte konu bir kişidir, yani yeterli zekaya sahip, önceki nesillerin hazırladığı araçlara hakim olma ve bunları kullanma yeteneğine sahip bir yaratıktır. Bir bütün olarak toplumun kendisi de bir bilgi konusu olarak adlandırılabilir. Tam teşekküllü bir kişinin ancak toplum çerçevesinde olabileceğini belirtmekte fayda var.

Bilişin nesnesi çevredeki dünyadır, daha doğrusu onun bilenin ilgisinin yönlendirildiği kısmıdır. Hakikat, bilgi nesnesinin özdeş ve yeterli bir yansımasıdır. Eğer yansıma yetersizse, bilen kişi gerçeği değil, yanılgıyı alacaktır.

Bilginin kendisi duyusal veya rasyonel olabilir. doğrudan duyulara (görme, dokunma vb.) dayanır ve rasyonel, düşünmeye dayanır. Bazen sezgisel bilgi de ayırt edilir. Bilinçdışı düzeyde gerçeği kavramayı başardıklarında bunun hakkında konuşurlar.

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

İçindekiler

giriiş

3. Bilginin konusu ve nesnesi

5. Doğru ve hata

Çözüm

Kaynakça

giriiş

Doğası gereği tüm insanlar bilgi için çabalar. Önümüze uzanan ve içimizde olup biten her şey duyu izlenimlerimiz ve yansımalarımız, deneyimlerimiz ve teorilerimiz aracılığıyla bilinir. Duygular, algılar, fikirler ve düşünme, bilinenlere uygunluk derecesi, gerçek bilginin yanıltıcı olandan, gerçeğin hata ve yalanlardan ayrılması - bunların hepsi eski çağlardan beri felsefenin çeşitli sorunları bağlamında dikkatle incelenmiştir. ama her şeyden önce teori bilgisi gibi bir bölüm.

Varlık ve bilinç sorunlarını inceleyen bilgi teorisi ve “genel metafizik” tüm felsefenin temelini oluşturur. Bilgi teorisi, hangi bilim, sanat veya günlük pratikte gerçekleştirilirse gerçekleştirilsin, insan bilişsel faaliyetinin doğasını açıklayan genel bir teoridir.

Ülkemizin her vatandaş için çok önemli olan, tarihi öneme sahip olaylardan geçtiği bir sır değil. Bu nedenle insanın bilişsel aktivitesine ilişkin sorunları daha derinlemesine incelemek gerekir.

Çağımızda bilgi teorisinin sorunları çeşitli şekillerde karşımıza çıkmaktadır. Ancak doğruluk ve hata, bilgi ve sezgi, duyusal ve rasyonel vb. dahil olmak üzere bir dizi geleneksel sorun vardır. Bunlar, bilim ve teknolojinin gelişimini, bilgi ve uygulama arasındaki ilişkiyi, biçimler ve uygulamalar arasındaki ilişkiyi kavrayabileceğimiz temeli oluşturur. insan düşünme türleri. Bu sorunlardan bazıları aşağıda tartışılacaktır.

Biliş bir kişi için çok önemlidir, çünkü aksi takdirde insanın kendisinin, bilimin, teknolojinin gelişimi imkansız olurdu ve biliş yeteneğine sahip olmasaydık Taş Devri'nden ne kadar ileri giderdik bilinmiyor. Ancak "fazla" bilgi aynı zamanda zararlı da olabilir.

Gelişiminin bin yılı boyunca bilgi, ilkel ve sınırlı bilgiden, çevredeki dünyanın özüne daha derin ve daha kapsamlı bir nüfuza kadar uzun ve dikenli bir bilgi yolundan geçmiştir. Bu yolda doğaya, toplumsal hayata ve insana dair sayısız olgu, özellik ve kanun keşfedildi.

1. Bilgi ve biliş. Epistemoloji

Bir kişinin etrafındaki dünyada gezinmesi, olayları açıklaması ve tahmin etmesi, faaliyetleri planlayıp uygulaması ve diğer yeni bilgileri geliştirmesi için bilgi gereklidir. Bilgi gerçeği dönüştürmenin en önemli aracıdır. Modern koşullarda büyümesi diğer herhangi bir sistemin büyümesinden daha hızlı olan dinamik, hızla gelişen bir sistemi temsil ediyorlar.

Biliş, bir tür insani manevi aktivitedir, etrafımızdaki dünyayı anlama sürecidir. Sosyal pratikle yakın ilişki içinde gelişir ve gelişir.

Bilgi her zaman gerçekliğin ideal bir görüntüsüdür. birşeyler bilmek - bizi ilgilendiren konu hakkında ideal bir fikre sahip olmak anlamına gelir.

Biliş ve bilgi süreç ve sonuç olarak farklılık gösterir.

Özünde bilgi, dünyanın bilimsel fikirler, hipotezler ve teoriler halinde yansımasıdır. Yansıması genellikle bir nesnenin (orijinal) özelliklerinin, onunla etkileşime giren başka bir nesnenin (yansıtıcı sistem) özelliklerinde yeniden üretilmesi olarak anlaşılır.

Bilişin belirli işlevleri vardır:

bilgilendirici-yansıtıcı işlev;

tasarım ve yapım işlevi;

düzenleyici işlevi.

Bireylerin milyonlarca bilişsel çabasından sosyal bir - önemli bir biliş sürecidir. Bireysel bilginin kamuya açık hale gelmesi için, bir tür “doğal seçilime” (insanlar arasındaki iletişim, eleştirel asimilasyon ve bu bilginin toplumlar tarafından tanınması vb. yoluyla) geçmesi gerekir. Böylece biliş - Bu, bir kişinin yaşadığı dünya hakkında bilgi edinme ve geliştirmenin sosyo-tarihsel, kümülatif bir sürecidir.

Biliş konusuna göre de farklılık gösterir. Doğa bilgisi, birlikte doğa bilimini oluşturan fizik, kimya, jeoloji vb. bilimlerinin gelişmesine yol açar.

İnsanın kendisinin ve toplumun bilgisi, insani ve sosyal disiplinlerin oluşumunu belirler. Sanatsal bilgi de var. Dini bilgi çok spesifiktir ve dinin kutsallarını ve dogmalarını anlamayı amaçlamaktadır.

Bilişte önemli bir rol oynayın mantıksal düşünme kavram oluşturma yolları ve teknikleri, mantık yasaları. Ayrıca hayal gücü, dikkat, hafıza, zeka, duygular, irade ve diğer insani yetenekler bilişte giderek artan bir rol oynamaktadır. Bu yeteneklerin felsefi ve bilimsel bilgi alanlarında hiç de önemi yoktur.

Biliş sürecinde bir kişinin hem duyguları hem de aklı, birbirleriyle ve diğer insan yetenekleriyle yakın bağlantılarında kullandığı unutulmamalıdır. Böylece duyular, insan zihnine kavranabilir nesne hakkında veri ve gerçekler sağlar ve zihin bunları genelleyerek belirli sonuçlar çıkarır.

Bilimsel gerçek asla yüzeyde kalmaz; Üstelik bir nesneye ilişkin ilk izlenimlerin aldatıcı olduğu da biliniyor. Biliş, incelenen nesneyle ilgili sırların açığa çıkarılmasıyla ilişkilidir. Açık olanın arkasında, yüzeyde yatan bilim, açık olmayanı ortaya çıkarmaya, incelenen nesnenin işleyiş yasalarını açıklamaya çalışır.

Epistemoloji veya bilgi teorisi, bilginin doğasının ve olanaklarının, bilginin gerçeklikle ilişkisinin incelendiği, bilginin güvenilirliğinin ve doğruluğunun koşullarının belirlendiği bir felsefe dalıdır. “Gnoseoloji” terimi Yunanca “gnosis” - bilgi ve “logos” - kavram, doktrin kelimelerinden gelir ve “bilgi kavramı”, “bilgi doktrini” anlamına gelir. Bu öğreti, insan bilgisinin doğasını, şeylerin yüzeysel bir anlayışından özlerinin (gerçek bilgi) anlaşılmasına geçişin biçimlerini ve kalıplarını araştırır ve bu nedenle hakikatin yolları sorusunu, kriterlerini dikkate alır. Tüm epistemoloji için en acil soru, pratik yaşamın dünya, insanın kendisi ve insan toplumu hakkında güvenilir bilginin ne anlama geldiği sorusudur. Her ne kadar "bilgi teorisi" terimi felsefeye nispeten yakın zamanda (1854'te) İskoç filozof J. Ferrer tarafından dahil edilmiş olsa da, bilgi doktrini Herakleitos, Platon ve Aristoteles'in zamanından beri geliştirilmiştir.

Bilgi teorisi, bu faaliyetin ne olduğuna bakılmaksızın, insanın bilişsel faaliyetindeki evrenseli inceler: gündelik veya uzmanlaşmış, profesyonel, bilimsel veya sanatsal.

Bazen epistemolojide, bilim nesnesinin oluşumunun önemsiz doğasını vurgulamak için ek bir "bilgi nesnesi" terimi eklenir. Bilginin konusu, bilimsel analiz alanına dahil olan bir nesnenin belirli bir dilimini veya yönünü temsil eder. Bilgi nesnesi, bilgi nesnesi aracılığıyla bilime girer. Şunu da söyleyebiliriz ki, bilginin konusu - bu, seçilen nesnenin belirli araştırma görevlerine yansıtılmasıdır.

2. Nasıl yapılacağını bilmek felsefi sorun

İnsanlık her zaman yeni bilgiler edinme çabasında olmuştur. Varoluşun sırlarına hakim olmak, insanın ve insanlığın gururu olan zihnin yaratıcı faaliyetinin en yüksek özlemlerinin bir ifadesidir. Bilgi, sosyal hafıza şeklinde hareket eden karmaşık bir sistem oluşturur, zenginliği nesilden nesile, insanlardan insanlara sosyal kalıtım ve kültür mekanizması aracılığıyla aktarılır. Bilimsel bilginin gelişimi, üretimin gelişmesiyle, sanatın ve sanatsal yaratıcılığın gelişmesiyle eş zamanlı olarak gerçekleşti.

Bilgi teorisi, bilişin özel bir çalışmasıdır ve aşağıdakilere ayrılır:

1. Var olan bilgiyi eleştirel biçimde inkar eden, şimdiye kadar var olan bilgi türünden başlayarak bilginin eleştirisine;

2. Konusu bu bilgi türü olan dar anlamda bilgi teorisi üzerine.

Bilgi teorisinin incelediği problemler:

bilginin doğası;

bilginin olanakları ve sınırları;

bilgi ve gerçeklik arasındaki ilişki;

özne ile biliş nesnesi arasındaki ilişki;

bilişsel süreç için önkoşullar;

bilginin güvenilirliği için koşullar;

bilginin doğruluğuna ilişkin kriterler;

bilgi biçimleri ve düzeyleri vb.

Bilgi teorisi en başından itibaren bilimle etkileşim içinde gelişir:

Bazı bilim adamları nesnel gerçekliği incelerken, diğerleri araştırmanın gerçekliğini inceliyorlar: bu, ruhsal üretimin hayati derecede gerekli bir bölümüdür;

Bazıları bilgiyi bulurken diğerleri bilimin kendisi, uygulama ve bütünsel bir dünya görüşünün gelişimi için önemli olan bilgi hakkında bilgi bulur.

Felsefecilerin bilginin kökeni ve gelişmesi olasılığına ilişkin görüşleri ne kadar farklı olursa olsun, mantıksal düşünme olmadan bilginin gelişmesinin imkansız olduğunu herkes kabul etmek zorundadır. Gerçeğin bilinmesine izin vermeyen mutlak şüphe bile en azından bu olumsuz sonucu mantıksal argümanlarla desteklemeye çalışır. Ancak bilgi olgusunun ortaya çıkması için düşünmek tek başına yeterli değildir; düşünmenin hâlâ ona şu ya da bu şekilde verilmiş bir içeriğe sahip olması gerekir.

Şüphecilik dünyanın temel bilinebilirliğini inkar etmez, ancak bilginin güvenilirliğine ilişkin şüpheyi ifade eder veya dünyanın kendisinin varlığından şüphe eder.

Agnostisizm, nesnel dünyayı bilmenin, onun yasalarını belirlemenin ve nesnel gerçeği anlamanın temel olasılığını reddeder. Agnostisizmin temsilcisi I. Kant'tır.

Bilgi teorisi şunları yapmalıdır:

Doğa bilimleri ve felsefe de dahil olmak üzere tüm bilgileri kanıtlayın;

Böyle bir bilginin olasılığını, özünü, hakikat kavramının içeriğini, kriterlerini açıklayın.

Bilgi teorisi, insan bilgisinin doğasını, yüzeysel bir fikir fikrinden özlerinin anlaşılmasına geçişin biçimlerini ve kalıplarını araştırır, gerçeğe ulaşmanın yolları sorusunu, kriterlerini ele alır; insanın nasıl yanılgılara düştüğünü ve bunların üstesinden nasıl geldiğini araştırıyor.

Epistemolojinin ana sorusu, dünya, insanın kendisi ve insan toplumu hakkında güvenilir bilginin pratik, hayati anlamının ne olduğu sorusuydu ve öyle olmaya da devam ediyor.

3. Bilginin konusu ve nesnesi

Biliş, dünyanın bir nesne ve bir özne olarak ikiye ayrıldığını varsayar. Bir insan, hayatında teorik veya pratik, maddi veya manevi, kişisel veya toplumsal her türlü sorunu çözerse, her zaman gerçeği, kendisine verilen nesnel koşulları ve yasaları dikkate almalıdır.

Bilginin öznesi onu gerçekleştirendir, yani. yeni bilgi oluşturan yaratıcı bir kişilik. Bilgi konuları bütünlükleri içinde bilimsel topluluğu oluşturur. O da tarihsel olarak gelişir ve çeşitli sosyal ve profesyonel biçimlerde düzenlenir.

Konu, temeli tüm toplumsal bütün olan karmaşık bir hiyerarşidir. Sonuçta bilginin ve bilgeliğin üstün üreticisi - tüm insanlık. Tarihsel gelişiminde bireysel halklar olan daha küçük topluluklar öne çıkıyor. Kendi kültüründe sabitlenmiş normlar, fikirler ve değerler üreten her millet, aynı zamanda özel bir bilişsel faaliyet konusu olarak da hareket eder. Yüzyıldan yüzyıla, yavaş yavaş doğal olaylar, hayvanlar veya örneğin bitkilerin iyileştirici özellikleri, özellikleri hakkında bilgi biriktirir. çeşitli malzemeler, çeşitli halkların ahlak ve gelenekleri hakkında. Bilginin gerçek konusu - bu, ilgi alanları, karakter özellikleri, mizaç, zeka veya aptallığı, yeteneği veya sıradanlığı, iradesi veya iradesizliği ile yaşayan bir insandır. Bilginin konusu bilimsel topluluksa, kendine has özellikleri vardır: kişilerarası ilişkiler, bağımlılıklar, çelişkiler, ayrıca ortak hedefler, irade ve eylemler birliği vb. Ancak çoğu zaman bilgi konusu altında her şey - hâlâ bir tür kişisel olmayan mantıksal entelektüel faaliyet pıhtısını kastediyorlar.

Bilimsel bilgi Yalnızca öznenin nesneyle bilinçli ilişkisini değil, aynı zamanda kendisiyle ve etkinlikleriyle de bilinçli bir ilişki olduğunu varsayar.

Bilginin nesnesi, araştırmacının dikkatinin odağı olan gerçekliğin bir parçasıdır. Basitçe söylemek gerekirse, bilginin nesnesi bilim insanının incelediği şeydir: bir elektron, bir hücre, bir aile. Hem nesnel dünyanın fenomenleri ve süreçleri hem de bir kişinin öznel dünyası olabilir: düşünme biçimi, zihinsel durum, kamuoyu.

Kendisiyle özne-nesne ilişkisine girerek bir anlamda öznenin “mülkiyeti” haline gelir. Kısaca nesnenin özneyle ilişkisi - bu artık sadece gerçeklik değil, aynı zamanda bir dereceye kadar bilişsel bir gerçekliktir, yani. artık bir gerçek haline gelmiş olan şey. Bilişsel etkinlik açısından bakıldığında özne nesnesiz, nesne de öznesiz var olmaz. Bilgi nesnesi derken, üzerinde çalışılan gerçek varoluş parçalarını kastediyoruz.

İnsanın bir yaratıcı, tarihin öznesi olduğu ve tarihsel varlığının gerekli koşullarını ve önkoşullarını kendisinin yarattığı bilinmektedir. Sonuç olarak, sosyo-tarihsel bilginin nesnesi sadece insanlar tarafından anlaşılmaz, aynı zamanda yaratılır: bir nesne haline gelmeden önce onlar tarafından yaratılmalıdır. Böylece bilginin öznesi olduğu kadar nesnesi de olur.

4. Temel kavramlar ve bilgi türleri

Aşağıdaki bilgi türleri vardır:

Gündelik bilgi gözlem ve yaratıcılığa dayanır, soyut bilimsel yapılardan ziyade genel kabul görmüş yaşam deneyimiyle daha tutarlıdır ve doğası gereği ampiriktir. Bu bilgi biçimi sağduyuya ve günlük bilince dayanır; insanların günlük davranışları, birbirleriyle ve doğayla ilişkileri için önemli bir gösterge temelidir. Gündelik bilgi, bilimsel ve sanatsal bilginin ilerlemesiyle gelişir ve zenginleşir; kültürle yakından ilgilidir.

Bilimsel bilgi - gerçeklerin bir açıklamasını, belirli bir bilimin tüm kavram sistemindeki anlayışlarını içerir.

Bilimsel bilginin özü şudur:

· gerçekliğin geçmişini, bugününü ve geleceğini anlamada;

· gerçeklerin güvenilir bir genellemesinde;

· Rastgeleliğin arkasında gerekli olanı, doğal olanı bulur ve bu temelde çeşitli olayların tahminini gerçekleştirir.

Bilimsel bilgi, az çok ikna edici bir şekilde kanıtlanabilen, kesinlikle genelleştirilebilen, yasaların çerçevesine sokulabilen, nedensel açıklamayı, tek kelimeyle bilimsel toplulukta kabul edilen çerçeveye uyan nispeten basit bir şeyi kapsar.

Sanatsal bilginin, özü dünyanın ve özellikle de dünyadaki insanın parçalanmamış ve bütünsel bir yansıması olan belirli bir özgüllüğü vardır. Sanatsal bilginin bir diğer ayırt edici özelliği, yaratıcılığın kaçınılmaz olarak doğasında olan özgünlük gerekliliğidir.

Modern zamanlarda geliştirilen çoğu felsefi sistem iki ana aşamayı birbirinden ayırıyordu: duyusal ve rasyonel bilgi.

Duyusal biliş, duyu ve algının ortaya çıktığı duyuların, sinir sisteminin ve beynin işleyişiyle ilişkilidir. Duyum, genel olarak duyusal bilişin ve insan bilincinin en basit ve ilk unsuru olarak düşünülebilir; bize bir nesnenin figüratif yansımasının ilk, en temel biçimini verirler. Görüntü, bir nesneyi veya olguyu doğrudan gözlemlenebilir bütünsel biçiminde sergilemenin ideal bir biçimidir.

Duyusal aktivitenin ve duyusal bilişin ana unsurları duyum, algı ve temsildir.

Duyum, bir nesnenin veya olgunun bireysel özelliklerinin bir yansımasıdır. Duyu organlarının sayısına bağlı olarak beş ana duyu türü vardır: görsel, işitsel, dokunsal, tat ve koku alma. Bir kişi için en önemlisi görsel yöntemdir: Duyusal bilgilerin %80'inden fazlası bu yolla gelir.

Algı, maddi bir nesnenin gözlem yoluyla verilen bütünsel bir görüntüsünü verir. Algı, bir nesnenin çeşitli tezahürlerinin aktif bir sentezi olarak ortaya çıkar ve var olur; bu, bu gözlemden önce gelen diğer bilişsel ve pratik faaliyet eylemleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Algılama mekanizmalarının tekrar tekrar çalışması sayesinde, bir nesnenin tam görüntüsünü, o nesne bize doğrudan verilmese bile, bilincimizde, hafızamızda tutabiliriz.

Temsil, hafızaya kazınan bir nesnenin görüntüsünü ifade eder. Geçmişte duyularımızı etkileyen nesnelerin görüntülerinin yeniden üretilmesidir.

Rasyonel biliş (veya soyut düşünme), duyular yoluyla elde edilen bilgi aracılığıyla sağlanır ve temel mantıksal formlarda ifade edilir: kavramlar, yargılar ve çıkarımlar.

Kavram, nesnelerin, olguların ve gerçeklik süreçlerinin genel ve temel özelliklerini yansıtan bir düşüncedir. Bir nesne hakkında kendimiz için bir kavram oluştururken, onun tüm canlı ayrıntılarını, bireysel özelliklerini, diğer nesnelerden tam olarak ne kadar farklı olduğunu soyutlar ve yalnızca genel, temel özelliklerini bırakırız.

Yargılar ve sonuçlar esasen içinde ve birlikte düşündüğümüz, kavramlar ve buna bağlı olarak onların arkasındaki nesneler arasında belirli ilişkiler kurduğumuz bilgi biçimleridir. Yargı, bir nesne veya olguyla ilgili bir şeyi onaylayan veya reddeden bir düşüncedir. Yargılar, cümle yardımıyla dilde sabitlenir.

Çıkarım, kuralların açık bir şekilde belirlenmesini gerektiren yeni bilginin sonucudur. Çıkarımın, yeni bir düşüncenin ortaya çıkmasının meşruluğunun diğer düşüncelerin yardımıyla haklılaştırıldığına dair kanıtların olması gerekir.

Çıkarımların farklı türleri vardır: tümevarımsal, tümdengelimli ve analojik. Tümevarımsal akıl yürütmede düşünce bireyselden genele doğru hareket eder. Tümevarımsal sonuçlar veya sonuçlar, kural olarak, doğası gereği olasılıksaldır, ancak pratik güvenilirlikleri de inkar edilemez.

Tümdengelimli akıl yürütmede düşünce genelden özele doğru hareket eder.

Analoji, nesnelerin bir açıdan benzerliğine dayanarak, başka bir açıdan benzerlikleri hakkında bir sonuca varıldığı bir çıkarımdır.

Sezgisel biliş

Sezgisel biliş - bilinçsizce edinilen doğrudan bilgidir. Bilişte önemli bir yer tutar ve ona yeni bir dürtü ve hareket yönü verir. Sezgi (tahmin) derken, şeylerin özüne nüfuz etmemizi sağlayan entelektüel sezgiyi kastediyoruz.

Sezgi uzun zamandır iki türe ayrılmıştır: şehvetli ve entelektüel. Ayrıca sezgi, öznenin faaliyetinin özelliğine bağlı olarak teknik, bilimsel, günlük, tıbbi vb. olabilir. Sezginin en önemli özelliklerinden biri kendiliğindenliğidir. Aynı zamanda anilik ve bilinç kaybıyla da karakterize edilir.

Sezgisel biliş ikiye ayrılır:

Hassas (sezgi - anlık duygu);

Rasyonel (entelektüel sezgi);

Eidetik (görsel sezgi).

5. Doğru ve hata

Epistemolojide doğruluk sorunu ön plandadır. Bilgi teorisinin tüm sorunları ya gerçeğe ulaşmanın araçları ve yolları ya da gerçeğin varoluş biçimleri, uygulama biçimleri, bilişsel özne-nesne ilişkilerinin yapısı vb. ile ilgilidir.

Bugün felsefede en azından aşağıdaki hakikat kavramlarının varlığına işaret edebiliriz. Hepsinin hem olumlu hem de olumsuz yanları var:

1) Klasik hakikat teorisi. Hakikat, bir nesnenin, bireysel bilişteki bir sürecin doğru yansımasıdır.

2) Tutarlı kavram, gerçeği, bazı bilgilerin diğerleriyle örtüşmesi olarak kabul eder.

3) Pragmatik kavram. Özellikle Amerika'da yaygın olan bu kavram, kişiye faydalı olanın hakikat sayıldığını söylemektedir.

4) Geleneksel konsept. Gerçek, çoğunluğun inandığı şeydir.

5) Varoluşçu kavram. Bu kavramın önde gelen temsilcisi Heidegger'dir. Hakikat özgürlüktür. Bu, bir yandan dünyanın bize açıldığı, diğer yandan insanın bu dünyayı ne şekilde ve neyle anlayabileceği konusunda özgür olduğu bir süreçtir.

6) Atomistik olmayan kavram. Gerçeğin Tanrı'nın vahyi olduğunu söylüyor.

Gerçeğin çeşitli tanımları vardır. İşte bir tanım: doğruluk, bir nesne hakkında duyusal veya entelektüel kavrama yoluyla elde edilen veya onun hakkındaki mesajlar yoluyla elde edilen ve güvenilirliği açısından karakterize edilen yeterli bilgidir. Hakikat, bilgisel ve değersel yönleriyle öznel bir gerçeklik olarak mevcuttur. Hakikat, bir nesnenin bilen bir özne tarafından yeterli yansıması, gerçekliğin kendi içinde, bilincin dışında ve ondan bağımsız olarak yeniden üretilmesi olarak tanımlanır. Gerçeğin ölçütü kendinde düşünmede ya da konunun dışına çıkan gerçeklikte değil, pratikte yatmaktadır. bilgi epistemolojisi felsefesi

Felsefi düşünce tarihinde farklı hakikat anlayışları olmuştur. Bilgi teorisinde önemli bir yer, doğruluk biçimleri tarafından işgal edilir: göreceli ve mutlak.

Her tarihsel aşamada, insanlığın göreceli gerçeği vardır - yaklaşık olarak yeterli, eksik, hatalar içeren bilgi.

Mutlak gerçek, bilgi konusunu tamamen tüketen ve bilginin daha da gelişmesiyle çürütülemeyen bilgidir.

Gerçeğe ulaşma süreci, fikirlerin karşılaştırılmasını ve rekabetini, bilimsel tartışmaları, eleştiriyi ve gerçekçi bilinç biçimlerinin ve toplumsal yanılsamaların üstesinden gelmeyi, toplumsal gerçekliğin ideolojik ve bilimsel-teorik yansıma biçimleri arasındaki ilişkinin analizini içerir.

Sanrı, gerçekliğe karşılık gelmeyen ancak gerçek olarak kabul edilen bilinç içeriğidir. Nesnel gerçekliği yansıtır ve gerçek bir kaynağa sahiptir. Kavram yanılgıları aynı zamanda bilgi yollarını seçme konusundaki göreceli özgürlükten, çözülen problemlerin karmaşıklığından ve eksik bilgi durumunda planları gerçekleştirme arzusundan da kaynaklanmaktadır. Yanılgı, yargılar veya kavramlar ile bir nesne arasındaki kasıtsız bir tutarsızlıktır. Kasıtsızlık özelliği onu yalan söylemekten önemli ölçüde farklı kılar.

Yalan, birini kandırmak amacıyla gerçek durumun çarpıtılmasıdır. Yalan, olmamış bir şey hakkında uydurulmuş bir şey olabileceği gibi, olmuş bir şeyin kasıtlı olarak gizlenmesi de olabilir. Yalanların kaynağı mantıksal olarak yanlış düşünmek de olabilir. Bununla birlikte yanılsama da, yalan da hatalı ifadelerdir.

Çözüm

Yaşamlarındaki hemen hemen tüm insanlar şu ya da bu şekilde bilginin öznesi olarak hareket ederler. Bir kişinin her gün kendisine bombardıman yapan devasa miktardaki bilgiyi anlayabilmesi, sistematize edebilmesi, genelleyebilmesi ve gelecekte kullanabilmesi için en azından epistemolojinin temel temellerini bilmesi tavsiye edilir. Bilimsel araştırma yapan bilim adamları için bu zorunlu bir gereklilik olmalıdır, çünkü gerçek bilgiye giden yolu bilmeleri, onu yanlış bilgiden ayırmaları vb. gerekir. Epistemolojinin birden fazla kişi için hayatı kolaylaştırabileceğini düşünüyorum çünkü bize çevremizdeki dünyayı doğru bir şekilde anlamayı öğretir.

Daha iyi yaşamak istiyoruz, bu nedenle zihnimiz, basit bir merak uğruna değil, insanın dünyadaki en uyumlu yaşamı hedefiyle hem doğanın hem de insanın pratik dönüşümü uğruna dünyanın yasalarını kavrar.

Bilginin birikme ve bir kişiden diğerine aktarılma eğiliminde olması da önemlidir. Bu da insanlığın gelişmesini ve bilimsel ilerleme kaydetmesini mümkün kılar. Atalarımız, bir babanın becerilerini oğluna aktarması gerektiğine inanırken haklıydı.

Bilginin iki düzeyi vardır: ampirik ve teorik. Bunlardan ilkinde verilerin toplanması, biriktirilmesi ve birincil işlenmesi, ikincisinde ise açıklanması ve yorumlanması gerçekleşir. Ampirik bilgi düzeyinin ana yöntemleri gözlem, açıklama, ölçme ve deneydir; teorik - formalizasyon, aksiyomatik, sistem yaklaşımı vb.

Uygulama aynı zamanda bilgiyle yakın bağlantı içinde gelişir. Uygulama, sosyal bir kişi tarafından çevredeki dünyanın maddi gelişimi, bir kişinin maddi sistemlerle aktif etkileşimidir. Pratiğin bilişsel bir yanı vardır, bilginin ise pratik bir yanı. Bilgi, insanın dünya hakkındaki bilgisidir. Pratik aktiviteye başlamak için kişinin pratikte dönüştürülen konu hakkında en azından minimum bilgiye ihtiyacı vardır.

Bilimsel bilgi, onu yürüten bilim insanı için değil, bir bütün olarak toplum için çok önemlidir.

Yapılan çalışmaları özetlemek gerekirse yukarıda tartışılan sorunlara ilişkin farklı bakış açılarının bulunduğunu söyleyebiliriz. Bunun nedeni, kullanılan literatürün farklı yazarları tarafından bu sorunların farklı anlaşılmasıdır.

Böylece, aşağıdaki sonuçlar çıkarılabilir: Biliş, gerçeklik hakkında güvenilir bilgi edinmeyi ve geliştirmeyi amaçlayan, insanın ruhsal ve yaratıcı faaliyetinin sosyal olarak organize edilmiş bir biçimidir.

Kaynakça

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Bilgi teorisi ve diyalektik. - M.: Yüksekokul, 2003.

2. Kanke V.A. Felsefenin Temelleri: Ders Kitabı. - M.: Logolar; Yüksek okul, 2001.

3. Lavrinenko V.N., Ratnikova V.P. Felsefe: Üniversiteler için ders kitabı. -M.: Yayınevi - Unity-Dana'da, 2010.

4.Mironov V.V. Felsefe: Üniversiteler için ders kitabı. - M .: Norma Yayınevi, 2005.

5. Mironov V.V., Ivanov A.V. Ontoloji ve bilgi teorisi. Ders kitabı. - M.: Gardariki, 2005.

6. Spirkin A.G. Felsefe. - M.: Gardariki, 2000.

Allbest.ru'da yayınlandı

Benzer belgeler

Bilgi teorisi (epistemoloji), bilginin doğası, yetenekleri ve sınırları, gerçeklikle ilişkisi, bilginin konusu ve nesnesi gibi sorunları inceleyen bir felsefe dalıdır. Dönüşlü ve yansıtıcı olmayan biliş biçimlerinin özellikleri.

özet, 23.12.2003 eklendi


Epistemoloji veya bilgi teorisinin konusu ve görevlerinin incelenmesi - insanın bilişsel faaliyetinin özüne ilişkin soruları inceleyen felsefi bilginin bir bölümü. Bilgi ve hakikat sorunu. Felsefe ve bilimde rasyonellik sorunu. Bilimcilik.

sunum, 12/05/2014 eklendi


Felsefe tarihinde bilgi sorunu. Bilişsel sürecin yapısı. Bilginin konusu ve nesnesi sorunu. Diyalektik-materyalist hakikat kavramı, özü. Felsefede doğruluk sorunu. Klasik olmayan bilgi teorisinin temel özellikleri.

özet, 31.03.2012 eklendi


Bilgi teorisinin, bilişsel aktivite sürecinde özne ve nesne arasındaki ilişkiyi ve bilginin doğruluğu ve güvenilirliği kriterlerini inceleyen bir felsefe dalı olarak incelenmesi. Rasyonel, duyusal ve bilimsel bilginin özellikleri. Doğruluk teorisi.

test, 30.11.2010 eklendi


Gnesiyolojik sorunlar ve hakikatin ikiliği. Bilginin aşamaları. Bilgi türlerinin sınıflandırılması. Soyutlama türleri ve ruh türleri. Bilginin olanağı sorunu. Genel ve bireysel sorun. Thomist ve Scotist evrensel anlayışlarının eleştirisi.

kurs çalışması, 20.02.2010 eklendi


Bir konu olarak biliş felsefi analiz. Bilginin yapısı, gerçeğin temel teorileri. Bilimsel bilgi, düzeyleri ve biçimleri. Gerçeğin kriteri olarak pratik yapın. Bilimsel bilginin yöntem ve metodolojisi kavramı. Modern bilim felsefesinin temel sorunları.

sunum, 20.05.2015 eklendi


Felsefi problemlerin özgüllüğü. Felsefi bilginin bölümleri. Felsefenin özü V.S. Solovyova. Epistemoloji sorunları. “Bilgi”, “biliş”, “doğruluk” ve “yanılgı” kavramları. Bilimsel bilginin özellikleri. İnsan hayatının anlamı. I. Kant'ın bilgi teorisi.

test, 23.03.2012 eklendi


Bilginin özünün ve türlerinin analizi - bir kişinin yeni bilgi edinme, daha önce bilinmeyen bir şeyi keşfetme süreci. Ayırt edici özellikleri duyusal (algı, temsil, hayal gücü) ve rasyonel biliş biçimleri. Bilginin öznesi ve nesnesinin sınırları sorunu.

test, 23.12.2010 eklendi


Gerçekten var olan bilginin yönleri. Bilginin doğası ve olanakları ile ilgili sorunlar, bilginin gerçeklikle ilişkisi. Bilgi sorununa ilişkin felsefi konumlar. Şüphecilik ve agnostisizmin ilkeleri. Temel bilgi biçimleri. Bilişsel tutumun doğası.

sunum, 26.09.2013 eklendi


Felsefede bilgi sorunu. Günlük bilginin kavramı ve özü. Günlük bilişin rasyonelliği: sağduyu ve akıl. Bilimsel bilginin yapısı ve özellikleri. Bilimsel bilginin yöntemleri ve biçimleri. Bilimsel bilginin temel kriterleri.

BİLİŞSELLİK

Bilimsel bilgi

Bilmenin evrensel yolları

Biliş, bilgi edinmeyi amaçlayan bir faaliyettir. Bilginin felsefi sorunları epistemoloji tarafından incelenir.

Biliş, insan faaliyetinin en önemli türüdür. Biliş sürecinde kişi önce dış dünyayı kullanmayı, bu dünyaya uyum sağlamayı, ardından dünyayı kendi ihtiyaçlarına göre değiştirmeyi öğrenir. İnsan hayatını iyileştirmek, onu daha mükemmel hale getirmek için öğrenir. Kişi öğrenerek, gerçekliğin aktif bir yaratıcısı olarak yeteneklerini artırır. Bu biliş sürecinin özüdür.

Başlıca sorunlardan biri modern teori Bilgi, bilginin öznesi ile nesnesi arasındaki ilişki sorunudur.

Herhangi bir eylemin amacı, eylemin yönlendirildiği şeydir. Bir faaliyetin öznesi, bu faaliyeti yürüten kişidir.

Bilişin nesnesi, bilişin yönlendirildiği şeydir. Bu, dünyanın biliş konusu tarafından kavranan kısmıdır.

Bilişin konusu, bilişsel aktivitenin belirli bir taşıyıcısıdır. Bilişin konuları bireyler, insan grupları veya bir bütün olarak toplum olabilir.

İnsan kendisini, iç dünyasını bir bilgi nesnesi haline getirebilir. Bu durumda, kendini bilmekten bahsederler. Antik çağlardan beri pek çok filozof, kendini bilmenin bilgeliğin gerekli bir koşulu olduğunu düşünmüştür. Delphic Apollon tapınağının girişinin üzerinde Thales'e atfedilen "Kendini tanı" deyişi okunuyor. Aynı zamanda diğer düşünürler, bilincin bu şekilde kendi kendine yönlendirilmesinin (yansıtmanın) kişiyi dış dünyaya yönelik aktif faaliyetten uzaklaştırdığına inanarak, kişinin kendi duygu ve düşüncelerinin yakın ilgi konusuna dönüştürülmesini kınadılar.

Biliş sürecinde iki seviye ayırt edilir: duyusal ve rasyonel.

Duyusal biliş, dış duyuların yardımıyla gerçekleştirilir. Duyusal bilişin aşamaları duyumlar, algılar ve fikirlerdir.

Duyumlar, insan duyuları üzerindeki dış etkinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Duyumlar bir nesnenin yalnızca bireysel özelliklerini aktarır: renk, tat, koku, şekil, ses.

Bir nesnenin bütünsel görüntüsü, duyuların birleşimi olan algılar tarafından yaratılır.

Daha yüksek düzeyde duyusal biliş, fikirlerdir - bir kişinin hafızasında geçmiş duyumlara ve algılara dayanarak ortaya çıkan görüntüler. Fikirler, bir nesnenin yokluğunda, kişinin dış duyguları üzerinde doğrudan bir etkiye sahip olmadığında ortaya çıkar.

Duyusal bilginin yardımıyla kişi, tek tek nesnelerin yalnızca dış özelliklerini yargılayabilir. Şeylerin ve olayların özünü kavramak, varoluş yasalarını açıklığa kavuşturmak için duyusal deneyim yeterli değildir. Duyusal yollarla elde edilen bilgilerin genelleştirilmesi görevi rasyonel biliş tarafından gerçekleştirilir.

Rasyonel (Latince oran - akıldan) biliş, akıl yardımıyla gerçekleştirilir. Rasyonel biliş, soyut (bir nesnenin özel, önemsiz özelliklerinden soyut) bir yansıma sürecidir. Rasyonel bilişin ana aşamaları kavramlar, yargılar ve çıkarımlardır.

Soyut düşünmenin temel birimi kavramdır. Tüm mantıksal akıl yürütme kavramlardan oluşur. Kavramlar nesnelerin genel, temel özelliklerini yansıtır. Bir kavram bir kelime veya ifade kullanılarak ifade edilir.

Rasyonel bilginin bir sonraki aşaması yargılamadır. Yargı, nesneler ve onların özellikleri arasındaki bağlantıları ve ilişkileri yansıtan bir dizi kavramdır. Bir önerme bir şeyi doğrular veya reddeder. Yargılar cümleler halinde ifade edilir.

Rasyonel bilginin üçüncü aşaması çıkarımdır. Çıkarım, mantık yasalarına dayanarak diğerlerinden bazı yargılar elde etme sürecidir. Çıkarımlar doğrudan duyusal deneyime bağlı değildir; bunlar soyut (soyut) düşünmenin en yüksek biçimidir.

Soyut düşünme ayrılmaz bir şekilde dille bağlantılıdır. Dil, bilgi aktaran bir işaretler sistemidir. Sözlü dil insan toplumunda büyük öneme sahiptir. Sözlü (Latince verbum - kelimeden) dil, düşünme süreçlerinin ifade edildiği bir ses, kelime bilgisi ve dilbilgisi sistemidir.

Duyusal ve rasyonel bilgiye ek olarak, sezgisel bilgi de vardır - şeylerin özünün doğrudan anlaşılması. Sezgi (Latince intueri'den - yakından bakmak) gerçeği doğrudan algılama yeteneğidir. Sezgisel biliş, bir nesneyle duyusal tanışma ve dış düşünme sürecinin dışında gerçekleşir.

Epistemoloji tarihinde, şu veya bu bilgi kaynağını tercih eden bir takım eğilimler vardır. Bunlardan en önemlileri sansasyonalizm, rasyonalizm ve sezgiciliktir.

Bilginin ana kaynağının dış duygular olduğunu iddia eden felsefe yönüne sansasyonalizm (Latince duyu - duygudan) denir. Duyusalcılar, dış duyular aracılığıyla edinilen bilginin diğer tüm bilgilerin birincil kaynağı olduğuna inanırlar. Onlara göre duyusal deneyimin verileri, atomlara veya diğer tüm insani bilgilerin inşa edildiği unsurlara benzer. Duygusallığın en ünlü sloganı, "Zekada daha önce duygularda olmayan hiçbir şey yoktur" diyor. Duygusallık, antik filozof Epikuros'un öğretilerini ve İngiliz aydınlatıcılar Thomas Hobbes ve John Locke'un felsefi sistemlerini içerir.

Rasyonalizm, gerçek bilginin kaynağının akıl olduğunu ileri sürer. Duygular nesneler hakkında yalnızca yüzeysel, dışsal bilgi sağlayabilir. Eşyanın mahiyeti ancak akıl tarafından kavranır. Rasyonalizm, zihnin dış duyulardan bağımsızlığını ilan eden Sokrates, Platon, Aristoteles, Descartes, Leibniz, Kant, Hegel ve diğer filozofların öğretilerini içerir. Onlara göre zihin, başlangıçta biliş sürecinin geliştiği temelde bilginin doğasında var olan önkoşullara sahiptir.

Sezgicilik, gerçek bilginin, duyusal deneyim ve akıl yürütmenin aracılığı olmadan, nesnelerin özüne doğrudan nüfuz ederek elde edildiğine inanır; sezgi yoluyla. Dini sezgicilik, ilahi vahyi gerçek bilginin kaynağı olarak görür. Estetik sezgicilik, bilginin ana kaynağının, sanatsal bir görüntü biçiminde gerçeği ortaya çıkaran parlak sanat eserlerinin yaratıldığı, sözde ilham olan duygusal ve sezgisel içgörü olduğuna inanır. Sezgicilik özellikle ortaçağ mistisizminde, Alman klasik filozofları Friedrich Schelling, Arthur Schopenhauer ve yirminci yüzyılın başlarındaki Fransız filozofunun öğretilerinde yaygınlaştı. Henri Bergson, 19. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın başlarındaki Rus dini felsefesinin birçok temsilcisi.

Biliş sürecinin sonucu bilgidir. Bilgi, dünya hakkındaki fikirleri veya insanların zihinlerinde yer alan ideal dünya imajlarını ifade eder.

Bilgi bireysel olabilir, tek bir kişiye ait olabilir veya kolektif olabilir, bir bütün olarak topluma ait olabilir.

Bilgi gerçekliğe karşılık gelebilir (bu tür bilgilere doğru denir), gerçeklikten farklı olabilir veya onunla çelişebilir (bu tür bilgilere yanılgılar veya yalanlar denir). Gerçekliğin görüntüsü gerçekliğin kendisi ile ne kadar tamamen örtüşürse, bilgimiz de o kadar doğru olur.

Ancak gerçeğin, gerçekliğe karşılık gelen bilgi olarak tanımlanmasının, bilginin yalnızca mantıksal yönünü yansıttığı dikkate alınmalıdır. Felsefe tarihinde hakikat sorunu, varlığının en çeşitli yönleri de dahil olmak üzere çok daha geniş bir şekilde ele alınmaktadır: nesnellik ve öznellik, görelilik ve mutlaklık, soyutluk ve somutluk. Felsefe tarihinde önemli bir yer, hakikatin kriterleri sorunu ve hakikatin varlığının mümkün olup olmadığı sorusu tarafından işgal edilmiştir.

Felsefe tarihinde bilgi sorunları

Epistemolojinin en önemli sorunları şu sorulardır: Bilgi nedir, bilginin özü nedir, bilginin kaynakları nelerdir, bilgi konusuyla nasıl ilişkilidir? Epistemolojinin iki ana sorusu şu sorulardır: Ne bilebilirim? ve Gerçek nedir?

Hakikat doktrini bilgi teorisinde merkezi bir yere sahiptir, çünkü hakikat sorunu bilginin özü sorununu ortaya çıkarır.

Felsefe tarihinde en yaygın tanım, hakikatin, gerçeğe karşılık gelen bilgi olarak tanımlanmasıdır. Gerçeğin bu biçimsel-mantıksal tanımı Aristoteles tarafından yapılmıştır.

Bununla birlikte, antik felsefede zaten başka bir (mantık dışı) hakikat kavramı gelişmiştir. Bu kavrama göre hakikat, şeylerin gerçekte nasıl olduğuna değil, nasıl olması gerektiğine karşılık gelen bilgidir. tasarımda ne oldukları, fikir. Gerçekler, bilen zihnin çabaladığı idealler ve şeylerin özleri hakkındaki bilgidir. Gerçeğin şeylerin ideal özüyle özdeşleştirilmesi Sokrates, Platon ve Hegel'in öğretilerinde ortaya çıkar.

“Bir şeyin nasıl var olduğunu bildiğimde, hakikatin bende olduğunu söylerler. Hakikat başlangıçta bu şekilde tasavvur edilir. Ancak bu, yalnızca bilinçle veya biçimsel hakikatle ilişkili olarak hakikattir, yalnızca daha derin anlamda doğruluktur. tam tersine nesnellik kavramla özdeştir. Gerçek bir durumdan ya da gerçek bir sanat eserinden bahsettiğimizde bahsettiğimiz en derin gerçeklik duygusudur. Bu nesneler olması gerektiği gibi olduklarında doğrudurlar. yani gerçeklik onların kavramına tekabül ettiğinde, doğru olmayan, genellikle kötü denilen şeydir, yani ona göre davranmayan kişidir. kendi kavramına ya da amacına göre," diye yazdı Hegel.

Önemli rol Hakikat doktrininde hakikatin nesnelliği ve öznelliği sorunu ele alınır: İnsan bilincinden bağımsız nesnel bir hakikatin olup olmadığı veya her zaman bilen öznenin bilincine bağlı olup olmadığı, yani. öznel?

Bu soru ilk kez Sofistler tarafından gündeme getirildi. Herhangi bir bilginin doğruluğuna ilişkin kriterin insanın kendisinde olduğunu, insandan bağımsız nesnel bir gerçeğin olmadığını savundular. 19. yüzyılın sonunda. Alman filozof Friedrich Nietzsche de aynı doğrultuda şöyle yazmıştı: "Hakikat bulunması gereken bir şey değil, yaratılması gereken bir şeydir."

Sofistlerin hakikat sorunlarına ilişkin görüşleri, objektif hakikatin var olduğunu savunan Sokrates ve Platon tarafından çürütüldü. Sokrates ve Platon'a göre hakikat, "saf bilgi"dir; ideal dünyada var olan her şeyin kalıcı, kalıcı, ebedi ve değişmez imgeleri (özleri) hakkındaki bilgidir.

Hakikatten aynı zamanda göreceli veya mutlak olarak da söz edilir.

Göreceli gerçek, daha ileri biliş sürecinde desteklenebilecek, kesin bilgiye yakın, eksik olarak adlandırılır. Birbirini değiştiren ve açıklayan göreceli gerçekler, mutlak gerçek.

Mutlak gerçek, daha fazla bilgi sürecinde değiştirilemeyen bilgidir. Mutlak gerçekler, örneğin sözde gerçekleri, "ebedi gerçekleri", fiziksel sabitleri vb. içerir.

Tüm gerçeklerin göreliliği sorunu, herhangi bir yargının koşulluluğunu vurgulayan eski şüpheciler (Yunan şüphesinden - şüphe) tarafından gündeme getirildi. Görelilik (Latince relativus'tan - göreceli) olarak adlandırılan şüphecilerin hakikat sorununa ilişkin bakış açısı, felsefi düşüncenin ileri tarihinde geliştirildi.

Mutlak gerçeğin varlığı fikri, gerçeği Tanrı ile özdeşleştiren ortaçağ felsefesinin karakteristik özelliğidir: Tanrı'nın tezahür ettiği her şey doğrudur. Modern zamanlarda mutlak hakikat fikri Kant ve Hegel'in sistemlerinde formüle edildi. Kant'a göre mutlak gerçekler, ebedi gerçekler olarak adlandırılan, ne olması gerektiğine dair doğuştan gelen bilgidir. Hegel'e göre mutlak hakikat, "bilgi ile gerçekliğin birbirine eşit olduğu ve kendisinin mutlak bilgisi olan bir fikirdir", yani. varoluşun yansıması felsefi öğretim olmak hakkında.

Materyalist felsefe, evrensel mutlak gerçeğin var olmadığına, geleneksel olarak şu anda çürütülemeyecek türden bilgiler olarak adlandırılabileceğine inanır.

Gerçek her zaman somuttur; soyut (gerçeklikten soyut) gerçek yoktur. Bu, hakikatin her zaman belirli koşullarla ilişkilendirildiği ve her zaman belirli bir yere, zamana, duruma, koşullara atıfta bulunduğu anlamına gelir.

Bilgi teorisindeki temel sorunlardan biri doğruluk kriterleri sorunudur: Bilginin gerçekliğe uygunluğunu ne belirler?

Bilginin hakikati için pek çok kriter vardır: duyusal, deneysel, mantıksal, etik, estetik vb. Örneğin, hakikatin estetik anlayışı hakikati güzellikle, uyumla, etik olanı -iyilikle, hakikat veya adaletle, mantıksal olanı- ile özdeşleştirir. doğrulukla.

Ancak hepsi gerçeği tek taraflı yansıtıyor. Gerçeğin varlığını kabul eden öğretilerin çoğu, uygulamayı gerçeğin evrensel kriteri olarak görür. Felsefedeki uygulamaya (Yunanca praktikos'tan - aktif), gerçekliği dönüştürmeye yönelik amaçlı nesnel faaliyet denir. "Hakikatin kriteri" olarak anlaşılan epistemolojik kategori "uygulama", biliş sürecinin nihai hedefi olarak dünyayı dönüştürmek için insanın yaratıcı faaliyeti fikrini ifade eder. İnsan dünyayı deneyimleyerek bu dünyayı yeniden yaratır veya dönüştürür.

Epistemolojinin temel sorunu bunun mümkün olup olmadığı sorusudur. gerçek bilgi, yani Çevreleyen gerçeklik hakkındaki bilgimiz bu gerçeklikle örtüşebilir mi, yoksa bilgimiz her zaman var olandan farklı mıdır? Doğru olamaz.

Felsefi literatürde bu soruya çeşitli formülasyonlarda rastlanır. Örneğin Kant'ın öğretisinde “saf aklın” sınırlarıyla ilgili bir soru gibi görünüyor. Marksizm'de buna “felsefenin ana sorununun ikinci yanı” denir ve şu şekilde formüle edilir: Dünya bilinebilir mi? İÇİNDE modern edebiyatçoğunlukla "bilginin sınırları" ile ilgili bir soru olarak formüle edilir: Dünya sonsuz derecede kavranabilir mi? Başka formülasyonlar da var: Şeylerin özü bilinebilir mi? Dünya bilgiye şeffaf mı? Gerçek var mı?

Dünyanın bilgiye tamamen erişilebilir olduğunu savunan felsefi duruşa epistemolojik iyimserlik denir.

Dünyanın bilgiye yalnızca kısmen erişilebildiği felsefi pozisyona agnostisizm (Yunanca a - olumsuz önek ve gnosis - bilgiden) veya epistemolojik kötümserlik denir.

Agnostisizm, dış duyular yoluyla elde edilen dünya hakkındaki bilgimizin her zaman gerçekliği bir dereceye kadar çarpıttığı iddiasına dayanmaktadır. Bilgimiz konusuna ancak sonsuz bir şekilde yaklaşabilir, asla onunla örtüşmez.

"Çokgen daireye ne kadar yakınsa, akıl da gerçeğe o kadar yakındır; çünkü yazılı çokgenin açı sayısı ne kadar fazla olursa daireye o kadar yaklaşır, ancak açılar çarpılsa bile asla daireye eşit olmaz. çemberle aynı hale gelmediği sürece sonsuzluk." - Rönesans filozofu Nikolai Kuzansky, "Öğrenilmiş Cehalet Üzerine" adlı incelemesinde belirtti.

Klasik agnostisizm teorisi veya akıl eleştirisi 17. - 18. yüzyıllarda yaratıldı. Bu dönemde epistemolojik iyimserlik ile agnostisizm arasındaki tartışma, dünyanın insan aklı tarafından kavranabilirliğinin sınırları konusundaki tartışma biçimini aldı.

“Peki, son olarak, doğada insan nedir?” “Düşünceler” koleksiyonunda yazdı. Fransız filozof, fizikçi ve matematikçi Blaise Pascal, - Sonsuza kıyasla hiçbir şey, hiçliğe kıyasla her şey, hiçbir şeyle her şeyin ortası. Onda, aşırılıkları kavramaktan sonsuz derecede uzak olduğu için, olayların sonu ve başlangıcı, hiç şüphesiz, aşılmaz bir sırda saklıdır; hem içinden çıktığı önemsizliği hem de onu içine çeken sonsuzluğu görmekten aynı derecede acizdir."

İnsanın bilişsel yeteneğinin sınırlarının doğrulandığı en büyük felsefi sistem Kant tarafından yaratılmıştır. Pascal gibi Kant da bilgisi insan zihninin yeteneklerini aşan sonsuz bir alanın var olduğunu savundu. Kant, dünyanın kavranabilirliğinin sınırları sorununu kapsamlı bir şekilde inceledi ve pratik (etik) nitelikte sonuçlar çıkardı.

Kant, şeylerin özlerine ilişkin bilginin mümkün olup olmadığı sorusunu araştırdı. Dünya hakkındaki tüm bilgimizin, şeylerin özleri hakkında değil, yalnızca onların fenomenleri hakkında bilgi olduğunu ilan etti. Şeylerin dış duyularımıza neyi gösterdiği veya açığa çıkardığı hakkında. Kant, dünyayı tanırken, sonsuza kadar "kendinde şeyler" olarak kalan, bilen bilincin onlara nüfuz etmesiyle erişilemeyen şeylerin kendisiyle değil, onların fenomenleriyle, yani. şeylerin bize şunu açığa vurmak istediği gerçeğiyle: “...Tüm nesneler yalnızca görünüşlerdir ve kendi başlarına bu şekilde verilmiş şeyler değildir (fur sich), dolayısıyla onların biçimleri hakkında a priori çok şey söylenebilir, ama asla; bu fenomenlerin altında yatan kendinde şey (in sich) hakkında hiçbir şey söylenemez."

Kant'ın bilginin temel sınırlamalarına ilişkin fikirlerinin, modern agnostisizm biçimlerinin gelişimi üzerinde güçlü bir etkisi oldu. Neo-Kantçılığın önde gelen yönü, bilimin duyusal olarak gözlemlenebilir fenomenlerin ifadesiyle sınırlı olması ve bunların özünü açıklamaya çalışan teoriler yaratma iddiasında olmaması gerektiğini ileri süren pozitivizm olmuştur.

Epistemolojik iyimserlik dünyanın bilinebilir olduğunu ileri sürer. Şeylerin özü bilen zihin için erişilebilirdir. Hakikat vardır. Bilen zihnin sınırları yoktur. Sokrates, Platon, Aristoteles, Hegel, Marx, Pavel Florensky ve diğer birçok düşünürün öğretileri epistemolojik iyimserlikle doludur.

Platon'a göre bilgi, insan ruhunun doğumundan önce gördüğü her şeyin özlerinin (fikirler, imgeler, saf formlar) hatırlanmasıdır. kendisi ideal bir dünyadayken. Platon'un "Phaedrus" diyaloğunda gerçeğin kavranması, "... ruhumuzun bir zamanlar Tanrı'ya eşlik ederken gördüğü, şimdi varlık dediğimiz şeye küçümsediği ve gerçek varlığa yükseldiği şeylerin hatırlanmasıdır" diyor.

Epistemolojik iyimserlik kavramı en derin ifadesine varlık ve bilginin özdeşliği (rastlantısı) ilkesini onaylayan Hegel'in öğretilerinde ulaşır. Hegel'in anlayışında varlık bilgidir.

Gerçeğin benzer bir yorumu, 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki Rus dini felsefesinin de karakteristiğidir. Pavel Florensky (1882 - 1937), Rus dilinin bu kavramın özünü açıkça ortaya koyduğunu vurguladı: gerçek (veya estina) olan şeydir.

Bilgi sorunu, farklı felsefi okulların ve öğretilerin bilginin özünü farklı şekillerde tanımlayıp tanımlamasında yatmaktadır. Farklı dönemlerde filozofların da bu soruna farklı yaklaşımları vardı. Antik felsefede bilgi sorunu dikkat çekmeye başlar. Antik Yunan filozofları Sokrates ve Zeno, diyalektik adı verilen soru ve cevap yoluyla bilgi edinme yöntemini kullandılar. Platon, duyular aracılığıyla "bilgi" olarak adlandırılmanın değersiz olduğuna ve tek gerçek bilginin yalnızca kavramlarla ilgilenmesi gerektiğine inanıyordu.

Bu öğreti antik Yunan'da Herakleitos, Platon ve Aristoteles'in eserlerinde geliştirildi. Her ne kadar 1854 yılında İskoç filozof Ferrer tarafından felsefi bir terim olarak tanıtılmış olsa da. Zaten antik çağda, gerçekliğin hem duyusal hem de rasyonel yansıma biçimlerinin bilişsel süreçlere katıldığına dair bir anlayış vardı, ancak bunların bilişteki rollerinin doğası farklı şekillerde açıklanıyor. Antik Yunan filozofu Sokrates ve Zeno, diyalektik adı verilen soru ve cevap yoluyla bilgi edinme yöntemini kullandılar. Platon, duyular yoluyla elde edilenlerin “bilgi” olarak adlandırılmaya layık olmadığına ve tek gerçek anlamın yalnızca kavramlarla ilgili olması gerektiğine inanıyordu. Herakleitos'un incelenmesi, duyusal nesnelere uygulanabilir olsa bile, bilginin algı olarak tanımlanmasını gerektirir ve buradan, bilginin olanla değil, oluşmakta olanla ilgili olduğu sonucu çıkar. Platon bunun duyulabilir nesneler için doğru olduğunu düşünüyordu, ancak gerçek anlamı olan nesneler için bu geçerli değildi.

Platon ve ardından Aristoteles, teorik bilgi yöntemlerini ve onun kategorik aygıtlarını geliştirmeye odaklandı; Aynı zamanda Aristoteles'in mantığı geliştirmesi özel bir önem taşır.

Antik felsefede bilginin konusu birleşik kozmos, onun değişimlerinin özellikleri, kozmosun organik bir parçası, bir “mikrokozmos” olarak insandı. Bu yaklaşıma genel olarak şu ad verilir: kozmerkezcilik. Orta Çağ'da din felsefesinin baskın bir rol oynaması nedeniyle dünyayı ve insanı anlama yaklaşımı teosentrik.

Modern zamanlarda bilimsel biliş yöntemleri yoğun bir şekilde gelişmeye başladı. İlgi odağı kişi, dünyaya karşı tutumu oldu. Bu yaklaşıma antroposentrik denir.

F. Bacon bilginin amaç ve hedeflerini vurguladı. Bilginin görevi doğanın incelenmesidir; Bilginin amacı insanın doğa üzerindeki hakimiyetidir. Bacon şunu yazdı: Bilgi güçtür. Bu amaçla Bacon, bilginin ilk aşamasının deneyim, deney, ikinci aşamasının akıl, verilerin rasyonel işlenmesi olduğu deneysel-tümevarım yöntemini geliştirmiştir.

R. Descartes tümdengelim yöntemini geliştirdi. "Düşünüyorum öyleyse varım" dedi.

I. Kant, a priori bilginin kişide deneyimden önce var gibi görünse de, yani doğuştan geldiğini kanıtlamaya çalıştı. Kant'a göre a priori bilgi bilincin aşkın kısmını oluşturur.

Diyalektik-materyalist bilgi teorisinde K. Marx ve F. Engels, bilgi sürecinin, gerçekliğin duyusal ve rasyonel yansıma biçimlerinin birliği içinde gerçekleştirildiğini gösterdi. Diyalektik bir hakikat anlayışı geliştirerek mutlak ve göreceli hakikat kavramını verdiler.

Bilgi nasıl mümkün olur, dünyayı prensipte biliyor muyuz? Bu soru birçok farklı biçimde filozofların aklını kurcalamıştır.

Filozoflar bu soruyu üç açıdan yanıtlıyorlar: agnostisizm, şüphecilik ve iyimserlik açısından.

1.Agnostikler dünyanın bilinebilirliğini inkar etmek. Ancak bu çıplak ve asılsız bir inkar değildir. İşaret ettikleri soruların çoğuna cevap vermek gerçekten imkansız. .

Asıl sorun, Agnostisizme yol açan şey şudur: Biliş sürecindeki bir nesne, kaçınılmaz olarak duyularımızın ve düşüncelerimizin prizmasından geçerek kırılır. Onun hakkında yalnızca bu tür bir kırılma sonucu edindiği biçimde bilgi alıyoruz. Örneğin renk veya sesin bizim için ne anlama geldiği. Alman filozof Hermann Lotze, bunları yalnızca bir kişinin öznel deneyiminde gerçekleştiği için gerçekliğin ikincil özellikleri olarak adlandırıyor. Sonuçta renk, belli bir uzunluktaki elektromanyetik dalgalardır; bu dalgalar yalnızca insanın görüşünde renk haline gelir; hava titreşimleri yalnızca insanın öznel işitsel algısında müzik tonu haline gelir.

Agnostikler, dünyanın önümüzde sonsuz ve başlangıçsız uzandığına inanırlar ve biz ona formüllerimizle, diyagramlarımızla, kavramlarımızla yaklaşır, onu fikir ağımızda yakalamaya çalışırız. Ancak nesnelerin gerçekte ne olduğunu bilmiyoruz ve bilemeyiz.

Ancak agnostiklerin pratik çıkarımı ve kategorik tutumu bilimin gelişmesiyle çürütülmektedir. Böylece pozitivizmin kurucusu O.Comte insanlığın Güneş'in kimyasal bileşimini bilmesinin kaderinde olmadığını ilan etti. Ancak bu sözlerin yazıldığı mürekkep kurumadan, Güneş'in bileşimi spektral analiz kullanılarak belirlendi.

19. yüzyıl biliminin bazı temsilcileri, atomların zihinsel bir işlevden başka bir şey olmadığını güvenle düşünüyordu. Ama saat geldi ve Rutherford, laboratuvara girdiğinde genlerin kimyasal yapısını "Artık atomun neye benzediğini biliyorum!" diye haykırabiliyordu.

Ancak tüm bunlara rağmen günümüzde hala felsefesi Kant ve Hume'un felsefesine kadar uzanan pek çok agnostik bulunmaktadır.

I. Kant, bizim için bir şeyin bir fenomen olarak var olduğunu, bu şeyin kendi başına var olduğunu ve bize görünme şeklinin bir numen olduğunu belirtti. Fenomen ve noumenon farklıdır. Her ne kadar Kant kendisini agnostik olarak görmüyordu.

İnsanların, çarktaki sincaplar gibi, kendi bilgi dünyasında döndükleri ve insan öznelliğinin dahil edilmesinden bağımsız olarak, dünyanın gerçek nesneleriyle kendi biçimleriyle asla temasa geçmedikleri ortaya çıktı. Bu fikre göre dış dünya, bir gezgin gibi zihnimize vurur, onu harekete geçirir, ancak öznel deformasyona uğramadan ona giremeyeceği için bilinmeyenin örtüsü altında kalır. Ve zihin bunun ne tür bir gezgin olduğunu yalnızca tahmin etmelidir.

1. Felsefe tarihinde bilgi teorisinin evrimi.

2 . Bilişsel sürecin duyusal ve mantıksal aşamaları, aralarındaki ilişki.

3. Bilginin konusu ve nesnesi.

4. Bilginin temeli ve kaynağı olarak pratik yapın.

5. Felsefede doğruluk sorunu.

1. Bilgi sorunu temel felsefi sorunlardan biridir. İktisatçıların, fizikçilerin, biyologların ve diğer pek çok kişinin ilgisini çekmektedir. vb. Çeşitli uzmanlık alanlarındaki bilim adamlarının biliş mekanizmalarını incelerken farklı yönlerle ilgilendikleri açıktır. Ancak herkesin öyle ya da böyle yüzleşmesi gereken sorular var. Bilişsel sürecin genel yasalarıyla ilgilidirler. Bir nesneyi bilmenin yolları nelerdir? Daha muhtemel olanı daha az muhtemel olandan nasıl ayırabiliriz? Bireysel gerçeklere dayalı bir model nasıl oluşturulur? Özel bir duruma nasıl uygulanır, hatalardan nasıl kaçınılır? Bu soruların cevapları genel bir bilgi teorisi geliştiren felsefe tarafından verilmektedir. Felsefenin bu en önemli dalına epistemoloji veya epistemoloji denir.

Biliş, sosyo-tarihsel uygulama tarafından koşullandırılan bilgiyi edinme ve geliştirme sürecidir, yani bir nesne ile bir konu arasında, sonucu dünya hakkında yeni bilgi olan böyle bir etkileşimdir.

Filozofların ve bilim adamlarının ezici çoğunluğu dünyanın bilinebilirliği sorununu olumlu bir şekilde çözdü. Dünya, yapıcı gerçeklik, bilgiye açıktır. Her ne kadar farklı felsefi hareketler biliş sürecinin mekanizmasını farklı şekillerde sunmuş olsa da.

Burada agnostisizmin ne olduğunu düşünmek yerinde olacaktır (Yunanca agnostos'tan - bilinemez). Agnostisizm, temsilcileri nesnel dünyanın temel bilgisinin olasılığını reddeden bir felsefe hareketidir. Genel olarak agnostisizmi karakterize ederken aşağıdakileri dikkate almak gerekir: birincisi, bilginin varlığı gerçeğini inkar eden bir kavram olarak değerlendirilemez. Bilginin olanaklarından, bilginin gerçeklikle ilişkisinin ne olduğundan bahsediyoruz. İkincisi, agnostisizm biliş sürecindeki henüz çözülmemiş bazı gerçek zorlukları tespit edebildi. Bu, özellikle tükenmezlik, sürekli değişen bir varoluşun tam bilgisinin imkansızlığı, dünyanın insan duyularında öznel kırılması vb.

Bilgi ve onun incelenmesi değişmez, bir kerede ve tamamen verilen bir şey değildir. Gelişiminin her aşamasında bilgi, insanlığın evriminin ve bilgi tarihinin bir sentezidir; hem teorik, hem duyusal-nesnel hem de pratik tüm insan faaliyetlerinin genel özet sonucudur.

Antik felsefede, bilgi ve görüş, hakikat ve hata arasındaki ilişki, bir bilgi yöntemi olarak diyalektik vb. hakkında derin fikirler formüle edildi. Antik felsefe ve epistemoloji, dünya hakkındaki görüşlerinin bütünlüğü, doğanın tamamen analitik, soyut, metafiziksel bölünmesi. Doğa, fenomenlerin evrensel bağlantısı ve gelişmesinde, tüm yönlerinin evrensel birliğinde düşünülüyordu. Ancak gelişen bu bütünlük, gelişmiş teorik düşüncenin değil, doğrudan algılamanın sonucuydu.

Ortaçağ felsefesinde, bilgi yolları ve yöntemleri sorunu, nominalistlerin ve realistlerin polemiklerinde tartışılmıştır.

Rönesans, epistemolojik konuların merkezde yer aldığı Avrupa felsefesinin (XVII-XVIII yüzyıllar) yaptığı bilgi teorisinin gelişiminde önemli bir adımın atılmasına zemin hazırlamıştır. F. Bacon, biliş ve düşünmeyi inceleyen bilimlerin diğer her şeyin anahtarı olduğuna inanıyordu. Tümevarımsal çıkarımlara dayalı ampirik bir biliş yöntemi geliştirdi. Bacon'un tümevarım metodolojisi, Avrupa rasyonalizminin gerçek kurucusu olan Descartes tarafından geliştirilen, tümdengelim ve tümevarım birliği olarak rasyonalist yöntemle çelişiyordu.

Alman klasik felsefesinin kurucusu Kant, epistemolojinin sorunlarını insan faaliyetinin tarihsel biçimlerinin incelenmesiyle birleştirmeye çalışan ilk kişiydi: nesne bu haliyle yalnızca öznenin faaliyet biçimlerinde var olur. Kant, bilginin kaynakları ve sınırları sorununu epistemolojinin temel sorusu olarak formüle etti.

Hegel, hakikatin prosedürel doğasını kanıtladı ve epistemolojik problemlerin değerlendirilmesine pratiği dahil etti.

Feuerbach, bilginin ana kaynağı olarak deneyimi vurguladı, duyusal biliş ve düşünmenin bilişsel sürecindeki ilişkiyi vurguladı, epistemolojinin başlangıç ​​ilkesinin insan olduğuna inanarak düşünmenin sosyal doğası hakkında bir fikir ifade etti.

Aynı zamanda Feuerbach için de 17.-19. yüzyılların diğer birçok düşünürü için olduğu gibi. (Bacon, Hobbes, Locke, Holbach, Spinoza, Chernyshevsky, vb.) biliş anlayışındaki sınırlı fikirlerle karakterize edildi: tefekkür, mekanizma, bilişin diyalektik doğasının yanlış anlaşılması, süreçselliği ve öznenin aktif rolü.

Daha sonra, evrimsel epistemoloji ve epistemolojide, biliş süreci bir ayna görüntüsü olarak değil, bilen öznenin gerçeklikle aktif uyarlanabilir etkileşiminin sosyal uygulama sırasında gerçekleştirdiği karmaşık bir evrimsel süreç olarak kabul edildi.

Modern Batı felsefesinde epistemolojik sorunlar, ifadesini çeşitli ekollerin fikirlerini birleştiren en verimli kavramları sentezleme arzusunda bulur. Araştırmaların oranı esas olarak bilime (post-pozitivizm, analitik felsefe, yapısalcılık) odaklanmıştır. Bunlar sözde bilimsel hareketlerdir. Batı ve Doğu'nun (Rusya dahil) bazı filozofları, bilim karşıtlığı olarak adlandırılan, insanın dünyayla ilişkisinin bilimsel olmayan biçimlerine odaklanmıştır. Bunlar varoluşçuluk olarak kabul edilir, felsefi antropoloji, çeşitli felsefi ve dini yönler.

20. yüzyılın sonları - 21. yüzyılın başlarındaki epistemolojik kavramların gelişimi. bilgi toplumu koşullarında ortaya çıkmasıyla belirlenir. Bu tarihsel aşama, aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir: araştırma nesnelerindeki değişiklikler (giderek daha bütünleyici hale geliyorlar, kendi kendini geliştiren sistemler haline geliyorlar), metodolojik çoğulculuk, nesne ile bilgi konusu arasındaki boşluğu kapatmak, nesnel dünya ile insanı birbirine bağlamak dünya, sinerjik ve mantıksal-sistemik ilkeler.

Bilgi teorisi açık, dinamik, kendini yenileyen, gelişen bir sistemdir. Sorunlarını geliştirirken her türlü teorik ve pratik faaliyetten elde edilen verilere güvenir.

2. Biliş, bir kişinin gerçeklikle ilgili bilgiyi elde etme, saklama, işleme ve sistematikleştirmeye yönelik aktif, amaçlı bir faaliyetidir.

Geleneksel olarak bilişin iki aşamasını ayırt edebiliriz: duyusal ve mantıksal. Bilişin duyusal aşaması duyum, algı ve temsil gibi unsurlarla karakterize edilir.

Duyum, doğrudan etkileşim sürecinde nesnelerin bireysel özelliklerinin insan duyuları tarafından yansımasıdır. Duygular temas halinde, uzak, dışsal, içsel olabilir. Bir nesnenin görüntüsü olarak duyum, yalnızca duyuların işleyişinin bir sonucu değil, aynı zamanda bir kişinin çok sayıda nesneyle aktif etkileşiminin sonucudur. Buna dayanarak şu sonuca varabiliriz: Duyu organlarının varlığı bilgi için gerekli bir koşuldur, ancak aktif insan faaliyeti olmadan doğru bilgiyi sağlamayacaklardır.

Duyuyu nesnel dünyanın bir görüntüsü olarak düşünürsek, duyusal görüntülerin olası eksikliklerini dışlamıyoruz. Duyu organları nesnelerin özelliklerini yalnızca “yansıtmakla” kalmaz, aynı zamanda onları çarpıtabilir. Örneğin, sözde optik illüzyonlar bilinmektedir. Algılamayı zihinsel bir süreç olarak inceleyen psikoloji, buna benzer pek çok örnek ortaya koymaktadır. Doğru, yeterli algı nasıl sağlanır? Ölçülebilir, tartılabilir vb.

Her ne kadar duyular dış dünyayla ilgili ilk bilgi kaynakları olsa da, dünyadaki her şey birbirine bağlıyken, yalnızca bireysel, ilgisiz dış etkiler hakkında bilgi sağlarlar. Dolayısıyla belli bir tat, renk, koku, şekil insan zihninde bütünsel bir duyusal görüntü halinde birleştirilir.

Algı, bir kişinin dünyaya karşı aktif tutumu nedeniyle bir kişinin bir nesneyle doğrudan etkileşimi sırasında oluşan bir nesnenin bütünsel, duyusal görüntüsüdür. Algılama aşamasında rasyonel düşünmenin payı önemli ölçüde artar. Kişi kendisi için önemli olan sinyalleri seçer ve dünyayı deneyimlerine ve hedeflerine göre aktif olarak inceler.

Algıda farklı duyuların bir araya gelmesi, beynin sentezleme faaliyeti sonucunda meydana gelir. Algının doğası yalnızca algılanan nesnenin özelliklerine göre değil, aynı zamanda öncelikle bir kişinin ilgisi ve amacı, önceki deneyimi, mesleği, eğitim düzeyi vb. gibi bir dizi başka faktör tarafından da belirlenir. Nesnelerin çok çeşitli dış özelliklerinin algılanması sayesinde kişi, kendisini en çok ilgilendirenleri vurgulayabilir. Dış etkilerden sadece birkaçını seçip, dikkati onlara odaklayarak daha isabetli hareket edebilir. Dolayısıyla insanın algıları yalnızca biyolojik gelişiminin sonucu, duyuların ve beynin çalışmasının bir sonucu olarak değerlendirilemez. İnsan sosyal bir varlık olduğundan algıları sosyal gelişimin bir ürünüdür ve kişinin faaliyetlerini ve toplumdaki konumunu yansıtır.

Duyusal bir görüntü yalnızca bir nesnenin duyular üzerinde doğrudan etkisi durumunda ortaya çıkamaz.

Temsil, bilinebilir olanla doğrudan duyusal temas olmaksızın bilinçte ortaya çıkan bir nesnenin veya olgunun genelleştirilmiş bir görüntüsüdür. Temsil, hayal gücü ve fantezinin kaynağıdır, duyusal ve rasyonel bilgi arasında bir bağlantıdır.

Temsil, geçmiş algıların izlerinin beyinde kalması ve hafıza mekanizmasının çalışmasıyla mümkün olur. Genellikle hafıza, tekrarlanan ve önemli olan her şeyi zihne sabitler, önemsiz olanı ortadan kaldırır. Geçmiş algılar özetlenip tek bir görüntüde genelleştirildiği için, önceki deneyimler yeni durumlarda yol gösterici olur.

Fikirlerin doğası, algının doğasından çok daha büyük ölçüde insanların yaşam tarzına ve önceki deneyimlerine bağlıdır. Ancak temsil başka bir özelliği ortaya çıkarıyor. İnsan daha önce algılamadığı şeyleri hayal edebilir. Üstelik insan hiç var olmayan bir şeyi hayal edebilir.

Fikir içerik olarak algıya göre daha zayıftır. Öte yandan, zaten bir genelleme unsuru da var, yani temsilde bireyin ötesine geçiyoruz, geneli ön plana çıkarıyoruz ve düşünce ve eylemlerimizde onunla çalışıyoruz. Sunumda rasyonelliğin payı çok daha fazladır.

Duyusal bilginin özelliği, bizi doğrudan dış dünyaya bağlaması, tezahürlerini ortaya çıkarması, belirli özellikleri kaydetmesidir.

Bununla birlikte, biliş sürecinin görevi, olgunun dış tarafını çok fazla incelemek değil, esasını ortaya çıkarmak, kalıpları tanımlamaktır. Bu, kişinin mantıksal, rasyonel, soyut bilgi biçimlerine sahip olması nedeniyle mümkün olur. Düşünme, duyusal bilginin verilerini işler, yeni bir şeyi doğurur - duyarlılıkta verilmeyen bir şeyi.

Bilişin duyusal aşamasından soyuta (Latince soyutlamadan) geçiş sürecinde, konudaki esasın anlaşılması ve tanımlanması gerçekleştirilir. Dikkat dağıtma unsuru bilişin duyusal aşamasında zaten mevcuttur.

Pek çok olgunun görselleştirilemediği bilinmektedir. 300 km/s'ye eşit olan ışık hızıyla cesareti, gücü, güzelliği anlayabilir ve tanımlayabiliriz. Bütün bunlar belirli nesneler biçiminde nasıl sunulur?

Rasyonel mantıksal düşünmenin belirli biçimleri kavramlar, yargılar ve çıkarımlardır.

İnsanlar aldıkları bilgileri kelimelerle ifade ederler ve konuşarak birbirlerine aktarırlar.

Kavram, bir kişinin, bu nesneleri diğerlerinden ayırt etmeyi mümkün kılan nesnelerin bir dizi temel özelliğini sabitlediği bir düşünce biçimidir.

Bir kişinin eylemlerini diğer insanlarla koordine etmek için bir kavramlar sistemine ihtiyacı vardır. Kavramlar, insanların ortak pratik faaliyeti temelinde ve bu faaliyet uğruna oluşturulur. Kavramlar, bireyin dikkatini çeken şeyleri değil, ekip ve bir bütün olarak toplum için ilginç ve önemli olanı yansıtır. Kavramlar sayesinde, bir nesneye ilişkin belirli bilgileri, onu hiç algılamamış olan herhangi bir kişiye aktarabiliyoruz.

Soyut kavramların temel avantajı kalıpların keşfedilmesine yol açmasıdır. Bu kalıpların bilgisi, insanların yaşamlarında ve uygulamalarında, çok çeşitli, bazen benzersiz durumları kaydeden bireysel deneyimlerden çok daha büyük önem taşır. Herhangi bir kural, bir kişinin kuralı fark etmediği yüzlerce örneği bilmekten daha faydalıdır.

Bir konuya ilişkin kavramlar donmaz; değişir, netleşir, derinleşir. En çok Genel konseptler bilimde - kategoriler. Her bilimin kendine ait bir kavram sistemi vardır. Bilimsel kategorilerin gelişimi karmaşık bir süreçtir. Her yeni kavram mutlaka belirli bir bilimin birlikte çalıştığı kavramlar sistemine girmelidir.

Kavramlar temelinde, soyut düşünmenin bir sonraki biçimi ortaya çıkar - yargılama. Yargı, bir şeyin onaylandığı veya reddedildiği bir nesne hakkındaki düşüncedir. Kendi biçiminde bir yargı, kavramlar arasındaki bağlantıyı temsil eder. Tüm bilgimiz yargılar biçiminde ifade edilir. Yargıların rolü aynı zamanda onların temelinde bir sonucun oluşması gerçeğinde de yatmaktadır.

Düşünmek yalnızca bir yargının diğeriyle yer değiştirmesi değildir. Bir kişi düşündüğünde ve akıl yürüttüğünde, düşünceleri bir düşüncenin diğerinden türetileceği şekilde birbiriyle bağlantılıdır. İki veya daha fazla yargıdan yeni bilgi elde etme süreci çıkarımdır.

Çıkarım yapabilme yeteneği sayesinde bilgimizi genişletir, var olanlardan yenilerini elde ederiz.

Soyut düşünme sürecinde kavram, yargı ve çıkarım birbiriyle ilişkilidir. Bu, şu şekilde ortaya çıkmaktadır: Ortak zemin Yargılar ve çıkarımlar, kavramlar bunların ürünü olarak hareket edebilir.

Rasyonel düşüncenin özgüllüğü, soyutlamanın rolünün büyük olduğu gerçekliğin genelleştirilmiş, dolaylı bir yansımasından oluşur; bu aşamada teorik bilgi edinme fırsatına sahibiz ve bu, kalıplar oluşturmamıza, gerçekleri açıklamamıza, çeşitli sistemlerin yeteneklerini tahmin etmemize ve gerçekliği aktif olarak dönüştürmemize olanak tanır; üçüncüsü, düşünmenin ayırt edici bir özelliği, onun yardımıyla yalnızca şimdiki zamanın ve geçmişin bağlantılarının ve ilişkilerinin kaydedilmesi değil, aynı zamanda geleceğin de inşa edilmesidir. Bu tasarım, bilişsel insan faaliyetinin temel bir özelliği olan bilincin yaratıcı faaliyetini ortaya koymaktadır.

Duyusal ve rasyonel bilgi birlik içindedir, biri olmadan diğeri olamaz. Felsefe ve epistemoloji tarihinde ya duyusal bilginin ya da mantıksal bilginin baskın rolüne işaret eden düşünürler olmuştur. Duyusalcılar bilginin duyusal biçiminin rolünü abarttı ve mantıksal düşünceyi küçümsedi. Rasyonalistler, düşünmeyi bilginin ana kaynağı olarak görerek, duyumların ve algıların rolünü küçümsediler.

Gerçek biliş sürecinde, duyusal algıdan ayrı olarak mantıksal düşünme imkansızdır; ondan gelir ve herhangi bir soyutlama düzeyinde, bileşenlerini görsel diyagramlar, semboller, modeller biçiminde içerir. Aynı zamanda duyusal biliş biçimi zihinsel aktivite deneyimini emer.

3. Biliş, özne ve nesne arasındaki etkileşim sürecidir. İlmin öznesi bilendir. Bu, tarihsel gelişiminin bu özel aşamasında sosyal, aktif bir kişidir. Toplum aynı zamanda bir bilgi konusu olarak da düşünülebilir, çünkü bir kişinin biriktirdiği tüm bilgiler sosyal, nesnelleştirilmiş maneviyatın bir parçasıdır. Dolayısıyla özne sonuçta toplumsal bütünün yani insanlığın tamamıdır. Tarihsel gelişiminde daha küçük topluluklar, yani bireysel halklar öne çıkıyor. Kültüründe yer alan normları, değerleri ve idealleri yaratan her ulus, bilişsel faaliyetin konusu olarak hareket eder.

Toplumda özel meslekleri olan birey grupları vardır. bilimsel aktivite. Bu durumda konu bilim adamları topluluğudur; içinde en yetenekli ve yetenekli bireyler öne çıkmaktadır.

Bilginin yönlendirildiği şey, bilginin nesnesini oluşturur.

Bilgi nesnesi, bir kişi tarafından tanımlanan ve onun bilişsel faaliyet alanına dahil edilen bir olgudur. Kişinin kendisi ve toplum da bilginin nesneleri olabilir. Konu ve gelişim düzeyi, ilgi alanının nesnesine göre değerlendirilebilir. Hem bilginin konusu hem de nesnesi sosyal niteliktedir ve insanın pratik faaliyetine bağlıdır. Aslında özne-nesne etkileşimini yaşıyoruz.

Modern epistemolojide bilginin nesnesi ile öznesi arasında ayrım yapmak gelenekseldir. Bir nesne, araştırmaya konu olan gerçek varoluş parçaları olarak anlaşılır. Konu, çalışmanın hedeflediği spesifik yönlerdir. Örneğin, bir kişi birçok bilimin - biyoloji, tıp, psikoloji, felsefe vb. - çalışma nesnesidir. Bununla birlikte, her birinin kendi çalışma konusu vardır: psikoloji insan davranışını, mizacının türünü inceler, tıp arar hastalıkları önleme yolları ve hastalıkları tedavi etme yöntemleri vb. .d.

Sosyal bilişte, kişi ve toplum bilişin hem konusu hem de nesnesi olduğundan, özne ile biliş nesnesi arasındaki bağlantı daha karmaşık hale gelir. (Bu konu “Toplum. Felsefi Analizin Temelleri” başlığı altında daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır).

4. İnsan pasif bir varlık değildir. Etrafındaki şeyleri, onların özelliklerini aktif olarak etkiler, onları kendi ihtiyaçlarına göre ayarlar. Kişi bu etki ve dönüşüm sürecini pratik faaliyet sırasında gerçekleştirir.

Uygulama, insanların varoluş koşullarını değiştirmeyi amaçlayan duyusal-nesnel, maddi bir faaliyettir. Uygulamada kişi kendisini ve tarihini yaratır.

Burada sadece bireysel bir kişinin faaliyetlerinden değil, aynı zamanda tüm insanlığın kümülatif deneyiminden de bahsediyoruz. Pratik faaliyetler kamusal niteliktedir. İhtiyaç, amaç, güdü, faaliyetin yönlendirildiği nesne ve faaliyetin sonucu gibi noktaları içerir.

Sosyal uygulama ile birlik içindedir bilişsel aktivite. Bilgiyle ilgili olarak uygulama: birincisi, bilginin kaynağı, temeli, ona genelleme ve teorik işleme tabi olan gerekli olgusal materyali sağlar; ikincisi, bilginin uygulama kapsamı. Bilimsel bilgi ancak uygulamaya konulduğu takdirde anlam kazanır. Üçüncüsü, uygulama bir kriter, bilginin sonuçlarının doğruluğunun bir ölçüsü olarak hizmet eder.

Uygulamalar şunları içerir:

· Maddi üretim (örneğin binalar, arabalar, ürünler, giysiler, kitaplar, resimler, filmler).

· Manevi üretim (örneğin bir mimarın, tasarımcının, mühendis-mucidin, yazarın, yönetmenin, sanatçının, öğretmenin faaliyetleri).

· Ekonomik ve yönetimsel faaliyetler, mülkiyet ilişkilerine katılım (değişim, dağıtım, tüketim, çeşitli faaliyet biçimlerinin organizasyonu).

· Aile ve günlük yaşam, sosyo-politik (örneğin seçimlere katılım), spor faaliyetleri. Çalışmak, dinlenmek, günlük yaşam, doğum yapmak ve çocuk yetiştirmek, insanlığın fiziksel ve entelektüel yeniden üretimini amaçlayan tüm faaliyetler - bunların hepsi en geniş anlamda anlaşılan pratiktir.

Ayrıca doğa bilimlerini ve sosyal deneyleri içeren bilimsel uygulamalar da vardır.

Uygulama bilginin motive edici uyarıcısı ve kaynağıdır, bilginin itici gücü ve hedefidir, gerçeğin kriteridir, yani bilginin tüm aşamalarına nüfuz eder. Teori ise uygulama verilerini aktif olarak kullanır, ampirik materyali yaratıcı bir şekilde işler ve uygulamanın gelişimi için yeni yollar açar.

5. Biliş sürecinin temel hedeflerinden biri doğru, gerçek ve incelenen nesneyi yeterince yansıtan bilgiyi elde etmektir. Hakikat sorunu bilgi teorisinin merkezinde yer alır. Felsefenin gelişiminin ilk aşamalarında ortaya çıkmış olup, günümüze kadar geçerliliğini korumaktadır.

Modern felsefede, karşılık gelen, tutarlı ve pragmatik gibi hakikat kavramları ayırt edilir.

İlk hakikat kavramı (klasik olarak adlandırılır) Aristoteles tarafından formüle edildi. Düşünür, gerçeğin aşağıdakileri içeren bilgi olduğuna inanıyordu: doğru karar gerçeklik hakkında ve gerçeği bilgi ile gerçeklik arasındaki bir yazışma (yazışma) olarak görüyordu.

Bilgi dilde, yani bireysel cümlelerde (ayrı bir gerçek hakkında bilgi) veya teoride (gerçekliğin bir parçası hakkında bilgi) ifade edilebilir.

Doğruyu veya yanlışı tespit etmek yorum gerektirir. Bireysel ifadeler yalnızca bir yargılar sisteminde anlam kazanır. Bu bakımdan tutarlı bir hakikat kavramından söz ederler. Yazarlığı çoğunlukla Hegel'e atfedilen tutarlı hakikat teorisi, bilginin hukuk yasaları, bilimsel teori veya felsefi sistem gibi bazı bütünleyici sistemler halinde organize edildiğini varsayar ve bu bütünlüğün tüm parçalarının iç tutarlılığı anlamına gelir. Zorluk bu tutarlılığın nasıl anlaşılacağı ve test edileceğinde yatmaktadır. Matematiksel, fiziksel veya benzeri uyumlu bilgi sistemleri için mantıksal teoriler tutarlılık onların tutarlılığı anlamına gelir. Platon veya Hegel'in felsefesi gibi karmaşık bilgi sistemleri için, bunların tüm parçalarının tutarlılığını keşfetmek kolay değildir. Bu karmaşıklık belirsizlikten kaynaklanmaktadır. felsefi kavramlar Felsefenin başlangıç ​​noktalarının açık olmayışı ve doğrulanamazlığı, çeşitli açıklama türleri, gerekçeler ve biri için ikna edici argümanlar felsefe okulu ve diğer okullar vb. için kabul edilemez.

Pragmatizm yararlı olanın doğru olduğuna inanır. Pek çok versiyonu olan pragmatik hakikat teorisi, ilk olarak Amerikalı filozof Peirce tarafından ifade edilmiş ve vatandaşı James tarafından formüle edilmiştir: İnsanların maddi veya manevi yaşamı için yararlı (faydalı) sonuçlar elde edilebiliyorsa, her türlü bilgi, hipotez, inanç doğrudur. onlardan çıkarıldı. Bu teori birçok entelektüel zorluk içermektedir. Aynı bilgi, hipotez ve inançlar bazı insanlar için faydalı olabilirken diğerleri için faydalı olmadığından “yararlı”nın ne anlama geldiği tam olarak açık değildir. Neyin yararlı olduğuna ilişkin nesnel kriterler bulmak imkansızdır, çünkü neyin yararlı olduğunun değerlendirilmesi ayrılmaz bir şekilde birbiriyle bağlantılıdır. öznel dünya bir kişi, onun arzuları, idealleri, tercihleri, yaşı, kültürel çevresi vb.

Amerikalı filozof N. Richer'in bu hakikat kavramlarının birbirini iptal etmediği, birbirini tamamladığı ve bu nedenle tüm bu kavramları dikkate almanın gerekli olduğu yönündeki ifadesine katılmalıyız. Ancak bu, yaşamın her durumunda eşdeğer olduklarını göstermez. Dolayısıyla bir matematikçi için tutarlı doğruluk kavramı önce gelir. Yargıların birbiriyle çelişmemesi, uyumlu bir bütün oluşturması onun için önemlidir. Fizikçi için, yargılarının matematiksel eşlikleriyle birlikte fiziksel fenomenler dünyasına karşılık gelmesi önemli olacaktır, bu nedenle uygunluk kavramına yönelecektir. Bir teknisyen veya mühendis için pratik büyük önem taşımaktadır, bu nedenle pragmatik hakikat kavramına öncelik verilecektir.

Diyalektik-materyalist hakikat anlayışı dikkati hak ediyor. Hakikat, insana, insanlığa bağlı olmayan bilginin içeriği olarak anlaşılmaktadır. Genel olarak gerçeğin nesnelliği aşağıdaki hükümlerle ilişkilidir:

Bilginin kaynağı nesnel gerçekliktir;

Öznenin nitelikleri kendi başlarına ileri sürülen önermenin doğruluğunu belirlemez;

Hakikat sorunları aritmetik çoğunluk tarafından karara bağlanmıyor; hakikat, ifade biçimi itibariyle özneldir, taşıyıcısı insandır, ama içerik olarak nesneldir;

Hakikat bir süreçtir;

Gerçek her zaman somuttur.

Gerçeğin anlaşılması hemen ve tamamen gerçekleşmez; cehaletten daha derin, daha doğru bilgiye geçişin karmaşık, çelişkili bir sürecidir. Bilgiyi netleştirme ve derinleştirme sürecini karakterize etmek için mutlak ve göreceli doğruluk kavramları tanıtılmaktadır. Mutlak gerçek, içeriği görüntülenen nesneyle kesinlikle örtüşen bilgi olarak anlaşılmaktadır. Göreceli gerçek, belirli tarihsel bilgi koşullarında elde edilen ve nesnesine göreli uygunlukla karakterize edilen bilgidir. Bilimde çoğu zaman göreceli gerçeklerle, yani kısmen doğru olan, gerçeğe yaklaşık olarak ve tam olarak karşılık gelmeyen gerçeklerle yetinmek zorundayız. Gerçek bilgide araştırmacı her zaman çağının, teknolojisinin, mantıksal ve matematiksel aygıtının çerçevesiyle sınırlıdır.

Gerçek biliş sürecinde mutlak ve göreceli gerçekler birbirine karşıt değildir, aksine birbiriyle ilişkilidir. İlişkileri, bilimde gerçeğe ulaşmanın prosedürel ve dinamik doğasını ifade eder. Gerçek biliş sürecinde mutlak gerçeğe giden yol, birbirini aydınlatan, tamamlayan ve zenginleştiren bir dizi göreceli gerçeğin bilgisinden geçer. Her göreceli gerçek, bir mutlak bilgi unsuru içerir, bu unsurların toplamı, bilginin kademeli gelişimi, incelenen nesnenin giderek daha eksiksiz, derin bir yansımasını sağlar. (Bunun bir örneği, atomun yapısı ve diğerleri hakkındaki bilimsel görüşlerin gelişim tarihidir).

Hakikat sorununun önemli bir yönü somutluğudur. Gerçeğin somutluğu ilkesi, belirli epistemolojik öncülleri hesaba katan belirli bir epistemolojik kültürü gerektirir. Gerçeğin somutluğu, gerçekliğin gerçek bir durum bağlamında yeniden üretilmesini, öznenin bütünlüğünün anlaşılmasını, epistemolojik ilişkinin “özne-nesne” sistemindeki uygulanma koşullarını, yerini, zamanını dikkate almayı gerektirir. Bir nesneyi bazı koşullar altında doğru şekilde yansıtan yargılar, diğer koşullar altında aynı nesneye ilişkin olarak yanlış hale gelir. Örneğin klasik mekaniğin makro cisimlerle ilişkili olarak doğru olan temel ilkeleri, makro dünya dışında doğruluğunu yitirir.

İnsan bilgisi pratiğinin gösterdiği gibi, yanlış anlamalar hakikat arayışının ayrılmaz bir unsurudur. Kavram yanılgısı, gerçeğe uymayan ancak gerçek olarak kabul edilen bilgi içeriğidir. Kavram yanılgısının kaynağı, bir nesnenin duyusal biliş seviyesinden rasyonel seviyeye geçişle ilgili hatalar olabilir. Ek olarak, belirli problem durumu dikkate alınmadan diğer insanların deneyimlerinin yanlış tahmin edilmesi sonucu kavram yanılgıları ortaya çıkabilir.

Dolayısıyla kavram yanılgılarının sosyal, psikolojik ve epistemolojik temelleri vardır.

Yalan, bir nesnenin imajının (bilişilebilir bir durum), konunun fırsatçı düşünceleri lehine bilinçli olarak çarpıtılmasıdır. Sanrıdan farklı olarak yalan söylemek ahlaki ve hukuki bir olgudur.

Gerçeğe ulaşmanın yolları sorunu, onun kriterleri sorunuyla yakından ilgilidir. Gerçeğin kriteri genellikle onu doğrulamaya yönelik bir standart veya yöntem olarak anlaşılır. Doğruluk kriteri aynı anda iki koşulu karşılamalıdır: 1) kontrol eden kişiden bağımsız olmak; 2) Bu bilgiyi doğrulamak veya çürütmek için bir şekilde bilgiyle ilişkilendirilmek.

Gerçeğin ölçütü olarak pratik bu koşulları karşılar. Objektiflik erdemine sahiptir. Uygulama, kişiyi nesnel gerçekliğe bağlar. Bir kişi nesneler ve süreçler hakkında ne düşünürse düşünsün, nesnel faaliyet sırasında onları ancak kendi doğasına uygun olarak değişmeye zorlayabilir. Sonuçta pratik, belirli bir konumun doğruluğu hakkında nihai bir sonuca varmamızı sağlar.

İkincil kriterler olarak adlandırılan kriterler, çelişen teorilerin doğruluğunun belirlenmesinde önemli bir rol oynayabilir. Bunlar teoride basitlik ve tutarlılık, güzellik ve zarafet, verimlilik ve verimlilik vb. ilkeler olarak kabul edilir.

Basitlik ilkesi, teorinin, orijinal kavramların bir sonucu olarak geri kalanını elde etmek için en az sayıda bağımsız kavrama dayanması gerektiğini ileri sürer. Sadelik mutlak bir şey değildir. Bir teori, genel fikirlerin ve ilkelerin sayısı açısından basit olabilir; diğer açılardan, örneğin kullanılan matematiksel aygıt açısından karmaşık olabilir. Basitlik ilkesi, ikincil bir kriter olarak bilimsel bilgide diğer kriterlerle birlik içinde uygulanır. Herhangi bir teoriyi seçerken daha basit, daha ekonomik ve tutarlı olanı tercih edilir. İkincil kriterler ana uygulamanın yerini almaz, yalnızca onu tamamlar.

GÖREVLER

I. Test sorularını cevaplayın:

1. Temsilcileri dünyanın temel bilgisinin olasılığını inkar eden, bilgi teorisinde bir hareket:

a – ampirizm;

b – agnostisizm;

c – şüphecilik;

d – pragmatizm.

2. Rasyonel bilginin unsuru şudur:

bir sunum;

b – görüntü;

c – kavram;

g – izlenim.

3. Destekçilerinin bu duyu organları olmadan mantıksal biliş için "yiyecek" olmayacağına inandığı bir hareket:

a – rasyonalizm;

b – sansasyonellik;

c – bilimcilik;

d – yapısalcılık.

II. Kavramları tanımlayın:

1. Çevreleyen gerçekliğin doğru, yeterli yansıması -

2. Nesnelerin ve olayların bireysel dış özelliklerinin duyu organları üzerindeki doğrudan etkileri sırasında yansıması, –

3. İki veya daha fazla yargıdan bir nesne hakkında yeni bilgi çıkarmanın mantıksal süreci -

III. Kontrol soruları