Hegumen Veniamin (Novik) vdiq. Veniamin Novik hegumen
Hegumen Veniamin | |
---|---|
Emri i lindjes | Valery Nikolaevich Novik |
Data e lindjes | |
Vendi i lindjes | Leningrad, RSFSR Ruse |
Data e vdekjes | 14 shtator(2010-09-14 ) |
Vendi i vdekjes |
|
Nje vend | |
Profesioni | klerik, publicist |
Hegumen Veniamin(në botë Valery Nikolaevich Novik; , Leningrad - 14 shtator, Shën Petersburg) - abati i Kishës Ortodokse Ruse, publicist i kishës, filozof, aktivist i të drejtave të njeriut. Përkrahës i ekumenizmit dhe reformës së kishës.
Biografia
Valery Novik lindi në 1946 në Leningrad në familjen e një ushtaraku. I pagëzuar në Kishën Ortodokse si fëmijë.
Që nga fundi i viteve 1980, ai është shfaqur shumë në shtyp, ka dhënë intervista dhe ka marrë pjesë në transmetime.
Më 20 mars 1990 emërohet anëtar i Komisionit Teologjik të Përzier për Dialogun Ortodokso-Romak Katolik.
Më 12 gusht 1992, me vendim të Sinodit të Shenjtë, emërohet inspektor i Akademisë Teologjike dhe Seminarit të Shën Petërburgut dhe u ngrit në gradën e abatit. Ka qenë inspektor në akademi (në fakt zëvendësrektor për punë arsimore).
“Pozicioni i ri më rëndoi jashtëzakonisht shumë derisa e lashë përfundimisht me kërkesën time personale”: më 24 nëntor 1994 u lirua nga posti i inspektorit të Akademisë Teologjike dhe Seminarit të Shën Petërburgut për arsye shëndetësore.
Që nga viti 1995, ai dha mësim në seminarin katolik "Maria - Mbretëresha e Apostujve".
Në shtator 1997, ai u pushua nga Akademia për shkak të mosmarrëveshjes me ligjin e ri federal "Për Lirinë e Ndërgjegjes dhe Shoqatat Fetare", i cili jepte preferenca të shumta ndaj besimeve tradicionale në Rusi. Më pas studioi mësimet shoqërore të kishës në Itali (2 semestra) dhe në SHBA (1 semestër). Në vitin 1998 ai studioi për të drejtat e njeriut në Universitetin Columbia (Nju Jork).
Për një kohë të gjatë ai ishte jashtë shtetit, u angazhua në veprimtari gazetareske dhe fjalime private dhe vazhdoi të jepte mësim në një seminar katolik, si dhe në. Ai i trajtoi aktivitetet e "në mënyrë miqësore, me vëmendje të mirë" dhe mori pjesë në disa nga konferencat e saj.
Vdiq më 14 shtator 2010 në Shën Petersburg. Më 17 shtator të po këtij viti, në kishën e Shën Nikollës në varrezat Bolsheokhtinsky u zhvillua një shërbim funerali. Shërbesa e varrimit të manastirit u krye nga kryeprifti Georgy Mitrofanov, i bashkëservuar nga klerikët. Ai u varros në varrezat Bolsheokhtinskoye.
Pikëpamjet dhe aktivitetet sociale
Në pikëpamjet e tij, ai u mbështet në veprat e filozofëve rusë dhe shprehu pikëpamje që mund të karakterizoheshin si socializëm i krishterë. Për shkak të kësaj, ai quhet një nga themeluesit e lëvizjes politike të krishterë në Rusi, në veçanti, emri i tij është emëruar ndër themeluesit e Partisë Kristian Demokratike të Rusisë.
Në një intervistë për faqen protestante Baznica.info në vitin 2007, ai pranoi: “Idealisht, një regjim liberal-demokratik më duket se korrespondon me frymën e krishterimit... Ka liberalizëm të majtë - për homoseksualët, eutanazinë etj. ., por ka edhe liberalizëm të djathtë, pra biblik: liri në të vërtetën”.
Duke i përkatur formalisht Ortodoksisë, ai e kritikoi atë, kritikoi kursin e Kishës Ortodokse Ruse drejt anti-liberalizmit dhe antidemokracisë, dëshirën për të kufizuar të drejtat e "minoriteteve fetare" (kryesisht kishat ungjillore), ritualizmin dhe hezitimin për të kryer veprimtari misionare. . Dhjaku Andrei Kuraev shkroi për të, duke komentuar një deklaratë që ai bëri pas shkarkimit të tij nga shkollat teologjike të Shën Petersburgut në 1997:
"Gjatë pushimit, Abati Veniamin (Novik) i tha korrespondentit të Metaphrasis: "Tani keni më shumë punë, ne po fillojmë luftën kundër sektit kryesor totalitar në Rusi - Kishës Ortodokse Ruse". Një murg, i cili e sheh kuptimin e jetës së tij në luftën kundër Kishës së tij, është një përfaqësues i denjë i atij qytetërimi shumë postmodern të lojërave që bën të mundur çdo komplot - deri në "kurorëzimin" e Antikrishtit...
Në një nga intervistat e tij ai deklaroi: “Fryma e Ortodoksisë konsiston në nivelizimin e individit: “Bëhu si gjithë të tjerët, mos e nxirr kokën jashtë; merrni bekimin e priftit në çdo hap.” Me këtë qasje nuk mund të ketë iniciativë në parim, prandaj nuk mund të ketë sipërmarrje. Fryma e protestantizmit njeh individin, lirinë dhe përgjegjësinë e tij”. Pikëpamjet e tilla e bënë atë një mbështetës të vazhdueshëm të doktrinës ekumenike: një nga artikujt e tij quhej: "Detyrimi i Ekumenizmit".
Siç vuri në dukje avokati Konstantin Erofeev, "fjalimet publike të abatit të turpëruar tërhoqën gjithmonë shumë dëgjues, të mahnitur nga sinqeriteti dhe entuziazmi i pedagogut, erudicioni i tij dhe njohuritë e thella në teologji dhe histori, filozofi dhe art. Hegumen Veniamin nuk ishte një avokat profesionist, por ai ishte sinqerisht i indinjuar nga kontradiktat midis vlerave të larta të shpallura ndonjëherë në ligjet dhe dekretet tona, dhe hallet dhe hidhërimet e të përndjekurve nga të njëjtat ligje”.
Sot në mëngjes, pas një sëmundjeje të rëndë afatgjatë, Hegumen Veniamin (Novik), një publicist i shquar i kishës dhe aktivist i të drejtave të njeriut, vdiq në Shën Petersburg. Babai Veniamin iu nënshtrua një operacioni në tru.
Në vitet '90 ai ishte në origjinën e krijimit të Partisë Demokristiane të Rusisë. Vitet e fundit ishte në staf, merrej me veprimtari gazetareske dhe mësimore.
Nekrologjia e igumenit Veniamin (Novik) të shkollës Shën Filaret
Më 14 shtator në orën 6.30 të mëngjesit, një ish-mësues dhe inspektor i Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut, kandidat për teologji, abati Veniamin (Novik), vdiq në repartin e kujdesit intensiv të spitalit Elizabeth në Shën Petersburg. Në fund të gushtit ai iu nënshtrua një operacioni për një absces në lobin frontal të trurit të tij. Që nga e shtuna nuk kam marrë vetëdije.
* * *
Pas një sëmundjeje të rëndë, në vitin e 64-të të jetës së tij, Abati Veniamin (në botë - Valery Novik) u preh në Zotin. Ai ishte një nga ata që erdhën te Zoti dhe te kisha në valën e konvertimeve në krishterim nga inteligjenca e viteve '70. Për këtë proces prot. Vitaly Borovoy foli sikur të ishte një mrekulli: "Ne nuk i thirrëm ata, por ata erdhën". Shumë prej këtyre njerëzve u bënë jo vetëm famullitarë (dhe, për më tepër, jo "famullitarë") të kishave ortodokse, por edhe punëtorë frymëzues në fushën e kishës. Alyosha Karamazov në Dostojevski thotë me vete: "Unë nuk mund të jap dy rubla në vend të "vetëm", në vend që "të më ndjek Mua" mund të shkoj vetëm në meshë".
Valery Novik, duke pasur pas Institutin Politeknik të Leningradit dhe përvojën e inxhinierit në fushën e sistemeve të kontrollit të prodhimit, hyri në seminarin teologjik, pastaj në akademi, duke mbrojtur tezën e doktoraturës pas diplomimit. Dhe më e rëndësishmja, ai pranoi monastizmin, duke e përcaktuar kështu jetën e tij si të ndryshme në raport me atë të mëparshme. Ai nuk ndoqi një karrierë, e cila nuk është e pazakontë për një "murg të ditur" (hieromonk - abati - arkimandrit - peshkop), kryesisht sepse ai nuk e donte atë. Pasi u bë igumen dhe, me bindje, inspektor i akademisë teologjike, ai u rëndua jashtëzakonisht shumë nga posti i ri, derisa më në fund u largua me kërkesën e tij personale. Studentët që e njihnin kishin kujtimet më të mira për të si inspektor dhe mësues i teologjisë bazë (“i pastër, duke jetuar jo sipas normave të Dhiatës së Vjetër, por nga hiri i Shpëtimtarit të vdekur dhe të ringjallur... një i krishterë i vërtetë me një teologji të shkëlqyer arsimi”). Por në vitin 1997, jo më me dëshirën e tij të lirë, ai humbi plotësisht pozicionin e tij zyrtar në kishë dhe në fakt humbi mundësinë për të shërbyer në priftëri - thjesht sepse ai nënshkroi një protestë dërguar Dumës Shtetërore të Federatës Ruse kundër disa dispozitave të ligjit të ri për lirinë e ndërgjegjes. Më pas u angazhua në veprimtari politike dhe të të drejtave të njeriut, duke marrë pjesë në punën e Partisë Demokristiane dhe kryesisht punoi si pedagog dhe publicist. Ai nuk mbajti mëri ndaj atyre që e dëbuan nga gardhi i jashtëm i kishës, megjithëse hidhërimi dhe dhimbja e këtij dëbimi u ndje në të për një kohë të gjatë. Shumë kujtojnë fjalimet, artikujt, librat e tij të mprehtë, ndonjëherë të ashpër dhe pasionante, por gjithmonë të sinqertë dhe të gjallë. Ata prekën si problemet sociale ashtu edhe ato kishtare, por kjo nuk ishte kurrë fjala e një të huaji që nuk e mbështeti kishën.
Hegumen Veniamin ishte miqësor dhe dashamirës ndaj aktiviteteve të institutit tonë dhe mori pjesë në disa nga konferencat e tij. Në vitin 2006, në konferencën tonë "Liria - një dhuratë e Shpirtit dhe një thirrje në kishë dhe shoqëri", ai bëri një raport me temën "N.A. Berdyaev: Apostulli i fundit i lirisë. Këtu është një fragment nga diskutimi i këtij raporti:
“Pyetje: A kanë nevojë kisha dhe shoqëria për lirinë e Berdyaev? Ju lutemi komentoni deklaratën tuaj se të bëhesh vetvetja në kushte moderne është e mbushur me vdekje brenda 30 minutave.
Hegumen Veniamin: Së pari, nuk më pëlqen shprehja "liria Berdyaev". Ai nuk shpiku apo shpiku asnjë nga liria e tij “Berdyaev”. Përkundrazi, Berdyaev zbuloi dhe artikuloi atë që të tjerët nuk e artikuluan. Ai thjesht përparoi më tej në ligjërimin filozofik, ose më saktë, në vizionin filozofik.
Tani pyetja e dytë. ... Një herë Berdyaev ndaloi gjakderdhjen, duke rrezikuar jetën e tij. Dhe kishte mjaft raste të tilla. ... Liria shoqërohet gjithmonë me rrezikun, megjithëse shoqëria moderne, me kulturën e saj konformiste, konsumiste, duket se e eliminon kategorinë e rrezikut. Sot duam, pa rrezikuar asgjë, me sigurim në xhep, të marrim një rezultat të parashikueshëm. Por nëse po flasim për lirinë, atëherë nuk mund të bëjmë pa rrezik, përfshirë rrezikun e vdekjes - këtu në tokë. Krishti, për shembull, parashikoi persekutim për dishepujt-apostujt e tij. Të gjithë vdiqën në kuptimin fizik. Të bëhesh vetvetja nga pikëpamja e krishterë do të thotë të bëhesh i krishterë.”
Paqe në hirin tuaj, i dashur At Beniamin!
Ne lutemi që Zoti ta pranojë atë në Mbretërinë e Tij. I përjetshëm kujtimi për të!
Shërbimi Informativ SFI
Pas një sëmundjeje të rëndë afatgjatë në Shën Petersburg mëngjesin e 14 shtatorit, vdiq Hegumen Veniamin (Novik), publicist i shquar i kishës dhe aktivist i të drejtave të njeriut, raporton “NEWSru.com” duke iu referuar portalit “Ortodoksia dhe Bota. ". Babai Veniamin iu nënshtrua dy operacioneve për të hequr një tumor në tru.
Në vitet '90, ai ishte në ballë të krijimit të Partisë Demokristiane të Rusisë. Vitet e fundit ishte në staf, merrej me veprimtari gazetareske dhe mësimore.
Hegumen Veniamin (Novik Valery Nikolaevich) lindi në Leningrad në 1946 në familjen e një ushtaraku, sipas një nekrologjie të botuar të martën në portalin Sedmitsa.ru. Në vitin 1976 u diplomua në Institutin Politeknik të Leningradit. M.I. Kalinina. Për disa vite ai punoi si inxhinier në fushën e sistemeve të kontrollit të automatizuar. Pasi mbaroi Akademinë Teologjike të Leningradit dhe mbrojti tezën e doktoraturës, ai dha mësim atje për 10 vjet, deri në vitin 1997. Në vitet 1992-1994. ishte inspektor në Akademi. Në vitin 1997, Abbot Veniamin u pushua nga radhët e stafit mësimor për shkak të protestës në Dumën e Shtetit të Federatës Ruse kundër një numri dispozitash të ligjit për lirinë e ndërgjegjes.
Në prezantimin e antologjisë “Të drejtat e njeriut dhe feja”, redaktor dhe hartues i së cilës ai ishte, të mbajtur në vitin 2000, Abati Veniamin theksoi se e drejta më e rëndësishme e njeriut është e drejta për të zhvilluar një botëkuptim të pavarur, duke përfshirë edhe atë fetar, si. si dhe shprehja e tij e jashtme. Në të njëjtën kohë, vuri në dukje ai, pyetje komplekse lindin për marrëdhëniet midis bartësve të botëkuptimeve të ndryshme dhe traditave fetare, për të drejtën e individit për identitet dhe për tolerancën fetare.
"Shoqëria ruse përballet me çështje të ngutshme të përcaktimit të kufijve të pluralizmit dhe natyrës së politikës shtetërore në lidhje me fetë tradicionale dhe jotradicionale, duke balancuar interesat e individit, shoqërisë dhe shtetit në sferën fetare," tha Abati Veniamin. .
Portali "Epoka e Madhe" citoi së fundmi një citim nga një diskutim në të cilin mori pjesë Abati Veniamin. Kështu tha ai teksa reflektoi për strukturën e shtetit dhe shoqërisë. Meqenëse shteti është i papërsosur dhe qeveria nuk është e pagabueshme, "atëherë duhet të filloni nga të dy skajet menjëherë, kuptoni se të drejtat e njeriut janë një filozofi e caktuar dhe madje një botëkuptim i tërë që e merr seriozisht një person, respekton autonominë e tij. , dhe përmes krijimit të organizatave të veçanta dhe madje edhe mekanizmave (ligjeve) që përpiqen ta mbrojnë atë me goditje elektrike gjatë një hetimi?”
(1946-2010) (në botë Valery Nikolaevich Novik)- autor i lëvizjes moderniste, popullarizues i ideve filozofike dhe shoqërore dhe, N.A. Berdyaeva, Fr. S. Bulgakova, S.L. Franka, G.P. Fedotova. “Demokristian”, ekumenist.
Pas diplomimit në Radio Politeknikun, ai shërbeu në Ushtrinë Sovjetike. Në vitin 1976 ai u diplomua në Institutin Politeknik të Leningradit me emrin M.I. Kalinina. Për disa vite ai punoi si inxhinier në fushën e "sistemeve të automatizuara të kontrollit të prodhimit".
Në fund të viteve 70 ai erdhi në Kishën Ortodokse. Në vitin 1989 shugurohet hieromonk. Në vitin 1992 u ngrit në gradën e abatit.
Pas diplomimit në LPDA në 1987, ai dha mësim atje për 10 vjet. Në vitet 1992-1994. Inspektor i Akademisë. Kandidat i Shkencave Teologjike.
Në vitin 1997, ai u shkarkua nga LPDA për shkak të mospajtimit me ligjin “Për lirinë e ndërgjegjes dhe shoqatat fetare”. 25 gusht 1997 abat. V. i dërgoi një letër administratës presidenciale, në të cilën tregonte se ligji i ri për lirinë e ndërgjegjes dhe shoqatave fetare cenon të drejtat e njeriut. Ka studiuar mësimin social të kishës në Itali (2 semestra) dhe në SHBA (1 semestër). Në vitin 1998 ai studioi për të drejtat e njeriut në Universitetin Columbia (Nju Jork). Botuar në revistat "Continent", "Posev", "Pyetje të filozofisë", gazetat "Moscow News", "Obshchaya Gazeta", "Mendimi rus".
Ai ishte në staf dhe merrej me veprimtari mësimore, shkencore dhe publicistike në Shën Petersburg. Ka dhënë mësim në disiplinën “Kisha, shteti, shoqëria (sociologji)”. Hartues dhe redaktor shkencor i antologjisë “Të drejtat e njeriut dhe feja” (botim i Institutit Teologjik Biblik, 2001). Ai ka dhënë mësim që nga viti 1995 në seminarin katolik "Maria, Mbretëresha e Apostujve".
Anëtar i Komisionit të Përzier Teologjik për Dialogun Ortodoks-Katolik (që nga viti 1990).
Në tetor 2003, ai mori pjesë në "pelegrinazhin e parë të të krishterëve rusë" në mbështetje të agresionit izraelit në Palestinë. Sponsor i udhëtimit është Fondacioni Mikhail Cherny.
I dënuar si antiligjore veprimet e pogromistëve ekspozita “Kujdes nga feja” në vitin 2003, duke vënë në dukje se ata u shkaktuan nga veprimet antiligjore të artistëve.
Pjesëmarrës në seksionin "Në mbrojtje të lirisë së ndërgjegjes dhe karakterit laik të shtetit" të Kongresit V të Jashtëzakonshëm të Kongresit Civil Gjith-Rus më 28-29 qershor 2008. Bashkëkryetarët e Kongresit Civil All-Rus janë Garry Kasparov dhe Yuri Samodurov, të dënuar për organizimin e ekspozitës blasfemuese "Kujdes nga feja".
Përkrahës i ndryshimeve rinovuese në adhurimin ortodoks, zëvendësimi i gjuhës sllave kishtare në adhurim. Nënshkruar me një thirrje për diskutim për çështjen e strukturës liturgjike.
Më 6 dhjetor 2008, ai mori pjesë (nuk erdhi, dërgoi një raport) në një takim ekumenik në Helsinki: "Të mbijetosh në shekullin 21: një përgjigje fetare ndaj kërcënimit të luftës globale".
Kuotat:
Duke pasur parasysh diversitetin ekzistues fetar dhe kulturor, unanimiteti i plotë është i pamundur dhe pakompromisi radikal do të çojë në luftë të të gjithëve me të gjithë. Njerëzit duhet të njohin kufizimet e tyre, të përulin pretendimet e tyre dhe të braktisin projektet absolutiste. Vetëm Zoti, i gjithëdijshmi dhe i gjithëfuqishëm, mund të vendoste një mënyrë jetese (rend) të unifikuar në tokë, por Ai, për arsye të njohura vetëm prej Tij, nuk e bën këtë, duke i lënë njerëzit të menaxhojnë mirë vetë. Dihet gjithashtu se "një paqe e keqe është më e mirë se një grindje e mirë".
Ne nuk po pyesim se çfarë beson një person, por çfarë lloj shpirti është ai.
G. P. Fedotov (1886-1951)
1. Tipologjia e sëmundjeve të ndërgjegjes fetare
C. S. Lewis i drejtohet këtij imazhi për të shpjeguar rolin e dogmës në jetën fetare. Ai e krahason atë me një hartë gjeografike ose detare, me ndihmën e një diagrami lakonik dhe të thatë, mundet, duke kapërcyer elementët dhe stuhitë e jetës të mbushura me energji jetike, të arrihet në bregun e dëshiruar dhe shpëtimtar, i cili pa një hartë do të ishte pothuajse i pamundur. .
Mund të propozohet zhvillimi i mëposhtëm i këtij imazhi: të gjitha fetë dhe besimet kanë hartat e tyre (sistemet dogmatike me shkallë të ndryshme zhvillimi). Por shumë prej tyre, në vend që të kujtojnë se vetëm Zoti e di me siguri se cili nga ata që u nisën në një udhëtim të rrezikshëm mbërriti në bregun tjetër dhe kush jo, në vend që të silleshin me njëri-tjetrin me dhembshuri, duke kujtuar se edhe një hartë shumë e mirë nuk është ende. sa për të arritur në bregun e shpëtimit, ata filluan të mburren me hartat e tyre, duke i konsideruar ato më të mirat.
Disa nuk u ndalën me kaq dhe filluan të dekorojnë kartat e tyre për të treguar më tej avantazhin e tyre të pamohueshëm ndaj të tjerëve. Ata i dekoruan hartat e tyre aq shumë dhe kompozuan këngë aq të bukura sa që as nuk donin më të niseshin në një udhëtim të rrezikshëm dhe filluan të kalonin kohën duke menduar për hartën, duke ecur me devotshmëri rreth saj, tashmë, si të thuash, duke parë shpëtimin breg dhe, si të thuash, tashmë mbi të (duke e quajtur atë "hyjnizim"). Në të njëjtën kohë, ata filluan ta përbuzin shumë bregun, në të cilin ata megjithatë vazhduan të ishin, pasi vendosën që të mos angazhoheshin fare në përmirësimin e tij, dhe ndërsa prisnin ata mund të përmirësoheshin vetëm në shtëpitë dhe apartamentet e tyre. , duke parë periodikisht jashtë dhe duke parë se çfarë po ndodhte rreth tyre.
Të tjerë vendosën që mënyra më e mirë nuk është të argumentojnë për veten e tyre në çështjen komplekse të interpretimit të simboleve në hartë, por të mbështeten në gjithçka në burime autoritative (tradita), në të cilat gjithçka përcaktohet një herë e përgjithmonë. Dhe nëse diçka nuk është e përcaktuar, atëherë, prandaj, nuk ka nevojë ta dimë atë. Ata vendosën të mos e vinin re se deti që duhej kaluar kishte ndryshuar shumë: në të u shfaqën shkëmbinj nënujorë të rinj dhe u modifikuan të vjetrat, u ngritën rryma të reja dhe ishuj të rinj, "trëndafili i erës" u bë i ndryshëm; doli që një pjesë e bregut përballë kishte ndryshuar aq shumë (ose mënyra e tyre e perceptimit të botës kishte ndryshuar - kjo gjithashtu nuk dihet me siguri) sa që u bë edhe më e paqartë se çfarë i përkiste atij bregu dhe çfarë jo, dhe ku në fakt filloi. Teknologjia e navigimit gjithashtu ka ndryshuar, janë shfaqur shenja të reja navigimi. Kjo do të thotë, kishte nevojë për të rregulluar hartën. Por vetë skema e hartës doli të ishte aq e shenjtëruar nga antikiteti saqë ideja për ta sjellë atë në përputhje me kushtet e ndryshuara dukej blasfemuese (nuk e dini se çfarë e re mund të shfaqet fare). Përkrahësit e këtij drejtimi argumentojnë se nëse çdo besimtar bëhet një besimtar i vërtetë, atëherë të gjitha problemet "të jashtme" do të zgjidhen vetë, dhe për këtë arsye nuk duhet të merren me këto probleme vetë si të tilla, por duhet të përmirësohen vetëm nga brenda. Këta njerëz shpesh nuk flasin për "rrugën" (që nënkupton dinamikën), por për "vlerat drejtuese" që, sipas tyre, rrëfimi i tyre ofron. Prandaj, ata nuk kanë më një hartë, por përshkrime të hollësishme dogmatike dhe udhëzime rituale. Por megjithatë, duke mos pasur besim të brendshëm në drejtësinë e tyre, ata u bënë të zymtë dhe krenarë, duke e braktisur plotësisht punën misionare.
Duhet thënë për një grup tjetër të çuditshëm (ndonëse shumë të vogël në numër), i cili mendon jo aq për shpëtimin e vet dhe as për shpëtimin e të tjerëve, por për “krijimin e kushteve” për mundësinë e shpëtimit dhe jo aq shumë. në kuptimin transcendental (me fjalë të tjera, individualisht) një jetë e përtejme, e kuptueshme për të gjithë), si dhe në një kuptim ekzistencial-social, duke vënë në rend të parë komunikimin dhe ndërveprimin e njerëzve. Ata argumentojnë se njeriu duhet të ndjekë jo vetëm rrugën e brendshme, por edhe atë të jashtme, pasi këto rrugë janë të ndërlidhura ngushtë, dhe ndonjëherë rruga e jashtme e zgjedhur saktë kontribuon në zgjedhjen e duhur të rrugës së brendshme. Këta njerëz ndonjëherë bien dakord për gjëra të tilla të çuditshme si "publiku i krishterë", "politika e krishterë" dhe madje... "ekonomia e krishterë". Prandaj, ata nuk kanë më një hartë, por një lloj "liste prioritetesh".
Këta njerëz shkaktojnë zemërim jo vetëm te besimtarët, por edhe te jobesimtarët. Por këta nuk janë ende njerëzit më të çuditshëm. Ka edhe nga ata që nuk besojnë fare në shpëtim, por për disa arsye ata vërtet duan që të tjerët të besojnë në të. Ata kërkojnë pa u lodhur armiq, heretikë të markës dhe veçanërisht ata që, siç mendojnë, minojnë fenë nga brenda, duke ofruar harta me gabime të vogla që mund të çojnë në pasoja katastrofike në çështjen e shpëtimit, në të cilat nuk mund të ketë gjëra të vogla. Ata denoncojnë ata që turbullojnë kufijtë e qartë, siç u duken, të fesë, duke folur për disa vlera të paqarta universale, humanizëm krejtësisht të paqartë, apo edhe universalizëm të dyshimtë. Mbështetësit e këtij trendi mbrojnë gjithmonë specifikën dhe qartësinë, dhe ata vetë kanë slogane të qarta dhe të kuptueshme në vend të hartave.
Ekziston një grup tjetër njerëzish që i kushtuan vëmendje fjalëve të Krishtit se Mbretëria e Zotit (bregu tjetër) fillon në shpirtrat e njerëzve tashmë këtu dhe tani, dhe për këtë nuk duhet studiuar për një kohë të gjatë sistemin kompleks të lundrimit. zhvilluar nga paraardhësit e tij, por duhet drejtpërdrejt "këtu dhe tani" për të përmbushur urdhërimet e thjeshta dhe të qarta të Krishtit për dashurinë për Zotin dhe për të gjithë njerëzit (kjo është e gjithë skema), dhe kështu - me heqjen ekzistenciale të kundërshtimit të "të brendshëm". " dhe "i jashtëm" - mund të arrihet në bregun e dëshiruar, për të cilin, ndoshta , dhe kategoritë hapësirë-kohore nuk janë të zbatueshme. Ky grup, me thjeshtësinë e idesë së tij, irriton pothuajse të gjithë të mëparshmit, të cilët e akuzojnë për antihistoricizëm dhe neglizhencë të Traditës së Shenjtë.
Për më tepër, të gjitha këto grupe, gjatë diskutimeve dhe konfrontimeve të ndërsjella, filluan gjithnjë e më shumë të harrojnë disi qëllimin e përbashkët të rrugës, duke mos parë se me gjithë dëshirën e tyre për të sqaruar pafundësisht formulimet (hartat) e tyre dogmatike, ata nuk mund të eliminonin zona e pasigurisë (për të cilën, megjithatë, apostulli përmend: 1 Kor 8:2; 1 Kor 13:12), dhe për këtë arsye një rrezik mjaft i pakëndshëm që lidhet me të, i cili duket se nuk ekziston.
Pothuajse në të gjitha grupet kishte pak njerëz që filluan të kujtojnë rëndësinë e qëllimit të përbashkët fillestar, t'i kushtojnë vëmendje të barabartë jo vetëm aspektit dogmatik, por edhe etikës, të bëjnë thirrje për unitet në gjënë kryesore, pavarësisht diversitetit natyror. të traditave kulturore dhe filozofike. Por anëtarët e grupeve dhe besimeve të ndryshme ishin mësuar të ekzistonin veçmas nga njëri-tjetri, saqë nuk kishin më ndonjë dëshirë të veçantë për t'u bashkuar disi.
Ka edhe nga ata (që qëndrojnë mjaft të ndarë) që kanë vendosur se çdo fe e sjellë nga jashtë është e keqe thjesht sepse nuk e ka origjinën prej tyre, se është e panatyrshme dhe inorganike për ta dhe se ata duhet të dalin nga rrënjët e tyre dhe nga tokën e tyre. Disa prej tyre, në tradicionalizmin e tyre, arritën paganizmin shumë të natyrshëm si "burim parësor", të cilin filluan ta studionin me entuziazëm, duke gjetur në të një kuptim të thellë dhe madje ezoterik. Për më tepër, këta njerëz posaçërisht mohojnë vetë mundësinë e ekzistencës së ndonjë vlere universale njerëzore, të cilat, siç besojnë ata, janë shpikur nga disa njerëz për të mashtruar të tjerët.
Le të mos kërkojmë tani një korrespodencë të plotë midis tendencave të përshkruara në një formë shumë të përafërt në jetën fetare dhe kishtare dhe rrëfimeve dhe grupeve fetare ekzistuese, veçanërisht pasi asnjë nga tendencat nuk shfaqet në formën e tij të pastër, por le të mendojmë jo aq shumë. për sëmundjet e të tjerëve, por për tonat tona, të cilat ne i dimë më mirë, aq më tepër që këto sëmundje shpesh, siç thonë ndonjëherë, kanë natyrë kronike dhe sistematike. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të kryhen disa konsiderata më të përgjithshme.
2. Dy lloje të fesë
Në përgjithësi, nga pikëpamja psikologjike-antropologjike, në aspektin në shqyrtim, ekzistojnë vetëm dy lloje kryesore të fesë:
1) religjioziteti, që korrespondon me nënndërgjegjen dhe nivelet më të ulëta të vetëdijes;
2) religjioziteti që korrespondon me nivelet më të larta të vetëdijes
. Natyrisht, është e pamundur të ndahen qartë nivelet e ndryshme të vetëdijes. Kufijtë mes tyre duket se janë të paqartë, por vetë ekzistenca e një strukture hierarkike të ndërgjegjes është e pamohueshme.Nuk është e vështirë të merret me mend se lloji i parë i fesë është krejtësisht indiferent ndaj sferës sociale dhe etike si të tillë, bamirësia dhe diakonia sociale janë psikologjikisht të pamundura, doktrina shoqërore si e tillë është e pamundur, si dhe ndjenja e përgjegjësisë për të. shoqërinë në tërësi, dhe jo vetëm për bashkëfisniorët e dikujt.
Por nëse ende i pyet mbështetësit e tipit të parë të fesë për preferencat e tyre socio-politike (si rregull, atyre me të vërtetë nuk u pëlqen të flasin për këto tema ), atëherë patjetër do të flasin për një piramidale, d.m.th. një sistem hierarkik i centralizuar, i përhapur jo vetëm në shtetësinë e lashtë lindore, por edhe, përsëri, në botën e kafshëve: një udhëheqës i fortë (për njerëzit - një udhëheqës) është në krye të tufës, statusi i individëve të tjerë (anëtarë të shoqërisë ) varet kryesisht nga aftësitë e tyre të forcës (për njerëzit - shkalla e afërsisë me udhëheqësin). Fuqia në llojin e parë të fesë në përgjithësi nderohet shumë dhe perceptohet mistikisht.
Një religjiozitet i tillë në tipologjinë e tij është një herezi e vërtetë, ndonëse ajo, duke ekzistuar në kuadrin e asnjë feje, duket se nuk cenon asnjë dogmë dhe, përkundrazi, shpesh e konsideron veten si roje të gjithë ortodoksisë. Por këtu, gjoja në emër të pastërtisë së besimit, ka një sulm metodologjik ndaj urdhrit themelor të dashurisë, i cili duket për “zelotët tanë të rinj” si diçka shumë e paqartë. Siç shkruan prifti. Pavel Florensky, "Ortodoksia është universale, dhe herezia është në thelb partiake (d.m.th., e pjesshme, fryma e një sekti është egoizmi, izolimi shpirtëror: një pozicion i njëanshëm vendoset mbi bazën e së vërtetës së pakushtëzuar..." .
Çuditërisht, ideologjizimi kombinohet lehtësisht me tipin natyral të religjiozitetit si diçka e cunguar (racionale), por që pretendon të jetë e plotë. "Ashtu si tërheq si." Kështu, për shembull, Qindra e Zeza - mbështetës të fesë natyrore "të brendshme" pagane - shpesh kalonin në anën e racionalistëve bolshevik, dhe sa më shumë që ishin Qindra të Zinj, aq më lehtë ndodhte kjo.
Racionalizimi modernist mund të kombinohet fare mirë me një botëkuptim magjik. Fundamentalizmi mund të përkufizohet si racionalizimi i të kuptuarit të pasme. Racionalizmi këtu kuptohet në një kuptim teknik, dhe jo në një kuptim universal.
Ky lloj religjioziteti si relike pagane mund të ekzistojë në kuadrin e çdo rrëfimi dhe veçanërisht në ato ku ka një terren pjellor për të.
Fatkeqësisht, pasuria e adhurimit ortodoks ka edhe një anë negative: nëse është e pabalancuar nga orientimi drejt vlerave më të larta universale të krishtera, mund të kontribuojë në llojin e parë të fesë. . Kjo mund të shihet nga rrethanat e njohura, por plotësisht të pastudiuara se përqindja e njerëzve me psikikë të dëmtuar (dhe janë kryesisht nivelet më të larta të ndërgjegjes që dëmtohen; intuita mund të zhvillohet si kompensim) në mesin e atyre që vizitojnë kishat ortodokse është dukshëm. më e lartë se përqindja mesatare e tyre në shoqëri. Këta njerëz nuk shkojnë në kishat e besimeve të tjera të krishtera, ku ka më pak ushqim për nënndërgjegjen, ku një pjesë e konsiderueshme e shërbimit është një predikim që kërkon reflektim, ku ka ndriçim të ndritshëm, por shkojnë pikërisht aty ku theksi nuk është te fjala tingëlluese e qartë e Shkrimit të Shenjtë ose predikimi, por në ritual, madje edhe mjegulla e të cilit i tërheq shumë .
Lloji i parë pagan i religjionit mund të “hijejë”, të derdhë, si të thuash, vaj edhe frymën thelbësisht kontradiktore të krishterë, duke pretenduar gjithashtu ortodoksinë, “pastërtinë e doktrinës” dhe... patriotizmin. . Dhe "teologët" ndihmës do ta quajnë këtë "shenjtërimi i elementeve të krijuar", aspekti kozmologjik i Ortodoksisë. Aspekti social, si rregull, nuk është me interes për ta, duket se është jashtë kozmologjisë, për të mos përmendur spiritualitetin.
Ky lloj religjioziteti, për nga natyra e tij, nuk është i favorshëm për ksenofobinë dhe egoizmin fetar dhe madje i kundërshton drejtpërdrejt ato. Parimi i universalizmit etik na lejon të dallojmë luftën midis së mirës dhe së keqes pas strukturave jopersonale socio-politike, për të dhënë një vlerësim të duhur jo vetëm për njerëzit, por edhe për strukturat që mund të kontribuojnë në mënyrë indirekte qoftë për të mirën apo për të keqen.
Parimi racional merr pjesë në këtë lloj botëkuptimi, por jo në kuptimin teknik (si në llojin e parë të religjiozitetit), por pikërisht në kuptimin e tij universal, aq shkëlqyeshëm të anashkaluar nga sllavofili në kohën e tyre. Është parimi racional që lejon njeriun të ekstrapolojë standardet etike personale në sferën publike, d.m.th. krijojnë etikë sociale.
Vetëdija e qartë e barazisë në dinjitet të të gjithë njerëzve, të krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, bën të mundur kuptimin e strukturës demokratike të shoqërisë si më në përputhje me botëkuptimin e krishterë. Njerëzit me mendje fetare dhe shumica dërrmuese e të krishterëve ortodoksë shohin në demokraci diçka shumë laike, megjithëse është demokracia që ka karakter të mbinatyrshëm, sepse nuk gjendet askund në botën shtazore dhe primitive. Ka një shfarosje të pamëshirshme të të dobëtit dhe të sëmurëve (përzgjedhja natyrore). Çdo tufë kafshësh është ndërtuar mbi parimin monarkik të dominimit të më të fortëve. Por është pikërisht mbrojtja e të dobëtve, barazia e tyre që është nervi i demokracisë moderne .
Natyrisht, ka rreziqe specifike për llojin e dytë të fesë, për shembull, kur humanizmi universalist i natyrshëm në të bëhet i vetë-mjaftueshëm, kur etika shkëputet nga rrënjët e saj mistike, kur humbet ndjenja e nderimit për krijimin e Zotit, dhe njerëzit pushojnë së ndjeri imazhin dhe ngjashmërinë në vetvete dhe te fqinjët e tyre kur fillojnë të "akuzohen" për një lloj "kozmopolitizmi pa rrënjë" dhe "humanizëm abstrakt". . Sot në Rusi, është e popullarizuar në mesin e "reduksionistëve" të akuzojnë mbështetësit për llojin e parë të fesë së "protestantizmit".
Por është shumë e rëndësishme që tipi i dytë i fesë të ketë fillimisht orientimin e duhur drejt parimit të mirëkuptuar botërisht, drejt vlerave universale njerëzore, drejt njerëzimit, të trashëguar në një formë shumë të qartë nga Vetë Krishti. Nga urdhërimi bazë i dashurisë rrjedh nevoja për t'u kujdesur për të gjithë njerëzit, duke përfshirë edhe ata materiale (Mateu 25:31–46). Zoti përsërit gjithashtu "rregullin e artë" të mirënjohur universal të moralit (Mateu 7:12).
Nëse lloji i parë i fesë kërkon njohjen e "sekreteve", atëherë lloji i dytë kërkon përpjekje të brendshme të vazhdueshme për të kapërcyer natyrën natyrore pagane brenda vetes, në emër të së vërtetës më të lartë të zbuluar nga krishterimi.
Nivelet më të ulëta të natyrës njerëzore duhet të transformohen dhe të ndriçohen nga ato më të lartat, domethënë të respektohet hierarkia e saktë e vlerave.
3. Rikthimet e ndërgjegjes pagane (ose "zelotët tanë të rinj")
Konsideratat e mësipërme duhet të ndihmojnë për të kuptuar tipologjinë e zgjimit periodik të ndërgjegjes pagane (fisnore).
Një analizë sociologjike e kryer nga Qendra Gjith-Ruse për Studimin e Opinionit Publik (korrik 1996) zbuloi qartë atë që, në përgjithësi, ishte hamendësuar më parë, për shembull, gjatë fushatës së fundit zgjedhore presidenciale në pranverën e vitit 1996, kur disa priftërinj bëri thirrje për votim për patriotin komunist G. Zyuganov . Analiza tregoi se "më të shkuarit në kishë midis rusëve, duke forcuar orientimet kombëtare (më tipike për ata që e konsiderojnë veten ortodoksë sesa jo besimtarë) ndaj atyre sovranë, janë të prirur ndaj komunistëve dhe patriotëve që kundërshtojnë qeverinë aktuale". . Është gjithashtu interesante të theksohet se ata që ndjekin shërbimet e kishës disa herë në vit votuan për komunistin Zyuganov më rrallë (më shpesh për B. Yeltsin) sesa ata që e identifikonin veten si ortodoksë, por nuk merrnin pjesë fare në shërbesat e kishës. . Kjo do të thotë, religjioziteti i moderuar (duke ndjekur shërbimet e kishës disa herë në vit ose më pak) promovon një orientim politik jo totalitar, ose të paktën e parandalon atë në një masë më të vogël, sesa llojet e tjera të sjelljes fetare. . Kështu, faktori posaçërisht fetar, për aq sa është mundur të identifikohet, kontribuon në “shatovizmin” e njohur. , e cila doli të ishte çuditërisht këmbëngulëse në kushtet ruse.
Nga pikëpamja sociale, vetëm përqindja relativisht e ulët e të “kishuarve” në këtë mënyrë nuk shkakton shqetësim serioz. . Por shqetësimi ynë më serioz duhet të jetë vetë natyra e këtij lloji "shpirtëror".
Sigurisht, jo të gjithë këta "fundamentalistë" votuan për Zyuganov, i cili është trashëgimtari i drejtpërdrejtë i organizatës kriminale komuniste, por tipologjia është përsëri e rëndësishme këtu, veçanërisht pasi "shatovitët" e rinj janë mjaft aktivë, të sigurt në vetvete, në ortodoksët e tyre. identiteti, dhe citojnë me gëzim citate të përzgjedhura tendencioze nga etërit e shenjtë, nuk i fshehin aspak bindjet e tyre, ndryshe nga ata pak priftërinj dhe laikë që simpatizojnë unitetin e krishterë, dhe në sferën politike - demokracinë, por preferojnë të heshtin. Këta “shatovitë” të rinj, natyrisht, heshtën gjatë diktaturës komuniste, e cila nuk shkaktoi shumë protesta prej tyre për shkak të natyrës së saj të dhunshme pagane, shpesh pa asnjë bekim nga hierarkia (edhe pse ata e konsiderojnë veten si njerëz shumë kishtarë), të cilët madje janë frikë prej tyre , organizojnë botimin dhe shitjen në kioskat e kishave të të gjitha llojeve të letërsisë së qindës së zezë dhe gjysmë të zezë që zbulon "botën në prapaskenë", "rendin e ri botëror", "konspiracionin masonik mbarëbotëror" kundër Rusisë, mondializmit, etj. . Në të njëjtën kohë, të gjitha besimet e tjera të krishtera dhe misionarët e huaj që supozohet se «nxitën drejt nesh» gjithashtu «e marrin». Komunistët-ateistët e tyre, të cilët tani janë rikualifikuar si “politologë” dhe “dijetarë fetarë”, nuk shkaktojnë një refuzim të tillë psikologjik tek ata pikërisht sepse janë “të tyret”, si të thuash, “të afërm”. .
Ky lloj “zealotizmi” pagan vërehet edhe në nivelin shtetëror-politik. Përpjekjet për të vendosur marrëdhënie të mira me Iranin dhe bashkimin me Bjellorusinë nuk mund të shpjegohen me arsye thjesht racionale. Këtu, para së gjithash, manifestohet një orientim drejt një modeli social arkaik paternalist. Vetëdija kolektiviste-integratiste është tipologjikisht më afër shumicës së politikanëve rusë, dhe në fakt shumicës së heshtur të popullsisë ruse, sesa demokracia liberale perëndimore, e cila për shumë rusë ende duket ose diçka shumë abstrakte, ose një dritë "jeshile" shumë konkrete për elementet kriminale. Këtu, natyrisht, ka një efekt të trashëgimisë “komuniste”, e cila kurrë nuk është kuptuar dhe dënuar realisht. Fantazma e komunizmit ende nuk është larguar plotësisht nga Rusia dhe personifikimi i saj ende fle në mauzoleun ziggurat në Sheshin e Kuq në Moskë.
Është e rëndësishme të kuptohet se kjo nuk ka të bëjë vetëm me "politikë". Orientimi konservator-reduksionist zbatohet fjalë për fjalë për çdo çështje. Dihet se në këtë mënyrë, besimtarët e kishës i kundërvihen më shumë se të tjerët ekumenizmit, rusifikimit të adhurimit dhe në sferën politike - kundër demokracisë; janë më të prirur të lidhin faktorin fetar me atë kombëtar dhe sovran në frymën e të njëjtës treshe të Uvarov ende të pa kapërcyer plotësisht psikologjikisht "Ortodoksia, Autokracia, Kombësia", megjithëse një pjesë shumë e vogël e atyre që e kanë identifikuar veten si ortodoksë janë në gjendje. për të shprehur hapur simpatitë për monarkinë. Vendin e monarkisë e zë një imazh i caktuar i paqartë i "sovranitetit", i lidhur me "rendin", i cili në të vërtetë mungon shumë në Rusi.
Në përgjithësi, ekzistojnë ndërvarësi të caktuara midis llojit të fesë, etikës personale dhe sociale, preferencave politike (siç tregoi bindshëm M. Weber); dhe vetëm mungesa në teologjinë moderne ortodokse ruse, dhe në të vërtetë në botëkuptimin e kishës në përgjithësi, të dimensioneve psikologjike dhe sociale (të cilat në një farë mënyre u anashkaluan shumë lehtë, duke marrë parasysh gjithë këtë "shpirtëror") nuk duket se na lejon të flasim për këto temave. numëron; se psikologjia, dhe veçanërisht sociologjia, është e gjitha për "të huajt", dhe besimtarët (shpirtërorë) duhet t'i "ndërpresin" të gjitha këto. Në përgjithësi, duket “jo e përshtatshme” të preken këto tema dhe të përdoret metodologjia e tyre. Si rezultat, të menduarit kritik nuk zhvillohet dhe sëmundjet bëhen kronike.
Shumica e klerikëve, me sa duket, me mençuri (a është e mençur?) mbetet asnjanëse, pothuajse askush nuk guxon të mbrojë parimet e “lirisë së ndërgjegjes”, të “të drejtave të njeriut”, të cilat ende vazhdojnë të duken si një lloj “abstraksioni”; .
4. Shkaqet e rikthimeve të ndërgjegjes pagane
Është e qartë se për të shpjeguar këtë fenomen të ndërgjegjes reduksioniste dhe kompleksin që e shoqëron, nuk mjaftojnë frazat e përgjithshme për dëmtimin e natyrës njerëzore nga mëkati origjinal, veçanërisht pasi disa modele janë të dukshme këtu.
Shërbim hyjnor
Një nga këto arsye, e lidhur me adhurimin, është përmendur tashmë. Çështja e reformës liturgjike u ngrit në vitin 1905 pas një sondazhi të peshkopëve dioqezanë nga Sinodi i Shenjtë, si një fazë përgatitore për Prezencën Para-Konciliare, të mbledhur nga autoritetet më të larta si rezultat i trazirave të revolucionit të vitit 1905. “Shqyrtimet i peshkopëve, të cilët zbuluan papritur të gjitha telashet në jetën kishtare, treguan se shumica e tyre ishin për reforma, përfshirë reformat liturgjike, thelbi i të cilave ishte të bënin adhurimin dhe tekstet e tij më të kuptueshme për besimtarët, në mënyrë që Fjala e Zotit mund të dëgjohej qartë në kisha .
“Shërbimet hyjnore kryhen nga kleri dhe njerëzit, nëse falen në këtë kohë, atëherë lutja e tyre është private, jo publike, sepse zakonisht ka shumë pak lidhje, të brendshme dhe të jashtme, me atë që po ndodh në këtë kohë në. kishën”, - thuhet në recensionin e peshkopit Serafim të Polotskut (shih: Vlerësime të peshkopëve dioqezanë për çështjen e reformës së kishës. Shën Petersburg, 1906. T. I. P. 176). Peshkopi Konstantin i Samara vuri në dukje: “Njerëzit nuk kanë lutje të vërtetë, njerëzit qëndrojnë me durim për orë të tëra gjatë shërbesave hyjnore, por kjo nuk është lutje, sepse ndjenja nuk mund të mbahet me orë të tëra pa i kuptuar fjalët.”(Po aty T. I. F. 440).
Sot situata është e tillë që pothuajse askush nuk mund të kujtojë më vonë përmbajtjen e asaj që është lexuar ose kënduar në kishë. Për më tepër, kjo nuk konsiderohet si një lëshim domethënës. Kjo ndodh jo vetëm për shkak të pakuptueshmërisë së gjuhës sllave kishtare, por edhe në përgjithësi për shkak të mungesës së orientimit ndaj fjalës së folur në kishë. Besohet se tempulli ka mjaft të jetë, mësohuni me atmosferën e asaj që po ndodh në të. Konsiderohet më e rëndësishme të marrësh diçka (hir) përmes ndonjë veprimi ritual, i cili nuk duhet domosdoshmërisht të ndikojë disi në nivelin e etikës së përditshme.
Gjatë viteve të diktaturës komuniste nuk kishte kohë për reforma, problemi ishte mbijetesa. Sot lindin sërish të njëjtat pyetje. Prandaj, aktivitetet e priftërinjve të famshëm të Moskës për të rinovuar jetën e kishës kanë një karakter thellësisht të natyrshëm. .
Natyra e spiritualitetit
Problemi i dytë që e bën të vështirë perceptimin e duhur të frymës së ungjillizimit të krishterë është mbizotërimi i kompleksit të vendosur (jo pa ndikimin e Lindjes) të shkëputur-kontemplativ-monofizit në sferën shpirtërore. Shpesh, pasi kanë lexuar "Philokalia", duke përbuzur "shpirtëror", ata fillojnë menjëherë me "shpirtërore", e kuptuar si një cilësi shumë specifike e ngjitjes vertikale, në një imazh karakteristik për të jetuarit në shkretëtirë. Një botëkuptim i tillë duket se gjen një justifikim të fortë në kodin e asketizmit patristik - "Philokalia", ku vetë asketizmi kuptohet si "art i arteve", si punë, para së gjithash, mbi veten, si punë e brendshme, një. metodologji për përmirësim, ngjitje shpirtërore. Spiritualiteti me këtë qasje perceptohet në një kuptim thelbësor, dhe jo në një kuptim funksional.
Ortodoksia si e tillë pretendon për një farë ekskluziviteti, i cili pasqyrohet në vetë termin "Ortodoksi" (ortodoksi), që do të thotë besim i saktë, i vërtetë. Ata flasin për "pastërtinë e Ortodoksisë", për besnikërinë e saj ndaj traditës apostolike, për moskorruptimin e saj patristik.
Ortodoksia shpesh perceptohet si një lloj ideje e përsosur platonike, e cila mund të trajtohet pafundësisht vetëm përmes përmirësimit.
. Vetë mendimi për të reformuar këtë paradigmë Hyjnore në dukje të paracaktuar duhet të duket blasfemues. Sigurisht, në rrjedhën e historisë, disa ndryshime u grumbulluan në sferën liturgjike (zhvillimi kanonik u ndal në nivelin e shtatë Këshillave Ekumenik), por kurrë nuk pati një reformë si e tillë në Ortodoksi. Ky është një fakt mahnitës, por krijon edhe vështirësi të mëdha me ripërtëritjen e jetës kishtare, ku për një kohë të gjatë nuk dallohen kryesoret dhe dytësoret, ku “gjithkush dhe gjithçka” dogmatizohet deri në detajet më të vogla të ritualit. . Por reforma (ose ripërtëritja) është gjithashtu e nevojshme sepse i vetmi lloj i jetës kishtare, me natyrë monastike, shkëput nga kisha njerëzit besimtarë, por jo të natyrës soditëse, të cilët në të njëjtën kohë do të angazhoheshin me dëshirë në bamirësi, iluminizëm. , dhe çdo gjë që është në kishën katolike Kisha quhet "apostullati i laikëve" dhe kjo krijon mundësinë për shfaqjen e organizatave të ndryshme të laikëve. Ndërkohë, mundësitë për këta njerëz janë shumë të kufizuara dhe statusi i tyre i kishës është shumë i pasigurt.Lloji estetik platono-kontemplativ dhe i lidhur ngushtë i spiritualitetit (ndikimi i trashëgimisë antike) lehtësohet edhe nga vetë kushtet e jetës monastike dhe hermitike me fokusin e tyre në maksimizimin e ritualit dhe në përputhje me rrethanat minimizimin e marrëdhënieve njerëzore. . Këtu aspekti etik zëvendësohet në mënyrë të pashmangshme nga ai soditës dhe estetik. Puna e një asketi për veten e tij krahasohet me punën e një artisti mbi lëndën e parë, e cila ndërpret gjithçka të panevojshme. .
Por ajo që është e mirë në kushte të veçanta monastike merr një karakter krejt tjetër në “botën”, ku gjithçka ndërtohet pikërisht mbi marrëdhëniet njerëzore, ku roli parësor duhet t'i takojë dimensionit etik të spiritualitetit. Këtu lind rreziku i asaj që G. P. Fedotov e quan "shpirtshmëri ekstra-etike", duke e përcaktuar atë si "forma më e tmerrshme e demonizmit". .
Në mënyrë paradoksale, ky lloj spiritualiteti shmang Ungjillin, ku etika është në plan të parë: nevoja për marrëdhënie me njerëzit, veprime, dashuri për të gjithë njerëzit, deri në gatishmërinë për të "shtruar shpirtin" për ta, gjë që u dha një shembull. nga Themeluesi i lëvizjes së re shpirtërore, i cili neglizhoi qartë estetikën, po dhe në përgjithësi për shumë të jashtëm .
Ky refuzim i fshehtë jo vetëm i frymës profetike të Dhiatës së Vjetër, por i vetë Ungjillit, vazhdon edhe sot e kësaj dite. Disi leximi i Biblës nuk është rrënjosur tek ne, megjithëse pothuajse të gjithë e kanë atë në raftet e tyre të librave në shtëpi. Në vend të Biblës, kemi një ikonë, e cila nuk është aspak ekuivalente e saj, e shprehur me mjete të tjera (vizuale).
G. P. Fedotov shkroi në vitin 1939: "Njollimi i Ungjillit është një nga fenomenet më të habitshme të ringjalljes sonë fetare, ai padyshim qëndron në lidhje të ngushtë me zhvlerësimin e moralit". .
Vetë Ungjilli shpesh riinterpretohet në atë mënyrë që asgjë të mos mbetet nga fryma e tij. Kështu, e gjithë problematika e Ungjillit zbret në indinjatën e farisenjve dhe të peshkopëve për Birin e zbuluar të Krishtit. Profecitë e përmbushura mbi Të janë renditur me kujdes. Shërbesa profetike kuptohet vetëm në funksionin e saj parashikues dhe jo në funksionin e saj akuzues. Por orientimi themelor antifarise i Ungjillit në tërësi, përparësia e shprehur qartë e së brendshmes mbi të jashtmen, orientimi i tij kryesisht drejt së vërtetës, universalizmi i tij adogmatik, shpërfillen plotësisht, megjithëse vetë Krishti e përcaktoi qartë arsyen e urrejtjes së botës. të Tij, të shkaktuar kryesisht nga ekspozimi i Tij ndaj të pavërtetës dhe së keqes së kësaj bote (Gjoni 7:7). Por ne besojmë më shumë te farisenjtë që e akuzuan Krishtin se e paraqiti veten si Biri i Perëndisë (Ai thjesht nuk e mohoi këtë). Në këtë rast, teologjia bëhet thjesht qiellore, shpirtërore, e për rrjedhojë joproblematike, thjesht përshkruese, e cila është në kontradiktë goditëse me Perëndinë-njerëzimin e krishterimit, e kthen atë në një “fe”, një teatër magjik dhe ne në spektatorë. Nuk duket se e shohim se ne vetë kemi zënë prej kohësh vendin e farisenjve dhe farisenjve në kuptimin metodologjik, parimor dhe jo në kuptimin moralist relativisht të padëmshëm, në të cilin, për shembull, shumë njerëz lexojnë shëmbëlltyra e tagrambledhësit dhe fariseut: i cili nuk urren të psherëtijë edhe një herë për mëkatet dhe mëkatin e tij në përgjithësi.
Në komunitetin ortodoks, ende konsiderohet si shenjë e ortodoksisë të citosh jo Ungjillin, por etërit e shenjtë, dhe konkretisht “tanë”, d.m.th. lindore. Kjo bëhet me pretekstin “të devotshëm” se baballarët e kuptonin gjithçka më mirë se ne. Në fakt, për të njëtën herë po ndodh ajo që Shpëtimtari denoncon farisenjtë: "Pse shkelni urdhërimin e Perëndisë për hir të traditës suaj?" (Mateu 15:3).
Besohet në prapaskenë (dhe ndonjëherë edhe shumë publikisht) se ne në Ortodoksi jemi, si të thuash, të siguruar nga e gjithë kjo, d.m.th. Bëhet një gabim shumë i zakonshëm në identifikimin e vetvetes me vetë Ortodoksinë, gjë për të cilën kontribuon shumë parimi i ontologjisë tautologjike (për të cilin shih më poshtë). Ishte sikur të kishim hipur në trenin e duhur, sikur të kishim garantuar diçka. Pas gjithë kësaj qëndron koncepti i pavetëdijshëm i Dhiatës së Vjetër të besimit të vërtetë (“pastërtia e Orthodhoksisë”), përkatësia konfesionale ndaj së cilës tashmë jep përparësi të mëdha. "Faleminderit Zotit që jam ortodoks dhe jo ndonjë protestant" - kjo është lutja e brendshme, aspak Jezusi, e një fariseu modern nga Ortodoksia.
Por ekstremet, siç e dimë, konvergojnë: spiritualizmi abstrakt shndërrohet në materializëm ritualist, ritualizëm, dhe midis njerëzve të thjeshtë - besimi në goblin, komplotet dhe përgjithësisht në magjinë e vjetër. Nga feja ka filluar të pritet që të mos zbulojë kuptimin e jetës, por të ofrojë ndihmën bazë në vështirësitë e jetës. Falë besimit ritual dhe besimit të dyfishtë të kahershëm, ndodh edhe nacionalizimi i fesë, shkrirja e saj me gjithçka kombëtare, saqë ajo vetë bëhet diçka kombëtare, e dashur, e ngrohtë. Në një fazë të zhvillimit historik, kur uniteti i fisit është i nevojshëm, kjo mund të luajë një rol pozitiv, por zvogëlimi i dimensionit universal në fe më pas çon në stanjacion dhe provincializim.
Për të kuptuar më mirë shkaqet e sëmundjeve, është e dobishme të imagjinojmë veçoritë e botëkuptimit, paradigmat fillestare të vetëdijes mbi bazën e të cilave zhvillohen këto sëmundje. Kjo nuk do të thotë se vetë paradigmat janë shumë të këqija, por ato duhet të paraqiten qartë.
Filozofia e intuitizmit ontologjik
Historianët e mendimit rus kanë vërejtur vazhdimisht "ontologjinë", "logositetin" e tij, madje "kozmizmin" ose, më thjesht, dëshirën për zhytje në temën e dijes, dëshirën për të kuptuar "nga brenda" labirintet e ekzistencës më të lartë.
Gjëja kryesore këtu nuk është ndonjë veprim "i jashtëm", por një qëndrim ndaj "dijes së plotë" dhe një "qëndrimi i vërtetë i shtetit", pjesëmarrja në Qenien e vërtetë, jo dinamika e zhurmshme, por statika e vërtetë. Doli, megjithatë, se ringjallja në shek. komponenti kozmik i harruar tërësisht në teologjinë ortodokse nuk e zgjidh problemin e veprimit apo veprës së justifikuar fetarisht. Kozmizmi gjithashtu mund të jetë statik.
Megjithatë, duket se kjo nuk është një tipar origjinal i të menduarit rus. Është e dobishme të kujtojmë se identifikimi i të menduarit dhe qenies është karakteristik për shoqëritë me një lloj ndërgjegjeje arkaiko-panteiste-animiste; të menduarit e tillë, në mënyrë rigoroze, nuk është të menduarit, por më tepër intuitë me disa elemente të të menduarit, të cilat në disa vende mund të jenë edhe shumë të sofistikuara. .
Çështja e "të qenurit" ose "të mos jesh në Zot" nuk mund të vendoset me një zgjedhje të thjeshtë metodologjie, megjithëse shumë varet prej saj. Me perceptimin ontologjiko-statik, subjekti i gjykimit në përgjithësi zëvendësohet, gjërat janë të këqija me dallimet mes “objekteve dhe subjekteve” besohet se vetëm shpirtrat e këqij duhet të dallohen; Në këtë rast, faktori antropologjik bëhet jo interesant dhe reduktohet në asketizëm, në një teknikë për të luftuar pasionet. Teologjia morale kthehet në një sistem të thjeshtë recetash për "duhet" në fakt bëhet një lëndë dytësore, një aplikim për dogmatikën . Teologët fillojnë të shpikin kuptimin moral të të gjitha dogmave. Në të gjitha këto, duket qartë lidhja e botëkuptimit ortodoks dhe botëkuptimit antik, me platonizmin, i cili nuk njihte idetë e zhvillimit dhe lirisë.
Ky lloj të menduari mund të përkufizohet si dogmatik, pasi spekulimi këtu kryhet në kategoritë e normativës-duhet, sikur nga ana e Qenies Supreme, vetë Logos. . Diskursi teologjik dhe filozofik i bazuar në këtë lloj “perspektive të kundërt”, me domosdoshmëri logjike, çon në ndërtimin e sistemeve me anën etike shumë të dobësuar, në humbjen e imunitetit ndaj dhunës për hir të “të mirës së kauzës” dhe “triumfi i së vërtetës”, në përgjithësi deri te mjegullimi i kufirit mes së mirës dhe së keqes.
Në vend të besimit, i cili, në mënyrë figurative, duket se ecën gjithmonë në skajin e antinomisë, lind iluzioni i vetëdëshmisë joproblematike dhe teologjia në zhanër bëhet vizionare-përshkruese, tautologjike. Është mirë për atë që “sheh” ose ndihet mirë; pjesa tjetër (dhe këta janë shumica) detyrohen të mbështeten te autoriteti shikuesit. Parimi i soditjes përjashton krijimtarinë si transformim i diçkaje dhe zhvillon një prirje drejt fatalizmit (çdo gjë është vullneti i Zotit). Por parimi i “sinergjisë” mbetet në nivelin e deklarimit dhe nuk reflektohet në asnjë mënyrë në nivelin etik.
Në tipologjinë e tij, ky lloj të menduari do të ishte afër panteizmit nëse Ortodoksia do të fokusohej në "veprimin e tempullit" afatgjatë. , psikologjikisht nuk përjashtoi një qëndrim dashamirës ndaj natyrës . "Ndjenja e konfuzionit në fe" , të cilën Toynbee e përmend, gjithashtu nuk ka asnjë lidhje me panteizmin. Më tepër i referohet, sipas tij, sinkretizmit etik, karakteristik për epokat e kolapsit shoqëror. Për shkak të rrethanave të njohura historike, vendet ku ortodoksia tradicionalisht mbizotëronte pothuajse kurrë nuk dolën nga epoka të tilla. Fshirja katastrofike e kufijve shoqërorë ndikon edhe në botëkuptimin fetar, duke nxitur sinkretizmin, duke përfshirë edhe etikën, madje duke krijuar një lloj "ndjesie uniteti".
Kjo qasje "holistike" refuzon autorë të tillë të shquar si B.C. Soloviev (për shkak të universalizmit të tij), Rev. S. Bulgakov (për shkak të sofiologjisë), prift. P. Florensky (për shkak të pikëpamjeve të tij ose gnostike ose kritike), N. Berdyaev (për simpatinë e tij për J. Boehme), dhe ndër modernët - Kryeprifti. Alexander Men (për kush e di se çfarë). Duket se do të ishte e mundur të ndaheshin të mirat dhe të këqijat e këtyre autorëve dhe të krijohej diçka pozitive. Për shembull, dikush mund të përpiqet të kombinojë metafizikën e unitetit, karakteristikë e filozofisë ruse, dhe ontologjinë ortodokse me personalizmin. Por jo - teoria e "farës logoi", e cila iu përmbajt nga St. Justini Filozofi (shek. II), u harrua plotësisht, dhe atëherë një sintezë e tillë do të dukej diçka arbitrare, sepse një qasje "holistike" nuk nënkupton kreativitet. Nga pikëpamja e sinkretizmit ortodoks, në metafizikën e unitetit ka "shumë filozofi" dhe ndërtime arbitrare. Mendimtarët e përmendur më sipër janë të refuzuar nga ortodoksia tradicionale e përditshme dhe nuk studiohen në shkollat teologjike të Patriarkanës së Moskës pikërisht sepse ata mendimi shkoi përtej "teologjisë së përsëritjes", shkruante "nga vetvetja", ishin shumë të pavarur.
Në përgjithësi, ne (jo vetëm të krishterët ortodoksë) në Rusi vazhdojmë të jetojmë, si të thuash, në një epokë para-kantiane para-antropologjike dhe parakritike. Por Kanti ishte i pari që e kuptoi papranueshmërinë e teologjisë së pakufishme në emër të Zotit dhe u përpoq të përcaktonte me ndershmëri kufijtë e aftësive tona. Vetëm ortodoksët shumë dembelë nuk e qortuan për këtë më vonë.
Thirrja e ekzistencializmit (N.A. Berdyaev) gjithashtu nuk arriti në veshët tanë. Ne nuk e kuptuam seriozitetin e pyetjes së shtruar në ekzistencializëm. Por kjo ishte një përpjekje për të shtruar problemin e njeriut, për ta kthyer atë në diskursin teologjik.
Në përgjithësi, personalitetet intelektuale të zhvilluara veçmas në vendin tonë nuk mund të ndikojnë në asnjë mënyrë në ndërgjegjen publike.
Krishterimi është një zbulesë jo vetëm për Zotin, por edhe për njeriun. Qasja teologjike duhet të balancohet me atë antropologjike. Vetëm Zoti ka të drejtë të mendojë në mënyrë teocentrike dhe teologjike në kuptimin e plotë të fjalës, madje edhe atëherë Ai e kufizoi Veten në lirinë e njeriut, "ndërmori rrezikun për ta krijuar njeriun të lirë" (V.N. Lossky). Por ne nuk duam më të rrezikojmë, duke besuar se diçka na garantohet.
Në aspektin social, përparësia e ontologjisë (si dhe në fushën doktrinore) korrespondon me primatin e autoritetit në sistemin përkatës hierarkik, sikur pasqyron hierarkinë më të lartë ontologjike. Nuk është absolutisht rastësi që të gjithë "kontemplatorët" gjoja apolitikë, kur detyrohen të bëjnë një zgjedhje, rezultojnë të jenë mbështetës të monarkisë. Monarkia fiton padyshim nga pikëpamja estetike, duket se pasqyron një ide më të lartë, sugjeron harmoni, ndërsa sistemi demokratiko-pluralist ofron një ekuilibër “të mërzitshëm” të forcave kundërshtare, duke e bërë kompromisin parim të jetës shoqërore. Nga pikëpamja estetike, sistemi demokratik është eklekticizëm pa shije.
Analiza kritike edhe këtu është shumë e lehtë për t'u përkthyer në një plan moral (jo antropologjik!) - thonë ata, nuk e dëgjuan mirë "Baba-carin", për ta reduktuar në diskutime të përgjithshme për mëkatshmërinë e natyrës njerëzore. , duke hequr a priori në të njëjtën kohë çështjet epistemologjike, psikologjike, sociale dhe juridike që me këtë qasje thjesht nuk lindin.
Parimi ontologjik i unitetit organik, kaq i rëndësishëm në filozofinë ruse, duhet të balancohet nga personalizmi, siç është rasti në veprat e N. O. Lossky, S. L. Frank, S. A. Levitsky.
Apofatikë apo kritikë?
Lloji dogmatik i të menduarit zakonisht është në kontrast me të menduarit kritik. Roli themelor i kritikës në të menduar (i cili është gjithmonë negativ) është më i vështirë për t'u përcaktuar sesa roli i dogmatikës, i cili është gjithmonë afirmativ. Kritika ka vetëm një funksion pastrimi dhe parandalimi apo diçka më shumë? Janë të njohura ekstremet e kritikës dhe nihilizmit shkatërrues. Por detyra e kritikës është, para së gjithash, të ekspozojë gjykime të papranueshme, për shembull, kur transcendenca (ose aftësia për të kapërcyer) e pranishme tek njeriu, e cila kapërcen (mendërisht) çdo kufizim, fillon të identifikohet me transcendencën e Zotit. domethënë, kur njerëzit fillojnë të flasin “natyrshëm” sikur në emër të të mbinatyrshmes, në emër të Zotit.
Dihet se parimi i apofatikës luan rolin e një faktori kufizues në teorinë ortodokse të njohjes së Zotit. Por ata janë mësuar ta zhvendosin atë në një sferë thjesht dogmatike, ku gjithçka është tashmë e përcaktuar dhe nuk mund të ndryshohet. Por ky parim duhet të jetë vazhdimisht i pranishëm në ndërgjegjen teologjike, të funksionojë, si të thuash, në çdo hap, dhe jo thjesht të deklarohet pa fuqi.
Metoda apofatike mund të përdoret jo vetëm në teologjinë e pastër (triadologjinë dhe kristologjinë), ku vetë dogmat janë tashmë të një natyre apofatike, por edhe në sferën teantropike (kishë) dhe në sferën rreptësisht njerëzore shoqërore dhe psikologjike (ku, në mënyrë rigoroze. , nuk përjashtohet edhe veprimi i Frymës së Shenjtë). Dhe këtu, në një rajon ku e mbinatyrshmes në mënyrë misterioze bie në kontakt me të natyrshmen, apofatizmi nuk është vetëm respekt për misterin e Hyjnores, por edhe respekt për misterin e njeriut, të krijuar në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, njeriu që, sipas St. Gregori i Nisës, është po aq i panjohur sa Krijuesi i tij. Apofatizmi është gjithashtu një metodologji e të menduarit kritik që na mbron ne (njerëzit) kryesisht nga ndërtimet dogmatike që përjashtojnë njerëzit.
Refuzimi aktual i parimit apofatik si një parim aktiv ka çuar në faktin se, nga njëra anë, detajet më të vogla të jetës kishtare janë dogmatizuar, dhe nga ana tjetër, mohohet plotësisht (nihilisht) spiritualiteti në sferën jashtë kishës. . "Mesi" dhe gjithçka që lidhet me të, duke përfshirë personin me "shpirtësinë" e tij, bien jashtë.
Duke qenë se mendimi kritik është metodologjikisht antropologjik (nuk kemi të drejtë të arsyetojmë nga pikëpamja e Zotit, por vetëm në bazë të asaj që na zbulohet nga Zoti), ai nuk mund të mos jetë refleksiv dhe filozofik.
Mendimi kritik nuk lejon që dogma të zhvillohet në mënyrë të pavarur nga etika. I gjithë patosi i ekzistencializmit fetar ishte i drejtuar kundër teologjisë pa njeriun.
Në kishën ruse, në kundërshtim me mendimin e "zelotëve tanë të rinj", ka sëmundje të njohura që tashmë janë kapërcyer në disa vende të historisë. Do të ishte mirë jo me fjalë, por me vepra të “përulnit krenarinë” dhe të hidhni një vështrim më të matur (kritik) ndaj vetes.
Trashëgimia komuniste
Tashmë është shkruar shumë për këtë temë, por për faktin se një heqje dorë reale nga komunizmi nuk ka ndodhur kurrë, sindroma komuniste ka hyrë në një fazë kronike.
Në këtë aspekt, le t'i kushtojmë vëmendje dy tipareve të lidhura ngushtë të komunizmit: karakteri i tij pagan, i shfaqur në strukturën piramidalo-paternaliste të pushtetit dhe kolektivizmi me përçmimin për personalitetin individual njerëzor, karakteristikë e ndërgjegjes sinkretike. Komunizmi, duke shpallur monopolin e së vërtetës, krijon një mit dualist manikean, shpall një kryqëzatë kundër Perëndimit si të tillë me vlerat e tij liberale, thellësisht të huaja për llojin social lindor të ndërgjegjes.
Komunizmi nga pikëpamja fetare është një ndërthurje e paganizmit (me modelin social arkaik të natyrshëm patriarkal-kolektivist), ideologjisë racionaliste (utilitarizmi) dhe teknologjisë moderne (modernizmit). Dikush e quajti me të drejtë Stalinin "Xhengis Khan me telefon".
Nuk është e vështirë të vërehet se si psikologjia e ndërgjegjes shoqërore që shoqëron këto qëndrime ideologjike mbivendoset mbi ndërgjegjen kishtare, duke marrë vetëm një ngjyrë tjetër, duke marrë, si të thuash, njëfarë sanksioni nga lart.
Është e qartë se nuk mjaftojnë deklarata dhe deklarata të veçanta nga hierarkët e lartë të kishës për neutralitetin e plotë politik të Kishës. Populli, edhe sikur ta dëgjojë këtë, përsëri nuk do ta besojë, duke vazhduar të ruajë llojin piramidal-integrues të ndërgjegjes; veçanërisht që në vetë jetën kishtare nuk ka pajtueshmëri (për ta thënë thjesht, një analog i demokracisë laike). Sobornost është një koncept me shumë nivele. Në jetën kishtare, ajo manifestohet kryesisht në pjesëmarrjen e laikëve në zgjidhjen e çështjeve administrative, në zhvillimin e parimit zgjedhor, në krijimin e kushteve për shfaqjen e iniciativës së laikëve, kryesisht në fushën e bamirësisë dhe arsimit. Ligji “Për lirinë e ndërgjegjes dhe shoqatat fetare”, i miratuar në shtator 1997, tregon se kundërshtimi ndaj Perëndimit vazhdon. Katër fetë klasifikohen sipas shkallës së “respektit”: Ortodoksia, Islami, Budizmi, Judaizmi. Dhe të gjithë janë orientale
- Psalmi VI. Interpretimi i Psalmeve. Psalmi VI Psalme të lexuara për raste të ndryshme
- Rene Descartes: biografi e shkurtër dhe kontribute në shkencë
- Çfarë është dituria? Llojet e njohurive. Dija është jetë! Pa njohuritë e nevojshme është e pamundur të mbijetosh askund. Çfarë është përkufizimi i njohurive të dobishme?
- Libra mbi magjinë: hapja e velit të sekreteve