Humanizmi dhe humanistët e Rilindjes. Problemi i humanizmit të edukimit në histori dhe filozofia moderne Koncepti i virtytit në humanizmin e Rilindjes
Themeluesit e humanizmit (Rilindja)
Shfaqja e letërsisë së Rilindjes në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të. lidhur me emrat e Francesco Petrarch dhe Giovanni Boccaccio. Ata afirmuan idetë humaniste të dinjitetit personal, duke e lidhur atë jo me lindjen, por me veprat e guximshme të një personi, lirinë e tij dhe të drejtën për të shijuar gëzimet e jetës tokësore.
Poetja dhe filozofi Françeska Petrarka (1304-1374) konsiderohet unanimisht themeluesja e humanizmit. Petrarku ishte i pari humanist, poet dhe qytetar i madh që mundi të dallonte integritetin e rrymave të mendimit para Rilindjes dhe t'i bashkonte ato në një sintezë poetike që u bë programi i brezave të ardhshëm evropianë. Me krijimtarinë e tij, ai arriti t'u rrënjos këtyre brezave të ndryshëm të Evropës Perëndimore dhe Lindore një vetëdije - edhe pse jo gjithmonë të qartë - për një farë uniteti shpirtëror dhe kulturor, efektet e dobishme të të cilit pasqyrohen në epokën tonë moderne.
Vepra e tij shënon fillimin e shumë rrugëve nëpër të cilat u zhvillua zhvillimi i kulturës së Rilindjes në Itali. Në traktatin "Mbi injorancën e tij dhe shumë të tjerëve", ai hedh poshtë me vendosmëri bursën skolastike të natyrshme në Mesjetë, në lidhje me të cilën ai shpall në mënyrë demonstrative injorancën e tij të supozuar, sepse ai e konsideron një bursë të tillë si krejtësisht të padobishme për ditën. të njeriut të kohës së tij.
Traktati i lartpërmendur zbulon një qasje thelbësisht të re për vlerësimin trashëgimi e lashtë. Sipas Petrarkës, nuk është imitimi i verbër i mendimeve të paraardhësve të shquar që do të na lejojë të arrijmë një lulëzim të ri të letërsisë, artit dhe shkencës, por dëshira për t'u ngritur në lartësitë e kulturës antike dhe në të njëjtën kohë të rimendojmë dhe në një farë mënyre e tejkalojnë atë. Kjo linjë, e përshkruar nga Petrarka, u bë linja kryesore në raport me humanizmin drejt trashëgimisë antike.
Humanisti i parë besonte se përmbajtja e filozofisë së vërtetë duhet të jenë shkencat për njeriun dhe gjatë gjithë veprës së tij ka një thirrje për të riorientuar filozofinë drejt këtij objekti të denjë të dijes.
Me arsyetimin e tij, Petrarku hodhi themelet për formimin e vetëdijes personale të Rilindjes. Në periudha të ndryshme, një person e percepton veten ndryshe. Njeri mesjetar perceptohej si më i vlefshëm si një person, aq më shumë sjellja e tij korrespondonte me normat e pranuara në korporatë. Ai e pohoi veten përmes përfshirjes më aktive në një grup shoqëror, në një korporatë, në një rend të vendosur hyjnor - i tillë është guximi shoqëror që i kërkohet një individi. Njeriu i Rilindjes braktisi gradualisht konceptet universale mesjetare, duke u kthyer te specifika, individuale.
Humanistët po zhvillojnë një qasje të re për të kuptuar njeriun, në të cilën koncepti i veprimtarisë luan një rol të madh. Vlera e një personi njerëzor për ta nuk përcaktohet nga origjina apo përkatësia shoqërore, por nga merita personale dhe frytshmëria e aktiviteteve të tij.
Një mishërim i mrekullueshëm i kësaj qasjeje mund të jenë, për shembull, aktivitetet e gjithanshme të humanistit të famshëm Leon Battista Alberta (1404-1472). Ai ishte një arkitekt, piktor, autor i traktateve mbi artin dhe formuloi parimet e kompozimit piktural - ekuilibrin dhe simetrinë e ngjyrave, gjestet dhe pozat e personazheve. Sipas Albertit, një person është në gjendje të kapërcejë peripecitë e fatit vetëm përmes veprimtarisë së tij. “Ai që nuk dëshiron të mposhtet fiton lehtësisht. Ai që është mësuar të bindet, duron zgjedhën e fatit.”
Megjithatë, do të ishte gabim të idealizohej humanizmi dhe të mos vihej re prirjet e tij individualiste. Vepra e Lorenzo Vallas (1407-1457) mund të konsiderohet një himn i vërtetë i individualizmit. Në veprën e tij kryesore filozofike, "Për kënaqësinë", Valla shpall dëshirën që kënaqësia të jetë një pronë thelbësore e njeriut. Masa e moralit për të është e mira personale. “Nuk mund ta kuptoj mjaftueshëm pse dikush do të dëshironte të vdiste për vendin e tij. Ju po vdisni se nuk doni që atdheu juaj të humbasë, sikur me vdekjen tuaj nuk do të humbasë as ai.” Një pozicion i tillë botëkuptimor duket asocial.
Mendimi humanist i gjysmës së dytë të shekullit të 15-të. pasuruar me ide të reja, ndër të cilat më e rëndësishmja ishte ideja e dinjitetit personal, duke treguar veçoritë e veçanta të njeriut në krahasim me krijesat e tjera dhe pozicionin e tij të veçantë në botë. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), në Oracionin e tij të fuqishëm mbi dinjitetin e njeriut, e vendos atë në qendër të botës:
“Ne nuk të japim ty, o Adem, as vendin tënd, as imazh të caktuar, as detyrë të veçantë, që të kesh një vend, një person dhe detyra sipas sipas dëshirës, sipas vullnetit dhe vendimit tuaj.”
Argumentohet se Zoti (në kundërshtim me dogmat e kishës) nuk e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tij, por i dha atij mundësinë për të krijuar veten. Kulmi i antropocentrizmit humanist është ideja e Pikos se dinjiteti i njeriut qëndron në lirinë e tij: ai mund të bëhet kush të dojë.
Duke lavdëruar fuqinë e njeriut dhe madhështinë e tij, duke admiruar krijimet e tij mahnitëse, mendimtarët e Rilindjes në mënyrë të pashmangshme erdhën për ta afruar njeriun me Zotin.
“Njeriu zbut erërat dhe pushton detet, njeh numërimin e kohës... Përveç kësaj, me ndihmën e një llambë e kthen natën në ditë. Më në fund, hyjnia e njeriut na zbulohet me magji. Ajo krijon mrekulli me duart e njeriut - si ato që mund të krijojë natyra, ashtu edhe ato që vetëm Zoti mund t'i krijojë."
Në argumente të ngjashme të Giannozzo Manetti (1396-1472), Marsilio Ficino (1433-1499), Tommaso Campanella (1568-1639), Pico (1463-1494) dhe të tjerë, u zbulua karakteristika më e rëndësishme e antropocentrizmit humanist - prirja për hyjnizojnë njeriun.
Megjithatë, humanistët nuk ishin as heretikë, as ateistë. Përkundrazi, shumica dërrmuese e tyre mbetën besimtarë. Por nëse botëkuptimi i krishterë argumentonte se së pari duhet të vinte Zoti dhe më pas njeriu, atëherë humanistët e vendosin njeriun në plan të parë dhe më pas folën për Zotin.
Prania e Zotit në filozofinë edhe të mendimtarëve më radikalë të Rilindjes supozonte në të njëjtën kohë një qëndrim kritik ndaj kishës si institucioni social. Prandaj, botëkuptimi humanist përfshin edhe pikëpamjet antiklerikale (nga latinishtja anti - kundër, clericalis - kishë), pra pikëpamje të drejtuara kundër pretendimeve të kishës dhe klerit për të dominuar shoqërinë.
Veprat e Lorenzo Valla, Leonardo Bruni (1374-1444), Poggio Bracciolini (1380-1459), Erasmus i Roterdamit (1469-1536) dhe të tjerë përmbajnë deklarata kundër pushtetit laik të papëve, ekspozimit të veseve të ministrave të kishës dhe shthurja morale e monastizmit. Sidoqoftë, kjo nuk i pengoi shumë humanistë të bëheshin ministra të kishës, dhe dy prej tyre - Tommaso Parentucelli dhe Enea Silvio Piccolomini - madje u ngritën në shekullin e 15-të. në fronin papnor.
Lindja e Reformës
Duhet thënë se deri në mesin e shek. persekutimi i humanistëve nga kishe katolike- një fenomen jashtëzakonisht i rrallë. Kampionët e kulturës së re laike nuk kishin frikë nga zjarret e Inkuizicionit dhe njiheshin si të krishterë të mirë. Dhe vetëm Reformimi - (nga latinishtja reformatio - transformim) një lëvizje për ripërtëritjen e besimit, duke u kthyer kundër papatit - e detyroi kishën të shkonte në ofensivë.
Marrëdhënia midis Reformacionit dhe Rilindjes është kontradiktore. Nga njëra anë, humanistët e Rilindjes dhe përfaqësuesit e Reformacionit u bashkuan nga një armiqësi e thellë ndaj skolasticizmit, një etje për rinovim fetar dhe ideja e një kthimi në origjinë (në një rast - në lashtë, në tjetri - tek ungjillori). Nga ana tjetër, Reformacioni është një protestë kundër ekzaltimit të njeriut në Rilindje.
Kjo mospërputhje manifestohet plotësisht kur krahasohen pikëpamjet e themeluesit të Reformacionit, Martin Luther, dhe humanistit holandez Erasmus të Roterdamit. Mendimet e Erasmus shpesh bëjnë jehonë me ato të Luterit: ky është një vështrim sarkastik ndaj privilegjeve të hierarkisë katolike dhe vërejtje kaustike për mënyrën e të menduarit të teologëve romakë. Por ata ndryshuan për vullnetin e lirë. Luteri mbrojti idenë se përballë Zotit njeriu nuk ka as vullnet e as dinjitet. Vetëm nëse një person e kupton se nuk mund të jetë krijuesi i fatit të tij, ai mund të shpëtohet. Dhe kushti i vetëm dhe i mjaftueshëm për shpëtim është besimi. Për Erasmusin, liria njerëzore do të thoshte jo më pak se Zoti. Për të, Shkrimi i Shenjtë është një thirrje që Zoti i drejtohet njeriut dhe ky i fundit është i lirë t'i përgjigjet ose jo.
Në një mënyrë apo tjetër, Rilindja, e cila zëvendësoi Mesjetën, "ndërtoi" etikën e krishterë dhe kontribuoi në zhvillimin e mëtejshëm të humanizmit.
Si udhërrëfyes të parimeve njerëzore në kundërshtimin e tyre me "hyjnoren", mishërore dhe materiale në kundërshtim me idealin, shkencëtarët e Rilindjes së arteve dhe shkencave (Rinascimento, Rilindja) ose restaurimit të kulturës klasike greko-romake e quanin veten humanistë (nga fjalët latine humanitas - "njerëzimi", humanus - "njerëzor", homo - "njeri").
Lëvizja humaniste filloi në Itali, ku traditat e lashta romake vepronin natyrshëm më drejtpërdrejt dhe në të njëjtën kohë, afërsia me botën kulturore bizantine-greke i detyroi ata të vinin në kontakt të shpeshtë me të. Themeluesit e humanizmit quhen zakonisht, dhe jo pa arsye, Francesco Petrarch (1304 – 1374) dhe Giovanni Boccaccio (1313 – 1375). Mësuesit e gjuhës greke në Itali, Varlaami dhe Leontius Pilati, i përkisnin shekullit të tyre. Shkolla e vërtetë humaniste u themelua për herë të parë nga greku Manuel Chrysolor, mësues i greqishtes në Firence nga viti 1396 (v. 1415 në Këshillin e Konstancës). Meqenëse ai në të njëjtën kohë predikoi me zell ribashkimin e kishave perëndimore dhe lindore në përgjigje të rrezikut që kërcënonte nga Islami, këshilli në Ferrara dhe Firence i bëri shërbime të rëndësishme zhvillimit të humanizmit. Shpirti i tij ishte kardinali Vissarion (1403 - 72), i cili mbeti në Itali, në anën e partisë romake, pasi shkaku i ribashkimit të kishave u shpërbë përsëri. Në rrethin e tij, George Gemist Pleton (ose Plytho, v. 1455) gëzonte reputacionin e një shkencëtari autoritar. Pas pushtimi i Kostandinopojës Gjergji i Trebizondit, Teodori i Gazës dhe Konstandin Laskaris u shpërngulën në Itali si turq së bashku me shumë nga bashkatdhetarët e tyre.
Dante Alighieri. Vizatim nga Giotto, shekulli i 14-të
Në Itali, humanizmi gjeti patronët e arteve në personin e Cosimo de' Medici (1389 - 1464) në Firence, Papa Nikolla V (1447 - 1455), dhe më vonë i famshëm Lorenco the Magnificent de' Medici (1449 - 92) i Firence. Studiues, oratorë dhe poetë të talentuar gëzonin patronazhin e tyre: Gianfrancesco Poggio Bracciolini (1380 - 1459), Francesco Filelfo (1398 - 1481), Giovanni Gioviano Pontano (1426 - 1503), Aeneas Silvius II4051, nga 14.051. , Poliziano, Vera e Pomponios. Shpesh në Napoli, Firence, Romë etj., këta shkencëtarë formuan shoqëri - Akademi, emri i të cilave, i huazuar nga shkolla platonike në Athinë, më vonë u bë i zakonshëm në Evropë për shoqëritë e ditura.
Shumë nga humanistët si Aeneas Silvius, Filelfo, Pietro Paolo Vergerio (l. 1349, v. rreth 1430), Matteo Veggio (1406 - 1458), Vittorino Ramboldini da Feltre (1378 - 1446), Battisto Guarino (13) (13) , i kushtoi vëmendje të veçantë shkencës së edukimit. Si një kritik i guximshëm historia e kishës Veçanërisht i famshëm është Lorenzo Valla (1406 - 57), autori i esesë "Diskursi mbi falsifikimin e dhurimit të Kostandinit" ("De donatione Constantini").
Humanizmi dhe humanistët e Rilindjes. Video tutorial
Shekulli i 16-të pa një tjetër lulëzim të shkëlqyer të humanizmit të mëvonshëm në Itali, veçanërisht nën Papa Leo X (Giovanni Medici nga 1475 - 1521, papë nga 1513). Kësaj kohe i përkasin humanistët e famshëm kardinalët Pietro Bembo (1470 - 1547) dhe Jacopo Sadoleto (1477 - 1547). Vetëm gradualisht, në shumicën e rasteve pas ardhjes së shtypshkronjës, humanizmi u përhap përtej Alpeve. Së pari në Francë, ku tashmë në vitin 1430 greqishtja dhe hebraishtja mësoheshin në Universitetin e Parisit dhe ku në shek. Punuan John Laskaris, George Hermonim e të tjerë dhe në shek. Veçanërisht të famshëm ishin Guillaume Buddeus (Buddeus 1467 - 1540), tipografët e ditur Robert Etienne (Stephanus, 1503 - 59) dhe djali i tij Henri (1528 - 98) përpara se të shpërnguleshin në Gjenevë në 1551, Marc Antoine Muret - 85 (15), Casaubon (1559 – 1614, nga 1608 në Angli) dhe shumë të tjerë. Në Spanjë duhet emërtuar Juan Luis Vives (1492 - 1540), në Angli, kancelari i ekzekutuar Thomas More (1480 - 1535). Sa i përket Anglisë, duhet përmendur se epoka e humanizmit daton që nga shfaqja e një numri të konsiderueshëm shkollash të famshme (Eton nga viti 1441 dhe shumë të tjera).
Në Holandën gjermane, humanizmi e gjeti terrenin të përgatitur mirë, falë veprimtarive të “Vëllezërve të Jetës Komunitare”, shoqëria e të cilëve, e themeluar nga G. Grot (1340 – 84) nga Deventer, iu kushtua veçanërisht edukimit të rinisë. Prej këtu erdhën mësuesit e parë të rëndësishëm të gjuhës greke në Gjermani - Rudolf Agricola (Roelof Huysmann, 1443 - 85) dhe Alexander Hegius (Hegius, van der Heck, 1433 - 98), Johann Murmellius, rektor në Münster (1480 - 1517) , Ludwig Dringenberg në Schlettstadt (rektor atje nga 1441 – 77, v. 1490), Jacob Wimfeling (1450 – 1528), Konrad Zeltes e të tjerë.
Portreti i Erasmus i Roterdamit. Piktori Hans Holbein i Riu, 1523
Humanizmi i Rilindjes nuk është plotësisht ai që nënkuptohet zakonisht. Humanizmi nuk është mbrojtja e të drejtave të njeriut, por studimi i njeriut ashtu siç është. Humanizmi, nga këndvështrimi i Petrarkës dhe filozofëve të tjerë, nënkuptonte lëvizjen e njeriut në qendër të botës, studimin e njeriut në radhë të parë. Termi "humanizëm" në këtë drejtim është disi sinonim me fjalën "antropocentrizëm" dhe është kundër termit "teocentrizëm". Ndryshe nga filozofia fetare e Evropës Perëndimore, filozofia humaniste vendos si detyrë studimin e njeriut me të gjitha nevojat e tij tokësore dhe jotokësore. Në vend të pyetjeve ontologjike dalin në pah pyetjet etike.
Humanistët ishin kryesisht joprofesionistë dhe e shihnin dinjitetin e tyre në këtë. Qendrat e humanizmit nuk ishin të vendosura në universitete, por në shtëpi private, në pallatet e fisnikëve; këto ishin qarqe të lira (shpesh quhen akademi). Humanistët e konsideronin veten filozofë të vërtetë, në ndryshim nga skolastikët që jepnin mësim në departamentet universitare.
Karakteristika e dytë e tyre (përveç mungesës së profesionalizmit) është vëmendja ndaj antikitetit. Është në të që ata shohin një ideal që duhet ringjallur. Për humanistët, Mesjeta duket të jetë një lloj "mbretëria e errët" që erdhi pas kulturës antike. Sipas humanistëve, detyra e filozofëve të vërtetë qëndron në imitimin e kulturës antike, në ringjalljen e botëkuptimit të lashtë. Për ta bërë këtë, ata përkthejnë nga greqishtja e lashtë në latinisht dhe gjuhët moderne pothuajse të gjitha veprat e lashta greke; dhe gjithçka që dimë tani për Greqinë e Lashtë, me pak përjashtime, u zbulua pikërisht gjatë Rilindjes. Këto vepra nuk përkthehen thjesht, por komentohen dhe komentet nuk janë shkruar nga pikëpamja teologjike, por janë tekstuale, filologjike, kështu që lindin shumë shkenca, në veçanti filologjia në kuptimin tonë modern. Ky koment ishte i lirë nga çdo nocion dogmatik dhe hapja dhe liria i karakterizonte edhe humanistët.
Platonistët e Rilindjes, Stoikët, Epikurianët, Aristotelianët - të gjithë ishin të bashkuar nga një ide - ideja humaniste e interesit për njeriun. Humanistët gjithashtu u përpoqën të gjenin diçka të re në format artistike dhe hodhën poshtë "Summat" që ishin të zakonshme në Mesjetë. U kompozuan poezi, u ringjall zhanri epistolar, u shfaqën trillime dhe traktate filozofike - si kundërpeshë ndaj pseudonjohjes skolastike.
Pikëpamjet shoqërore të humanistëve gjithashtu ndryshonin nga pikëpamjet e pranuara përgjithësisht feudale; ata i konsideronin të gjitha segmentet e popullsisë të barabartë, sepse çdo person është imazhi i Zotit dhe për këtë arsye të gjithë njerëzit - si feudalët ashtu edhe vasalët - janë të barabartë. Humanistët gjithmonë u janë drejtuar kryesisht argumenteve të krishtera, pasi ata kurrë nuk e kundërshtuan veten e tyre me Kishën. Për më tepër, duke iu kundërvënë filozofisë skolastike, humanistët besonin se po ringjallnin Kishën e vërtetë, besimin e vërtetë në Zotin. Që ky besim mund të kombinohet me filozofia e lashtë, humanistët nuk panë asgjë të qortueshme apo të çuditshme.
Siç u përmend tashmë, humanistët treguan një interes kryesor për çështjet etike, prandaj çështjet ontologjike dhe epistemologjike nuk janë tipike për filozofinë humaniste. Humanistët ishin kryesisht etikë, dhe jo filozofë në kuptimin me të cilin jemi mësuar tashmë.
Filozofia e epikurianizmit po ringjallet gjithashtu, duke promovuar kënaqësinë, kryesisht shpirtërore, jo sensuale. Për arritjen e kësaj kënaqësie shërbyen shumë vepra artistike të filozofëve humanistë dhe përfaqësuesve të tjerë të kulturës së Rilindjes.
Duke lavdëruar mendjen njerëzore, humanistët panë në të arsyeshmen natyra e njeriut shëmbëlltyra e Zotit, ajo me të cilën Zoti e ka pajisur njeriun që njeriu të përsosë dhe përmirësojë jetën e tij tokësore. Si qenie racionale, njeriu është krijues dhe pikërisht në këtë ai është i ngjashëm me Zotin. Prandaj, detyra e njeriut është të marrë pjesë në botë, dhe të mos e lërë atë, të përmirësojë botën dhe të mos e shikojë atë me shkëputje asketike si diçka të panevojshme për shpëtim. Njeriu dhe bota janë të bukura, sepse janë krijuar nga Zoti, dhe detyra e njeriut është të përmirësojë botën, duke e bërë atë edhe më të bukur, në këtë njeriu është bashkëpunëtor me Zotin.
Këto janë, shkurtimisht, tiparet kryesore të botëkuptimit humanist. Le të përpiqemi të gjurmojmë se si u zhvillua humanizmi, duke përdorur shembullin e përfaqësuesve individualë të kësaj lëvizjeje filozofike.
Në literaturën sovjetike, arsyeja kryesore e shfaqjes së Rilindjes u konsiderua si ekonomike, pasi ishte një kohë e zhvillimit të shpejtë të zanateve, shfaqjes dhe forcimit të qyteteve (jo më kot Rilindja fillon në Itali , ku kishte qytete të tilla si Roma, Napoli, Venediku, Firence, më të zhvilluarit nga pikëpamja ekonomike). Njerëzit ekonomikisht të lirë, për të justifikuar dhe justifikuar veprimtarinë e tyre, kërkonin një botëkuptim të ri, të ndryshëm nga ai që ofronin ndërtimet skolastike të tomistëve dhe nominalistëve të mëvonshëm, të shkëputur nga praktika e jetës, ose traktatet asketike të klerit katolik, murgjve dhe kishës së hershme. Etërit. Kërkohej një filozofi tjetër, më aktive dhe e orientuar drejt synimeve tokësore, e cila nuk vonoi të shfaqej. Natyrisht, përveç arsyeve thjesht ekonomike, që padyshim ekzistonin, kishte edhe arsye të tjera, përndryshe do të ishte e vështirë të shpjegohej pse Rilindja lindi pikërisht në Evropën Perëndimore, dhe jo në Evropën Lindore, pikërisht midis besimeve të krishtera perëndimore dhe jo lindore. Mund të supozohet se forma specifike e krishterimit që ekzistonte në Evropën Perëndimore luajti një rol të rëndësishëm në shfaqjen e Rilindjes. Nuk është rastësi që Italia shërbeu si qendra e Rilindjes fillestare. Së pari, ana e pastër e jashtme e jetës katolike shërbeu si një shtysë e konsiderueshme për shfaqjen e mendimit të lirë midis filozofëve të Rilindjes. Kapja e famshme e papëve në Avignon, shfaqja e llojeve të ndryshme të antipapëve (kur papët argumentuan për pushtet dhe kjo mosmarrëveshje ndodhi në kundërshtim me jo vetëm normat Morali i krishterë, por edhe kufijtë e asaj që lejohet nga jurisprudenca) krijoi në mendjet e njerëzve dyshime për drejtësinë e parimeve ekzistuese morale dhe madje një tërheqje drejt mendimit të lirë dhe mohimit të idealeve katolike dhe të krishtera në përgjithësi. Nga ana tjetër, vetë botëkuptimi katolik kontribuoi kryesisht në largimin nga filozofia skolastike. Pikërisht në katolicizëm, siç dihet, filozofia u zhvillua në një masë më të madhe sesa në ortodoksinë bizantine ose ruse. Prandaj, botëkuptimi i njeriut katolik perëndimor ishte më racional, më shumë synonte zgjidhjen e çështjeve ontologjike dhe veçanërisht epistemologjike. Me këtë qasje, koncepti i Zotit ndahej shpesh nga njeriu dhe Zoti nuk bëhej qendra e botës, jo kuptimi dhe qëllimi i jetës, por një objekt i njohurive thjesht teorike, duke lejuar lloje të ndryshme dyshimesh. Dhe dyshime të tilla nuk vonuan të shfaqen; më vonë ata kaluan në një mohim gjithëpërfshirës të Perëndisë. Vetë botëkuptimi skolastik, pra, dukej se përgatiti fenomenin që ne e quajmë Rilindja.
Dante Alighieri
Tradicionalisht, Dante Alighieri quhet mendimtari i parë i Rilindjes, megjithëse jetoi nga viti 1265 deri në 1321, gjatë lulëzimit të filozofisë skolastike. Ishte Dante i cili u shfaq i pari me ide që nuk përshtateshin në rrjedhën kryesore të filozofisë tradicionale skolastike. Për këto ide, Dante u dëbua nga vendlindja e tij (për të folur kundër papatit). Vepra e tij kryesore është e njohur - "Komedia Hyjnore"; Traktatet më pak të njohura janë "Festa" dhe "Mbi monarkinë". Edhe nga komploti i "Komedisë Hyjnore" është e qartë se për Danten, udhëzuesi nëpër ferr, purgator dhe parajsë nuk është ndonjë engjëll, shenjtor ose babai i Kishës, siç do të ishte logjike të supozohej, por Virgjili - një lashtë i urtë, orator, poet. Për Danten, ai është personi që di më së miri se çfarë po ndodh në botën tokësore dhe jotokësore. Vetëm kjo tregon tashmë se për Danten vlerat kryesore nuk janë vetëm ato të krishtera. Vetë fotografia e tij e botës përshtatet mirë brenda kornizës së botëkuptimit katolik, por disa nga prekjet e saj nuk përshtaten në rrjedhën kryesore të kuptimit tradicional: për shembull, Dante vendos Sigerin e Brabantit, heretikun e famshëm, kreun e averroistëve. , në parajsë pranë Thomas Aquinas, i cili luftoi kundër averroizmit gjatë gjithë jetës së tij. Dante gjithashtu i vendos filozofët e lashtë (Demokriti, Sokrati, Platoni) jo në vetë ferr, pavarësisht mendimit të pranuar përgjithësisht, por në harresë - rrethi i parë i ferrit. Pamja e botës në këtë vepër është mesjetare, thjesht katolike, por vetë hierarkia e qiejve të parajsës në shumë mënyra të kujton një ndërtim neoplatonik. Dante nuk e krahason natyrën tokësore me botën hyjnore, por, përkundrazi, vë në dukje se vetë natyra është gjithashtu hyjnore, dhe njeriu, si qenie me trup dhe shpirt, është i përfshirë në dy natyra - tokësore dhe qiellore, dhe për këtë arsye është të paracaktuara për dy qëllime. Rrjedhimisht, njeriu përpiqet për dy lloje lumturie. Rruga drejt lumturisë tokësore të çon, siç thekson Dante, në udhëzimet filozofike, të cilat janë të njohura nga arsyeja, dhe në kënaqësinë qiellore të çon rruga e udhëzimeve shpirtërore, në përputhje me mësimin e Frymës së Shenjtë. Filozofia, pra, rezulton të jetë shumë më e nevojshme për organizimin e jetës tokësore sesa teologjia, dhe kjo gjithashtu nuk përshtatej në kuadrin e botëkuptimit katolik dhe të krishterë në përgjithësi. Filozofia është e nevojshme për të qeverisur shtetin dhe kisha është e nevojshme për t'i udhëhequr njerëzit në Mbretërinë e Qiellit. Prandaj, monarku duhet të jetë i pavarur nga kisha. (Mund të imagjinohet reagimi i papës ndaj këtij lloj përfundimi.) Prandaj, Dante e sheh kuptimin e jetës në tokë jo në asketizëm, jo në largim nga të mirat tokësore, por përkundrazi, në jetën në përputhje me natyrën, njerëzore, tokësore. synimet dhe në përmirësimin e kushteve të jetesës tokësore .
Humanizmi (nga latinishtja humanitas - humanizëm, humanus - human, homo - njeri) është një botëkuptim në qendër të të cilit është ideja e njeriut si vlera më e lartë; u ngrit si një lëvizje filozofike gjatë Rilindjes.
Humanizmi afirmon vlerën e njeriut si individ, të drejtën e tij për liri, lumturi, zhvillim dhe manifestim të aftësive të tij.
Origjina e krishterimit modern daton në Rilindjen (shek. 15-16), kur në Itali, e më pas në Gjermani, Holandë, Francë dhe Angli, u ngrit një lëvizje e gjerë dhe e shumëanshme kundër despotizmit shpirtëror të kishës, i cili ngatërroi jetën njerëzore. në një sistem rregullimesh të rrepta, kundër moralit të tij asketik dhe cinik. Sfondi shoqëror i G. ishte lufta e "pasurisë së tretë" (borgjezia, fshatarësia, artizanët, plebs urbane) kundër aristokracisë dhe klerit feudal dominues. Në ndryshim nga kërkesa e kishës për t'i kushtuar jetën tokësore shlyerjes së mëkateve, humanistët shpallën njeriun si kurorë të universit, pohuan të drejtën e tij për lumturinë tokësore, për një dëshirë "natyrore" për kënaqësi dhe aftësinë për vetë-përmirësim moral. si një person i lirë shpirtërisht. Pozicionet e G. u mbrojtën nga përfaqësuesit më të mëdhenj kulturën evropiane: F. Petrarca, L. Valla, G. Pico della Mirandola, Dante, G. Boccaccio, Leonardo da Vinci, Michelangelo. J. Bruno, G. Galileo, N. Kopernicus, F. Rabelais, M. Montaigne, T. More, W. Shakespeare, F. Bacon, M. Cervantes, Erasmus of Rotterdam dhe shumë të tjerë Lufta kundër katolicizmit si të shenjtë sanksioni i feudalizmit klasor arrin kulmin e tij në lëvizjen reformatore (shek. u hodhën arsyeja, shkenca, personaliteti i lirë, individualizmi dhe iniciativa sipërmarrëse.
Në G. tradicionale mund të dallohen dy prirje kryesore. Pasuria borgjeze rrjedh nga natyra e shenjtë e pronës private, e cila vetëm mund të garantojë zhvillimin e lirë të "natyrës natyrore" të njeriut nëpërmjet grumbullimit të pasurisë personale. G., duke shprehur botëkuptimin e proletariatit, shpall barazinë e pronës apo edhe likuidimin e pronës private si kusht për çlirimin e njeriut. Ky program u mbrojt nga socialistët utopikë (More, T. Campanella, më vonë R. Owen, C.A. de Saint-Simon, C. Fourier), të cilët e konsideronin punën për të mirën e të gjithë shoqërisë jo vetëm detyrën kryesore, por edhe burimin. kënaqësi dhe lumturi për njerëzit. Shpesh bëheshin përpjekje për të arritur idealin e barazisë me dhunë (lëvizja Husite në Republikën Çeke, Lufta e Fshatarëve në Gjermani etj.). Kombinimi i idealit të mirëqenies materiale dhe shpirtërore të njerëzve, harmonia e "mendjes dhe zemrës" me idenë e një transformimi rrënjësor të sistemit shoqëror është karakteristik për rusishten. demokratët revolucionarë ser. Shekulli i 19 (V.G. Belinsky, N.A. Dobrolyubov, N.G. Chernyshevsky, A.I. Herzen) dhe populistët e viteve 1870.
Kataklizma të thella të shekullit të 20-të. (luftërat e shfarosjes, tirania e regjimeve totalitare, përkeqësimi i problemeve globale) vuri në pikëpyetje parimet kryesore të qytetërimit evropian, duke treguar se vetë përparimi shkencor dhe teknologjik jo vetëm që nuk siguron rrjedhën humaniste të historisë, por cenon në mënyrë të pashmangshme edhe të ardhmen. , meqenëse njeriu po tjetërsohet gjithnjë e më shumë nga shoqëria, shndërrohet në një “qenie njëdimensionale”, në një robot lehtësisht të manipulueshëm, në një “verdhë” të një makinerie të madhe shoqërore. Duket se ka një rikthim në situatën e Rilindjes. Në përputhje me lëvizjen humaniste, po shfaqen programe të ndryshme të "marrëdhënieve njerëzore" (marrëdhëniet njerëzore), "gjenomit njerëzor", lëvizjet "të gjelbra" po bëhen gjithnjë e më të njohura, kërkesat për humanizimin e kulturës, shkencës, arsimit, politikës, përmirësimin e cilësinë e jetës, plotësojnë revolucionin shkencor dhe teknologjik një revolucion moral, për të parashtruar dhe zgjidhur më qartë problemet ekzistenciale me kuptimin e jetës ekzistencës njerëzore. Të gjitha këto ndërrime manifestohen qartë në rritjen e ndikimit të koncepteve anti-shkencëtare, irracionaliste, madje edhe mistike, përfshirë filozofinë, në të gjitha sferat e kulturës. sistemet e fokusuara në njohuritë jashtëshkencore, në riprodhimin e botës së brendshme personale të një personi (ekzistencializmi, personalizmi, filozofia e jetës, surrealizmi, Dada, "teatri i absurdit", etj.). Sepse problemet globale janë universale në natyrë, atëherë zbatimi i suksesshëm i idealeve të Gjeorgjisë është i pamundur pa bashkëpunim ndërkombëtar të rajoneve, vendeve dhe komuniteteve të ndryshme.
Nga një përmbledhje e historisë së formimit të lëvizjes humaniste botërore dhe një analizë e varieteteve kryesore të humanizmit modern, rezulton se humanizmi modern nuk është i lidhur me asnjë traditë intelektuale, por ushqehet nga të ndryshme filozofike, artistike të orientuara nga humanizmi, traditat shkencore, juridike dhe të tjera kulturore. Një nga më të spikaturat ndër to është filozofia. Lidhja midis filozofisë dhe humanizmit është e qartë, pasi tema ka të bëjë me njeriun dhe të tijin bota e jetësështë një nga kryesorët në filozofi dhe kyç në humanizëm. Por mekanizmat për "rrjedhjen" e ideve nga filozofia në humanizëm dhe mbrapa nuk janë aspak të dukshme. Nëse filozofisë i kërkohet të zgjerojë horizontet metafizike, etike, epistemologjike dhe horizontet e tjera të dijes njerëzore, atëherë humanizmi në orientimin e tij praktik është më tepër konsumues dhe “shfrytëzues” i kësaj dijeje, pa u angazhuar në kërkime të veçanta filozofike.