ვაჟა. ღმერთების იარაღი

1. ოპერაციული პრინციპი.
ვაჟა ჩვენამდე მოღწეული ანტიდილუვიური ცივილიზაციის ხალხის ერთადერთი ინსტრუმენტია. ყველა სხვა ინსტრუმენტი, როგორც ა. სკლიაროვის ექსპედიციებმა აჩვენა, გაანადგურეს კატაკლიზმებმა ან დრომ.
ჩვენამდე მხოლოდ ვაჟრამ თითქმის უცვლელი სახით მოაღწია, იმ რამდენიმეს წყალობით, ვინც წყალდიდობის შემდეგ გადარჩა. აქედან გამომდინარე, ღირს ამ საოცარი მოწყობილობის უფრო დეტალურად დათვალიერება.
ეს მოწყობილობა ეფუძნება ჯერჯერობით ნაკლებად შესწავლილ და ყველაზე უარყოფილს თანამედროვე მეცნიერებაბრუნვის ველები. ატლანტიელები თავისუფლად ფლობდნენ ბრუნვის ველებს და ბრუნვის ტექნოლოგიებს. ამის მაგალითია გიზას პირამიდები, რომლებიც ასრულებდნენ დედამიწისა და სივრცის (ვაკუუმი) ფონური ბრუნვის ველების გამაძლიერებლებს.
ვაჟა ასევე არის მოწყობილობა ტორსიონის ტექნოლოგიის სფეროდან.
ვაჟრას მოქმედების პრინციპის გასაგებად, განიხილეთ შემდეგი ფიგურა, აღებული გ.შიპოვის წიგნიდან "ფიზიკური ვაკუუმი".

ბრინჯი. 40. ბრუნვის ველები შექმნილი: ა) ცალკეული ელექტრონის მიერ; ბ) მუდმივი მაგნიტი.

ეს ფიგურა გვიჩვენებს ელემენტარული ნაწილაკების ბრუნვის ველების მოდელს. აღქმის გასაადვილებლად მე მოვატრიალე ფიგურა ა) საათის ისრის საწინააღმდეგოდ.

ახლა შეადარეთ ეს მოდელი ვაჟრას სვაიამბჰუნატ სტუპას ძირში, ნეპალი.

როგორც ნახატზე ჩანს, ვაჟრა გეომეტრიულად ასახავს ელემენტარული ნაწილაკების ბრუნვის ველების მოდელს. და რადგან ის ამრავლებს ამ მოდელს, მაშინ ვაჟრას შეუძლია შევიდეს რეზონანსში ნებისმიერ ელემენტარულ ნაწილაკთან და, თუ ვაჟრა ამოტუმბავს ბრუნვის ველს, მაშინ ვაჟრა რეზონანსის საშუალებით შეძლებს ამ ნაწილაკზე ზემოქმედებას, მაგალითად, შეასრულოს გარკვეული სამუშაო. ის.
თუ ვაჯრას ასეთი პოზიციებიდან განვიხილავთ, მაშინ მისი დანიშნულებისა და მოქმედების პრინციპების შესახებ ძირითადი კითხვები შეიძლება გადაწყვეტულად ჩაითვალოს.

2. წარმოება.
ვაჟრა უნდა იყოს გამტარი ლითონისგან. რატომ არის ეს ასე, ბოლომდე გასაგები არ არის. თუმცა, როგორც ვვარაუდობ, ნებისმიერი მეტალი შეიცავს საკმარის რაოდენობას თავისუფალ ელექტრონებს, რომელთა კონტროლი მარტივია. მაგალითად, გამოიყენეთ ეს ელექტრონები ელექტრული დენის გადასაცემად გარე ელექტრომაგნიტური ველის ძალების გავლენის ქვეშ. და ბრუნვის ტექნოლოგიებში, როგორც ჩანს, ეს ელექტრონები ყველაზე ადვილად ექვემდებარება რეორიენტაციას და მათი ბრუნვის (სპინის) მომენტის გამოყენებას ოპერატორის მიზნებისთვის. ასეა თუ ისე, მხოლოდ ხის და პლასტმასისგან დამზადებული ვაჟრა იმუშავებს.
თავად ვაჟრა შედგება რეზონანსული ბლოკისა და ტორსიული გამტარებლებისგან, იხილეთ ნახ.

ბრუნვის ბლოკის სიგრძე და სიგანე აღებულია 1:2 თანაფარდობით, ხოლო ცენტრალური წრე ყოველთვის უფრო მცირეა, ვიდრე მარჯვენა და მარცხენა ბრუნვის ველის კონუსური მოდელები. დამჭერების სიგრძე უდრის თავად რეზონანსული ბლოკის სიგრძეს. კლასიკურად უნდა იყოს 4 ასეთი დამჭერი. ისინი მზადდება ჯვრის ფორმისა და რეზონანსული ერთეულის კორპუსის პარალელურად. ეს ვაჟრა ყველაზე ახლოსაა ატლანტიელების ვაჟრასთან. დამჭერების ნაწილი რეზონანსული ბლოკის მიმდებარედ შეიძლება იყოს გაფორმებული: დამზადებულია ცხოველების ან მცენარეების როზეტის თავების სახით, საიდანაც გამოდიან დამჭერები. დამჭერების ფორმა ნახევარწრიულია. დამჭერების ბოლოები წვეტიანია.
ვისაც ვაჟრას გაკეთების საშუალება არ აქვს და 99% არის, ნეპალის ვაჟრას ყიდვას ვურჩევ. ნეპალის ვაჟრა ყველაზე მეტად წააგავს ძველ ატლანტიკურ ვაჯრას. უბრალოდ იყიდეთ დიდი ვადრიები 18 სანტიმეტრი ან მეტი სიგრძით, მათი გამოყენება უფრო მოსახერხებელია.

3. ვაჟრას გააქტიურება.
ეს არის ყველაზე რთული ნაწილი, ახლა თითქმის დავიწყებული.
როგორც მკვლევარების, კერძოდ ე.მულდაშევის წიგნიდან ცნობილია, ვაჟრა მუშაობს ოპერატორის ფსიქიკურ ენერგიაზე. ან, უფრო მარტივად, ადამიანის საკუთარ ბრუნვის ველზე. ეს ნიშნავს, რომ ვაჟრას გააქტიურების მეთოდი არა ტექნიკური, არამედ ეზოთერულია.
ვაჟრას გააქტიურება ტრადიციულად ხორციელდება:
ა) დისტანციურად, მანტრას გამოყენებით, როგორც ეს აღწერილია ე. მულდაშევის წიგნში "ღმერთების ქალაქის ძიებაში", ნაწილი 2, "ჰარატის ოქროს პლატინები". ეს მეთოდი მოიცავს ვაჯრას მედიტაციურად გააქტიურებას მისი დათვალიერებით და საიდუმლო მანტრის განმეორებით წარმოთქმისგან. ზოგიერთმა ნეპალის ან ტიბეტელმა ლამამ, ალბათ, იცის ეს მანტრა, მაგრამ გასაგები მიზეზების გამო ისინი მალავენ მას. ამიტომ, ვაჟრას გააქტიურების ეს მეთოდი პრაქტიკულად არ გამოდგება.
ბ) პირდაპირი გზით, როცა ვაჟრას იღებენ მარჯვენა ხელის გულზე. აქ გააქტიურება ხორციელდება რაღაც მოდიფიცირებული მყარი ციგონგის ან რეიკის მსგავსი. მაგალითად, ამოსუნთქვის დროს, qi ენერგია ტან-ტიანიდან ხელის მეშვეობით იგზავნებოდა ვაჯრაში, კონცენტრირებული იყო მასში, შემდეგ კი ოპერატორი გონებრივად, დამმუხტველების საშუალებით, მიმართავდა ამ ენერგიას ობიექტზე. ასე იჭრებოდა, მაგალითად, ქვები ან კლდეები. მაგრამ იმისათვის, რომ დაეუფლოთ ამ ტექნიკას, გჭირდებათ ტრენინგი გამოცდილი მასწავლებლის ხელმძღვანელობით, ჯერ უნდა "გაზარდოთ" qi, თქვენ უნდა ისწავლოთ როგორ მიმართოთ და კონცენტრირდეთ ვაჟრაში. ეს ძალიან რთულია და დიდ ვარჯიშს მოითხოვს. ამიტომ, თუ გინდა ექსპერიმენტი ჩაატარო და უბრალოდ აიღო ვაჟა, ვერც მე და ვერც შენ გამოგვადგება. საჭიროა ტრენინგი.
მაგრამ ვაჟრასთან ვარჯიშის შემდეგ შეგიძლიათ სასწაულების შექმნა. მატერიის ელემენტარულ ნაწილაკებთან ბრუნვის რეზონანსში შესვლისას, ვაჟრას შეუძლია შეცვალოს ამ ნაწილაკების ბრუნვის მომენტი, შეუძლია შეცვალოს მიზიდულობის ძალები ნაწილაკებს შორის და, შესაბამისად, შეცვალოს ნაწილაკების გეომეტრიული პოზიცია ერთმანეთთან შედარებით. ამიტომ ვაჟრას შეუძლია კლდეების და სხვა საგნების მოჭრა, მთელი ჯარების განადგურება. მაგალითად, ბურიატიაში შემორჩენილია ლეგენდა, რომელიც მოგვითხრობს, თუ როგორ გაანადგურა ერთმა ლამამ მონღოლ დამპყრობელთა მთელი არმია ვაჯირით, „ამაში დიდი ძალა ჩადო“. როგორც ხედავთ, ეს არ არის ასეთი მითი. თუმცა, ძველი ინდური ღმერთი ინდრა, ძველი ბერძენი ზევსი, სკანდინავიელი თორი და მრავალი სხვა გმირი წარმატებით იბრძოდნენ ვაჟრასთან.
ვაჟა არის ერთ-ერთი უდიდესი ინსტრუმენტი, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა ღმერთების ცივილიზაციიდან და ჩვენი ამოცანაა მისი სწორად შესწავლა.

ვაჟას გამოსახულება ჯვრის სახით:

თუ ვაჟას წინიდან შეხედავთ, ოთხი რკალიანი ჯვარი დაინახავთ
და ეს არის ზეციური ცეცხლის ორი უძველესი სიმბოლო:

უმრავლეს შემთხვევაში ვაჟრა უბრალო მექანიკურ იარაღს (ბუჟას) გავს, რომელიც არის პირი გასახსნელი „კლანჭებით“.

აქ არის საინტერესო ინტერპრეტაცია, ისევ არაფერია ნათქვამი გარუდაზე. მაგრამ რა ჰქვია "ცხენს" - ჰაი იაგრივა.
რუსული სუნი მაქვს...

„ფურბა (ფურპა, ფურბუ, ფურ-ბუ) არის სამმხრივი რიტუალური ხანჯალი, ხშირად დამზადებული ვერცხლისგან ან ოქროსგან, რომელსაც აქვს მაგიური კომპონენტი და ტრადიციულად ასოცირდება ლამაიზმთან. ლამაიზმის პანთეონში (ბუდიზმის ტიბეტური განშტოება) არსებობს ღვთაების დჰარმაპალას ქანდაკებები, რომლებიც იცავენ ბოროტი დემონებისგან და მათი სახეები საშინელია, მათ თავებზე ყელსაბამები აქვთ, ღვთაებები კი ძალიან საშინლად გამოიყურებიან საზიზღარი მხოლოდ იმიტომ, რომ, რწმენის თანახმად, შეიძლება ბოროტ სულებთან ბრძოლა მხოლოდ მათი შეშინებით. ამ ღვთაების თავი დაგვირგვინებულია „ვაჯრა“ (სახელი „ვაჯრა“ ნიშნავს ბუდას სწავლების ძალასა და ხელშეუხებლობას სანსკრიტიდან „ვაჯრა“ - ბრილიანტი). ჯვარი ქრისტიანობაში.
სახელის "ფურბუს" წარმომავლობა მარტივად აიხსნება: კომპონენტი "ფურ" სიტყვა "ფურპაში" არის სანსკრიტული სიტყვის "კილა" ტიბეტური თარგმანი, რაც ნიშნავს "კალთს" ან "ფრჩხილის". ასეთი საყოფაცხოვრებო ნივთი, რომელიც მოგვაგონებს რიტუალ ფურბას, იყენებდა თოკების გასამაგრებლად და სხვა საყოფაცხოვრებო მიზნებისთვის ტიბეტის მოსახლეობის თითქმის ყველა სეგმენტი, გლეხებიდან და სოფლის მაცხოვრებლებიდან დიდებულებამდე და მაღალი რანგის მსახურებამდე. ტიბეტური ცხოვრების წესმა ეს ნივთი შეუცვლელი და აუცილებელი გახადა ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ტანტრიკული ხანჯალი გამოიყენება ბუდისტურ რიტუალებში, ეზოთერულ რიტუალებში და შამანიზმში. ზოგჯერ მას ამშვენებდა უკვდავების „კვანძები“, მაკარას თავი - მონსტრის ნიანგის სხეულით - და გადახლართული გველები. ხანჯლის სახელური დამზადებულია „ვაჟრას“ სახით - ჭექა-ქუხილის და ელვის სიმბოლო. შამანიზმში ფურბა ასოცირდება "ღერძი მუნდის" ან "მსოფლიო ხესთან". დანა შედგება სამი დანისგან, რომლებიც ძირიდან 60 გრადუსიანი კუთხით განსხვავდებიან და მის წვერზე ერთ წერტილში იყრიან თავს. ეს სიმბოლოა სამი სამყაროს შეერთება, რომელიც გადალახავს და წყვეტს სამ მთავარ შხამს: უმეცრებას, ვნებას და სიძულვილს, ასევე ნიშნავს სამჯერ კონტროლს: წარსულზე, აწმყოზე და მომავალზე. დანის სამკუთხა ფორმა წარმოადგენს ცეცხლის ელემენტს და სიმბოლოა მრისხანე აქტივობაზე. განსაკუთრებით ძლიერი ხანჯლის სამ პირზე თითოეულზე (შუა ხაზის გასწვრივ) გველები იყო გამოსახული. ეს არის კუნდალინი - სულიერი ენერგიის სიმბოლო. ”როგორც ამ სამყაროში, ასევე შემდეგში, ყველაფერი ექვემდებარება კუნდალინს”, - ნათქვამია ძველი აღმოსავლეთის ეზოთერული საიდუმლო ტექსტებში. სახელურის თავი დაგვირგვინებულია ბუდისტური ღვთაების ვაჟაკილაიას სახეებით. ერთი სახე აქვს მხიარული განწყობა, მეორე - მშვიდი, მესამე - გაბრაზებული, გაბრაზებული. სახელურის თავზე არის შესანიშნავი ღვთაება ცხენის თავით - ტამდინი (ანუ ტიბეტური ღვთაების ჰაი-იაგრივას სასტიკი მცველი). სხვა ინფორმაციით, ფურბას თავზე გამოსახულია ღვთაება - იდამი. იდამები არის სპეკულაციური ფორმები - მშვიდობიანი ან გაბრაზებული, სხვადასხვა ფორმის, ხშირად მრავალი მკლავით, თავით და თვალებით.
ითვლება, რომ იდამებთან მედიტაცია ტარდება მკაცრად შემუშავებული რიტუალის შესაბამისად. იდამებთან მუშაობის წინაპირობაა ბოდჰისატვას აღთქმის აღება - ვალდებულებები განმანათლებლობის მისაღწევად და მინიმუმ „სიცარიელის“ პრინციპის მინიმალური გაგება. იდამთან მუშაობისთვის საჭიროა ლამისგან შესაბამისი ინიციაციის (მიძღვნის) მიღება, რომელიც მოიცავს რიტუალსა და პრაქტიკის ახსნა-განმარტებებს. იდამი არის ფორმა, რომლის მეშვეობითაც მედიტაციას შეუძლია გახდეს ბუდა ამა თუ იმ იდამის პირად ღვთაებად არჩევა პრაქტიკოსის ბუნების, მისი ხასიათის, პრეფერენციების შესაბამისად. იდამთან დაკავშირებული მედიტაცია გულისხმობს ცნობიერების კომპლექსურ ტრანსფორმაციას სრულ განმანათლებლობამდე. პურპას რიტუალში პრაქტიკოსი ჯერ მედიტირებს, კითხულობს გარკვეულ მანტრებს, შემდეგ კი ღვთაებას ეპატიჟება, რომ შევიდეს ფურპაში, შემდეგ კი, პურპას წვერზე კონცენტრირებით, წარმოსახავს ხანჯლის სროლას ბოროტი სულების განადგურებისა და დამორჩილების მიზნით. . რიტუალური პროცესების დროს დანას ასევე ვერტიკალურად აჭედებენ მიწაში ან ფინჯან ბრინჯში ან მარილს, რათა მორწმუნე და მისი გონება დაიცვას ბოროტი სულებისგან. მაგრამ ძირითადად რიტუალური ხანჯალი გამოიყენება შელოცვების გასაკეთებლად და დემონების განადგურებისთვის. ჯადოქრები მათ აყენებენ დამრტყმელ დარტყმებს, იმეორებენ მთავარ მანტრას "ჰუმს", რომლის მატერიალური განსახიერებაც ეს ხანჯალია. რელიგიაში ეს დანა არის ძალიან ძლიერი და უნიკალური რიტუალური ატრიბუტი, ძლიერი ანტიდემონური ტალიმენი. ლეგენდის თანახმად, ფურბა იზიდავს ბნელი მხარის დემონურ ძალებს, ხოლო ხანჯლის სამმაგი პირი ანადგურებს მათ. სინამდვილეში, ყველა ხანჯალი არ არის ერთნაირი. ასევე არის ოდნავ მოდიფიცირებული ფურბუ, რომლის ბუმბულზე დაკარგულია ღვთაების სამსახიანი თავი და სამაგიეროდ მთელი სახელურია „ვაჟრა“. ზოგჯერ არის სახელურები ფრთიანი ლეოპარდის ფორმის ბუმბულით. ასეთი ხანჯლების პირები არ იყოფა სამ ნაწილად - ისინი სამკუთხაა. შესაბამისად, ჯადოსნური კუნდალინის გველების გამოსახულება ყველა პირზე არ არის წარმოდგენილი. ხანჯლის დანიშნულება შეიძლება განსხვავდებოდეს, დაავადების განკურნებადან ამინდის პირობების კონტროლამდე. მას ასევე იყენებენ შამანები, რომლებიც ყველაზე მეტად ტანტრას ასრულებენ მაღალი დონეები, მედიტაციისა და კონცენტრაციის დროს ბოროტი სულების დასამარცხებლად და დაბრკოლებების მოსაშორებლად. რიტუალურ ხანჯლებს იყენებდნენ აგრეთვე იდუმალების დროს რიტუალური ბუდისტური შენობების - სტუპასა და მონასტრების დაგებისას და განწმენდის რიტუალებში. მისტერიების დროს კარდინალურ წერტილებზე გამჭოლი დარტყმები ამ ადგილიდან დემონების განდევნის საუკუნეების განმავლობაში დადგენილი რიტუალის მიხედვით ხორციელდებოდა.
ბოლოს უნდა დავამატოთ: ითვლება, რომ რაც უფრო დიდია ხანჯალი, მით მეტია ჯადოსნური ძალაის ფლობს და ტიბეტის მონასტრებში ჯერ კიდევ არის უზარმაზარი "დედა" ფურბასი, რომელსაც, ლეგენდებისა და რწმენის თანახმად, უპრეცედენტო ძალა აქვს."

სახელური არის გაბრაზებული გარუდას სახით, არწივის სახით, სამი მრგვალი თვალით და მოხრილი წვერით. თავზე ორი რქა აქვს, მათ ზემოთ კი ალის გამოსახულებით ყავისფერი თმა ეშვება. ორივე ხელში და წვერში გარუდა მოქნეულ გველს უჭერს.

ბუდამ დაამტვრია ინდრას იარაღი საკუთარ თავზე ამობურცული რქებით და ის მშვიდობის სიმბოლოდ აქცია.

პარაკასის ნახევარკუნძულის მთის ფერდობზე პერუს დედაქალაქ ლიმას მახლობლად, წყნარი ოკეანის მხარეს, გამოსახულია 78 x 125 მეტრის ტრიდენტი, რომელიც ადგილობრივი ლეგენდის მიხედვით წარმოადგენს ინსტრუმენტს, რომლითაც ღმერთი ვირაკოჩა ელვას ისვრის. (კოლოსალური "სამეტი" წააგავს ბერძნულ ასოს psi - y, ან იეროგლიფს "po si" - "მე ვმღერი შვილს", რაც თარგმნილი ნიშნავს Ra ან Ka (სულიერი ძალა ან სული).

მსგავსი ტრიდენტი გვხვდება ნასკას უდაბნოში, მესოპოტამიაში ("ქარიშხლების ღმერთის") და პოსეიდონის, ანუ ნეპტუნის ცნობილ ნახატებს შორის.

ზოგჯერ ეს ტრიდენტი წარმოდგენილი იყო სანთლის, სასანთლის, „ყურის“, კვერთხის ან კვერთხის სახით.
ჰელიოპოლისში (ეგვიპტე) ეს ინსტრუმენტი გამოსახული იყო როგორც ორმაგი "დჯედი" სიმბოლო; დენდერაში - როგორც იეროფანტის, ანუ ბრძენი გველის, მიწიერი დონიდან ასტრალურზე გადასვლის საშუალება. (გველების მოტივი ინსტრუმენტული საკურთხევლის კაფსულებში, რომლებიც მიემართებიან ცოცხალთა სამეფოდან მიცვალებულთა სამეფო, ეგვიპტეში საყვარელი თემაა.) „პირამიდის ტექსტებიდან“ ასევე შეგვიძლია გავიგოთ პირველი მეფის რაას „ოქროს ყუთის“ შესახებ, რომელშიც შედიოდა მისი ძალაუფლების საგნები: კვერთხი (კვერთხი), თმის ღერი და. სამეფო სამოსის ატრიბუტი - ოქროს კობრა. როცა ეს ყუთი რაას შვილიშვილმა გებმა გახსნა, ყუთი აფეთქდა. ანტიკური ხანის ისტორიიდან იყო ცნობები სხვა ოქროთი დაფარული ყუთების შესახებ, რომლებიც აფეთქდა ძალადობრივი ბრალდებით.

მაჰაბჰარატაში, რამაიანასა და პურანებში არის საბრძოლო იარაღის სხვადასხვა სახელები. მათზე ცნობებია გვიანდელ წყაროებში - „ნიტიპრაკაპიკა“, „ვაიშამპაიამა“, „ვიშვამიტრა“, „სამსაპტაკაბადჰა“. ეს იარაღი, უპირველეს ყოვლისა, ყოვლისშემძლე ღმერთებს ეკუთვნოდა და სხვანაირად ეწოდებოდა - "აგნეია", "ბრაჰმა", "ბრაჰმაპირასი", "ნარაიანა", "რაუდარა", "კარმას ისარი" და ა.შ.

მოქმედებდა ყველა მიმართულებით ერთდროულად. ამავდროულად, მოულოდნელად გაჩნდა ძლიერი მავნე ქარები, ურჩხული ცეცხლმა დაწვა მტრები, ასევე ძლიერი ღრიალი, რომელმაც კლდეები დაწვა და წყალი გაათბო, ჭექა-ქუხილი მოწმენდილი ციდან. ამ შემთხვევაში ასევე შესაძლებელია მრავალი ჩამოვარდნილი მეტეორიტის გამოჩენა, მიწისძვრა, ძლიერი ტალღები ზღვებსა და მდინარეებზე... ხანდახან საუბრობენ „უკვამლო ცეცხლზე“, „ათას მზეზე ნათელ“ ნათებაზე. ხანძრის პარალელურად, სიბნელის დაწყება, მზის ჩაბნელება შესაძლებელია - ზოგადად, ის, რაც ახლა განისაზღვრება ტერმინით "ბირთვული ღამე".

ასევე ნახსენებია უხილავი ეფექტი, რომელიც მოგვაგონებს რადიაციას მის შედეგებში. ამრიგად, "ბრაჰმაპირები" ანადგურებს ემბრიონებს ქალის საშვილოსნოში, ხოლო "ბრაჰმადანდა" ზოგადად გავლენას ახდენს მთელ ქვეყნებსა და ხალხებზე თაობიდან თაობაში.

შემდეგი მოდის "სამატამა" კლასის იარაღი, რომელიც არის ისრების ნაკადი ("ნარაიანა"), ზოგჯერ ცულები, დისკები ("ჩაკრა") და სხვა დამრტყმელი ობიექტები, რომლებიც თანაბარი სიმარტივით და ეფექტურობით მოქმედებენ როგორც ვერტიკალურად, ასევე ჰორიზონტალურად. აღწერილობებში ასევე გვხვდება „რამას ისარი“, „რავანას შუბი“, „ვაჟრა“, „შატოდარა“ (იარაღი „ასი ღრუებით“), „ანჯალიკა“ - ელვის თვისებებით დაჯილდოებული ისრები და შუბები - უკვამლო. ცეცხლი, სიკაშკაშე, უზარმაზარი სიჩქარე, კლდეების გატეხვის უნარი... (რატომ არა ჰაერი-მიწა რაკეტები?)

ძველ წყაროებში ასევე არის „მეტეოროლოგიური“ იარაღის აღწერა. ესენია, ვთქვათ, „ვიმშოშანა“ (გამომწვევი წვიმა), „ვაიავია“ (ძლიერი ქარი), „ვარუნა“ (წვიმის ღრუბლები), „პარჟანია“ (ღრუბლები), „სალილა“ (წყლის ნაკადები) და ა.შ. მართალია, დამანგრეველ იარაღთან ერთად მოხსენიებულია, ასე ვთქვათ, შემოქმედებითი იარაღიც - „პრავატა“ (მთების შექმნა) და „ბჰაუმა“ (დედამიწის შექმნა), „დრამარატი“ („მოსავლის მიცემა“) და ა.შ.

ასევე აღსანიშნავია ნეიროფსიქიკური ზემოქმედების იარაღი: „შუკა“ - იწვევს დაბნეულობას და დამბლას, „ნაკა“ - იწვევს სიგიჟეს და სისუსტეს, „ნართანა“ - გამაოგნებელი ცეკვის გამომწვევი, „სამმოხანა“ - აფრქვევს გამჭოლი ხმას, რომელიც ყრუ და პარალიზებს. მტერი , "კაკუდიკა" და "ანტრადჰანა" - მძინარე და ა.შ.

და ბოლოს, ნახსენებია „ზოოლოგიური“ იარაღი. "ნაგა", "საუპარნა" და "პაშუპატა" იწვევს მრავალი ნაგა გველის გამოჩენას, ან სუპარნას ფრინველები ანადგურებენ მათ, ან შივა ფაშუპატას დაქვემდებარებული ცხოველთა ურდოები.

მაჰაბჰარატაში ასევე არის იარაღი სახელწოდებით "ბრაჰმა", რომელიც მიმართულია აზროვნების დახმარებით. თუ სასურველია, აქ ასევე შეგიძლიათ იპოვოთ მინიშნებები სუპერ ძლიერი დამცავი ველების შესახებ, რომლებიც პარალიზებენ თავდასხმის ნებისმიერი საშუალების მოქმედებას, ასევე "ილუზიურ" იარაღს, რომელიც იწვევს მტერში ხილვებს, რაც პარალიზებს მის გამარჯვების სურვილს და ა.

ინდური ეპოსის მიხედვით, „ღმერთების იარაღი“ გამოიყენება მხოლოდ უკიდურესი აუცილებლობის შემთხვევაში; წინააღმდეგ შემთხვევაში მას („ფაშუპატი“) შეუძლია მთელი სამყარო დაწვას. რაც, შესაძლოა, არაერთხელ მოხდა, როდესაც მეხუთე რასის ისტორია შეწყდა და მისი ახალი აღორძინება მოხდა სხვადასხვა დროს წარღვნის წინ და შემდეგ.

ასე რომ, ასტრა არის ცეცხლოვანი იარაღი, ერთგვარი ჯადოსნური მშვილდი და ისარი, რომელიც შექმნილია მთელი ჯარების ერთ მომენტში განადგურების მიზნით (გამონათქვამები ცნობილია - "ელვა დარტყმა" ასტრადან). გ.ჰენკოკის თქმით, „მე გამახსენდა ლეგენდები, რომლითაც ძველი მექსიკის ღმერთები შეიარაღებულნი იყვნენ ხიჰუკოატლით“. ცეცხლოვანი გველები", რომელსაც შეუძლია ასხივოს სხივები, რომელსაც შეუძლია ადამიანის სხეულის გახვრეტა და დანაწევრება."

ასტრას მშვილდისა და ისრის გამოსახულება ჩანს ღმერთის გამოსახულებაში ჯოხით - ჩავინის მთავარი ღვთაება. (ძვ.წ. 1400-დან 300 წლამდე, ჩავინის კულტურა აყვავებული იყო ანდებში, რომელმაც მიიღო თავისი სახელი Chavin de Guantar-ის საკულტო ცენტრიდან.) ღვთაება იყო მოჩუქურთმებული თითქმის 1,8 მ სიგრძის გლუვ გაპრიალებულ გრანიტის ნაჭერზე რაი მონდის ქვა. მისი მაღალი თავსაბურავი სივრცის ორ მესამედზე მეტს იკავებს.

ეს თავსაბურავი - ასტრას ატრიბუტი - ამერიკაში იყო მაღალი ინიციატორის ან მღვდლის სიმბოლო, რომელსაც ყველას ეშინოდა და უდავოდ ემორჩილებოდა.

აგნიასტრა (აგნიასტრა) - "ცეცხლოვანი იარაღი" ("ცეცხლოვანი ჯავშანი"), დამზადებული იყო შვიდი ელემენტისგან, რაკეტის ფორმის - ცეცხლოვანი სასროლი იარაღი, რომელსაც შეუძლია მტრის პარალიზება ან მისი გრძნობების ღრმა ძილში ჩაძირვა, ან ქარიშხლისა და წვიმის გამოწვევა. ზეციდან ცეცხლის ჩამოგდება. ეს ცეცხლოვანი "ბრაჰმას ისარი" არის ყველაზე უძველესი იარაღი, რომელიც დამზადებულია მაგიის საშუალებით.

Agniastra, Astra მანქანებისთვის და სხვა იარაღებისთვის, ხელსაწყოებისთვის, ხელსაწყოებისთვის, რომლებიც ემსახურებიან ნებისმიერ ტექნიკურ საჭიროებას - მშენებლობა, მილების გაყვანა, მძიმე საგნების ტრანსპორტირება და აწევა, ქანდაკებების, ბარელიეფების დამზადება და ა.შ. - საჭირო იყო საწვავი თხევადი გაზის სახით. ეს გაზი მოთავსებულია ჰერმეტულად დახურულ კონტეინერებში. ქვემოთ მოცემულ სურათებში შეგიძლიათ იხილოთ რამდენიმე მსგავსება ამ გაზის ხელის ცილინდრების ფორმებში.

ვაჟა, დორჯე - უჩვეულო არტიფაქტი ნეპალიდან ვაჟა (დორჯე ტიბეტურად) ტიბეტური ბუდიზმის რიტუალური ობიექტი. ვაჟა ბუდიზმის ერთ-ერთი მთავარი სიმბოლოა. სანსკრიტზე ვაჟა ნიშნავს "ბრილიანტს" ან "ჭექა-ქუხილს". დორჯე არის ვაჟას ტიბეტური სახელი, რაც ნიშნავს "კეთილშობილ ქვას". თავდაპირველად ვაჟა იყო ომისა და ქარიშხლის ღმერთის ინდრას მთავარი ატრიბუტი, რომელიც ეკუთვნოდა ძველ ინდურ პანთეონს. სავარაუდოდ, ვაჟა, როგორც ომის იარაღი, წარმოიშვა ზევსის სამკუთხედის ან თუნდაც ჭექა-ქუხილის ისრიდან. ვაჟა ითვლებოდა ყველაზე ძლიერ და უძლეველ იარაღად. აღსანიშნავია, რომ ყველა სპიკერი (რომლებიც, ზოგიერთი წყაროს მიხედვით, დაახლოებით ათასი იყო) იყო ღია და მიმართული გარეთ. ლეგენდის თანახმად, შაკიამუნი ბუდამ აიღო ეს იარაღი ინდრასგან და დააკავშირა ბრაზით სავსე სპიკერები, რითაც ვაჟა გადააქცია ბუდიზმის მშვიდობიან კვერთხად. ბუდისტმა ვაჟამ მიიღო იარაღის ურღვევი ძალა, მაგრამ ის სიყვარულისა და თანაგრძნობის არხში გადაიტანა. თარგმანში ვაჟა ნიშნავს "ბრილიანტის მსგავსად" ეს ფრაზა ასახავს დჰარმას კანონის ურღვევობას, სიმტკიცეს და სიცხადეს. ვაჟრა ერთდროულად სიმბოლოა იმისა, რისი განადგურებაც შეუძლებელია და იმავდროულად, რაც ანადგურებს უმეცრებას. ვაჟას ცენტრში არის „დჰარმატას“ მრგვალი სფერო, ჭეშმარიტი რეალობის სფერო, საიდანაც ოთხი სხივი (ან ელვის ჭანჭიკი) მოხრილი ბოლოებით ვრცელდება საპირისპირო მიმართულებით, ლოტოსის კვირტის სახით. მეხუთე სპიკერი გადის ცენტრალურ წრეზე. ეს ხუთი სპიკი შეესაბამება ბევრ ბუდისტურ სიმბოლოს, მაგრამ, ალბათ, აქ მთავარი ანალოგია ხუთ შხამთან და ხუთ სიბრძნესთან. შხამებია სურვილი, სიძულვილი, ილუზია, სიხარბე და შური. მათ უპირისპირდება ინდივიდუალობის სიბრძნე, სარკისება, რეალობა, სიმშვიდე და თანაგრძნობის სიბრძნე. სიბრძნის თითოეულ ტიპს ჰყავს თავისი მფარველი, დჰიამუნი ბუდა. ოთხივე გარე სხივი გამოდის ზღვის ურჩხულის მაკარას პირიდან. ოთხი თავი განასახიერებს განმანათლებლობის ოთხ კარს, მარაზე ოთხ გამარჯვებას, ოთხ განწმენდილ ელემენტს და ოთხ უმაღლეს სიხარულს. სპიკების დაკავშირებული ბოლოები მთავრდება მომდინარე პირამიდით, ანუ ოთხმხრივი ბრილიანტით, რომელიც სიმბოლოა წმინდა მერუს მთა, რომელიც არის როგორც გარე კოსმოსის, ასევე შიდა მიკროსამყაროს ცენტრალური ღერძი. ვაჟას სარკისებური ფორმა განასახიერებს ჩვენი არსებობის არაორმაგობას, აბსოლუტური და ფარდობითი ჭეშმარიტების ერთიანობას. ჩვენ ხშირად ვფიქრობთ პოლარობებში - შავი და თეთრი, დიახ და არა, სიწმინდე და ცოდვა. მაგრამ სწორედ ასეთი აზროვნება გვაშორებს განმანათლებლობისგან. სხვა ინტერპრეტაციით, ვაჟას ერთი ბოლო ჩვენი ამქვეყნიური არსებობაა, მეორე კი ნირვანა. გაუნათლებელი ხალხი სამყაროს ამ დუალისტურად აღიქვამს. მაგრამ მხოლოდ ორივე პოლარობის ერთ მთლიანობაში გაერთიანებით, მათ შორის არსებული სფეროთი წარმოდგენილი იდეით, შეიძლება მიიღწევა ჭეშმარიტება და განმანათლებლობა. ვაჯრაიანა ბუდიზმში ვაჟა არის მთავარი სიმბოლო, რის შემდეგაც დასახელებულია ეს მიმართულება ბუდიზმში. ვაჟა დორჯე სიმბოლოა სამყაროს მამრობითი პრინციპისა და განმანათლებლობის მიღწევის მეთოდს (უპაია) - თანაგრძნობას. მეორე ატრიბუტი და ტანტრული მსოფლმხედველობის განუყოფელი ნაწილია ზარი (პრაჟნა) - სამყაროს ქალი პრინციპი, რომელიც განასახიერებს აბსოლუტურ სიბრძნეს, არსებობის მთავარ მიზანს. ვაჟა ტარდება მარჯვენა ხელი, მიუთითებს ქვემოთ და ზარი მარცხნივ, მიუთითებს ზემოთ. როდესაც ხელები მოხდენილი მოძრაობით არის გადაჯვარედინებული, ეს ნიშნავს სიბრძნისა და თანაგრძნობის, მიზნისა და მეთოდის, მამაკაცურისა და ქალურის გაერთიანებას. ვაჟას ერთ-ერთი ვარიაცია - ორმაგი ვაჟა, ანუ ვიშავავაჯრას ჯვარი, ითვლება ფიზიკური სამყაროს საფუძვლად. ოთხი მიმართულება განასახიერებს ოთხი მიმართულების დჰიანის ბუდას: ამოგასიდი ბუდა ჩრდილოეთიდან, აქშობჰია აღმოსავლეთიდან, რასნასამბჰავა სამხრეთიდან და ამიტაბჰა დასავლეთიდან. ეს ნიშანი ძალიან გავრცელებულია ბუდიზმში და ხშირად გამოიყენება ქანდაკებაში რელიქვიებისა და ლოცვების დალუქვისას. ვაჟა ან დორჯე ტიბეტურად არის ყველაზე საინტერესო და უჩვეულო საჩუქარი, ღრმა მნიშვნელობის მქონე არტეფაქტი. ეს შეიძლება იყოს აღმოსავლური ინტერიერის შესაფერისი დეკორაცია, ასევე, როგორც "ძალაუფლების ობიექტი" და "ტალიმენი" დამცავი. უარყოფითი ენერგიებისივრცე.

ვაჟა- არის რიტუალური და სიმბოლური ობიექტი ინდუისტურ და ვედურ მითოლოგიაში, ასევე ბუდიზმში სამკუთხა ჯოხის სახით. სანსკრიტში „ვაჯრა“ ნიშნავს „ელვას“ („ელვისებურ დარტყმას“) და „ბრილიანტს“ („ალმასის მსგავსი“), ამიტომ ღვთაებრივ კვერთხს მრავალი სახელი აქვს: ბრილიანტის კვერთხი, ჭექა-ქუხილი, „კვერთხი, რომელიც ისვრის ელვას“ და მსგავსი . ტიბეტურ კულტურაში ასევე ცნობილია ვაჟრა, მაგრამ დორჯე ან დორჯე, ითარგმნება როგორც "კეთილშობილური ქვა". მისი მნიშვნელოვანი წყალობით სიმბოლური მნიშვნელობავაჯრას სიმბოლო ცნობილია ინდოეთისა და ტიბეტის გარდა აზიის ბევრ სხვა ნაწილში: ნეპალში, ბუტანში, კამბოჯაში, სიამში, მიანმარში, იაპონიაში, ჩინეთსა და კორეაში.

ვაჟა. XIII საუკუნე

ინდუიზმში ვაჟრაარის მეომარი ღმერთის, ქარიშხლების მბრძანებლისა და ჭექა-ქუხილის ინდრას იარაღი. თავისი ტრიდენტის დახმარებით ინდრამ ღრუბლები გაანადგურა და წვიმის წყლისგან გაათავისუფლა. ღმერთების მეფისთვის ის სხვა ინდუისტურმა ღვთაებამ ტვაშტრიმ (ტვაშტარმა) გააყალბა. უძველესი ინდური ეპოსი მაჰაბჰარატა აღნიშნავს, რომ მძლავრი ტრიდენტი გაკეთდა წმინდა მოღუშული ბრძენის დადიჩის ძვლებისგან, რომელმაც ნებაყოფლობით შესწირა თავისი ჩონჩხი ჯადოსნური იარაღის შესაქმნელად. და სხვა ლეგენდის თანახმად, ვაჟრა ინდრას აჩუქა ასურას დემონების ჯადოქარმა და დამრიგებელმა კავია უშანასმა.

ინდიელებშიც კი, ეს ჯადოსნური კვერთხი განასახიერებს ინდრასა და კრიშნას ელვას და როგორც შივას მესამე ცეცხლოვანი თვალის ანარეკლი ის სიმბოლოა. კოსმოსური გონება, ღვთაებრივი ძალა და სულიერი განმანათლებლობა. ელვის მსგავსად, ვაჟრა აერთიანებს განადგურებისა და შექმნის ძალებს. როგორც ქარიშხლის ღმერთი, ინდრა ფანტავს ღრუბლებს, რომლებიც განასახიერებენ უმეცრებას ტანტრიზმში. მის ხელში ეს ნიშნავს მიწიერ ძალას, ხოლო აგნის ხელში სულიერ ძალას.

ვაჟრას სახელური განასახიერებს მსოფლიო ღერძს დედამიწასა და ცას შორის. ორმაგი ან ჯვრის ფორმის ვაჟრა თავისი მნიშვნელობით ბორბალთან ახლოსაა და ამავე დროს წონასწორობასა და ჰარმონიას გულისხმობს. ღრუბლებიდან წყლის გამორყევის უნარის გამო, ის ასევე განიხილება როგორც ნაყოფიერების ნიშანი. ასოცირდება ალმასის სიმბოლიზმთან, ვაჟრა ნიშნავს ურღვევ სიმტკიცეს, სიმტკიცეს და სიცხადეს, სულიერ ძალას, უმეცრების განადგურებას.

გსურთ სწრაფად დაიკლოთ ჭარბი წონა და გახდეთ გამხდარი ფიგურის მფლობელი? წონის დაკარგვის თანამედროვე აპარატები დაგეხმარებათ თქვენი ოცნების ასრულებაში!

და, რა თქმა უნდა, ვაჟრა ითვლებოდა ძალიან ძლიერ და ურღვევ ღვთაებრივ იარაღად. თავდაპირველად, როცა ვაჟრას ჭექა-ქუხილი ინდრა გამოიყენებდა, მისი სპიკები არ იხურებოდა და გარედან იყო მიმართული. რელიგიური საგალობლების კრებულში "რიგვედა", ჭექა-ქუხილის და ელვის ვედური ღმერთი ურტყამს მას ვრიტრას, ქაოსის უძველეს გველისმაგვარ დემონს. ლეგენდის თანახმად, ბუდამ აიღო ეს კვერთხი ინდრასგან და დახურა გაბრაზებული წერტილები ისე, რომ მათ ლოტოსის კვირტის ფორმა მიიღეს. ამრიგად, მან გადააქცია ვაჟრა ძლიერი იარაღიდან ბუდიზმის მშვიდობიან სიმბოლოდ. ვაჟა ბუდიზმში ისეთივე ურღვევია და აქვს გამანადგურებელი ძალა, როგორც ინდუიზმში, მხოლოდ ეს ძალაა მიმართული სიყვარულისა და თანაგრძნობისკენ. გადაჯვარედინ ვაჟრას ხშირად იყენებენ ბუდისტები ლოცვაში, ქანდაკებაში და რელიქვიების დალუქვაში.

ადრეულ ინდუისტურ გამოსახულებებში, ვაჟრა წარმოდგენილია ელვისებური ჭანჭიკებით. ბუდიზმში ის მოკლე ლითონის კვერთხს ჰგავს, ბოლოების ერთ წერტილში მოხრისა და შეერთების გამო. ვაჟრა აღწერილია როგორც რკინა, ბრინჯაო და ოქრო. მისი ბუჩქი წარმოიქმნება ორი სამკუთხედით, შეიძლება ჰქონდეს ოთხი ან ასი კუთხე (მრავალწახნაგოვანი), ათასი კბილი, გამოიყურებოდეს დისკის ფორმის ან იყოს ჯვარცმული. ვაჟრა სიმეტრიული ორმხრივი კვერთხის სახით ცოტა მოგვიანებით გამოჩნდა. ზოგჯერ მას ვედებში ცხარეს უწოდებენ.

ზოგიერთი თანამედროვე "ექსპერტი" თვლის, რომ ვაჟრა არის უცხოპლანეტელების ან ჩვენი შორეული წინაპრების, და შესაძლოა ღმერთების სხივური ინსტრუმენტი, რომლებიც ადრე ცხოვრობდნენ დედამიწაზე. და როგორც ჩანს, ეს მოწყობილობები გამოიყენებოდა მთების გასაყოფად და ქვის ნაგებობების უზარმაზარი ბლოკების მოსაჭრელად (მაგ. ეგვიპტური პირამიდები). მათ მიაჩნიათ, რომ ვაჟრა იკვებებოდა ადამიანის გონებრივი ძალისხმევით ან რაიმე მზაკვრული მექანიზმით. ისე, ახლა შეგიძლია ყველაფრის გჯეროდეს და არც ძნელია ფაქტებისა და თეორიების დატრიალება. მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ჩვენ ოდესმე გავიგოთ, მართლა მოხდა თუ არა ეს.

ვაჟაის კვლავ მნიშვნელოვანი სიმბოლოა ინდუიზმში, ბუდიზმში და სხვა რელიგიურ და ფილოსოფიურ მოძრაობებში. როგორც სახლის ამულეტი, ვაჟრა შეიძლება იყოს ძალაუფლების ობიექტი, რომელიც იცავს უარყოფითი ენერგიებისგან.

ვაჟა. Საინტერესო ფაქტები:

• შუა საუკუნეებში აღმოსავლური ქსოვილების ყველაზე გავრცელებული დიზაინი იყო „ვაჟრა“, რომელიც ევროპელებმა შეცდომით შროშანად მიიღეს. მართლაც, შროშანის მრავალი ჰერალდიკური გამოსახულება ძალიან ჰგავს ორმაგ ვაჟრას.

ვაჟრა სხვა-ინდ. ვბჯრა; სქტ.. vajra - "ბრილიანტი", "ელვა" დორჯე, დორჯე - ტიბ. - "უფრო ძვირი" ჟუ-ი - ვეშაპი. ნიო - იაპონელი. ბრილიანტი, ბრილიანტის კვერთხი (სკიპტრა), ბრილიანტის ჯოხი, ჭექა-ქუხილი, ბრილიანტის სიკაშკაშე, „დჰარმას ჭექა-ქუხილი“, „ეშმაკის თითი“ - ზოგჯერ ასე უწოდებენ ინდოეთსა და ტიბეტში, „კეთილშობილ ქვას“, „ურღვევად“, ელვას.

ბუდისტური იკონოგრაფიის ერთ-ერთი მთავარი სიმბოლო, ეს ნიშნავს ბუდიზებული (ურღვევი) შთაგონების სულიერ ძალას, რომელიც ანათებს მსოფლიოში არსებულ ილუზიებს. ის წესრიგის, მამაკაცურობისა და მარადისობის სიმბოლოა. ზართან ერთად, ეს არის განათებული გონება, რომლის ნოტი არის მარადისობის ხმა, რომელიც აღიქმება წმინდა სულის მიერ მთელ სამყაროში.

ის ასევე არის ბრილიანტი, ცოდნის ინსტრუმენტი, სიტყვის, ინტელექტის ინსტრუმენტი.

ვაჟა, ტიბეტის სიმბოლო"ელვა და ამავე დროს ბრილიანტი", ასევე დაკავშირებულია მსოფლიო ღერძთან (22); მაგრამ თუ ჯვარი და ჯვარცმა, საფეხურები და სამსხვერპლო სვეტი ზეციური სამყაროსადმი ადამიანის სურვილის სიმბოლოა, მაშინ ელვა გამოხატავს საპირისპიროს: ზედას მოქმედებას ქვედაზე. ის ასევე დაკავშირებულია შივას „მესამე თვალის“ მზერასთან, ყველა მატერიალური ფორმის დამღუპველი.

სიმბოლური და რიტუალური ობიექტი, რომელიც თანაბრად გამოიყენება ინდუიზმსა და ბუდიზმში. თავდაპირველად, ეს იყო ვედური ინდრას იარაღი, რომლითაც მან დაამსხვრია ღრუბლები და გამოუშვა მათგან წვიმის წყალი.

ვაჟა მჭიდრო კავშირშია ალმასის სიმბოლიზმთან (მისი სიწმინდისა და ურღვევობის გამო) და ელვის შემოქმედებით-დესტრუქციულ ძალასთან. ელვისა და ალმასის გამოსახულების ვაჟრას სიმბოლიკაში ერთდროული ყოფნა, ალბათ, ეფუძნება გამძლე ლითონის მსგავსი ნივთიერებების წარმოქმნას - ძვირფასი ქვების „სინონიმი“ როდესაც ელვა მიწაზე ხვდება. კოსმიური სიმბოლიზმი ასევე შეიძლება გამოვლინდეს ვაჟრას სტრუქტურაში: მისი სახელური ახასიათებს მსოფლიო ღერძს, რომელიც გადაჭიმულია ცასა და დედამიწას შორის, წარმოდგენილია ვაჟრას ორი მსგავსი ბოლოებით.

ზოგადი გაგებით, ისინი სიმბოლოა ურღვევი სიმტკიცე, სულიერი ძალაუფლების სიმტკიცე, თანამგრძნობი სიბრძნე, სულიერი ძალა, განმანათლებლობა, ისევე როგორც ადამიანი, რომელსაც ვერაფერი „შეზღუდავს“ ან შეაწუხებს. თრგუნავს ყველა ბოროტ სურვილს და ვნებას, ურღვევია, მაგრამ შეუძლია გაანადგუროს ყველაფერი, თუნდაც ურღვევი.

გამოყოფს სიმბოლიკას და ფუნქციებს:

• კვერთხი,
• კვერთხი,
• პერსონალი (ნაწილობრივ).

ორმაგი ვაჟრა თავისი სიმბოლიზმით უახლოვდება ბორბალს.

ძირითადი ღირებულებები:

• სწავლების ღვთაებრივი ძალა, ტრანსცენდენტული ჭეშმარიტება და განმანათლებლობა;
• მამაკაცის აქტიური ძალა ქალის პასიურ პრინციპთან დაკავშირებით - ზარი;
• ორმაგი (ჯვარცმული) - წონასწორობა, ჰარმონია და ძალა.

ზართან ერთად: ისინი წარმოადგენენ

• მეთოდი და სიბრძნე;
• თანაგრძნობაზე დაფუძნებული აქტივობები;
• უზენაესი ნეტარება;
• შვიდი დადებითი და მარადიული სათნოება.

სიმბოლური:

• trident, ორმაგი სამკუთხედი - ინდუიზმი, ბუდიზმი;
• ვერძის თავი - ტიბეტი;
• ვაჟრა, დორჯის მსგავსად, შეიძლება გამოსახული იყოს ირისის სახით.

როდესაც ბუდიზმის დამაარსებლის, ბუდა შაკიამუნის დრო დადგა, დაეტოვებინა ეს სამყარო და ჩაეშვა ნირვანაში, ის წავიდა ინდოეთის ქალაქ კუშინარაში, დადგა ქვაზე და სახე სამხრეთისაკენ მიაბრუნა. მისი ნაკვალევი დარჩა ქვაზე, როგორც შეხსენება ხალხისთვის დიდი მასწავლებლის დედამიწაზე ყოფნის შესახებ. ანაბეჭდების შიგნით ადამიანებისთვის სასარგებლო ნიშნები გამოვლინდა, მათ შორის - ბრილიანტის ვაჟრას შტაბის გამოსახულება, ბუდიზმის ყველაზე მნიშვნელოვანი სიმბოლო.

ვაჟრას სიმბოლიზმის საწყისები უნდა ვეძებოთ ძველი ინდოეთი. მითების მიხედვით, ღვთაებრივმა ოსტატმა მჭედელმა ტვაშტარმა ის ჭექა-ქუხილი ინდრასთვის გააყალბა. ამ საშინელ იარაღს, „ჭექა-ქუხილის შუბს“ (ან ცულს), ზევსის ელვის მსგავსი, ჰქონდა დისკის ფორმა ასი კუთხით და ათასი კბილით. სწორედ ეს დაეხმარა ინდრას გადამწყვეტი კოსმიური ბრძოლის მოგებაში - ბრძოლა ვრიტრასთან („ბარიერი“), დემონთან, რომელიც ხელს უშლის სიცოცხლის გაღვიძებას და ზეციური წყლების მოძრაობას.

როგორც ბუდისტური ლეგენდა ამბობს, შაკიამუნი ბუდამ, რომელმაც მიიღო ღვთაებრივი იარაღი ინდრას ხელიდან, მოხარა ღია, გაბრაზებული ღეროები და გადააქცია ვაჟრა მშვიდობიან კვერთხად, რომელიც განასახიერებდა თვინიერ, გულკეთილ ხასიათს. ახალი რელიგია. თუმცა, ვაჟრას არ დაუკარგავს „ღმერთების იარაღის“ სტატუსი, მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ერთადერთი მტერი, რომელთანაც ბუდისტს უკომპრომისო ბრძოლის უფლება აქვს, არის უმეცრება. ჩვენთვის ის ასევე ერთგვარი ბარიერია, რომელიც ხელს უშლის სულის საუკეთესო თვისებების გამოვლენას.

ვაჟრას ყველაზე ცნობილი, ტრადიციული ფორმის სფერული ცენტრი არის ორიგინალური მდგომარეობის სიმბოლო, სამყაროს ემბრიონი, ბილიკის საწყისი წერტილი. მისი სახელური წარმოადგენს სამყაროს ღერძს, რომელიც გადაჭიმულია ცასა და დედამიწას შორის, ხოლო მისი ორი ბოლო, თითოეული მეორის მსგავსი, ასახავს სამყაროს აშკარა პოლარობას. ცენტრიდან ამოსული ორი ლოტოსი მთავრდება ოთხი ლაქიანი ფურცლით. ცენტრალურ ღერძთან ერთად ისინი ქმნიან ხუთ ელემენტს მდიდარი სიმბოლიზმით. ერთი გასაღებით, ეს არის სუფთა სიბრძნის ხუთი გამოვლინება, რომელიც პოტენციურად თანდაყოლილია ყველა ადამიანში, და ამავე დროს, ხუთი „შხამი“ ან მიჯაჭვულობა, რომლებიც აბნელებს ჩვენს არსებობას. არჩევანი სარკეში - სუფთა, მშვიდი, სრულყოფილი, ყოვლისმომცველი, ჭეშმარიტი სიბრძნისა და სიცრუისადმი მიჯაჭვულობას შორის, ჩვენზეა დამოკიდებული.

ტიბეტურ ბუდიზმში ვაჟრამ განსაკუთრებული მნიშვნელობა შეიძინა. ეს სიტყვა აყალიბებს ბუდიზმის ერთ-ერთი განშტოების სახელს - ვაჯრაიანას, ანუ „ბრილიანტის მანქანას“. ტიბეტური ეკვივალენტი vajra, dorje, იგივე მნიშვნელობა აქვს და ითარგმნება როგორც "ქვების მბრძანებელი", ანუ ბრილიანტი. ალმასის მსგავსად, გაღვიძებულ ცნობიერებას აქვს სუფთა, გასხივოსნებული, სრულყოფილი ბუნება და მყისიერი გაღვიძების პროცესი, განმანათლებლობა ჰგავს ჭექა-ქუხილს, ელვის ელვას ან ნაპერწკალს, რომელიც მოციმციმე ალმასზე - ალმასში.

ამ მნიშვნელობით ვაჟრა ახლოსაა ევროპული ტრადიციიდან ცნობილ სიმბოლოსთან - წმინდა გრაალთან. რაინდულ ლეგენდებში გრაალი ხშირად ჩნდება არა თასის სახით, არამედ კეთილშობილი ქვის სახით, რომელიც ზეციდან დედამიწაზე დაეცა. შუა საუკუნეების ლეგენდებში გრაალის ძიება, უპირველეს ყოვლისა, სიმართლის, სიბრძნისა და ცხოვრების აზრის შინაგანი ძიებაა და ეს სხვა არაფერია, თუ არა გადასვლა ჩვეულებრივი ცნობიერების უმაღლეს მდგომარეობაზე, ბუდიზმის ენაზე. . ადამიანის შინაგან სამყაროში ასეთი ცვლილებები ყველაზე კარგად ასახავს გრაფიტსა და ალმასს შორის ურთიერთობას. არსებითად იგივე ელემენტი - ნახშირბადი, ალმასი შიდა რესტრუქტურიზაციის პროცესში იძენს სხვა, "სამეფო" უპირატესობებს: სიმტკიცე და სისუფთავე. ალქიმიკოსთა ფილოსოფიური ქვა, რომელიც მონაწილეობს ადამიანის სულის გარდაქმნის პროცესში, ასევე ბუდისტურ ვაჟრას ჰგავს. „ვინც საკუთარ გულში იპოვა ფილოსოფიური ქვა, მანათობელი ძვირფასეულობა, განმანათლებლური გონება, - წერს ბუდისტი ექსპერტი ლამა ანაგარიკა გოვინდა, - გარდაქმნის თავის მოკვდავ ცნობიერებას უკვდავში, აცნობიერებს უსასრულობას სასრულში და აქცევს სამსარას ნირვანად. - ეს არის ბრილიანტის ეტლის სწავლება.

ვაჟრას ბრილიანტის ბუნება ასევე სიმბოლოა ბუდას სწავლებების სიძლიერეს, ურღვევობას და ყოვლისმომცველ ძალას. მაშასადამე, ვაჟრა ბუდისტური ხელნაწერების შეუცვლელი ატრიბუტია, რომელიც შექმნილია უმეცრების ბორკილების გასატეხად და ცოდნისკენ მიმავალი გზის გასათავისუფლებლად.

რიტუალების დროს ვაჟრას ყოველთვის იყენებენ ბუდისტურ ზართან ერთად, რომლის სახელურიც ტრადიციული ვაჟრას ნახევრისგან მზადდება. ამ შემთხვევაში მორწმუნეს მარცხენა ხელში უჭირავს ზარი, მარჯვენაში - ვაჟრა. ზარი და ვაჟრა ერთად სიმბოლოა, შესაბამისად, ქალურ და მამაკაცურ პრინციპებს, სიბრძნეს და მის მიღწევის გზებს, სიცარიელეს, როგორც განმანათლებლური ცნობიერების სამყოფელს და თანაგრძნობას ყველა ცოცხალი არსების მიმართ. Საუკეთესო გზაასეთი მდგომარეობის მიღწევა.

განყოფილება ძალიან მარტივი გამოსაყენებელია. უბრალოდ შეიყვანეთ სასურველი სიტყვა მითითებულ ველში და ჩვენ მოგაწვდით მის მნიშვნელობებს. მინდა აღვნიშნო, რომ ჩვენს საიტზე მოცემულია მონაცემები სხვადასხვა წყაროდან - ენციკლოპედიური, განმარტებითი, სიტყვაწარმომქმნელი ლექსიკონებიდან. აქ ასევე შეგიძლიათ იხილოთ თქვენ მიერ შეყვანილი სიტყვის გამოყენების მაგალითები.

სიტყვის vajra მნიშვნელობა

vajra კროსვორდის ლექსიკონში

ენციკლოპედიური ლექსიკონი, 1998 წ

ვაჟრა

ვედურ, ინდუისტურ და ბუდისტურ მითოლოგიაში წმინდა იარაღი, ჯოხები, სკიპტრები. ეკუთვნის ინდრას, ისევე როგორც ბუდიზმის უმაღლესი იერარქიის პერსონაჟებს.

მითოლოგიური ლექსიკონი

ვაჟრა

(ინდუ) - "ბრილიანტი", "ელვა" -

ინდუისტურ მითოლოგიაში, ჭექა-ქუხილი, ინდრას იარაღი, რომელიც მისთვის ტვაშტარმა შექმნა. სხვადასხვა აღწერით, ეს არის სპილენძი, ოქრო, რკინა თუ ქვა, აქვს ოთხი ან ასი კუთხე, ათასი კბილი. მას აქვს დისკის ან ჯვრის ფორმა.

ბუდისტურ მითოლოგიაში ეს არის სიმტკიცის და ურღვევობის სიმბოლო, გამოსახული კვერთხის სახით. ეს არის მითიური ბუდას და ბოდჰისატვას ატრიბუტი, რომელიც განასახიერებს მამაკაცურ პრინციპს (ჩვეულებრივ, ზართან ერთად, სიმბოლოა ქალური პრინციპი).

ვიკიპედია

ვაჟა (გარკვევა)

• ვაჟა- ღმერთის ინდრას იარაღი - სამსამიანი კვერთხი. აგრეთვე დორჯე.
• ვაჟაარის სანსკრიტული სიტყვა, რომელიც ხშირად გამოიყენება ბუდისტურ წერილებში და სუტრების სათაურებში (მაგ. Vajrachchedika Prajnaparamita Sutra - სრულყოფილი სიბრძნის ბრილიანტის სუტრა).

ვაჟა

ვაჟაან ვაჟრა(ტიბეტურად: dorce) - რიტუალური და მითოლოგიური იარაღი ინდუიზმში, ტიბეტურ ბუდიზმსა და ჯაინიზმში. იგი შექმნა ღვთაებრივმა ხელოსანმა ტვაშტარმა ბრძენი დადიჩის ძვლებისგან ინდრასთვის.

მნიშვნელოვანი რელიგიური და კულტურული მნიშვნელობის მქონე, ვაჟრას სიმბოლო ინდუიზმთან და შემდეგ ბუდიზმთან ერთად გავრცელდა აზიის ბევრ ნაწილში. ის გვხვდება ინდოეთში, ნეპალში, ტიბეტში, ბუტანში, ტაილანდში, კამბოჯაში, მიანმარში, ინდონეზიაში, ჩინეთში, კორეაში, იაპონიაში, მონღოლეთსა და რუსეთში.

ლიტერატურაში სიტყვა „ვაჟრას“ გამოყენების მაგალითები.

Პირველი ვაჟრადაგეხმარა შუადღის ნამის მიღებაში და მსოფლიო გველთან გამკლავებაში, მეორემ საშუალება მოგცა დაემარცხებინა მსოფლიო მჭამელი და ბოლო მოეღო ბაბილონის კოშკს.

ამიტომ გადავწყვიტე გამომეყენებინა ის ჩემთვის - სასიკვდილოდ მიმეცა ის კვერთხის ნაცვლად, რადგან მესამე ვაჟრა- ეს არის ძალაუფლება სიცოცხლესა და სიკვდილზე.

მაგრამ ვაჟრაძალაუფლების მოპოვება მხოლოდ შენს ხელშია და შეგიძლია სხვას გადასცე მხოლოდ ნებაყოფლობით - არც მოიპარო და არც წაართვა, ძალა მაშინვე გაქრება.

მხოლოდ იმ ნამგალით შეიძლებოდა დაწყევლილის მუცელი ამოეჭრა და ახლა ვაჟრაძალის გარეშე, რადგან მოტყუებით იყო აღებული.

ჯარჯარუში მოათავსეს ვაჟრა- ჭექა-ქუხილი, დაიტიების დამღუპველი და საუკეთესო და ძლიერი ღმერთები განლაგდნენ მის ნაწილებში.

სხეული ცისფერი აქვს და ხუთქიმიანი უჭირავს ვაჟრადა ზის სპილოს ტახტზე და ეხუტება თავის მეუღლეს, ბუდა-ლოკანას.

მისი სხეული მწვანეა და დუბლი უჭირავს ვაჟრადა ზის შანგ-შანგის ჩიტების ტახტზე, რომლებიც აფრენენ ცაში და ეხუტება თავის მეუღლეს სამაია-ტარას.

ულუმუხა, მუქი ლურჯი, ბუს თავით, უჭირავს ვაჟრაშენს მარჯვენა ხელში და ხმალი მარცხენაში: ეს რვა ფიშაჩა წმინდა ადგილის გარშემო, რომელიც აკრავს ხუთი სისხლის სასმელი ჰერუკას, შენივე ტვინიდან გამოვა და შენს წინაშე გამოჩნდება.

მუტილა და აღჭურვა ოპივეტსი და იწინასწარმეტყველა, რომ თქვენ დაარტყამთ პლანეტას და დაპირდებით, რომ ყველაზე არასაჭირო შესყიდვას გასცემდით, და ყველაზე გაფუჭებული ირკა უსარგებლო ყუთით გაგზავნეს პოლელიევის ბაზრობაზე და ყველაფერი ჩემი გათვლებით წავიდა და პლანეტარმა, ოპივეცმა, მომახსენა, რომ მან გადმომცა ვაჟრასიკვდილი ყველაზე ძვლოვან ხელებში.

ჟიხარმა მოახერხა ორივე ძმის უკან გაყვანა გველის ქედზე, მაგრამ ვაჟრაარ გადაარჩინა.

ყველა ეს ამბავი ვაჟრაგმირმა ეს მოგვიანებით გაიგო, როდესაც ისინი ინდოეთის გავლით ბრუნდებოდნენ.

უკანა გზაზე ჟიხარმა, ყოველი შემთხვევისთვის, გზიდან აიღო სხვადასხვა უცნაური საგნები, მაგრამ არცერთ მათგანს არ მოუხდენია სასწაული. ვაჟრაახლოს არ იწვა.

რიტუალური ობიექტები ტანტრული პრაქტიკისთვის

(ტიბეტურ "დორჯე")

ტანტრული ბუდიზმის, ანუ ვაჟარანას მთავარი სიმბოლო, საიდანაც მოდის მისი სახელი. ძველ ინდუიზმში ვაჟრა არის ჭექა-ქუხილის ღმერთის ინდრას კვერთხი. ბუდიზმში, ვაჟრა წარმოადგენს ურღვევ ძალას და განასახიერებს განმანათლებლური გონების უცვლელ და ურღვევ ბუნებას, დჰარმას წმინდა ჭეშმარიტებას. ვაჟა არის მამრობითი სიმბოლო, თანაგრძნობის, ნეტარების და ოსტატური საშუალება განმანათლებლობის გზაზე.

როგორც რიტუალური ობიექტი, ვაჟრა რამდენიმე სახისაა. ყველაზე გავრცელებულია ხუთქიმიანი და ცხრაქიმიანი ვაჟრები. პირველს აქვს ხუთი ბოლო ერთ მხარეს, რომელიც წარმოადგენს ხუთ დაბნელებას, რომლებიც განწმენდილია ხუთ სახის სიბრძნედ. ცენტრალური ბურთი სიმბოლოა, რომ განმანათლებლობის მდგომარეობაში მათ შორის განსხვავება არ არის აბსოლუტური სიმართლე. ცხრაქიმიანი ვაჟრა სიმბოლოა ძველი ტიბეტური სკოლის (ნინგმა) ცხრა ბილიკზე.

ზარი (განტა სანსკრიტზე) ინდუისტური ფილოსოფიის მიხედვით განასახიერებს ნადა ბრაჰმას ან მარცვლეულის ხმას, რომელიც მომდინარეობს ბრაჰმასგან, უზენაესი ღვთაებისგან. ზარი გამოიყენება ბევრ რელიგიაში, ამიტომ მისი ნახვა ნებისმიერ ტაძარშია შესაძლებელი. ბუდიზმში ზარი ქალის სიმბოლოა (ლოტუსთან ერთად). მისი ჟღერადობა სიმბოლოა სიცარიელეზე, როგორც ყველა ფენომენის ბუნება და ინტუიციური სიბრძნის ასპექტი. გამოიყენება ტანტრული რიტუალების დროს ვაჟრასთან ერთად. ზარი მარცხენა ხელში უჭირავს, მარჯვენაში - ვაჟრა.

ყველა მოქმედების დასრულების სიმბოლო, აბსოლუტის სიმბოლო, რომელიც ყველგან არის წარმოდგენილი.

ასევე სიმბოლოა ოთხი სახის ქმედებები (გაფართოება, დამშვიდება, დამორჩილება და განადგურება) და საიდუმლოების ბეჭედი.

მცირე ზომის სარიტუალო ორმაგი ბარაბანი, შუაში შეკრული ტყავის თასმით, რომლის ბოლოებში ხის, ძვლის ან ნაქსოვი წვერებია. როდესაც ბარაბანი ბრუნავს, ისინი ურტყამს თვითმფრინავებს, წარმოქმნის ხმას. გამოიყენება ბუდისტური პრაქტიკის დროს. დოლის ორივე მხარეს წვერების ერთდროული დარტყმა წარმოშობს სხვადასხვა სიმაღლის ხმებს, რაც სიმბოლოა მამაკაცური და ქალური პრინციპების, ნეტარებისა და სიცარიელის, მეთოდებისა და სიბრძნის ერთიანობას. ზოგიერთი პრაქტიკისთვის Damaru მზადდება ადამიანის თავის ქალებისგან. რიტუალების დროს დამარუსთან ერთად გამოიყენება ზარიც. დიდი ზომის დამარუ გამოიყენება ჩოდის ვარჯიშის დროს კანგლინგთან ერთად.

ადამიანის წვივისგან დამზადებული მილი. გამოიყენება შამანური რიტუალების დროს ბოროტი სულების განდევნაში. პრაქტიკაში, ჩოდი, პირიქით, გამოიყენება სულების გამოძახებისთვის, რომლებსაც ადეპტი სიმბოლურად სთავაზობს თავის სხეულს, წყვეტს მიჯაჭვულობას საკუთარ თავთან და ღრმავდება სიცარიელის გაგება. (შენიშვნა: ეს პრაქტიკა მოითხოვს სპეციალურ ერთგულებას, ტრენინგს და ხელმძღვანელობას გამოცდილი პრაქტიკოსისგან.)

სიმბოლური ხანჯალი, სამკუთხა ფორმის, სახელურზე ვაჟრა ან მრისხანე ღვთაების თავი. სიმბოლოა ყველა ცნების განადგურება, მიჯაჭვულობა საკუთარ „მე“-სთან და იდეებს ილუზორული სამყაროს რეალობის შესახებ. ზოგიერთ რიტუალში მას იყენებენ, როგორც იარაღს სწავლების მოწინააღმდეგე ძალების დასამორჩილებლად და სიტყვასიტყვით „მიწებებენ“ მათ სიმბოლურ გამოსახულებებს.

კეხიანი დანა. მსგავსი დანები გამოიყენებოდა ცხოველის ლეშის დასაჭრელად. სიმბოლოა საკუთარი თავისადმი მიჯაჭვულობის გაწყვეტა.

მძივებისაგან დამზადებული ყელსაბამი, რომლებიც თითებს იჭერენ მანტრების ან მისტიური მარცვლების გამეორებისას. ისინი გამოიყენება ნათქვამ მანტრების რაოდენობის დასათვლელად და გონების დასამშვიდებლად. მძივების ტრადიციული რაოდენობა ვარდისფერში არის 108. ეს არის ღვთაებების სახელების გამეორების რაოდენობა, რომლებიც წმინდაა ბუდისტებისთვის, ინდუსებისთვის და ჯაინებისთვის. ასევე, 108 მიიღება პლანეტების (9) რაოდენობის გამრავლებით ზოდიაქოს ნიშნების რაოდენობაზე (12) ან მთვარის მეოთხედის რაოდენობაზე (4) მთვარის თანავარსკვლავედების რაოდენობაზე (27), რომელსაც მთვარე გადის თვეში. გარდა ამისა, იოგაში ითვლება, რომ დღეში ან ღამით (ანუ 12 საათში) ადამიანი იღებს 10,800 ჩასუნთქვას და ამოსუნთქვას.

ტრადიციულად, საუკეთესო მასალა როზარიისთვის არის ბოდჰის ხის თესლი. გარდა ამისა, სპეციფიური რიტუალებისთვის რეკომენდებულია: დამშვიდებისთვის - - კლდის ბროლის, მარგალიტის, თეთრი ლოტოსის თესლის, თეთრი მარჯნის, ჭურვების ან სპილოს ძვლისგან დამზადებული როზარის მძივები; გაზარდოს (ღვაწლი, სიმდიდრე და ა.შ.) წითელი ლოტოსის თესლიდან, ოქროს, ვერცხლის ან ბრინჯაოსგან; წითელი მარჯნის, წითელი მარგალიტის, კარნელის, სანდლის ხისგან ან მაჰოგანისგან წარდგენისთვის; გაანადგუროს რუდრაქშას თესლიდან, რკინის, ტყვიის, ადამიანის ან ცხოველის ძვლები.

სიბრძნის ბოდჰისატვას სიმბოლო მანჯუშ-რი. სიმბოლოა უმეცრების და სამყაროს ორმაგი ხედვის მოწყვეტა. ეს ჩანს მანჯუშრის გამოსახულებებში მის მარჯვენა ხელში.

რიტუალური საგანი, რომელიც შედგება თავის ქალას თასისგან, რომელიც გამოიყენება ტანტრიკულ რიტუალებში ხორცის ან სისხლის შესაწირად (სიმბოლურად ღვინო გამოიყენება) მფარველ ღმერთებს მათი კეთილგანწყობის მოსაპოვებლად. ის იმართება კალის, მაჰაკალას, სხვა პროტექტორებისა და მათი დაკინების ხელში.

გამოშვების წელი: 1999 წ
ქვეყანა რუსეთი
თარგმანი: არ არის საჭირო
რეჟისორი: ოქროს ხანა
ხარისხი: VHSRip
ფორმატი: AVI
ხანგრძლივობა: 01:00:00
ზომა: 705 MB

აღწერა:ფილმი საუბრობს სულიერ გამოცდილებაზე ბუდისტური ტრადიციის შესაბამისად, ადამიანის სულის უმაღლეს პოტენციალზე, გამჭრიახობაზე, წმინდა ცოდნაზე, მედიტაციაზე და ბუდისტურ სიმბოლოებზე. ნებისმიერი აუდიტორიისთვის.

ჩამოტვირთეთ turbobit.net-დან (705 MB)
ჩამოტვირთეთ depozitfiles.com-დან (705 MB)