გაზაფხულის სკანდინავიური ქალღმერთი. ღმერთები და არსებები სკანდინავიურ მითოლოგიაში
იდუნი ("განახლება"), სკანდინავიურ მითოლოგიაში, მშვენიერი გამაახალგაზრდავებელი ვაშლების მფარველი ქალღმერთი იყო ოდინის ვაჟი, მჭევრმეტყველების ღმერთი. ჯადოსნური ვაშლის ხეს სამი ბრძენი ნორნი უვლიდა და მფარველობდა. მშვენიერი ხილის შეგროვების უფლება მხოლოდ გაზაფხულის ქალღმერთ იდუნს ჰქონდა. თავისი ამოუწურავი კუბოდან იდუნმა ოქროს ვაშლები დაურიგა, რის წყალობითაც ღმერთებმა მარადიული ახალგაზრდობა შეინარჩუნეს. გიგანტებს სურდათ მოეპარათ ეს ძვირფასი საჩუქრები, სურდათ ღმერთებს ჩამოერთვათ ძალა და ახალგაზრდობა. ერთ დღეს, ცეცხლის ღმერთი ლოკი გიგანტმა ტიაციმ შეიპყრო და თავისუფლების სანაცვლოდ იდუნისგან ოქროს ვაშლების მოპარვას დაჰპირდა. ასგარდში დაბრუნებულმა ლოკიმ იდუნს უთხრა ვაშლების შესახებ, რომლებსაც, სავარაუდოდ, კიდევ უფრო სასწაულებრივი თვისებები ჰქონდათ და იქვე აღმოაჩინეს; მიმნდობი ქალღმერთი მასთან ერთად წავიდა ტყეში, სადაც ტიაზი მას არწივის სახით ელოდა.
თავისი კლანჭებით აიღო იდუნი ვაშლებთან ერთად და წაიყვანა ეტუნჰეიმში, გიგანტების ქვეყანაში. ვაშლების დაკარგვამ ღმერთები მაშინვე დაბერდა, თვალები დაბინდული გახდა, კანი გაუფერულდა და გონება დასუსტდა. ასგარდს სიკვდილის საფრთხე ემუქრება.
საბოლოოდ, ოდინმა მოიკრიბა დარჩენილი ძალა და იპოვა ლოკი. სიკვდილით დაემუქრა, მოღალატეს უბრძანა სასწრაფოდ დაებრუნებინა იდუნი და მშვენიერი ვაშლები. ფალკონად ქცეული ლოკი ტიაცის სამფლობელოში გაფრინდა, იდუნი თხილად აქცია და მასთან ერთად დაბრუნდა სახლში. გიგანტი არწივის ნიღაბში დაიძრა მათ უკან და სცადა გაქცეულებს გასწრებოდა, მაგრამ, ასგარდის მაღალ კედლებზე გადაფრენისას, კედლებზე აგებული ცეცხლის ცეცხლში დაიწვა და მუჭა ფერფლად იქცა. ლოკიმ იდუნს დაუბრუნა მისი ნამდვილი გარეგნობა და მან ვაშლები დაურიგა ავადმყოფ ღმერთებს. ბერძნულ მითოლოგიაში (ჰესპერიდების ვაშლები) ცნობილია ლეგენდები ოქროს ვაშლზე, ახალგაზრდობისა და ნაყოფიერების სიმბოლოზე.
ქალღმერთები ნორნა
ნორნები, ბედის ქალღმერთები სკანდინავიურ მითოლოგიაში. პირველი ნორნი იყო ბრძენი ძველი ურდი („ბედი“), რომელიც კითხულობდა წარსულის გრაგნილს. მეორეს ვერდანდი („გაქცევა“) ერქვა; იგი სიმბოლურად აწმყოს. მესამემ, სკულდმა („ვალი“), შეინახა მომავლის გრაგნილი. ნორნები ცხოვრობდნენ ურდის წყაროსთან, მსოფლიო ხის იგდრასილის ფესვებთან, რომელსაც ისინი ყოველდღიურად ასხურებდნენ წყაროს ტენს. არსებობდა რწმენა, რომ ნორნები მხოლოდ ღმერთების, გიგანტების, ჯუჯების და ადამიანების ბედს განსაზღვრავდნენ, მაგრამ ვერ აკონტროლებდნენ მას, თუმცა ზოგჯერ უბედურებას უწინასწარმეტყველებდნენ. მაგალითად, ურდმა უზენაეს ღმერთს ოდინს უთხრა, რომ მას განზრახული ჰქონდა სიკვდილი საშინელი მგლის ფენრირის პირში რაგნაროკის ბრძოლის დღეს.
აშკარად ჩანს პარალელი ნორნების, ბერძნული მოირაისა და რომაული პარკების. სავარაუდოა, რომ ნორნები თავდაპირველად სპინერებიც იყვნენ.
ამასთან, თუ ბერძნები და რომაელები თვლიდნენ, რომ ქალღმერთები ბედის ძაფებს ატრიალებენ გარკვეული სიგრძის ძაფებს თითოეული მოკვდავისთვის, მაშინ გერმანულ-სკანდინავიურ მითოლოგიაში ასეთი წარმოდგენა არ არსებობს ბედის შესახებ.
ქალღმერთი რან
რან, სკანდინავიურ მითოლოგიაში, ზღვის ქარიშხლის ღვთაება, აეგირის და და ცოლი.
რანს ეკუთვნოდა ჯადოსნური ბადე, რომელიც მან მეზღვაურებს ესროლა, რათა ფსკერზე გადაეყვანა. მეუღლეები ცხოვრობდნენ მარჯნის სასახლეებში, რომლებიც განათებულნი იყვნენ ოქროს ბრჭყვიალებით. რაის უყვარდა ოქრო, რომელსაც ჩრდილოელი ხალხი "ზღვის ცეცხლს" უწოდებდა. საფრთხის თავიდან აცილებისა და რანების მხარდაჭერის მოპოვების სურვილით, წინდახედულმა მეზღვაურებმა მოგზაურობისას ოქროს ნივთები წაიღეს.
ქალღმერთი სივ
სივი (სიფი), სკანდინავიურ მითოლოგიაში, ქალღმერთი, თორის ცოლი. პირველი ქორწინებიდან მას შეეძინა ვაჟი უუ, მშვილდოსნებისა და მოთხილამურეების ღმერთი. სივი ცნობილი იყო თავისი შესანიშნავი ოქროსფერი თმით (როგორც ჩანს, ნაყოფიერების სიმბოლო). ცნობილია მითი იმის შესახებ, თუ როგორ მოიჭრა ლოკიმ თმა, შემდეგ კი, თორის თხოვნით, აიძულა მინიატურები სივისთვის გაეკეთებინათ ოქროს ძაფებისგან დამზადებული ჯადოსნური პარიკი, რომელიც შესანიშნავად გამოიყურებოდა: ყველაზე სუსტი ნიავიც კი უბერავდა სქელ ოქროს ძაფებს. და, გარდა ამისა, თმა თავად გაიზარდა მის თავზე. გადაწყვიტეს, მოეწონათ ღმერთები და დაეტოვებინათ ისინი ვალში, ჯუჯებმა გამოიყენეს სამჭედლოში დარჩენილი სითბო, რათა გაეკეთებინათ დასაკეცი ხომალდი Skidbladnir ნაყოფიერების ღმერთი ფრეისთვის და ჯადოსნური შუბი Gungnir ოდინისთვის.
სამჭედლოდან ღმერთების ასგარდის საცხოვრებელში პარიკით, გემითა და შუბით დაბრუნებული ლოკი შეხვდა ჯუჯა ძმებს ბროკსა და ეიტრის. მათ დააფასეს ის ოსტატობა, რომლითაც კეთდებოდა ეს საოცარი ნივთები. ლოკიმ ისინი მიიწვია, რომ რაღაც უკეთესი შეექმნათ და საკუთარ თავზეც კი დადო ფსონი, რომ მინიატურებს ვერ გადალახავდნენ. სწრაფად შეეხო, ძმებმა თორს გაუკეთეს ჯადოსნური ჩაქუჩი Mjollnir, გიგანტების ჭექა-ქუხილი.
მშვენიერი სივის ტანჯვა, რომელმაც ლოკის ბოროტი ახირებით დაკარგა სქელი თმა, სკანდინავიელებმა ზამთარში ამოიცნეს, როდესაც ოქროს მინდვრის ნაცვლად ღეროები რჩება მინდვრებში.
ქალღმერთი სიგუნი
სიგუნი, სიგინი, სიგრუნი, სკანდინავიურ მითოლოგიაში, ცეცხლის ღმერთის ლოკის ერთგული ცოლი და მისი ვაჟების, ნარისა და ნარვის დედა. როდესაც ზღვის გიგანტ აეგირში ღმერთების დღესასწაულზე ლოკიმ შეურაცხყოფა მიაყენა ყველა დამსწრე, მათ გადაწყვიტეს მისი დასჯა: ლოკი გამოქვაბულში დაატყვევეს და საკუთარი ვაჟის ნარის ნაწლავებთან შეაერთეს. შემდეგ გიგანტმა სკადიმ, ნიორდის მეუღლემ, ბოროტი ღმერთის თავზე გველი მიამაგრა, რომელიც ცეცხლოვან შხამს აფრქვევდა.
ამიტომ მას უნდა დაელოდებინა რაგნაროკს, ღმერთების სიკვდილის დღეს. მიუხედავად ქმრის ყველა სისასტიკისა, სიგუნი დარჩა მისი ერთგული და შეუმსუბუქა ტანჯვა ჭიქაში შხამის შეგროვებით. თუმცა, როცა ფინჯანი გაივსო და ის წავიდა მის დასაცარიელებლად, შხამი ლოკის სახეზე გადაისხა, რამაც კანკალი გამოიწვია. ვიკინგები ამას მიწისძვრების მიზეზად თვლიდნენ.
ქალღმერთი სკადი
სკადი, სკადე ("განადგურება"), სკანდინავიურ მითოლოგიაში, ნადირობის ქალღმერთი, მოთხილამურე, ღმერთი ნიორდის ცოლი და გიგანტური იაზის ქალიშვილი. ღმერთებმა მოკლეს მისი მამა, რომელმაც მოიპარა იდუნის გამაახალგაზრდავებელი ვაშლები, ხოლო სკადი, ჩაფხუტითა და ჯაჭვის ფოსტათ, მივიდა მათ ციხესიმაგრეში შურისძიების მიზნით. ოქროზე უარის თქმის შემდეგ ღმერთებს მოსთხოვა გაეცინათ და ქმარი აჩუქოთ. ისინი შეთანხმდნენ, რომ ის ქმარს ფეხებზე დაყრდნობით აირჩევდა. შეცდომით სჯეროდა, რომ ყველაზე ლამაზი ფეხები აუცილებლად უნდა ეკუთვნოდეს ოდინის შვილს, ბალდერს, სკადიმ არჩევანი გააკეთა, მაგრამ აღმოჩნდა, რომ ეს იყო ნიორდის, ვანირის ზღვის ღმერთის ფეხები. ლოკიმ "გააცინა" როცა თხის წვერი სასქესო ორგანოს მიაკრა. ახალგაზრდა წყვილმა მალევე გადაწყვიტა ცალკე ცხოვრება, რადგან სკადი არ უყვარდა ზღვა და გედები, არამედ მთები და მგლები. მიუხედავად ამისა, გიგანტი დროდადრო სტუმრობდა ნიორდს და როდესაც ღმერთებმა საბოლოოდ დააპატიმრეს ბოროტი ლოკი გამოქვაბულში, სწორედ მან მოათავსეს გველი, რომელიც შხამს ასხამდა თავზე.
ქალღმერთი ფრეია
ფრეია, ფრეია ("ქალბატონი"), სკანდინავიურ მითოლოგიაში, ნაყოფიერების, სიყვარულისა და სილამაზის ქალღმერთი, ნიორდის ქალიშვილი და ფრეის და.
ფრეიას ყველაზე დიდი საგანძური იყო ბრიზინგამენის ყელსაბამი, რომელიც მან იყიდა ოთხი ღამის სიყვარულის დროს ჯუჯებთან, რომლებმაც ის შექმნეს. ცისფერთვალება ქალღმერთის სილამაზემ მრავალი თაყვანისმცემელი მოხიბლა, მათ შორის ოთარი, სიგურდის შთამომავალი, რომელიც მან ღორად აქცია, რათა მუდამ ასგარდში შეენახა.
ფრეია ასგარდის მშენებლების იოტუნს თრიმისა და ჰრუნგნირის მუდმივი სურვილის ობიექტია. როგორც ყველა ვანირს, მასაც ესმოდა მაგია და ფრენაც კი შეეძლო.
მაგალითად, დედამიწაზე ფრენისას ქალღმერთმა დილის ნამი და ზაფხულის მზის შუქი დაასხა, გაზაფხულის ყვავილები მისი ოქროსფერი კულულებიდან ჩამოცვივდა და ცრემლები, რომლებიც მიწაზე ან ზღვაში ცვივა, ქარვაში გადაიქცა.
დაკარგული ქმრის, ოდრას (შესაძლოა, ოდინის ჰიპოსტასი) ეძებს, ფრეია, სიყვარულის სულების სამწყსოს თანხლებით, მთელ ცას აფრინდა; თუმცა, ის ხშირად მოგზაურობდა მოსიყვარულე კატების ეტლით; ასე რომ, ის მივიდა ბალდერის დაკრძალვაზე. ფრეიას, ზოგიერთი მითის თანახმად, ჰყავს ორი ქალიშვილი - ჰნოსი ("ძვირფასი ქვა") და გერსიმი ("განძი") და ზოგიერთი წყარო ირწმუნება, რომ სწორედ მან ასწავლა ასგარდის ღმერთებს ვანირის ხიბლი და შელოცვები. ამავდროულად, ითვლებოდა, რომ ფრეია ყოველდღე უზიარებდა დაღუპულ მეომრებს ოდინს, ვალკირიის მსგავსად, რაც ეწინააღმდეგება მის დახასიათებას, როგორც ვანირის ქალღმერთს და მიუთითებს ფრეიასა და ფრიგის ნარევზე.
ქალღმერთი ფრიგი
ფრიგი, ფრიჯა („საყვარელი“), გერმანულ-სკანდინავიურ მითოლოგიაში, ქორწინების, სიყვარულის, ოჯახის კერის ქალღმერთი, ოდინის (ვოდანის) ცოლი, რომელიც მის გვერდით იჯდა ჰლიდსკალვეს ტახტზე, საიდანაც ღვთაებრივი მეუღლეები ხედავდნენ. ცხრავე სამყარო. ფრიგამ, „იცოდა ბედის შესახებ, არასოდეს იწინასწარმეტყველა იგი“.
როდესაც ბალდერს, მის საყვარელ შვილს, შემაშფოთებელი სიზმრები ატანჯეს, ფრიგამ დადო ფიცი ყველა ნივთისა და არსებისგან, რომ ისინი მას ზიანს არ მიაყენებდნენ. გამონაკლისი იყო შალის გასროლა, რომელიც მან არ გაითვალისწინა. ეს შეცდომა აღმოჩნდა, რადგან ბრმა ჰოდმა, ცეცხლის ღმერთის ლოკის წაქეზებით, ბალდერს ესროლა ჯოხი და შემთხვევით მოკლა. ფრიგი ცდილობდა შვილის გადარჩენას მიცვალებულთა სამეფოდან, მაგრამ ვერ მოახერხა, რადგან ბოროტმა ლოკიმ უარი თქვა ბალდერის გლოვაზე. ერთგულ ცოლსა და დედას, ფრიგს ბევრი რამ ჰქონდა საერთო ფრეასთან, ორივე ქალღმერთს, სავარაუდოდ, ღვთაებრივი დედის შთამომავალი ჰქონდა.
ანტიკური სამყაროს მითოლოგია, -მ.: ბელფაქსი, 2002 წ
ძველი სკანდინავიის მითები, -M.:AST 2001 წ
სკანდინავიური მითოლოგია მშვენიერი და ამავე დროს სასტიკი სამყაროა. სამყარო, რომელიც შედგება მრავალი საინტერესო და სასწავლო მითისგან. სამყარო სავსეა თავგადასავლებითა და ექსპლოიტეტებით, რომლებზეც ბევრს იფიქრებთ.
მოკლედ სკანდინავიური ღმერთების შესახებ
- ნორვეგიული მითოლოგიის სამი მთავარი ღმერთია ოდინი [ომი], თორი [დაცვა] და ფრეირი [ნაყოფიერება].
- ნორვეგიული მითოლოგიის ღმერთები იყოფა ორ ოჯახად:
- აესირი - უზენაესი ღმერთის ოდინის ოჯახი [ომის ღმერთები]
- ვანირები არის ზღვის ღმერთის ნიორდის ოჯახი [ნაყოფიერების ღმერთები]
- სკანდინავიელების მითებსა და ლეგენდებში არის მრავალი მცირე ღმერთი, რომლებიც თამაშობენ უმნიშვნელო როლებს და თითქმის არ მონაწილეობენ მთავარ მოვლენებში.
- ძნელია დათვლა რამდენი ღმერთი არსებობს. რადგან ბევრი მათგანი ზოგიერთ წყაროში ღმერთებს ეხება, ზოგში კი ადამიანებს, არსებებს ან გიგანტებს.
- სკანდინავიურ მითოლოგიაში დაახლოებით 120 პერსონაჟია.
გამარჯობა, ძვირფასო მკითხველო. დიდი მადლობა, რომ დრო დაუთმეთ ჩემი ბლოგის დაწერას. Მე მქვია გავრილოვი კირილე . გატაცებული ვარ შუა საუკუნეების სკანდინავიის ისტორიით, მითოლოგიით და კულტურით და ეს არის ჩემი "ჩრდილოეთის დღიური" - . ამ პოსტში გაგაცნობთ სკანდინავიური მითოლოგიის ღმერთებსა და ქალღმერთებს.
სკანდინავიური ღმერთები ჩვენს წინაშე ჩნდებიან არა მხოლოდ როგორც ბრძენი და ყოვლისშემძლე ადამიანთა ბედის არბიტრები, არამედ როგორც ჩვეულებრივი ადამიანები. ისინი ხშირად უშვებენ სრულიად ადამიანურ შეცდომებს, მიმართავენ მოტყუებას, იქცევიან ბოროტად და უსამართლოდ, უყვართ სისასტიკე და იცინიან სხვის უბედურებაზე.
ამ პოსტში მე საგულდაგულოდ შევადგინე ყველა ღმერთისა და ქალღმერთის მოსახერხებელი სია თქვენი მოხერხებულობისთვის მცირე აღწერით. მე მაქვს ცალკე ჩანაწერები ზოგიერთი სიმბოლოსთვის - დააწკაპუნეთ სახელზე სიაში.
თორი ებრძვის გიგანტურ მეფეს ჰრუნგნირს
მთავარი ღმერთები
ტუზები
Aesir არის უზენაესი ღმერთის ოდინის ოჯახი და ღმერთები, რომლებმაც თავდაპირველად მიიღეს იგი თავიანთ მმართველად. ისინი ცხოვრობენ სამყაროში, რომელსაც ასგარდი ჰქვია, სადაც მათი სასახლეებია განთავსებული.
- - უზენაესი სკანდინავიური ღმერთი, ასგარდის მბრძანებელი და მმართველი. ომის ღმერთი, ბრძენი, მოხეტიალე, მეომარი და ჯადოქარი. სკანდინავიური მითოლოგიის ფუძემდებელი. ღმერთი ოდინის მთავარი თანამგზავრები და სიმბოლოები:
- ფრიგი არის ოდინის ცოლი, მშობიარობის ქალღმერთის, კერის მცველი და ხალხის მფარველი.
- - ცეცხლის ღმერთი, ეშმაკობა და მოტყუება. სკანდინავიური მითოლოგიის ყველა მოვლენის მთავარი დამნაშავე. ოდინის ძმა, გიგანტი ფარბაუტისა და ქალღმერთ ლაუვეიას ვაჟი [ლოკი არ ეკუთვნის ასეებს, მაგრამ ცხოვრობს ასგარდში. ღმერთებმა ლოკის ნება მისცეს მათთან ეცხოვრა თავისი ეშმაკობის გამო].
- - ოდინის ვაჟი, ჭექა-ქუხილის ღმერთი, ღმერთებისა და ხალხის მფარველი. წითელწვერა ძლიერი კაცი, ჯადოსნური ჩაქუჩი Mjolnir-ის მფლობელი. გიგანტების ჭექა-ქუხილი და მონსტრების მკვლელი. თორის მთავარი სიმბოლოები:
- Hammer Mjolnir
- ეტლი ორი თხით
- რკინის ხელთათმანები
- მეგინგიერდის სიძლიერის სარტყელი
- იორდი - დედამიწის ქალღმერთის, თორის დედა
- სივი - თორის ცოლი, ნაყოფიერების ოქროსთმიანი ქალღმერთი
- მოდი - თორის ვაჟი, მეომრის გაბრაზების ღმერთი
- მაგნი - თორის ვაჟი, ძალა და ძალაუფლების ღმერთი
- ულ - თორის შვილობილი შვილი, მშვილდისა და ისრის ღმერთი, მოთხილამურეების მფარველი
- - ცისარტყელას ხიდის „ბივრესტის“ მცველი ოდინის ვაჟი, მომავლის განჭვრეტა. იმ დღეს, როდესაც რაგნაროკი [მსოფლიოს დასასრული] მოვა, გჯალარჰორნი დაუბერავს საყვირს და ღმერთებს მოუწოდებს საბოლოო ბრძოლაში. ჰეიმდალის სიმბოლოები:
- ხმამაღალი საყვირი გჯალარჰორნი
- ოქროს ხმალი
- ცხენი ოქროს მანეთი
- ტირი არის ოდინის ვაჟი, გამბედაობისა და სამხედრო ბრძოლის ერთხელა ღმერთი. მარჯვენა ხელი დავკარგე მგლის პირში
- ჰოდი - ოდინის ვაჟი, ზამთრის ბრმა ღმერთი
- ჰერმოდი - ოდინის ვაჟი, მამაცი მაცნე
- ვალი - შურისძიებისა და მცენარეების ღმერთის, ოდინის შვილი
- ვიდარი - ოდინის ვაჟი, შურისძიებისა და დუმილის ღმერთი
- ბალდერი არის ოდინის შვილი, ყველაზე ლამაზი და კეთილშობილი ღმერთი, გაზაფხულის მფარველი. ბალდერის სიკვდილი რაგნაროკის დასაწყისი იქნება.
- ნანა - ბალდერის ცოლი
- ფორსეთი - ბალდერის ვაჟი, სასამართლო და შეხვედრების ღმერთი
- ბრაგი მჭევრმეტყველების ღმერთია, პოეზიის ჯადოსნური თაფლის მცველი.
- იდუნი - ბრაგას ცოლი, ახალგაზრდობის ქალღმერთი, კუდის მცველი ახალგაზრდობის ოქროს ვაშლებით, რომელიც ღმერთებს მარადიულ სიცოცხლეს აძლევს.
აესირის ცოლების გარდა, ასგარდში კიდევ თერთმეტი ქალღმერთი ცხოვრობს:
- ეირ - განკურნების მფარველი
- გეფიონი - ახალგაზრდა ქალწულების მფარველი
- ფულა - ფრიგას მოახლე და თანამგზავრი
- გნა - ფრიგას მაცნე ცხენზე ჰოვვარპნირზე
- სევი - ქალისა და მამაკაცის სიყვარულის მფარველობა
- ლოვი - აკავშირებს მოყვარულებს
- ვარ - ფიცის მფარველი
- ვერ - ინტელექტისა და ცნობისმოყვარეობის ქალღმერთი
- Xiong - დახურული კარების მცველი
- ხლინ - იცავს ადამიანებს საფრთხისგან
- სნოტრა - თავშეკავებისა და სიბრძნის ქალღმერთი
ვანირი
ვანირები ზღვის ღმერთის ნიორდის ოჯახია, რომელსაც თავიდან არ სურდა ოდინის მმართველად მიღება. ისინი ცხოვრობენ ვანაჰეიმში, მაგრამ ღმერთების ომის შემდეგ ისინი ასგარდში გადადიან.
- ნიორდი არის ნაყოფიერების ღმერთი, ზღვების მბრძანებელი, ფრეისა და ფრეიას მამა.
- ფრეი არის მოსავლის, ნაყოფიერების და ზაფხულის მფარველი ღმერთი. ფრეიას ტყუპი ძმა.
- ფრეია სილამაზისა და სიყვარულის ქალღმერთია, სწორედ მან ასწავლა აესირს ჯადოქრობა. ფრეის ტყუპი და.
სხვა ღმერთები და მცირე ღვთაებები
- ვალკირიები ოდინის მეომარი ქალწულები არიან. ზრდის დაღუპულ მეომრებს, შეუძლია ბრძოლაში გამარჯვება ან დამარცხება
- ნორნები სამი ქალღმერთია, რომლებიც ბედის ძაფებს უქსოვებენ ცხრა სამყაროში ყველა ცოცხალ არსებას. მე მათზე ვისაუბრე პოსტში მსოფლიო ხეზე
- ანდრიმნირი არის ვალჰალაში მთავარი საჭმლის მომნელებელი, რომელიც ყოველდღე ამზადებს ხორცის მთას ეინჰერჯარის მეომრებისთვის. ყოველ დილით ის კლავს გიგანტურ ღორს სეჰრიმნირს, რომელიც თავს სწირავს ოდინის ჯარის გამოსაკვებად. და მეორე დილით ის ხელახლა იბადება
- შტორმები - ოდინის ბაბუა, ყველა ღმერთის წინაპარი
- ბორი არის ოდინისა და მისი ორი ძმის, ვილისა და ვეს მამა
- ბესტლა - ოდინის დედა, ბორის ცოლი
- ვილი - ოდინის პირველი ძმა, ბორისა და ბესტლას ვაჟი
- ვე - ოდინის მეორე ძმა, ბორისა და ბესტლას ვაჟი
- აეგირი - ზღვის გიგანტი, მშვიდი ზღვის მფარველი
- რან - აეგირის ცოლი, მძვინვარე ზღვის მფარველი
- სიგინი - ლოკის ცოლი, რომელმაც შვა ვაჟები ვალი და ნარვი
- ანგბოდა - ლოკის ცოლი, რომელმაც გააჩინა მგელი, გველი და ქალღმერთი.
სულ ეს მაქვს. თუ გსურთ გაეცნოთ სკანდინავიური მითოლოგიის ყველა მითს და ლეგენდას, მე მაქვს მთელი კოლექცია თქვენთვის -
ჩრდილოეთის ტრადიცია ძალიან უნიკალურია და აქვს განსაკუთრებული ჯადოსნური სტრუქტურა, უნიკალური როგორც შემადგენლობით, ასევე მისტიკური რიცხვითი შესაბამისობის თვალსაზრისით. შეუძლებელია სკანდინავიური ღმერთების იდენტიფიცირება, მაგალითად, ბერძნებთან. ამ ორ პანთეონს შორის არის მსგავსება, მაგრამ პირდაპირი მიმოწერა არ არის. არსებითად, სკანდინავიური ღვთაებები ბევრად უფრო ახლოს არიან კათოლიკური ფენებისგან გაწმენდილ ვუდუ ლოასთან ან სანტერია ორიშასთან.
დავუშვათ, რომ დროის გარკვეულ მომენტში და სივრცის გარკვეულ მომენტში ცნობიერება ჩამოყალიბდა ენერგიით და დაიდო შექმნის დასაწყისი. კოსმიური კანონების შესაბამისად, ცნობიერება გადიოდა დიფერენციაციის პროცესებს. რაღაც ეტაპზე გამოჩნდა არსებათა სხვადასხვა კლასი - ღმერთები, ბუნების სულები, ადამიანები და, ალბათ, ჩვენთვის უცნობი ცხოვრების სხვა ფორმები.
ღმერთები ნამდვილი არიან, მაგრამ ეს არ ნიშნავს რომ ისინი სტატიკური და უცვლელი არიან. როგორც ადამიანთა ცნობიერება ვითარდება და ადამიანები იძენენ უფრო ღრმა და სრულ ცოდნას მათ გარშემო არსებული სამყაროს შესახებ, ამ ადამიანების მიერ შექმნილი ღვთაებრივი ფორმებიც ვითარდება. დროთა განმავლობაში ღვთაებრივი ფორმები იცვლება იმ ცვლილებების შესაბამისად, რომლებსაც განიცდის ხალხის კოლექტიური ცნობიერება.
ძირითადი ელემენტი: წყალი
დამატებითი ელემენტი: ცეცხლი
ფერი: ნათელი თეთრი
ტოტემური ცხოველები: ვერძი, ბეჭედი
ჯადოსნური იარაღი: რქა
მიმართვის მიზნები: დაცვა, სწავლება
რუნები სამუშაოსთვის: კენაზი, მანნაზი, დაგაზი
ჩემი გადმოსახედიდან, ჰეიმდალი ეკუთვნის ვანირების კლასს, რადგან ის ფრეიას და შესაბამისად ნიორდს უკავშირდება. მისი ტიტულია "ბრწყინვალე ტუზი". ჰეიმდალის ჯადოსნური იარაღია გჯალარჰორნის რქა. ამ საყვირის დარტყმით ჰეიმდალი გამოაცხადებს რაგნაროკის დასაწყისს და მოუწოდებს აესირსა და ეინჰერჯარს საბრძოლველად. ჰეიმდალი ცნობილია თავისი მახვილი სმენით: მას ესმის, როგორ იზრდება ბალახი და ცხვრის მატყლი. მითების მიხედვით, ჰეიმდალის რქა იმალება Yggdrasil ფერფლის ხის ფესვების ქვეშ. მაგრამ შესაძლებელია, რომ სინამდვილეში ჩვენ ვსაუბრობთ არა რქაზე, არამედ ჭორზე, რომელიც კარგად შეეფერება კიდევ ორი ღმერთის - ოდინისა და ტირის გამოსახულებებს. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ჰეიმდალმა ასევე ჩაიდინა თავგანწირვის აქტი, რომელიც მას ყური დაუჯდა, ისევე როგორც ოდინმა შესწირა თვალი და ტირმა შესწირა ხელი. მითი, რომელიც ამის შესახებ მოგვითხრობს, დაკარგულია, მაგრამ ის, ალბათ, ხსნიდა, თუ როგორ მოიპოვა ჰეიმდალმა თავისი საუკეთესო სმენა (ბოლოს და ბოლოს, ოდინი, რომელმაც ერთი თვალი შესწირა, გახდა ყოვლისმხედველი).
ჰეიმდალი არის შუამავალი ასგარდსა და მიდგარდს შორის. შეგიძლიათ მიმართოთ მას დაცვისა და დახმარებისთვის. ჰეიმდალი ცისარტყელას ხიდის მცველია. ამ კონტექსტში - ცოდნის მისაღებად - უნდა დაურეკოთ ჰეიმდალს კენაზის რუნის გამოყენებით. გარდა ამისა, ჰეიმდალი, როგორც „კაშკაშა ტუზი“, ეხმარება ნათელს მოჰფენს ნებისმიერ საიდუმლოს – მაგალითად, ვიღაცის ფარული მოტივების გარკვევას. თქვენ ასევე შეგიძლიათ მოუწოდოთ ჰეიმდალს, როგორც მასწავლებელს მანნაზის რუნის გამოყენებით, რადგან სწორედ ჰეიმდალი ასწავლის ხალხს რუნებს. Dagaz ხელს უწყობს "მოგზაურობას" ასგარდში და ზოგადად ხელს უწყობს გადაადგილებას სამყაროებს შორის. როგორც მზის ღვთაება, ჰეიმდალი ასოცირდება ახალი დღის გარიჟრაჟთან და ამიტომ უნდა მიმართო მას აღმოსავლეთისკენ.
ღმერთი ულ
სახელები: სკანდინავიური - ულერი, ინგლისური - ვულდერი.
მთავარი ელემენტი: თოვლი.
ჰიპოსტაზები: ჩრდილოეთის ნათება
ჯადოსნური იარაღი: მშვილდი, „დიდებული ტოტები“ (ვულდორტანები), ფიცის ბეჭედი
მიმართვის მიზნები: ნადირობა, ფიცი, დუელები
რუნები სამუშაოსთვის: Eyvaz, Vunyo
ამ უძველესი ღვთაების შესახებ ბევრი რამ არ არის ცნობილი, მაგრამ ასატრუს რელიგიის მიმდევრები მასში ბევრ მიმზიდველ თვისებას პოულობენ. ამიტომ, შევეცდები გამოვკვეთო ის, რაც ვიცით მის შესახებ დანამდვილებით. ულრი არის თორის შვილი, სივის ვაჟი პირველი ქორწინებიდან ვარსკვლავურ გმირ ორვანდილთან. ამრიგად, Ullr ეკუთვნის Vanir კლასს. ული, ორვანდილის მსგავსად, ულიც, როგორც ჩანს, ბევრად უფრო ძველია ვიდრე აესირი და ვანირიც კი. ზოგიერთი მკვლევარი მას იდენტიფიცირებს სიკვდილის არქაულ ღმერთთან, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ ნორვეგიაში, სადაც მრავალი დასახლება მისი სახელობისაა. სახელი "Ull" ნიშნავს "ბრწყინავს". სკანდინავიაში ის ჩრდილოეთის ნათებასთან ასოცირდება. როგორც ჩანს, რაღაც ეპოქაში ულმა ისეთივე მნიშვნელოვანი როლი შეასრულა, როგორც ოდინი და ითვლებოდა, რომ ის მართავს ასგარდს ზამთრის თვეებში.
ული არის მოთხილამურე ღმერთი, ზამთრის მფარველი. მისი იარაღი არის მშვილდი. მისი მეუღლე სკადი, რომლის სახელი ნიშნავს "ჩრდილს", ასევე ოდესღაც სიკვდილის ადგილობრივი არქაული ქალღმერთი იყო. სხვა წყაროების თანახმად, ულს ჰყავდა ტყუპი და, სახელად ულინი. დიდი ალბათობით, ულინი არის თოვლის ქალღმერთის ჰოლდას სკანდინავიური ეკვივალენტი. ეს ჰიპოთეზა კარგად ჯდება ტყუპი ღვთაების ზოგად სისტემაში, რომელიც გამოირჩევა ჩრდილოეთ მითოლოგიის ფარგლებში.
ულზე დარეკვისას ჩრდილოეთისკენ უნდა მიმართოთ. მისი მთავარი რუნა არის ეივაზი, დამატებითი არის ვუნიო. ორივე მათგანი დაგეხმარებათ ამ ღვთაების კეთილგანწყობის მოპოვებაში, მაგრამ უმჯობესია ულლის გამოძახება ამ ორი რუნისაგან შემდგარი დაკავშირებული რუნის დახმარებით. ულს მიმართეს დუელში გამარჯვების მინიჭების თხოვნით და ასევე მოუწოდეს ფიცის მოწმედ. ამიტომ, ულის ერთ-ერთი ატრიბუტი არის ფიცის ბეჭედი, რომელიც მის საკურთხეველზე იყო განთავსებული. ანგლო-საქსებმა მას პატივი მიაგეს სახელწოდებით "ვულდორი", რაც ნიშნავს "ბრწყინვალებას" ან "დიდებას".
ღმერთო ლოკი
სახელები: სკანდინავიური - ლოკი, გერმანული - ლოგე
მთავარი ელემენტი: მძვინვარე ალი
ფერი: წითელი
ტოტემური ცხოველები: ორაგული, ბეჭედი, მელა
მიმართვის მიზნები: მოტყუება, განადგურება
რუნები სამუშაოსთვის: Dagaz
ლოკი სკანდინავიურ მითოლოგიაში ერთ-ერთი ყველაზე იდუმალი პერსონაჟია. როგორც ჩანს, ეს არის ძალიან უძველესი ღმერთი, რომელიც წარმოიშვა აესირსა და ვანირამდე დიდი ხნით ადრე. შესაძლებელია, რომ ქვის ხანაშიც მას თაყვანს სცემდნენ როგორც ცეცხლის ღმერთს. ამ შემთხვევაში ეს ორიგინალური, მოწყალე ლოკი გიგანტების კლასს უნდა ეკუთვნოდეს. ამის მტკიცებულება შემორჩენილია სკანდინავიურ მითებში, სადაც გიგანტებს ლაუვეია და ფორბაუტი ლოკის მშობლებს უწოდებენ. მოგვიანებით ლოკიმ არაერთი უარყოფითი თვისება შეიძინა; იგივე ბედი ეწია გიგანტების უმეტესობას - ჩრდილოეთის ღმერთების უფროსი თაობის წარმომადგენლებს. როგორც ჩანს, ლოკი დაკავშირებულია ორ სხვა ელემენტარულ ღვთაებასთან: კარის (ჰაეროვანი გიგანტი) და ჰლერთან. ჰლერი წყალთან ასოცირდება, რადგან იგი გაიგივებულია აეგირთან, გიგანტთან, რომელიც მართავს ზღვის ელემენტებს და დაქორწინებულია ზღვის გიგანტ რანზე. ყველა ეს პერსონაჟი ეკუთვნის ჩრდილოეთის ტრადიციის უძველეს ფენას. ჩრდილოეთის ხალხების შემდგომმა თაობებმა ლოკი სისასტიკითა და ღალატით დააჯილდოვეს. მართლაც, ლოკი არის მატყუარა და ცვლილების კატალიზატორი, მაგრამ მე მის უარყოფით თვისებებს ქრისტიანულ ზედმეტად მიმაჩნია. როდესაც ბალდერი „მწუხარე იესოს“ ერთგვარ ჩრდილოეთ ეკვივალენტად აქციეს და ოდინს იაჰვეს ატრიბუტებით დატვირთეს, ქრისტიანებმა გრძნობდნენ, რომ მათ ასევე სჭირდებოდათ „ეშმაკი“. და ამ როლისთვის ბოროტი ლოკი აირჩიეს.
მითების გულდასმით შესწავლით, ლოკის პერსონაჟში შეგიძლიათ აღმოაჩინოთ მრავალი დადებითი თვისება. მაგალითად, მისი თავგადასავალი სვარტალფჰაიმში, საიდანაც ლოკი დაბრუნდა შესანიშნავი საჩუქრებით - ჩაქუჩი თორისთვის, შუბი ოდინისთვის და ჯადოსნური გემი ფრეისთვის - ყოველგვარი ქების ღირსია, რადგან მან არ მიითვისა ყველა ეს ჯადოსნური ობიექტი თავისთვის. მაგრამ დაურიგა ისინი აესირში. ამრიგად, ლოკი არ არის მიბმული რაიმე ღირებულებებზე. ის არის კატალიზატორი, რომელიც იწვევს ცვლილებებს მისი გავლენის გარეშე. და მაინც, მე არ ვამხნევებ ლოკისკენ მიბრუნების პრაქტიკას - მიუხედავად იმისა, რომ მსგავსი გაფრთხილებები ოდინთან დაკავშირებით არასდროს შემიწყვეტია პირადად.
ლოკი სამი მონსტრის მამაა: ფენრირი, ჯორმუნგანდრი და ჰელი (ჰელი აშკარად ჰოლდას დამახინჯებული ვერსიაა). მეორეს მხრივ, ის ასევე შობს სლეიპნირს, ოდინის მშვენიერ ცხენოსანს. სლეიპნირი ერთადერთი ცხენია მსოფლიოში, რომელსაც შეუძლია ცხრავე სამყაროს შორის გადაადგილება. სხვათა შორის, ლოკი შობს სლეიპნირს, კვერნას სახეს იღებს, ანუ ის მამამისი კი არა, დედაა. მისი ამაზრზენი შვილები გიგანტ ანგბოდასთან კავშირიდან დაიბადნენ, რომელშიც ლოკი მამაკაცის როლს ასრულებდა. ამრიგად, ლოკი არის მაქცია, რომელსაც შეუძლია მიიღოს ცხოველის ფორმა და შეცვალოს სქესი. მოგვიანებით, ნეგატიური ფორმით, ლოკი აწყობს ბალდერის მკვლელობას და ამ აქტით იწყება მოვლენების ჯაჭვი, რომელიც მიდის რაგნაროკში. შესაძლებელია, კიდევ ერთხელ, რომ რაგნაროკის მითის პირქუში სკანდინავიური ვერსია, რომელიც დამთავრდა სამყაროს სრული განადგურებით, შედარებით გვიან განვითარდა და ამ მითის თავდაპირველ ვერსიაში ღმერთებმა დაამარცხეს და ბორკილები დაადეს გიგანტებს. სწორედ ეს ბედი ეწია ლოკის. იგი შეიპყრეს და მიაჯაჭვეს კლდეს, გველი ეკიდა თავზე და განუწყვეტლივ აფურთხებდა შხამს თვალებში.
ლოკის ელემენტია მძვინვარე, დაუოკებელი ცეცხლი. მისი ფერი ღია წითელია. თანამედროვე თვალსაზრისით, ლოკის შეიძლება ეწოდოს ბირთვული ენერგიის პერსონიფიკაცია. ფსიქოლოგიურად, ლოკი არის ადამიანის ბუნების იმპულსური, დესტრუქციული, გაუაზრებელი ასპექტი. მითები ამბობენ, რომ ლოკიმ და ოდინმა ერთხელ დადეს ძმობის ფიცი, ამიტომ ლოკი ასევე შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ოდინის „ჩრდილოვანი მხარე“. ორივე ეს ღმერთი მოღალატე და არაპროგნოზირებადია.
ქალღმერთი ფრიგი
სახელები: სკანდინავიური - Frigg, ინგლისური - Frigg, ჰოლანდიური - Frigga, გერმანული - Fricka
ძირითადი ელემენტი: ჰაერი
დამატებითი ელემენტი: წყალი
ფერი: ვერცხლისფერი ნაცრისფერი
ტოტემური ცხოველები: ფალკონი, ვერძი, ობობა
ჯადოსნური იარაღი: დაწნული ბორბალი
მიმართვის მიზნები: ქორწინების ერთგულება, მშობიარობა
რუნები სამუშაოსთვის: ფეჰუ, პერტო, ბერკანა
ფრიგი პირველია იმ ქალღმერთებიდან, რომელთა როლებს ჩრდილოეთის მისტერიებში ახლა განვიხილავთ. თანამედროვე ოდინისტები საკმარის ყურადღებას არ აქცევენ ქალღმერთებს, რადგან ისლანდიურ ტექსტებში - ჩრდილოეთის ტრადიციის შესახებ ჩვენი ინფორმაციის მთავარი წყარო - მათ შესახებ ძალიან ცოტაა მოხსენებული. თუმცა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ეს ტექსტები თარიღდება საკმაოდ გვიანი ვიკინგების ხანიდან თავისი მამაკაცურობის კულტით და ასევე დიდი გავლენა მოახდინა ქრისტიანულმა შეხედულებებმა, რომლებსაც ედიკოს კოდების შემდგენელები ემორჩილებოდნენ. შუა საუკუნეების სკანდინავიაში ან ანგლო-საქსონურ ბრიტანეთში ქალების სოციალური მდგომარეობა შედარებით მაღალი იყო იმავე პერიოდში ხმელთაშუა ზღვის ქვეყნებში ქალების მიერ დაკავებულ პოზიციასთან შედარებით. და მხოლოდ ფეოდალურ ხანაში, რომლის დასაწყისიც ინგლისში ნორმანების დაპყრობით აღინიშნა, ქალებმა დაკარგეს ტრადიციული დამოუკიდებლობა. ტაციტუსი იუწყება, რომ გერმანელებში ქალები ორჯერ უფრო მეტად აფასებდნენ მამაკაცებს, ვინაიდან ქალის მოკვლის ფასი თითქმის ორჯერ აღემატებოდა იმავე სოციალური სტატუსის მქონე მამაკაცის მკვლელობის ფასს. გარდა ამისა, ეს იყო დედა ან ბებია, რომელიც ჩვეულებრივ აძლევდა ახალგაზრდა მეომარს პირველ ფარს. უმცროს ედდაში, ოდინი („თანაბრად მაღალი“), რომელიც ადარებს ქალღმერთებს ღმერთებთან, აცხადებს, რომ ქალღმერთები „ასევე წმინდანი არიან და მათი ძალა არ არის ნაკლები“.
მთავარი ქალღმერთი არის ფრიგი, ოდინის ცოლი. მან იცის ყველა ადამიანისა და ღმერთის ბედი, არ გამორიცხავს შვილის ბალდერისთვის მომზადებულ ბედს. თუმცა ფრიგა მომავალს არ უწინასწარმეტყველებს. იმისთვის, რომ მოიპოვოს ცოდნა, რომელსაც უკვე ფლობს მისი ცოლი, ოდინი მას არ კითხულობს, არამედ სხვა ხერხებს მიმართავს - თავს სწირავს იგდრასილზე და მიმირს თვალს აძლევს. ფლობს ცოდნას, ფრიგა, რატომღაც, ვერ ახერხებს მის სხვებს გადაცემას. შესაძლოა, ის უბრალოდ თვლის, რომ ეს უსარგებლოა, თვლის, რომ ისინი არ დაუჯერებენ მას, ან რომ ის მაინც ვერაფერს შეცვლის. არაფერია იმაზე მეტი იმედგაცრუებული, ვიდრე იმის ცოდნა, თუ რა მოხდება, მაგრამ ვერ შეძლებ ამის თავიდან აცილებას, რადგან რეალობის სტრუქტურა ეწინააღმდეგება ჩვენს საუკეთესო ძალისხმევას. სამწუხაროდ, მე თვითონ ძალიან კარგად ვიცნობ ამ "კასანდრას წყევლას" პირადი გამოცდილებიდან. ასე რომ, ფრიგმა ყველაფერი წინასწარ იცის, მაგრამ თავის ცოდნას საიდუმლოდ ინახავს, რადგან გარდაუვალ ბედს, ან ორლოგს ვერ შეცვლის. ფრიგას დუმილი შეიცავს მნიშვნელოვან გაკვეთილს: იცის, რომ ბალდერის გადარჩენა მაინც შეუძლებელი იქნება, ის მაინც გმირულად ცდილობს თავიდან აიცილოს მისი სიკვდილი. ფრიგა ძალაუფლებით არ ჩამოუვარდება ოდინს, მაგრამ მისი ძალა მიმართულია შიგნით და არა გარე სამყაროსკენ. მხოლოდ მას შემდეგ, რაც ბალდერი იწყებს ავისმომასწავებელ სიზმრებს, რომ ფრიგა უშვებს მის გადარჩენას. თუ ამ მომენტს წმინდა ადამიანური კუთხით შევხედავთ, სიტყვასიტყვით განვმარტავთ, მაშინ ვხედავთ ქალს, რომელმაც იცის, რომ მისი ვაჟი მალე უდროო სიკვდილს განიცდის და რომ ეს სიკვდილი დაიწყებს მოვლენათა ჯაჭვს, რომელიც მიგვიყვანს რაგნაროკამდე.
ფრიგას აქვს დიდი ჯადოსნური ძალა. მაგრამ ტრაგიკული პარადოქსი ის არის, რომ ის თავად, თავისი მოქმედებებით, წინასწარ განსაზღვრავს ბალდერის სიკვდილს. შვილის გადარჩენის მცდელობისას იგი ფიცს დებს ყველა ცოცხალ არსებას, მცენარეს და ქვებს, რომ არ დააზარალებს მას. ამის შესახებ შეიტყვეს, აისირები იწყებენ თამაშს: ისინი იწყებენ ისრების და ქვების სროლას ბალდერზე, რადგან იცოდნენ, რომ მისთვის ყველაფერს მნიშვნელობა არ ექნება. მაგრამ ლოკი აღმოაჩენს წამლის ყლორტს, რომლიდანაც ფრიგამ არ დადო ფიცი, მიიჩნია, რომ ის უვნებელია, და აძლევს მას ბრმა ჰოდს, რომელიც კლავს ბალდერს მშვილდიდან ამ ტოტით სროლით. ფრიგა რომ არ ეცადა შვილის დაცვას, მაშინ ვერავინ იფიქრებდა ბალდერზე ხუმრობით თავდასხმას და ამიტომ ჰოდი არ მოკლავდა მას მისტის ტოტით. მას რომ თავი შეეკავებინა რაიმე ქმედებებისგან, ბალდერი მაინც მოკვდებოდა, მაგრამ მისი გადარჩენის მცდელობისას ფრიგამ უნებურად მოამზადა იარაღი მისი მკვლელობისთვის. ამ ქალღმერთის გამოსახულება ძალიან ტრაგიკულია. და ჯადოსნური გაკვეთილი, რომელიც შეგვიძლია ვისწავლოთ ამ მითიდან, არის ეს: ჩვენ არ უნდა ჩავერევით ვინმეს ჭკუაზე, რადგან მისი შეცვლის მცდელობით ჩვენ უნებურად შეგვიძლია დავაწყოთ მოვლენების ჯაჭვი, რომლის თავიდან აცილებასაც ვცდილობთ. ეს მოვლენები ჩვენი მონაწილეობის გარეშე მოხდებოდა, მაგრამ ჩვენი ჩარევით ჩვენ მათ საკუთარ სამყაროში ვქსოვთ.
ფრიგა ხშირად გამოსახულია დაწნული ბორბალით. ტრიალს განსაკუთრებული ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვს, რადგან მისი არსი ნედლეულისგან ძაფის ფორმირებაა. დაწნვა წინ უსწრებს ქსოვას. ნორნები ადამიანთა ბედის ნიმუშებს ქსოვენ. და ფრიგა თავისი დაწნული ბორბალით ამზადებს ძაფებს, საიდანაც შემდეგ ეს ნიმუშები იქსოვება. ამრიგად, ფრიგი მართავს პირველყოფილ მატერიას, ამზადებს ნივთიერებას, რომელსაც შემდეგ ნორნები გარკვეულ ფორმას ანიჭებენ.
ამ ქალღმერთის ცოდნა იმდენად ღრმა და ვრცელია, რომ ზოგჯერ ოდინსაც კი არ შეუძლია მისი რჩევის გარეშე. არსებითად, ოდინი მთელ თავის ცოდნას მეორად იღებს. ის თავს სწირავს მათ საპოვნელად, მაგრამ შედეგად, ის იმდენად არ აღმოაჩენს მათ საკუთარ თავში, რამდენადაც მათ საჩუქრად იღებს: ”მე ვისწავლე ძალაუფლების ცხრა სიმღერა ბოლთორნისგან”, - ამბობს ის ხეზე გამოცდის შემდეგ. ანუ მან თავისი ცოდნა მასწავლებელს აიღო. მიმირის წყაროსთან მისულმა და მისგან დალევის უფლებას მისცა თვალი, ისევ სიბრძნეს იძენს არა უშუალოდ, არამედ მიმირის ნებართვით. გარდა ამისა, ის ახერხებს ვოლვას სულის გამოძახებას და მისგან ახალი ცოდნის მიღებას მხოლოდ ფრეიას წყალობით, რომელმაც მას ასწავლა ნეკრომანტიის ხელოვნება, რომელიც სეიტას ტექნიკის კომპლექსის ნაწილია. მედიუმობა, ტრადიციულად ქალური ოკუპაცია, არსებითად ახლოს არის ნეკრომანტიასთან. ამრიგად, ოდინის მთელი ოკულტური ცოდნა მეორეხარისხოვანია და ის მას ძირითადად ქალებისგან იღებს, ხოლო ფრიგა, ფრეია და ნორნები ბუნებით ფლობენ ცოდნას და მათ არავინ ასწავლიდა.
ფრიგის ჩიტი ყანჩაა, მისი ჯადოსნური იარაღი კი მბრუნავი ბორბალია. თანამედროვე კვლევები აჩვენებს, რომ ბუ ფრიგას ტოტემურ ცხოველად უნდა მივიჩნიოთ. სულ მცირე სამ ადამიანს, რომლებსაც ვიცნობ, ეწვია ბუ ფრიგას არქეტიპთან მუშაობისას. ვვარაუდობ, რომ ბუ დაკავშირებულია როგორც ფრიგთან, ასევე ოდინთან. როდესაც გეჩვენებათ, რომ არ იქნება ცუდი აზრის მოყოლა ან ჯადოქრობა, მაშინ სანამ ჯადოსნურ იარაღებს აიღებდეთ, მიმართეთ ფრიგას, რათა მიიღოთ წვდომა პირველყოფილ მატერიაზე.
ქალღმერთი ფრეია
სახელები: სკანდინავიური - Freyja, ჰოლანდიური - Frija, გერმანული - Freia, ინგლისური - Freo.
მთავარი ელემენტი: ცეცხლი
დამატებითი ელემენტი: წყალი
ფერი: ოქროსფერი
ტოტემური ცხოველი: კატა
ჯადოსნური იარაღი: ფალკონის ქლიავი, კატის ბეწვის ხელთათმანები, ბრიზინგამენის ყელსაბამი
მიმართვის მიზნები: სიყვარული, ომი, ჯადოქრობა (seith)
რუნები სამუშაოსთვის: Fehu, Perto, Inguz, Hagalaz, Berkana, Laguz
ფრეია ჩრდილოეთის ქალღმერთებიდან ყველაზე ცნობილია, თუმცა მას ზოგჯერ ფრიგთან აბნევენ. ბევრი მკვლევარი, მათ შორის ძმები გრიმები, თვლიდნენ, რომ სინამდვილეში ეს ორი ქალღმერთი საკმაოდ დაშორებული იყო ერთმანეთისგან, როგორც ფუნქციით, ასევე წარმოშობით. მე ახლა ვიზიარებ ამ აზრს, თუმცა ამ წიგნის პირველი გამოცემის დროს მე სხვა თვალსაზრისი მქონდა. ფრეიას უძველესი ცნობილი ანგლო-საქსური სახელია ფრეო, ხოლო ჰოლანდიური სახელია ფრია. თუმცა, თავისი ატრიბუტებით, ჰოლანდიური ფრიჯა მაინც უფრო ახლოსაა სკანდინავიურ ფრიგთან. თანამედროვე ნიდერლანდების მიწებზე, შესაძლოა, ფრისლანდის გარდა, ფრეია ვანირების ოჯახიდან არ იყო ცნობილი; იქ ისინი თაყვანს სცემდნენ ისეთ ქალღმერთებს, როგორიცაა გაბია და ალიგაბეა, ანუ "გამცემი" და "ყოვლისმომცველი", სკანდინავიური გეფიონის იდენტური, რომელიც შეიძლება ჩაითვალოს ფრეას ჰიპოსტასად. გარკვეული თვალსაზრისით, ფრეია უფრო ახლოსაა ვიდრე ფრიგა "დიდი ქალღმერთის" გამოსახულებასთან მისი თანამედროვე ოკულტური გაგებით. ის სიცოცხლისა და სიკვდილის მომცემია, ფრიგა კი მხოლოდ სიცოცხლეს აძლევს. ერთის მხრივ, ფრეიას, ფრიგთან და დისთან ერთად, მოუწოდებენ მშობიარობაში მყოფ ქალს დასახმარებლად, მეორეს მხრივ, ის იღებს ბრძოლაში დაღუპული მეომრების ნახევარს.
სახელი "ფრეია" ითარგმნება როგორც "ბედია", ანუ "სამეფო ოჯახის ქალი" ან, მოგვიანებით, უბრალოდ "სახლის ბედია". ამრიგად, წარმოშობით ეს არ არის იმდენად პირადი სახელი, რამდენადაც სათაური. შესაძლებელია, რომ მრავალი ქალღმერთის უძველესი სახელები მივიწყებული იყო საკმაოდ ადრეულ ეტაპზე ან შემორჩენილი იყო მხოლოდ მატრონების სახელებში. ასევე შეიძლება გვახსოვდეს, რომ სახელი "ფრი", რაც "ბატონს" ნიშნავს, ასევე უდავოდ ტიტულია და ამ ღვთაების ნამდვილი სახელია იგვი ან ინგი. ალბათ მსგავსი სახელი - მაგალითად, ინგვა - ოდესღაც ატარებდა ქალღმერთს, რომელიც მის ტყუპ დას ითვლებოდა. შვედი მკვლევარი ბრიტ-მარი ნასტრომი ასევე თვლის, რომ ფრეიას ოდესღაც უფრო პირადი სახელი ჰქონდა და გვთავაზობს ვარიანტს „ინგაგერდი“.
ფრეია ქალღმერთებიდან ყველაზე აქტიურია. ის არის ვალკირიაც და დისაც, რადგან მისი ერთ-ერთი სახელია ვანადისი. უპირველეს ყოვლისა, ის არის სიყვარულისა და ომის, სიცოცხლისა და სიკვდილის ქალღმერთი. თავისი ფუნქციებით ის უპირისპირდება ოდინს და, ამავდროულად, ავსებს მას. ორივე ეს ღვთაება შამანია, ორივე მოგზაურობს სამყაროებს შორის ცხოველების სამოსით. ორივე იღებს ბრძოლაში დაღუპული მეომრების თანაბარ წილს და აღსანიშნავია, რომ პირველი არჩევანის უფლება ფრეიას ეკუთვნის. ფრეიას ტოტემური ცხოველები კატები არიან. ის დადის ეტლში, რომელსაც ორი კატა, თეთრი ან ნაცრისფერი აზიდავს. ფრეია ვოლვას მფარველია, რომელიც ძველად მის პატივსაცემად ატარებდა კატის ბეწვისგან დამზადებულ ხელჯოხებს. ამ დღეებში ფრეია დაეხმარება წყევლაში იმ ადამიანს, ვინც კატებს ძალადობს. მასთან დაკავშირებული კიდევ ერთი ცხოველია ორსული ღორი, ნაყოფიერების სიმბოლო. ფრეია ფლობს Brisingamen-ის ყელსაბამს, რომელიც მან მიიღო ჯილდოდ ოთხ ჯუჯასთან საწოლის გაზიარებისთვის. ეს ჯუჯები სიმბოლოა ოთხი ელემენტის, ხოლო ყელსაბამი არის მეხუთე ელემენტი, რომელიც წარმოიქმნება დანარჩენი ოთხის ნაზავიდან. ზოგიერთი ვერსიით, Brisingamen არის არა ყელსაბამი, არამედ ქამარი და ისეთი ქამარი, რომელიც გამოიყენებოდა მშობიარობის დროს ქალთა დასახმარებლად. ფრეიასადმი მიძღვნილი კვირის დღე პარასკევია და სწორედ ამ დღეს იმართებოდა ტრადიციულად ქორწილები ძველად.
სახელწოდება „ფრეია“ დაკავშირებულია ორ ჰოლანდიურ სიტყვასთან – vrijen და vrij. პირველი ნიშნავს "სიყვარულის გაკეთებას" ან "სასამართლოს". ვრიერი ჯენტლმენია, მოსარჩელე. მეორე სიტყვა, vrij, ნიშნავს "თავისუფალს". გვიანდელ ისლანდიურ ტრადიციაში ფრეია ოდის ცოლად ითვლებოდა, რომლის სახელი, როგორც მკვლევარებმა დაადგინეს, სხვა არაფერია, თუ არა სახელის ოდინის ვარიანტი. შესაძლოა, ოდ არის ოდინი მოხეტიალე სახით. როდესაც ოდ ტოვებს ფრეიას, იგი ეძებს მას ცხრავე სამყაროში და ატარებს სხვადასხვა სახელს: მარდოლი ("ზღვავით ანათებს"), სურ ("ღორი") და გეფიონი ("გამცემი"). ოდაზე მოწყენილი ოქროს ცრემლებს ღვრის. ერთ ნაკლებად ცნობილ მითში, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა საქსო გრამატიკის თხზულებებში, იგი ჩნდება სახელით Menglad - "სიხარულის ყელსაბამი". ეს მითი მოგვითხრობს, თუ როგორ დაიპყრეს ფრეია გიგანტებმა, მაგრამ გადაარჩინეს გარკვეულმა სვიპდაგმა ან ოთარმა, რომელიც შეიძლება გაიგივდეს ოდთან. გიგანტები, ერთმანეთის მიყოლებით, ეხუტებიან ფრეას, იგონებენ ყველანაირ გზას მისი ხელის მოსაგებად. ფრეია ფლობს მშვენიერი ფალკონის ქლიავის, რომელიც ტარებისას იძენს ფრენის უნარს. სკანდინავიური მითების ბევრმა მკვლევარმა გამოთქვა ჰიპოთეზა, რომ ფრეია გულვეიგის იდენტურია. ედრედ ტორსონი თავის რუნულ მაგიის გზამკვლევში ასევე ვარაუდობს, რომ ფრეია ჰეიდის ექვივალენტურია, ვოლვა, რომელსაც ოდინი აკავშირებს. რობერტ გრეივსი, თეთრ ქალღმერთში, ამბობს, რომ ფრეია ასოცირდებოდა ყორანებთან, ოდინის ტოტემურ ცხოველებთან. გარკვეული გაგებით, ეს გონივრულია, რადგან ფრეია არა მხოლოდ სიცოცხლის ქალღმერთია, არამედ სიკვდილის ბედია. ადრეულ შუა საუკუნეებში ფრეია ითვლებოდა სასიყვარულო სიმღერების ჟანრის მფარველად, სახელწოდებით masongr, ან გერმანულად Minnegesang. ქრისტიანობის მოსვლასთან ერთად ეს როლი დავიწყებას მიეცა, მაგრამ ტრადიცია განაგრძეს გვიანი შუა საუკუნეების მენავეებმა და ტრუბადურებმა, რომლებმაც თავიანთი სიმღერები ღვთისმშობელს მიუძღვნეს. ფრეას მრავალი ატრიბუტი, ისევე როგორც მისთვის მიძღვნილი მცენარეები და ცხოველები, გადაეცა უძველესი ქალღმერთის ამ დამახინჯებულ ვერსიას, მაგალითად, ლედიბუგს, რომელსაც ინგლისურად მისი სახელი ჰქვია: lady-bird (ლიტ. „ქალბატონი ჩიტი“ ). ჩრდილოეთის ქალღმერთების უმეტესობის მსგავსად, ფრეია ასოცირდება მზესთან, რომელიც ჩრდილოეთში ასოცირდება ქალურ პრინციპთან.
ქალღმერთი იდუნი
სახელები: სკანდინავიური - Idunn, Iduna
მთავარი ელემენტი: დედამიწა
მწვანე ფერი
ჯადოსნური ნივთები: ვაშლი
მიმართვის მიზნები: დღეგრძელობა, ჯანმრთელობა
რუნები სამუშაოსთვის: იერა, ბერკანა, ინგუზი
იდუნი ასგარდის ერთ-ერთი ქალღმერთია. მის შესახებ ბევრი არაფერია ცნობილი. ერთი შეხედვით, ის შეიძლება ჩაითვალოს მცირე ღვთაებად, მაგრამ მე შევეცდები დავანახო, რომ ეს ასე არ არის. იდუნი აესირზე ძველია და ალბათ ვანირზე უფრო ძველიც კი. მისი მამა არის გიგანტი და ვარსკვლავი გმირი ივალდი, ხოლო მისი ძმა არის ორვანდილი, სივის პირველი ქმარი. ორვანდილი, იდუნი და ბალდერის ცოლი ნანა ივალდის შვილები არიან და ღმერთების უფროს თაობას მიეკუთვნებიან. გონივრულია ვივარაუდოთ, რომ ეს უფროსი თაობა იყვნენ გიგანტები, რომლებიც ღმერთების ახალი თაობის მოსვლასთან ერთად ან ბოროტების მატარებლებად გადაიქცნენ, ან, როგორც სკადი ან გერდი, მოერგნენ ახალ მსოფლიო წესრიგს. იდუნი ჩვეულებრივ გამოსახულია როგორც საყვარელი, ძალიან ახალგაზრდა და გულუბრყვილო გოგონა; ასე რომ, ლოკი ადვილად ახერხებს მის მოტყუებას გიგანტ ტიაცისკენ. ოქროს ვაშლებით სავსე კალათას არ შორდება. იდუნი დუმს: მჭევრმეტყველება მისი ქმრის, პოეზიის ღმერთის, ბრაგას ბედია. მაგრამ მის მყიფე ხელებში უზარმაზარი ძალაა. სწორედ მას ევალება ღმერთები ჯანმრთელობასა და დღეგრძელობას, რადგან იდუნის ვაშლების გარეშე ისინი იწყებენ სიბერეს და უახლოვდებიან სიკვდილის ზღურბლს. თუმცა, საგები ძალიან მცირე ყურადღებას აქცევენ იდუნს. იდუნის ვაშლები იმდენად არ იძლევა უკვდავებას, რამდენადაც სიცოცხლის გახანგრძლივებას, რადგან ღმერთებს ისინი რეგულარულად უწევთ ჭამა. ვაშლის ბირთვი შეიძლება იყოს დედის საშვილოსნო სიმბოლურად, რადგან ის შეიცავს თესლს - ახალი სიცოცხლის პოტენციალს. ვაშლი ასევე მნიშვნელოვან სიმბოლურ როლს ასრულებს სხვა ხალხების მითებში. კელტურ მითოლოგიაში არის მშვენიერი კუნძული ავალონი, სადაც იზრდება ვაშლის ხეები, რომლებიც მარადიული ახალგაზრდობის ოქროს ნაყოფს იძლევა. როგორც ოკულტისტთა უმეტესობამ იცის, თუ ვაშლს ჯვარედინად დაჭრით, ჭრილზე გამოჩნდება პენტაგრამის სიმბოლო. ბერძნულ მითოლოგიაში ჰერკულესი ოქროს ვაშლებს იღებს თავისი თორმეტი შრომიდან ერთ-ერთის დროს. იდუნის მითი შეიძლება შევადაროთ კორე-პერსეფონეს ბერძნულ მითს. ვაშლი ბოროტებასთან ასოცირდება მხოლოდ ებრაულ ტრადიციაში. მაგრამ ბიბლიური მითიც კი უნებურად აკავშირებს ვაშლს არა მარტო ბოროტების, არამედ სიკეთის ცოდნასთან. ამრიგად, ვაშლი არის სიკეთისა და ბოროტების სიმბოლო, ისევე როგორც სექსუალობა, როგორც გამრავლების პირობა, რადგან ბიბლიურმა ევამ ბავშვების დაორსულება მხოლოდ მას შემდეგ დაიწყო, რაც მან ვაშლი შეჭამა. ცნობილია ლეგენდა იმის შესახებ, თუ როგორ იპოვა ერთხელ ჰუნების უშვილო მეფე რერიმ ცოლი ხის ქვეშ, სადაც ღმერთებს ევედრებოდა, რომ მისთვის შვილი გამოეგზავნათ. ფრიგმა შეიბრალა ისინი და გაუგზავნა მათ თავისი მაცნე, ქალღმერთი, სახელად გნა. გნამ დედოფალს კალთაში ჩააგდო ვაშლი და ჭამის შემდეგ დაორსულდა. ამ მეფისა და დედოფლის შთამომავლებიდან წარმოიშვა ვოლსუნგის ოჯახი. ვაშლი ქალღმერთის წმინდა ნაყოფია, რომელიც მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ქალის საიდუმლოებაში. სიმბოლურად, ისინი შეიცავს არ დაბადებული ბავშვების სულებს. იდუნი მცენარეულობის ქალღმერთია. რაგნაროკის დაწყებისთანავე, ის იმალება იგდრასილის ფესვების ქვეშ და ქრება ამ სამყაროდან, მხოლოდ დაბრუნდება, როდესაც ახალი სიცოცხლე დაიბადება.
ქალღმერთები ჰელ/ჰოლდა
ამ ორ ქალღმერთს ბევრი რამ აქვს საერთო. კითხვაზე, ვითარდებოდა თუ არა ეს სურათები პარალელურად, თუ ერთი მეორისგან წარმოიშვა, რთულია პასუხის გაცემა. ორივე მათგანი დაკავშირებულია მიცვალებულთა სამყაროსთან. ჰოლდა ფრაუ გოდეს სახით არის ველური ნადირობის ლიდერი, ისევე როგორც ვოდანი. დიდი ხნის განმავლობაში მეჩვენებოდა, რომ ეს ორი ღვთაება მჭიდროდ იყო დაკავშირებული. შესაძლოა, ისინი ოდესღაც ტყუპი წყვილი იყვნენ, როგორც ზიუ და ზისა. Hel, ჩემი აზრით, ჰოლდას სკანდინავიური ეკვივალენტია. თუმცა, შესაძლებელია, რომ ჰოლდა არის სიკვდილის უძველესი ქალღმერთი გერმანულ ტრადიციაში. ყოველთვის მეჩვენებოდა, რომ ჰელის იმიჯი საკმაოდ გვიან ჩამოყალიბდა, ქრისტიანული იდეების გავლენით იმ საშინელებათა შესახებ, რომლებიც ელოდება ცოდვილებს შემდგომ ცხოვრებაში. მხოლოდ ერთხელ - ბალდერის მოლოდინში - ჰელი ჩვენს წინაშე ჩნდება დარბაზში, რომლის იატაკი ყვავილებით არის დაფარული, მაგიდები კი სავსეა საკვებითა და სასმელებით. ჰოლდას სპეციფიკური თვისება, რომელიც განასხვავებს მას ჰელისგან, არის ის, რომ ჰოლდა განსაკუთრებულად ზრუნავს ბავშვებზე, რომლებიც ბავშვობაში იღუპებიან; მოგვიანებით, ქრისტიანულ ეპოქაში, მათ დაიწყეს სჯეროდათ, რომ ჩვილები, რომლებიც მოუნათლავი გარდაიცვალნენ, მის სამეფოში მოხვდნენ. მე მჯერა, რომ იგი თავდაპირველად ითვლებოდა გარდაცვლილი ბავშვების ქალღმერთად. სკანდინავიური ჰელი უბრალოდ სიკვდილის ქალღმერთია. სიკვდილის შემდეგ, ვინც არ იყო მთლიანად ერთგული რომელიმე სხვა ღმერთს ან ქალღმერთს, მიდის მის სამყაროში სიკვდილის შემდეგ და, შესაბამისად, ვერ მოხვდება მათ სასახლეებში. აღწერების მიხედვით, ჰელი ნახევრად ლამაზი და ნახევრად მახინჯი, გახრწნილი გვამია. მაგრამ თანამედროვე კვლევების საფუძველზე, ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ ამ ქალღმერთის ახალი გაგება, ვაღიაროთ მასში არსებული სიკეთე და სიბრძნე. ჰოლდაც და ჰელიც მოექცნენ მახინჯი ჯადოქრების არქეტიპის გავლენის ქვეშ, რომელიც განვითარდა შუა საუკუნეებში. ჰოლდას ხანდახან გამოსახავდნენ როგორც ახალგაზრდა ლამაზმანს, მაგრამ უფრო ხშირად მას ასახავდნენ როგორც კეთილსინდისიერ, მაგრამ მკაცრ ან მახინჯ მოხუცი ქალს, რომელსაც ცუდი ფეხი აქვს (მან ძალიან დიდხანს ატრიალებდა ბორბალს - შესაბამისად დაზიანება). თუმცა, ჰოლანდიური ზღაპრები ასე მოგვითხრობენ მასზე და სხვა ხალხების ფოლკლორში შეიძლება სხვა ფორმა მიიღოს.
ამჟამად ამ ქალღმერთის კულტმა აღორძინება დაიწყო სამხრეთ ინგლისში, პირველ რიგში გრინვიჩში. ჰოლდას რუნა არის ჰაგალაზი. ის არის ჰაეგტესენისა და ვოლვას მჭევრმეტყველების მფარველი, როგორიცაა ფრეია. სკანდინავიური მითოლოგიის საცნობარო წიგნში ნათქვამია, რომ ვოდან/ოდინმა თავისი ყორნები საჩუქრად მიიღო ჰოლდასგან.
ქალღმერთი ნეელინია
ნეჰელენია ჰოლანდიური ქალღმერთია, მცენარეების, ძაღლების და ზღვის მფარველი. შესაძლებელია, რომ ეს არის ჰელის მოწყალე ჰიპოსტასი, რადგან იგი გამოსახულია ვაშლის კალათით, ტრადიციულად სიცოცხლის სიმბოლოდ, როგორც ჩვენ გვახსოვს იდუნის აღწერიდან. მეორეს მხრივ, ძაღლები სიკვდილთან ასოცირდება: შამანურ ტრადიციაში ისინი ხშირად ქვემო სამყაროს მეგზურად ემსახურებიან. ამ შემთხვევაში შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ნეჰელენია არის ნერთუსის ადგილობრივი ვერსია, იგივე ქალღმერთს, რომელსაც ტაციტუსი თავისი „ინტერპრეტაციის რომანების“ ფარგლებში ისისს უწოდებს. ნეჰელინის კულტის ცენტრი იყო კუნძული ვალჩერენი, რომელიც ამჟამად ჰოლანდიის პროვინციის ზელანდიის ნაწილია. მეზღვაურებმა მას დახმარებისთვის მოუწოდეს, სანამ სახიფათო მოგზაურობაში გაემგზავრებოდნენ ინგლისის სანაპიროებზე ჩრდილოეთ ზღვის გავლით. ძაღლისა და კალათის გარდა, მისი ატრიბუტი გემია. ბრიტანელი მკვლევარები მას აიგივებენ ძველ ინგლისელ ქალღმერთ ჰელენთან. ნეჰელენიის ელემენტია წყალი; რუნები, რომლებიც ხელს უწყობს მის მიმართვას, არის ჰაგალაზი და ლაგუზი. თქვენ ასევე შეგიძლიათ ჩართოთ რაიდო რუნა დამცავ შელოცვაში, რომელიც შექმნილია საზღვაო მოგზაურობის გასაადვილებლად.
ქალღმერთი სკადი
სკადი ადგილობრივი სკანდინავიური ქალღმერთია. მითებში ის ჩნდება როგორც ნიორდის დროებითი ცოლი. მან ის ქმარი მიიღო, როგორც იმ სიმდიდრის ნაწილი, რომელიც აესირს უნდა გადაეხადა მამის, გიგანტური ტიაცის მკვლელობისთვის. როგორც გიგანტების შთამომავალი, სკადი შეიძლება იყოს ერთ-ერთი უძველესი ადგილობრივი ღვთაება, რომელსაც სკანდინავიაში თაყვანს სცემდნენ აესირის კულტის მოსვლამდე. სკანდინავია - "სკადის მიწა" - მისი სახელია. სკადი ზამთრის ქალღმერთია. ის სრიალზე დარბის და, შესაბამისად, ასოცირდება ულთან, რომელიც მისი ქმარი გახდა მას შემდეგ, რაც სკადი დაშორდა ნიორდს. სხვა ვერსიებით, სკადი თავად ოდინის შეყვარებული გახდა და ამ კავშირიდან წარმოიშვა სკიოლდუნგის კლანი - დანიის სამეფო დინასტია. სახელწოდება "სკადი" ნიშნავს "ჩრდილს" და ეს ქალღმერთი ასევე დაკავშირებულია სიკვდილთან. მას შემდეგ, რაც ლოკი დაიჭირეს და მიაჯაჭვეს, სწორედ მან ჩამოკიდა გველი თავზე, შური იძია იმ საბედისწერო როლზე, რომელიც ლოკიმ ითამაშა მამის ბედში. Skadi-ს დარბაზებს Thrymheim-ს უწოდებენ. მასთან დაკავშირებული რუნებია ეივაზი, ჰაგალაზი და ისა. მისი ელემენტია თოვლი.
ქალღმერთი სივ
სიფი, თორის მეორე ცოლი, მარცვლეულის ოქროსფერთმიანი ქალღმერთია. ზოგიერთი ტექსტის მიხედვით, მას ჰქონდა წინასწარმეტყველების ნიჭი, თუმცა ედდასში ამის შესახებ არაფერია ნათქვამი. ადრეულ გერმანულ წყაროებში სივი გედის ქალწულივით გვევლინება. იგი ერთხელ იყო დაქორწინებული ორვანდილზე და, შესაბამისად, შეიძლება ასევე მიეკუთვნებოდეს ღმერთების უფროს თაობას. Siv დაკავშირებულია დედამიწის ზაფხულის ნაყოფიერებასთან და მარცვლეულის მწიფე ყურთან, ამიტომ მითი იმის შესახებ, თუ როგორ იპარსავდა ლოკი თავის თავს, შეიძლება განიმარტოს, როგორც მეტაფორული ამბავი ხანძრის შესახებ, რომელიც ანადგურებს მოსავალს. სახელწოდება "Siv" დაკავშირებულია გერმანულ sippe - "ნათესავებთან". აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ სივი, ისევე როგორც ფრიგა, ასოცირდება მშვიდობასთან და მეგობრობასთან, რომელიც სუფევს ბედნიერ ოჯახში, ასევე ქორწინების ერთგულებასთან. რუნები Siv - ბერკანა და ინგუზი.
ქალღმერთი საგა
საგა ფრიგის ერთ-ერთი სახელია. ამ ინკარნაციაში ფრიგი მეხსიერებისა და მოგონებების მფარველია. საგა ცხოვრობს დროისა და მოვლენების დინებაში. ფრიგი ცხოვრობს ფენსალირში (განათ. „ჭაობის მიწა“), საგა კი სოკვაბეკში („დაბალი სკამები“). ყოველდღე ოდინი მასთან ერთად სვამს ოქროს თასებს და საგა მღერის წარსულზე და წარსულზე. ვინაიდან ფრიგას აქვს წინასწარმეტყველების ნიჭი და საგამ იცის ყველაფერი, რაც წარსულში რჩება, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ საგა ახასიათებს ფრიგას მოგონებებს. რუნები Perto და Laguz შეესაბამება მას.
ეირ, ვორ, ვარ და ფულა
ეირი ფრიგას ერთ-ერთი მოახლეა, რომელიც განკურნების მფარველია. მასთან ასოცირდება რუნები ბერკანა, სოვულო და ლაგუზი. ურუზი ასევე სამკურნალო რუნაა, მაგრამ ზედმეტად მამაკაცური, ამიტომ არ გირჩევთ მის გამოყენებას ეირისთვის მიმართვისთვის. ქურდი და ვარ ფრიგასაც ემსახურებიან; მათ მოუწოდებენ ფიცის მოწმენად და ფიცის გამტეხის დასჯას სთხოვენ. განსაკუთრებით საინტერესოა ვარ: მისი სახელი დაკავშირებულია გერმანულ სიტყვასთან wahr - "ჭეშმარიტება". იგივე ძირი შემონახულია უამრავ ინგლისურ სიტყვაში, როგორიცაა aware ("ცნობიერი, იცის") ან სიფრთხილე ("ფრთხილად, ფრთხილად"), რაც მნიშვნელობით ასოცირდება ჭეშმარიტების აღქმასთან, ცნობიერებასთან ან იდენტიფიკაციასთან. ამრიგად, ვარ, როგორც ფიცის დამყარება, არის ჭეშმარიტებისა და პატიოსნების იდეალიზებული ცნებების პერსონიფიკაცია. ვარ აფრთხილებს ნაჩქარევი, დაუფიქრებელი აღთქმის, მათ შორის ქორწინების აღთქმის შესახებ: როგორც მოახლე ფრიგა, ის სჯის მათ, ვინც არღვევს ერთგულებას მათი მეუღლეებისა და საყვარლების მიმართ. ფულა ფრიგას მუდმივი თანამგზავრი და რწმუნებულია. იგი ყველგან თან ატარებს საგანძურის კალათას.
ხედები მომავლისთვის
დიდი ხნის განმავლობაში, ჩრდილოეთ რელიგიაში ქალური პრინციპის როლი შემცირებული იყო ამ ტრადიციის ყველა მიმდევარის საზიანოდ, როგორც მამაკაცებში, ასევე ქალებში. ვინაიდან ჩვენთვის ხელმისაწვდომი წერილობითი წყაროების უმეტესობა თარიღდება ვიკინგების ხანით, ედდებსა და საგებში ძალიან მცირე ინფორმაციას ვპოულობთ ქალღმერთების და, განსაკუთრებით, ქალის საიდუმლოებების შესახებ. უფრო მეტიც, ქრისტიანი მწიგნობრები, თავიანთი რელიგიური ცრურწმენების გასახარებლად, ხშირად წარმოადგენდნენ ჩრდილოეთის ტრადიციის ქალურ მხარეს დამახინჯებულ შუქზე.
ნაყოფიერების სიმბოლოების პურიტანულმა სიძულვილმა მათ ხელი შეუშალა ქალური საიდუმლოებების დეტალურად აღწერაში. და შედეგად, მანკიერი წრე ჩამოყალიბდა. აღორძინებული ჩრდილოეთ რელიგია დღესაც განიცდის უადგილო მიკერძოებას მამაკაცური პრინციპის მიმართ, რომელიც დომინირებდა ვიკინგების ხანაში და, შესაბამისად, არ გადაუგდია ბორკილები, რომლებიც მას ქრისტიანი ბერებისა და მღვდლების მიერ იყო დაწესებული. ამის გამო ახლა მხოლოდ რამდენიმე ქალი ბედავს ჩრდილოეთის ტრადიციების აღდგენაში მონაწილეობას და ყველაფერი ნორმალურად უბრუნდება.
თუმცა, სინამდვილეში, ჩრდილოეთის ტრადიცია არ უნდა დათრგუნოს, არამედ, პირიქით, აამაღლოს ქალის სულიერების როლი. პირველყოფილი ჩრდილოეთის საიდუმლოებების აღორძინება შეუძლებელია მამაკაცურ და ქალურ პრინციპებს შორის ჰარმონიული ბალანსის აღდგენის გარეშე. ქალღმერთისადმი სათანადო პატივისცემის გარეშე, ნორნების, ვალკირიების და დისების ნამდვილი როლის გააზრების გარეშე, ჩრდილოეთის რელიგიის აღდგენა აუცილებლად ცალმხრივი და მოძველებული დარჩება; მამრობითი სამხედრო კულტის თანაბარ შემავსებლად წარმოდგენილი ქალის საიდუმლოებების გარეშე, ჩრდილოეთის ქვეყნების თანამედროვე ხალხები დარჩებიან, მისტიკური თვალსაზრისით, მოკლებულნი და დასუსტებულნი. იმედი მაქვს, რომ ჩემი წიგნი ხელს შეუწყობს ბალანსის აღდგენას და მოჯადოებული წრის გარღვევას. უნდა ვაღიაროთ, რომ მომავლის პერსპექტივები, რომელიც ჩვენს წინაშე იხსნება, არც ისე ბნელია. საბოლოო ჯამში, ეს არის მხოლოდ პირველი წიგნი ინგლისში (და მთელ ევროპაში) მრავალი ათწლეულის განმავლობაში რუნების შესახებ, დაწერილი უძველესი ჩრდილოეთ რწმენის გულწრფელი მიმდევრის მიერ. და არსებობს ყველა საფუძველი, ვიმედოვნებთ, რომ სხვა ქალები მის მაგალითს მიჰყვებიან. ჩვენი ძალისხმევა კარგ შედეგს გამოიღებს, რადგან ყოველი ასეთი წიგნი კიდევ უფრო მეტ ქალს მოამზადებს ამ რთული, მაგრამ ნაყოფიერი ამოცანის შესასრულებლად - ჩრდილოეთის ქალური საიდუმლოებების ტრადიციაში მათი კანონიერი ადგილის დაბრუნება.
იმის გათვალისწინებით, რომ ჩვენ თითქმის არ გვაქვს ისტორიული ინფორმაცია, რომელიც აუცილებელია ამ ხარვეზის შესავსებად, მხოლოდ სამეცნიერო კვლევა არ იქნება საკმარისი. მეტი ექსპერიმენტი გჭირდებათ, დაეყრდნოთ თქვენს ინტუიციას და ფანტაზიას. მე, უმეტესწილად, ასე ჩავატარე ჩემი კვლევა, რომელსაც ეს წიგნი ეფუძნება. რა კარგია, რომ ამისთვის აუცილებელი თვისებები - ინტუიცია, ფანტაზია და მგრძნობელობა - ბუნებრივად არის განვითარებული ყველა ქალის სულში!
მაგრამ ჩრდილოეთის საიდუმლოებების ჭეშმარიტად აღორძინებისთვის, ეს ასევე არ არის საკმარისი. ეს აღორძინება ხომ ჩრდილოელი ხალხების კოლექტიურ სულთან დაახლოებული სტანდარტების ფარგლებში უნდა მოხდეს. ჩრდილოეთის ქალებმა უნდა გაიგონ თავიანთი წინაპრების კოლექტიური არაცნობიერის ტენდენციები, რომლებმაც ოდესღაც ფასდაუდებელი წვლილი შეიტანეს მთელი კაცობრიობის წინსვლაში. ბევრი ჩვენი თანამედროვესთვის სიტყვა „ნეკრომანტობა“ იწვევს უსიამოვნო ან საშინელ ასოციაციებს. მაგრამ უნდა გვესმოდეს, რომ ჩვენი წინამორბედები ფლობდნენ დიდ სიბრძნეს და ღრმა მისტიკურ ცოდნას და მათთან ურთიერთობა მხოლოდ კარგად გამოგვადგება. ჩვენ უნდა ვისწავლოთ გასული თაობების გამოცდილება და მოვერგოთ თანამედროვე საჭიროებებს. საშუალებები და ტექნიკა, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს გავაღვიძოთ კოლექტიური მეხსიერება, იმალება ჩვენი პირადი არაცნობიერის სიღრმეში.
ამიტომ ქალებმა მეტი დრო უნდა დაუთმონ ბავშვების აღზრდას. ჩვენ ყველამ კარგად ვიცით ძველი ბერძნული და ბიბლიური მითოლოგია, მაგრამ რამდენ თქვენგანს ასწავლიდნენ სკოლაში ჩრდილოეთის ღმერთების შესახებ? ეს ხარვეზი დამოუკიდებლად, საშინაო სწავლებისას უნდა შეივსო.
მამაკაცურ და ქალურ პრინციპებს შორის ბალანსის აღდგენა სარგებელს მოუტანს არა მარტო ქალებს, არამედ ორივე სქესს. მაგალითად, სამკურნალო და მკითხაობის ტრადიციულად ქალური ხელოვნება სარგებლობს როგორც ქალებისთვის, ასევე მამაკაცებისთვის. ქალღმერთები ზრუნავენ ყველასზე. ისინი უფრო მეტად არ არიან დაკავებული ქალებით, ვიდრე ღმერთები მამაკაცებთან. და სანამ სქესთა ბალანსი არ აღდგება, ჩრდილოეთის მისტერიების ტრადიცია არ შეიძლება ჩაითვალოს სრულად გაცოცხლებულად. ვიმედოვნებ, რომ ჩემი წიგნი ხელს შეუწყობს ამ პრობლემის გადაჭრას, როგორც წამალი იმისთვის, რაც განკურნებას საჭიროებს.
ნახვები: 29884
რომელმაც ფორმირება დაიწყო გერმანულ ტომებში ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მე-5 საუკუნეში და განვითარდა ქრისტიანობის მიღებამდე II ათასწლეულის დასაწყისამდე. სკანდინავიური მითოლოგიის წინაპრები ითვლება ჩრდილო-დასავლეთ ევროპის ტომებად: ანგლოსკები (თანამედროვე ინგლისელების წინაპრები), დანიები (დანელების წინაპრები), ნორგები (თანამედროვე ნორვეგიელები), სვეები (შვედები), იუტები, გერმანელები და სხვა. კუნძულის ისლანდიის მოსახლეობამ ყველაზე დიდხანს შეინარჩუნა წარმართული რწმენები მისი მოგვიანებით გაქრისტიანების გამო. გერმანული ტომების უძველესი მითების შესახებ ინფორმაცია მწირია და უკიდურესად ფრაგმენტული, ხოლო სკანდინავიური მითოლოგია, არსებები და ღმერთები, კოსმოგონია, სამყაროს მოდელი და ესქატოლოგია დეტალურად არის აღწერილი შუა საუკუნეების ლიტერატურულ წყაროებში, ე.წ. Eddas - ძველ ისლანდიურ ტექსტებში. დაწერილი მე-13 საუკუნეში.
მსოფლიოს მოდელი ჩრდილოეთ ტრადიციაში
სკანდინავიური მითოლოგია რთული და მრავალფეროვანია. სამყაროს კონცეფცია ემყარება ცხრა სამყაროს, რომლებიც დაკავშირებულია მსოფლიო ხესთან, სახელად Yggdrasil. სამყაროები განლაგებულია სამ სფეროში: ცაში, დედამიწაზე და ქვემოთ, მიწისქვეშეთში. მათ შორისაა ქვეყნები და ტერიტორიები, სადაც ცხოვრობენ არა მხოლოდ ადამიანები და ღმერთები, არამედ მრავალი მითიური არსებები.
მსოფლიოს სკანდინავიური სურათის ცენტრში არის მიდგარდი - შუა სამყარო, რომელიც მდებარეობს დედამიწაზე უზარმაზარი ოკეანის შუაგულში. მიდგარდის გარშემო, კარდინალური მიმართულებების შესაბამისად, დევს ოთხი სამყარო:
- გიგანტი იოტუნს უტგარდის ანუ იოტუნჰეიმის სამყოფელი აღმოსავლეთშია;
- ვანჰეიმი, დასახლებული ვანირის ნაყოფიერების ღმერთებით, დასავლეთშია;
- ნიფლჰეიმის ყინულის სამყარო - ჩრდილოეთით;
- ქაოსის მძაფრი სამყარო მუსპელჰაიმი, რომელიც დასახლებულია ცეცხლის გიგანტებით, სამხრეთშია.
მიდგარდი ცისარტყელას ხიდის მეშვეობით აკავშირებს ასგარდს, ცაში მდებარე აესირ ღმერთების სამყაროს. ასგარდსა და მიდგარდს შორის არის სულების, ლამაზი ელფების და ფერიების სამყარო - ლიუსალფჰაიმი.
მიწის ქვეშ დევს ჯუჯების სვარტალფჰეიმის სამყარო და ქვესკნელი, მკვდარი ჰელჰემის სამყარო.
სერვერის მითები ამაყობს მრავალი პერსონაჟით: ღმერთები, ქალღმერთები, სულები, დემონები, გიგანტები, ჯუჯები, ეინჰერჯარები, მითიური ცხოველები და მონსტრები. მათ შორის არიან ადამიანები - გმირები, ჯადოქრები და სხვადასხვა მითიური პიროვნებები.
ღმერთები
პანთეონი მოიცავს ღმერთების ორ ჯგუფს: აესირებსა და ვანირებს. პირველი არის მთავარი მამრობითი და მდედრობითი სქესის ღვთაებები, რომლებსაც უზენაესი ღმერთი ოდინი ხელმძღვანელობს. მეორე არის ნაყოფიერების ღმერთები და ქალღმერთები, რომლებიც ითვლებიან აესირებზე უფრო ძველად, მაგრამ რომლებმაც დაკარგეს მათი უზენაესობა ომების დროს. ზოგიერთი ღმერთი გადავიდა აესირს ვანირიდან და პირიქით.
მითებში ასგარდის ორმოცამდე ღვთაებრივი სამყოფელია. მათ შორის არის 12 მთავარი მამრობითი ღმერთი და 14 ქალღმერთი.
ღმერთები
- ოდინი არის Aesir-ის უფროსი, რომელმაც შექმნა ოჯახი. ოდინი ოდესღაც ომის ღმერთი იყო, მაგრამ მოგვიანებით მთავარი ადგილი ყველა ღმერთს შორის დაიკავა. სიბრძნის, მაგიის, გამბედაობის მფარველი, ბრძოლისა და გამარჯვების ღმერთი.
- თორი არის ჭექა-ქუხილის ღმერთი, ხალხისა და ღმერთების ძლიერი მფარველი, ნაყოფიერების ღვთაება.
- ტირი არის სამხედრო წესებისა და სიმამაცის ერთმკლავიანი ღმერთი, პანთეონის ერთ-ერთი უძველესი და ძლიერი ღმერთი.
- ბრაგი არის პოეტი ღმერთი, სიბრძნის, პოეზიისა და მჭევრმეტყველების მფარველი.
- ბალდერი სილამაზის, სინათლის, გაზაფხულის მშვენიერი ღმერთია.
- ჰეიმდალი არის იგდრასილის ხის და ღმერთების მცველი, მხილველი და კეთილგანწყობილი ცეცხლის მატარებელი.
- ჰოდი ბრმა ღმერთია, რომელმაც შემთხვევით მოკლა მშვენიერი ბალდერი, ზამთრის მფარველი.
- ვიდარი არის ბუნების ძალების, განახლების, აღორძინების ღმერთი.
- ვალი მცენარეების ღმერთია.
- ული არის ნადირობისა და მშვილდოსნობის ღმერთი, რომელიც ადამიანებს სროლას და თხილამურებს ასწავლიდა.
- ფორსეთი სამართლიანობის ბრძენი ღმერთია, სამართლიანობის მფარველი.
- ლოკი არის მოტყუების მზაკვრული ღმერთი, რომელიც წარმოიშვა გიგანტების ოჯახიდან, იოტუნები.
სხვა ტუზებს შორისაა ჰოენირი, რომელმაც პირველ კაცს ცნობიერებით დააჯილდოვა, კვაზირი, რომელიც აესირიდან და ვანირიდან ჩამოვიდა და მათი კონფლიქტი გადაჭრა, და სხვა ტუზები, რომლებსაც არ აქვთ მკაფიო ფუნქციები და მითების პერსონაჟებად მოქმედებენ.
ქალღმერთები
ვანირი
სიყვარულისა და სილამაზის ქალღმერთი ფრეია, რომელიც აესირებს შორის ცხოვრობს და მათ მაგიას ასწავლიდა, ასევე ვანიდანაა.
მითიური არსებები
ტურები
ჰუმანოიდური გიგანტები, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან დესტრუქციულ ბუნებრივ მოვლენებზე, ბოროტი ძალების პერსონიფიკაციაზე. არსებობს სხვადასხვა ტურები: ცეცხლი, ზღვა, მთა, ქვა, გრიგალი, ასევე ჯოტუნები და ყინვაგამძლე გიგანტები ჰრიმტურები - პირველი ცოცხალი არსებები, რომელთაგან ერთ-ერთის, იმირისგან წარმოიშვა სიცოცხლე.
ბუნების სულები, სამუდამოდ ახალგაზრდა ჯადოქრები, ჯადოქრები, ჯადოქრები, მჭედლები. ისინი იყოფა მსუბუქ და ბნელ ალფებად, ანუ ჯუჯებად (ცვერგებად).
ბედის სამი ქალღმერთი, რომლებიც განსაზღვრავენ მსოფლიოს ბედს. მათი სახელები, Urd, Verdandi და Skuld, თარგმნილი ნიშნავს "ბედს", "გაქცევას" და "მოვალეობას". ისინი წარმოადგენენ წარსულს, აწმყოსა და მომავალს. ასოცირდება მთვარის მდგომარეობებთან: ურდი - ახალი მთვარე, მზარდი მთვარე, ვერდანდი - სავსე მთვარე, სკულდი - კლებადი მთვარე.
ცამეტი მეომარი ქალწული დაღუპულ მეომრებს თან ახლდა ვალჰალაში. ვალკირიას შეუძლია გადაწყვიტოს ბრძოლის შედეგი, რის შემდეგაც ისინი გმირების სულებს იღებენ ბრძოლის ველებიდან და ვალჰალაში ემსახურებიან მათ დღესასწაულებზე.
მითიური მონსტრები
სკანდინავიურ ეპოსებში ბევრი მითიური ცხოველია, რომლებიც მნიშვნელოვან როლს ასრულებენ. მათგან ყველაზე ცნობილი:
ხალხი
სკანდინავიური მითოლოგია და ჩრდილოელი ხალხების მითიურ სამყაროებში მცხოვრები ღმერთები არ გაქრა დავიწყებაში მას შემდეგ, რაც ვიკინგებმა მიიღეს ქრისტიანული რწმენა. უძველესი რწმენები ყოველთვის ცხოვრობდა ხალხში. და თანამედროვე დროში ისინი ხელახლა აღმოაჩინეს ევროპული კულტურული საზოგადოებისთვის და გახდა მეცნიერების, მწერლებისა და მხატვრების ინტერესის საგანი. დღესდღეობით უძველესი წარმართული ტრადიციები ნამდვილ აღორძინებას განიცდის. ასატრუს რელიგია, რომელიც დაფუძნებულია გერმანულ-სკანდინავიურ მითოლოგიაზე, ისლანდიაში ოფიციალურად არის აღიარებული და მას ბევრი მიმდევარი ჰყავს დანარჩენ მსოფლიოში. ისტორიები ძლიერი ჩრდილოეთის ღმერთებისა და ქალღმერთების თავგადასავლების შესახებ, მათმა არაჩვეულებრივმა გმირებმა წარმოშვა მთელი ლიტერატურული მოძრაობა - ნორდიული ფანტაზია და ხშირად ემსახურება სერიალებს, კომიქსებს და ფილმებს.
ქვემოთ მოცემულია სკანდინავიური პანთეონის ქალღმერთების მთავარი სახელები. ქალღმერთები ზრუნავენ ყველაფერზე, ისინი უფრო მეტად არ არიან დაკავებულნი ქალებით, ვიდრე ღმერთები არიან მამაკაცებით.
სახელები: სკანდინავიური - Frigg, ინგლისური - Frigg, ჰოლანდიური - Frigga, გერმანული - Fricka
- ძირითადი ელემენტი: ჰაერი
- დამატებითი ელემენტი: წყალი
- ფერი: ვერცხლისფერი ნაცრისფერი
- ტოტემური ცხოველები: ფალკონი, ვერძი, ობობა
- ჯადოსნური იარაღი: დაწნული ბორბალი
- მიმართვის მიზნები: ქორწინების ერთგულება, მშობიარობა
- რუნები სამუშაოსთვის: ფეჰუ, პერტო, ბერკანა
ფრიგი პირველია იმ ქალღმერთებიდან, რომელთა როლებს ჩრდილოეთის მისტერიებში ახლა განვიხილავთ. თანამედროვე ოდინისტები საკმარის ყურადღებას არ აქცევენ ქალღმერთებს, რადგან ისლანდიურ ტექსტებში - ჩრდილოეთის ტრადიციის შესახებ ჩვენი ინფორმაციის მთავარი წყარო - მათ შესახებ ძალიან ცოტაა მოხსენებული. თუმცა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ეს ტექსტები თარიღდება საკმაოდ გვიანი ვიკინგების ხანიდან თავისი მამაკაცურობის კულტით და ასევე დიდი გავლენა მოახდინა ქრისტიანულმა შეხედულებებმა, რომლებსაც ედიკოს კოდების შემდგენელები ემორჩილებოდნენ. შუა საუკუნეების სკანდინავიაში ან ანგლო-საქსონურ ბრიტანეთში ქალების სოციალური მდგომარეობა შედარებით მაღალი იყო იმავე პერიოდში ხმელთაშუა ზღვის ქვეყნებში ქალების მიერ დაკავებულ პოზიციასთან შედარებით. და მხოლოდ ფეოდალურ ხანაში, რომლის დასაწყისიც ინგლისში ნორმანების დაპყრობით აღინიშნა, ქალებმა დაკარგეს ტრადიციული დამოუკიდებლობა. ტაციტუსი იუწყება, რომ გერმანელებში ქალები ორჯერ უფრო მეტად აფასებდნენ მამაკაცებს, ვინაიდან ქალის მოკვლის ფასი თითქმის ორჯერ აღემატებოდა იმავე სოციალური სტატუსის მქონე მამაკაცის მკვლელობის ფასს. გარდა ამისა, ეს იყო დედა ან ბებია, რომელიც ჩვეულებრივ აძლევდა ახალგაზრდა მეომარს პირველ ფარს. უმცროს ედდაში, ოდინი („თანაბრად მაღალი“), რომელიც ადარებს ქალღმერთებს ღმერთებთან, აცხადებს, რომ ქალღმერთები „ასევე წმინდანი არიან და მათი ძალა არ არის ნაკლები“.
მთავარი ქალღმერთი არის ფრიგი, ოდინის ცოლი. მან იცის ყველა ადამიანისა და ღმერთის ბედი, არ გამორიცხავს შვილის ბალდერისთვის მომზადებულ ბედს. თუმცა ფრიგა მომავალს არ უწინასწარმეტყველებს. იმისთვის, რომ მოიპოვოს ცოდნა, რომელსაც უკვე ფლობს მისი ცოლი, ოდინი მას არ კითხულობს, არამედ სხვა ხერხებს მიმართავს - თავს სწირავს იგდრასილზე და მიმირს თვალს აძლევს. ფლობს ცოდნას, ფრიგა, რატომღაც, ვერ ახერხებს მის სხვებს გადაცემას. შესაძლოა, ის უბრალოდ თვლის, რომ ეს უსარგებლოა, თვლის, რომ ისინი არ დაუჯერებენ მას, ან რომ ის მაინც ვერაფერს შეცვლის. არაფერია უფრო შეურაცხმყოფელი, ვიდრე იმის ცოდნა, თუ რა მოხდება, მაგრამ არ შეგეძლოს ამის თავიდან აცილება, რადგან რეალობის სტრუქტურა ეწინააღმდეგება ჩვენს ყველა ძალისხმევას. სამწუხაროდ, მე თვითონ ძალიან კარგად ვიცნობ ამ "კასანდრას წყევლას" პირადი გამოცდილებიდან. ასე რომ, ფრიგმა ყველაფერი წინასწარ იცის, მაგრამ თავის ცოდნას საიდუმლოდ ინახავს, რადგან გარდაუვალ ბედს, ან ორლოგს ვერ შეცვლის. ფრიგას დუმილი შეიცავს მნიშვნელოვან გაკვეთილს: იცის, რომ ბალდერის გადარჩენა მაინც შეუძლებელი იქნება, ის მაინც გმირულად ცდილობს თავიდან აიცილოს მისი სიკვდილი. ფრიგა ძალაუფლებით არ ჩამოუვარდება ოდინს, მაგრამ მისი ძალა მიმართულია შიგნით და არა გარე სამყაროსკენ. მხოლოდ მას შემდეგ, რაც ბალდერი იწყებს ავისმომასწავებელ სიზმრებს, რომ ფრიგა უშვებს მის გადარჩენას. თუ ამ მომენტს წმინდა ადამიანური კუთხით შევხედავთ, სიტყვასიტყვით განვმარტავთ, მაშინ ვხედავთ ქალს, რომელმაც იცის, რომ მისი ვაჟი მალე უდროო სიკვდილს განიცდის და რომ ეს სიკვდილი დაიწყებს მოვლენათა ჯაჭვს, რომელიც მიგვიყვანს რაგნაროკამდე.
ფრიგას აქვს დიდი ჯადოსნური ძალა. მაგრამ ტრაგიკული პარადოქსი ის არის, რომ ის თავად, თავისი მოქმედებებით, წინასწარ განსაზღვრავს ბალდერის სიკვდილს. შვილის გადარჩენის მცდელობისას იგი ფიცს დებს ყველა ცოცხალ არსებას, მცენარეს და ქვებს, რომ არ დააზარალებს მას. ამის შესახებ შეიტყვეს, აისირები იწყებენ თამაშს: ისინი იწყებენ ისრების და ქვების სროლას ბალდერზე, რადგან იცოდნენ, რომ მისთვის ყველაფერს მნიშვნელობა არ ექნება. მაგრამ ლოკი აღმოაჩენს წამლის ყლორტს, რომლიდანაც ფრიგამ არ დადო ფიცი, მიიჩნია, რომ ის უვნებელია, და აძლევს მას ბრმა ჰოდს, რომელიც კლავს ბალდერს მშვილდიდან ამ ტოტით სროლით. ფრიგა რომ არ ეცადა შვილის დაცვას, მაშინ ბალდერზე ხუმრობით თავდასხმას ვერავინ იფიქრებდა და, მაშასადამე, ჰოდი არ მოკლავდა მას ბელის ტოტით. მას რომ თავი შეეკავებინა რაიმე ქმედებებისგან, ბალდერი მაინც მოკვდებოდა, მაგრამ მისი გადარჩენის მცდელობისას ფრიგამ უნებურად მოამზადა იარაღი მისი მკვლელობისთვის. ამ ქალღმერთის გამოსახულება ძალიან ტრაგიკულია. და ჯადოსნური გაკვეთილი, რომელიც შეგვიძლია ვისწავლოთ ამ მითიდან, არის ეს: ჩვენ არ უნდა ჩავერევით ვინმეს ჭკუაზე, რადგან მისი შეცვლის მცდელობით ჩვენ უნებურად შეგვიძლია დავაწყოთ მოვლენების ჯაჭვი, რომლის თავიდან აცილებასაც ვცდილობთ. ეს მოვლენები ჩვენი მონაწილეობის გარეშე მოხდებოდა, მაგრამ ჩვენი ჩარევით ჩვენ მათ საკუთარ სამყაროში ვქსოვთ.
ფრიგა ხშირად გამოსახულია დაწნული ბორბალით. ტრიალს განსაკუთრებული ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვს, რადგან მისი არსი ნედლეულისგან ძაფის ფორმირებაა. დაწნვა წინ უსწრებს ქსოვას. ნორნები ადამიანთა ბედის ნიმუშებს ქსოვენ. და ფრიგა თავისი დაწნული ბორბალით ამზადებს ძაფებს, საიდანაც შემდეგ ეს ნიმუშები იქსოვება. ამრიგად, ფრიგი მართავს პირველყოფილ მატერიას, ამზადებს ნივთიერებას, რომელსაც შემდეგ ნორნები გარკვეულ ფორმას ანიჭებენ.
ამ ქალღმერთის ცოდნა იმდენად ღრმა და ვრცელია, რომ ზოგჯერ ოდინსაც კი არ შეუძლია მისი რჩევის გარეშე. არსებითად, ოდინი მთელ თავის ცოდნას მეორად იღებს. ის თავს სწირავს მათ საპოვნელად, მაგრამ შედეგად, ის იმდენად არ აღმოაჩენს მათ საკუთარ თავში, რამდენადაც მათ საჩუქრად იღებს: ”მე ვისწავლე ძალაუფლების ცხრა სიმღერა ბოლთორნისგან”, - ამბობს ის ხეზე გამოცდის შემდეგ. ანუ მან თავისი ცოდნა მასწავლებელს აიღო. მიმირის წყაროსთან მისულმა და მისგან დალევის უფლებას მისცა თვალი, ისევ სიბრძნეს იძენს არა უშუალოდ, არამედ მიმირის ნებართვით. გარდა ამისა, ის ახერხებს ვოლვას სულის გამოძახებას და მისგან ახალი ცოდნის მიღებას მხოლოდ ფრეიას წყალობით, რომელმაც მას ასწავლა ნეკრომანტიის ხელოვნება, რომელიც სეიტას ტექნიკის კომპლექსის ნაწილია. მედიუმობა, ტრადიციულად ქალური ოკუპაცია, არსებითად ახლოს არის ნეკრომანტიასთან. ამრიგად, ოდინის მთელი ოკულტური ცოდნა მეორეხარისხოვანია და ის მას ძირითადად ქალებისგან იღებს, ხოლო ფრიგა, ფრეია და ნორნები ბუნებით ფლობენ ცოდნას და მათ არავინ ასწავლიდა.
ფრიგის ჩიტი ყანჩაა, მისი ჯადოსნური იარაღი კი მბრუნავი ბორბალია. თანამედროვე კვლევები აჩვენებს, რომ ბუ ფრიგას ტოტემურ ცხოველად უნდა მივიჩნიოთ. სულ მცირე სამ ადამიანს, რომლებსაც ვიცნობ, ეწვია ბუ ფრიგას არქეტიპთან მუშაობისას. ვვარაუდობ, რომ ბუ დაკავშირებულია როგორც ფრიგთან, ასევე ოდინთან. როდესაც გეჩვენებათ, რომ არ იქნება ცუდი აზრის მოყოლა ან ჯადოქრობა, მაშინ სანამ ჯადოსნურ იარაღებს აიღებდეთ, მიმართეთ ფრიგას, რათა მიიღოთ წვდომა პირველყოფილ მატერიაზე.
ქალღმერთი ფრეია
სახელები: სკანდინავიური - Freyja, ჰოლანდიური - Frija, გერმანული - Freia, ინგლისური - Freo.
- მთავარი ელემენტი: ცეცხლი
- დამატებითი ელემენტი: წყალი
- ფერი: ოქროსფერი
- ტოტემური ცხოველი: კატა
- ჯადოსნური იარაღი: ფალკონის ქლიავი, კატის ბეწვის ხელთათმანები, ბრიზინგამენის ყელსაბამი
- მიმართვის მიზნები: სიყვარული, ომი, ჯადოქრობა (seith)
- რუნები სამუშაოსთვის: Fehu, Perto, Inguz, Hagalaz, Berkana, Laguz
ფრეია ჩრდილოეთის ქალღმერთებიდან ყველაზე ცნობილია, თუმცა მას ზოგჯერ ფრიგთან აბნევენ. ბევრი მკვლევარი, მათ შორის ძმები გრიმები, თვლიდნენ, რომ სინამდვილეში ეს ორი ქალღმერთი საკმაოდ დაშორებული იყო ერთმანეთისგან, როგორც ფუნქციით, ასევე წარმოშობით. მე ახლა ვიზიარებ ამ აზრს, თუმცა ამ წიგნის პირველი გამოცემის დროს მე სხვა თვალსაზრისი მქონდა. ფრეიას უძველესი ცნობილი ანგლო-საქსური სახელია ფრეო, ხოლო ჰოლანდიური სახელია ფრია. თუმცა, თავისი ატრიბუტებით, ჰოლანდიური ფრიჯა მაინც უფრო ახლოსაა სკანდინავიურ ფრიგთან. თანამედროვე ნიდერლანდების მიწებზე, შესაძლოა, ფრისლანდის გარდა, ფრეია ვანირების ოჯახიდან არ იყო ცნობილი; იქ ისინი თაყვანს სცემდნენ ისეთ ქალღმერთებს, როგორიცაა გაბია და ალიგაბეა, ანუ "გამცემი" და "ყოვლისმომცველი", სკანდინავიური გეფიონის იდენტური, რომელიც შეიძლება ჩაითვალოს ფრეას ჰიპოსტასად. გარკვეული თვალსაზრისით, ფრეია უფრო ახლოსაა ვიდრე ფრიგა "დიდი ქალღმერთის" გამოსახულებასთან მისი თანამედროვე ოკულტური გაგებით. ის სიცოცხლისა და სიკვდილის მომცემია, ფრიგა კი მხოლოდ სიცოცხლეს აძლევს. ერთის მხრივ, ფრეიას, ფრიგთან და დისთან ერთად, მოუწოდებენ მშობიარობაში მყოფ ქალს დასახმარებლად, მეორეს მხრივ, ის იღებს ბრძოლაში დაღუპული მეომრების ნახევარს.
სახელი "ფრეია" ითარგმნება როგორც "ბედია", ანუ "სამეფო ოჯახის ქალი" ან, მოგვიანებით, უბრალოდ "სახლის ბედია". ამრიგად, წარმოშობით ეს არ არის იმდენად პირადი სახელი, რამდენადაც სათაური. შესაძლებელია, რომ მრავალი ქალღმერთის უძველესი სახელები მივიწყებული იყო საკმაოდ ადრეულ ეტაპზე ან შემორჩენილი იყო მხოლოდ მატრონების სახელებში. ასევე შეიძლება გვახსოვდეს, რომ სახელი "ფრი", რაც "ბატონს" ნიშნავს, ასევე უდავოდ ტიტულია და ამ ღვთაების ნამდვილი სახელია იგვი ან ინგი. ალბათ მსგავსი სახელი - მაგალითად, ინგვა - ოდესღაც ატარებდა ქალღმერთს, რომელიც მის ტყუპ დას ითვლებოდა. შვედი მკვლევარი ბრიტ-მარი ნასტრომი ასევე თვლის, რომ ფრეიას ოდესღაც უფრო პირადი სახელი ჰქონდა და გვთავაზობს ვარიანტს „ინგაგერდი“.
ფრეია ქალღმერთებიდან ყველაზე აქტიურია. ის არის ვალკირიაც და დისაც, რადგან მისი ერთ-ერთი სახელია ვანადისი. უპირველეს ყოვლისა, ის არის სიყვარულისა და ომის, სიცოცხლისა და სიკვდილის ქალღმერთი. თავისი ფუნქციებით ის უპირისპირდება ოდინს და, ამავდროულად, ავსებს მას. ორივე ეს ღვთაება შამანია, ორივე მოგზაურობს სამყაროებს შორის ცხოველების სამოსით. ორივე იღებს ბრძოლაში დაღუპული მეომრების თანაბარ წილს და აღსანიშნავია, რომ პირველი არჩევანის უფლება ფრეიას ეკუთვნის. ფრეიას ტოტემური ცხოველები კატები არიან. ის დადის ეტლში, რომელსაც ორი კატა, თეთრი ან ნაცრისფერი აზიდავს. ფრეია ვოლვას მფარველია, რომელიც ძველად მის პატივსაცემად ატარებდა კატის ბეწვისგან დამზადებულ ხელჯოხებს. ამ დღეებში ფრეია დაეხმარება წყევლაში იმ ადამიანს, ვინც კატებს ძალადობს. მასთან დაკავშირებული კიდევ ერთი ცხოველია ორსული ღორი, ნაყოფიერების სიმბოლო. ფრეია ფლობს Brisingamen-ის ყელსაბამს, რომელიც მან მიიღო ჯილდოდ ოთხ ჯუჯასთან საწოლის გაზიარებისთვის. ეს ჯუჯები სიმბოლოა ოთხი ელემენტის, ხოლო ყელსაბამი არის მეხუთე ელემენტი, რომელიც წარმოიქმნება დანარჩენი ოთხის ნაზავიდან. ზოგიერთი ვერსიით, Brisingamen არის არა ყელსაბამი, არამედ ქამარი და ისეთი ქამარი, რომელიც გამოიყენებოდა მშობიარობის დროს ქალთა დასახმარებლად. ფრეიასადმი მიძღვნილი კვირის დღე პარასკევია და სწორედ ამ დღეს იმართებოდა ტრადიციულად ქორწილები ძველად.
სახელწოდება „ფრეია“ დაკავშირებულია ორ ჰოლანდიურ სიტყვასთან – vrijen და vrij. პირველი ნიშნავს "სიყვარულის გაკეთებას" ან "სასამართლოს". ვრიერი ჯენტლმენია, მოსარჩელე. მეორე სიტყვა, vrij, ნიშნავს "თავისუფალს". გვიანდელ ისლანდიურ ტრადიციაში ფრეია ოდის ცოლად ითვლებოდა, რომლის სახელი, როგორც მკვლევარებმა დაადგინეს, სხვა არაფერია, თუ არა სახელის ოდინის ვარიანტი. შესაძლოა, ოდ არის ოდინი მოხეტიალე სახით. როდესაც ოდ ტოვებს ფრეიას, იგი ეძებს მას ცხრავე სამყაროში და ატარებს სხვადასხვა სახელს: მარდოლი ("ზღვავით ანათებს"), სურ ("ღორი") და გეფიონი ("გამცემი"). ოდაზე მოწყენილი ოქროს ცრემლებს ღვრის. ერთ ნაკლებად ცნობილ მითში, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა საქსო გრამატიკის თხზულებებში, იგი ჩნდება სახელით Menglad - "სიხარულის ყელსაბამი". ეს მითი მოგვითხრობს, თუ როგორ დაიპყრეს ფრეია გიგანტებმა, მაგრამ გადაარჩინეს გარკვეულმა სვიპდაგმა ან ოთარმა, რომელიც შეიძლება გაიგივდეს ოდთან. გიგანტები, ერთმანეთის მიყოლებით, ეხუტებიან ფრეას, იგონებენ ყველანაირ გზას მისი ხელის მოსაგებად. ფრეია ფლობს მშვენიერი ფალკონის ქლიავის, რომელიც ტარებისას იძენს ფრენის უნარს. სკანდინავიური მითების ბევრმა მკვლევარმა გამოთქვა ჰიპოთეზა, რომ ფრეია გულვეიგის იდენტურია. ედრედ ტორსონი თავის რუნულ მაგიის გზამკვლევში ასევე ვარაუდობს, რომ ფრეია ჰეიდის ექვივალენტურია, ვოლვა, რომელსაც ოდინი აკავშირებს. რობერტ გრეივსი, თეთრ ქალღმერთში, ამბობს, რომ ფრეია ასოცირდებოდა ყორანებთან, ოდინის ტოტემურ ცხოველებთან. გარკვეული გაგებით, ეს გონივრულია, რადგან ფრეია არა მხოლოდ სიცოცხლის ქალღმერთია, არამედ სიკვდილის ბედია. ადრეულ შუა საუკუნეებში ფრეია ითვლებოდა სასიყვარულო სიმღერების ჟანრის მფარველად, სახელწოდებით masongr, ან გერმანულად Minnegesang. ქრისტიანობის მოსვლასთან ერთად ეს როლი დავიწყებას მიეცა, მაგრამ ტრადიცია განაგრძეს გვიანი შუა საუკუნეების მენავეებმა და ტრუბადურებმა, რომლებმაც თავიანთი სიმღერები ღვთისმშობელს მიუძღვნეს. ფრეას მრავალი ატრიბუტი, ისევე როგორც მისთვის მიძღვნილი მცენარეები და ცხოველები, გადაეცა უძველესი ქალღმერთის ამ დამახინჯებულ ვერსიას, მაგალითად, ლედიბუგს, რომელსაც ინგლისურად მისი სახელი ჰქვია: lady-bird (ლიტ. „ქალბატონი ჩიტი“ ). ჩრდილოეთის ქალღმერთების უმეტესობის მსგავსად, ფრეია ასოცირდება მზესთან, რომელიც ჩრდილოეთში ასოცირდება ქალურ პრინციპთან.
ქალღმერთი იდუნი
სახელები: სკანდინავიური - Idunn, Iduna
- მთავარი ელემენტი: დედამიწა
- მწვანე ფერი
- ჯადოსნური ნივთები: ვაშლი
- მიმართვის მიზნები: დღეგრძელობა, ჯანმრთელობა
- რუნები სამუშაოსთვის: იერა, ბერკანა, ინგუზი
იდუნი ასგარდის ერთ-ერთი ქალღმერთია. მის შესახებ ბევრი არაფერია ცნობილი. ერთი შეხედვით, ის შეიძლება ჩაითვალოს მცირე ღვთაებად, მაგრამ მე შევეცდები დავანახო, რომ ეს ასე არ არის. იდუნი აესირზე ძველია და ალბათ ვანირზე უფრო ძველიც კი. მისი მამა არის გიგანტი და ვარსკვლავი გმირი ივალდი, ხოლო მისი ძმა არის ორვანდილი, სივის პირველი ქმარი. ორვანდილი, იდუნი და ბალდერის ცოლი ნანა ივალდის შვილები არიან და ღმერთების უფროს თაობას მიეკუთვნებიან. გონივრულია ვივარაუდოთ, რომ ეს უფროსი თაობა იყვნენ გიგანტები, რომლებიც ღმერთების ახალი თაობის მოსვლასთან ერთად ან ბოროტების მატარებლებად გადაიქცნენ, ან, როგორც სკადი ან გერდი, მოერგნენ ახალ მსოფლიო წესრიგს. იდუნი ჩვეულებრივ გამოსახულია როგორც საყვარელი, ძალიან ახალგაზრდა და გულუბრყვილო გოგონა; ასე რომ, ლოკი ადვილად ახერხებს მის მოტყუებას გიგანტ ტიაცისკენ. ოქროს ვაშლებით სავსე კალათას არ შორდება. იდუნი დუმს: მჭევრმეტყველება მისი ქმრის, პოეზიის ღმერთის, ბრაგას ბედია. მაგრამ მის მყიფე ხელებში უზარმაზარი ძალაა. სწორედ მას ევალება ღმერთები ჯანმრთელობასა და დღეგრძელობას, რადგან იდუნის ვაშლების გარეშე ისინი იწყებენ სიბერეს და უახლოვდებიან სიკვდილის ზღურბლს. თუმცა, საგები ძალიან მცირე ყურადღებას აქცევენ იდუნს. იდუნის ვაშლები იმდენად არ ანიჭებს უკვდავებას, რამდენადაც სიცოცხლის გახანგრძლივებას, რადგან ღმერთებს მათი რეგულარულად ჭამა უწევთ. ვაშლის ბირთვი შეიძლება იყოს დედის საშვილოსნო სიმბოლურად, რადგან ის შეიცავს თესლს - ახალი სიცოცხლის პოტენციალს. ვაშლი ასევე მნიშვნელოვან სიმბოლურ როლს ასრულებს სხვა ხალხების მითებში. კელტურ მითოლოგიაში არის მშვენიერი კუნძული ავალონი, სადაც იზრდება ვაშლის ხეები, რომლებიც მარადიული ახალგაზრდობის ოქროს ნაყოფს იძლევა. როგორც ოკულტისტთა უმეტესობამ იცის, თუ ვაშლს ჯვარედინად დაჭრით, ჭრილზე გამოჩნდება პენტაგრამის სიმბოლო. ბერძნულ მითოლოგიაში ჰერკულესი ოქროს ვაშლებს იღებს თავისი თორმეტი შრომიდან ერთ-ერთის დროს. იდუნის მითი შეიძლება შევადაროთ კორე-პერსეფონეს ბერძნულ მითს. ბოროტი ვაშლები ასოცირდება მხოლოდ ებრაულ ტრადიციაში. მაგრამ ბიბლიური მითიც კი უნებურად აკავშირებს ვაშლს არა მხოლოდ ბოროტების, არამედ სიკეთის ცოდნასთან. ამრიგად, ვაშლი არის სიკეთისა და ბოროტების სიმბოლო, ისევე როგორც სექსუალობა, როგორც გამრავლების პირობა, რადგან ბიბლიურმა ევამ ბავშვების დაორსულება დაიწყო მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მან შეჭამა ვაშლი. ცნობილია ლეგენდა იმის შესახებ, თუ როგორ იპოვა ერთხელ ჰუნების უშვილო მეფემ რერიმ ცოლი ხის ქვეშ, სადაც ღმერთებს ევედრებოდა, რომ მისთვის შვილი გამოეგზავნათ. ფრიგმა შეიწყნარა ისინი და გაუგზავნა მათ თავისი მაცნე, ქალღმერთი, სახელად გნა. გნამ დედოფლის კალთაში ჩააგდო ვაშლი და ჭამის შემდეგ დაორსულდა. ამ მეფისა და დედოფლის შთამომავლებიდან წარმოიშვა ვოლსუნგის ოჯახი. ვაშლი ქალღმერთის წმინდა ნაყოფია, რომელიც მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ქალის საიდუმლოებაში. სიმბოლურად, ისინი შეიცავს არ დაბადებული ბავშვების სულებს. იდუნი მცენარეულობის ქალღმერთია. რაგნაროკის დაწყებისთანავე, ის იმალება იგდრასილის ფესვების ქვეშ და ქრება ამ სამყაროდან, მხოლოდ დაბრუნდება, როდესაც ახალი სიცოცხლე დაიბადება.
ქალღმერთები ჰელი და ჰოლდა
ამ ორ ქალღმერთს ბევრი რამ აქვს საერთო. კითხვაზე, ვითარდებოდა თუ არა ეს სურათები პარალელურად, თუ ერთი მეორისგან წარმოიშვა, რთულია პასუხის გაცემა. ორივე მათგანი დაკავშირებულია მიცვალებულთა სამყაროსთან. ჰოლდა ფრაუ გოდეს სახით არის ველური ნადირობის ლიდერი, ისევე როგორც ვოდანი. დიდი ხნის განმავლობაში მეჩვენებოდა, რომ ეს ორი ღვთაება მჭიდროდ იყო დაკავშირებული. შესაძლოა, ისინი ოდესღაც ტყუპი წყვილი იყვნენ, როგორც ზიუ და ზისა. Hel, ჩემი აზრით, ჰოლდას სკანდინავიური ეკვივალენტია. თუმცა, შესაძლებელია, რომ ჰოლდა არის სიკვდილის უძველესი ქალღმერთი გერმანულ ტრადიციაში. ყოველთვის მეჩვენებოდა, რომ ჰელის იმიჯი საკმაოდ გვიან ჩამოყალიბდა, ქრისტიანული იდეების გავლენით იმ საშინელებათა შესახებ, რომლებიც ელოდება ცოდვილებს შემდგომ ცხოვრებაში. მხოლოდ ერთხელ - ბალდერის მოლოდინში - ჰელი ჩვენს წინაშე ჩნდება დარბაზში, რომლის იატაკი ყვავილებით არის დაფარული, მაგიდები კი სავსეა საკვებითა და სასმელებით. ჰოლდას სპეციფიკური თვისება, რომელიც განასხვავებს მას ჰელისგან, არის ის, რომ ჰოლდა განსაკუთრებულად ზრუნავს ბავშვებზე, რომლებიც ბავშვობაში იღუპებიან; მოგვიანებით, ქრისტიანულ ეპოქაში, მათ დაიწყეს სჯეროდათ, რომ ჩვილები, რომლებიც მოუნათლავი გარდაიცვალნენ, მის სამეფოში მოხვდნენ. მე მჯერა, რომ იგი თავდაპირველად ითვლებოდა გარდაცვლილი ბავშვების ქალღმერთად. სკანდინავიური ჰელი უბრალოდ სიკვდილის ქალღმერთია. სიკვდილის შემდეგ, ვინც არ იყო მთლიანად ერთგული რომელიმე სხვა ღმერთს ან ქალღმერთს, მიდის მის სამყაროში სიკვდილის შემდეგ და, შესაბამისად, ვერ მოხვდება მათ სასახლეებში. აღწერების მიხედვით, ჰელი ნახევრად ლამაზი და ნახევრად მახინჯი, გახრწნილი გვამია. მაგრამ თანამედროვე კვლევების საფუძველზე, ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ ამ ქალღმერთის ახალი გაგება, ვაღიაროთ მასში არსებული სიკეთე და სიბრძნე. ჰოლდაც და ჰელიც მოექცნენ მახინჯი ჯადოქრების არქეტიპის გავლენის ქვეშ, რომელიც განვითარდა შუა საუკუნეებში. ჰოლდას ხანდახან გამოსახავდნენ როგორც ახალგაზრდა ლამაზმანს, მაგრამ უფრო ხშირად მას ასახავდნენ როგორც კეთილსინდისიერ, მაგრამ მკაცრ ან მახინჯ მოხუცი ქალს, რომელსაც ცუდი ფეხი აქვს (მან ძალიან დიდხანს ატრიალებდა ბორბალს - შესაბამისად დაზიანება). თუმცა, ჰოლანდიური ზღაპრები ასე მოგვითხრობენ მასზე და სხვა ხალხების ფოლკლორში შეიძლება სხვა ფორმა მიიღოს.
ამჟამად ამ ქალღმერთის კულტმა აღორძინება დაიწყო სამხრეთ ინგლისში, პირველ რიგში გრინვიჩში. ჰოლდას რუნა არის ჰაგალაზი. ის არის ჰაეგტესენისა და ვოლვას მჭევრმეტყველების მფარველი, როგორიცაა ფრეია. სკანდინავიური მითოლოგიის საცნობარო წიგნში ნათქვამია, რომ ვოდან/ოდინმა თავისი ყორნები საჩუქრად მიიღო ჰოლდასგან.
ნაკლებად ცნობილი სკანდინავიური ქალღმერთები
ქალღმერთი ნეელინია
ნეჰელენია ჰოლანდიური ქალღმერთია, მცენარეების, ძაღლების და ზღვის მფარველი. შესაძლებელია, რომ ეს არის ჰელის მოწყალე ჰიპოსტასი, რადგან იგი გამოსახულია ვაშლის კალათით, ტრადიციულად სიცოცხლის სიმბოლოდ, როგორც ჩვენ გვახსოვს იდუნის აღწერიდან. მეორეს მხრივ, ძაღლები სიკვდილთან ასოცირდება: შამანურ ტრადიციაში ისინი ხშირად ქვემო სამყაროს მეგზურად ემსახურებიან. ამ შემთხვევაში შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ნეჰელენია არის ნერთუსის ადგილობრივი ვერსია, იგივე ქალღმერთს, რომელსაც ტაციტუსი თავისი „ინტერპრეტაციის რომანების“ ფარგლებში ისისს უწოდებს. ნეჰელინის კულტის ცენტრი იყო კუნძული ვალჩერენი, რომელიც ამჟამად ჰოლანდიის პროვინციის ზელანდიის ნაწილია. მეზღვაურებმა მას დახმარებისთვის მოუწოდეს, სანამ სახიფათო მოგზაურობაში გაემგზავრებოდნენ ინგლისის სანაპიროებზე ჩრდილოეთ ზღვის გავლით. ძაღლისა და კალათის გარდა, მისი ატრიბუტი გემია. ბრიტანელი მკვლევარები მას აიგივებენ ძველ ინგლისელ ქალღმერთ ჰელენთან. ნეჰელენიის ელემენტია წყალი; რუნები, რომლებიც ხელს უწყობს მის მიმართვას, არის ჰაგალაზი და ლაგუზი. თქვენ ასევე შეგიძლიათ ჩართოთ რაიდო რუნა დამცავ შელოცვაში, რომელიც შექმნილია საზღვაო მოგზაურობის გასაადვილებლად.
ქალღმერთი სკადი
სკადი ადგილობრივი სკანდინავიური ქალღმერთია. მითებში ის ჩნდება როგორც ნიორდის დროებითი ცოლი. მან ის ქმარი მიიღო, როგორც იმ სიმდიდრის ნაწილი, რომელიც აესირს უნდა გადაეხადა მამის, გიგანტური ტიაცის მკვლელობისთვის. როგორც გიგანტების შთამომავალი, სკადი შეიძლება იყოს ერთ-ერთი უძველესი ადგილობრივი ღვთაება, რომელსაც სკანდინავიაში თაყვანს სცემდნენ აესირის კულტის მოსვლამდე. სკანდინავია - "სკადის მიწა" - მისი სახელია. სკადი ზამთრის ქალღმერთია. ის სრიალზე დარბის და, შესაბამისად, ასოცირდება ულთან, რომელიც მისი ქმარი გახდა მას შემდეგ, რაც სკადი დაშორდა ნიორდს. სხვა ვერსიებით, სკადი თავად ოდინის შეყვარებული გახდა და ამ კავშირიდან წარმოიშვა სკიოლდუნგის კლანი - დანიის სამეფო დინასტია. სახელწოდება "სკადი" ნიშნავს "ჩრდილს" და ეს ქალღმერთი ასევე დაკავშირებულია სიკვდილთან. მას შემდეგ, რაც ლოკი დაიჭირეს და მიაჯაჭვეს, სწორედ მან ჩამოკიდა გველი თავზე, შური იძია იმ საბედისწერო როლზე, რომელიც ლოკიმ ითამაშა მამის ბედში. Skadi-ს დარბაზებს Thrymheim-ს უწოდებენ. მასთან დაკავშირებული რუნებია ეივაზი, ჰაგალაზი და ისა. მისი ელემენტია თოვლი.
ქალღმერთი სივ
სიფი, თორის მეორე ცოლი, მარცვლეულის ოქროსფერთმიანი ქალღმერთია. ზოგიერთი ტექსტის მიხედვით, მას ჰქონდა წინასწარმეტყველების ნიჭი, თუმცა ედდასში ამის შესახებ არაფერია ნათქვამი. ადრეულ გერმანულ წყაროებში სივი გედის ქალწულივით გვევლინება. იგი ერთხელ იყო დაქორწინებული ორვანდილზე და, შესაბამისად, შეიძლება ასევე მიეკუთვნებოდეს ღმერთების უფროს თაობას. Siv დაკავშირებულია დედამიწის ზაფხულის ნაყოფიერებასთან და მარცვლეულის მწიფე ყურთან, ამიტომ მითი იმის შესახებ, თუ როგორ იპარსავდა ლოკი თავის თავს, შეიძლება განიმარტოს, როგორც მეტაფორული ამბავი ხანძრის შესახებ, რომელიც ანადგურებს მოსავალს. სახელწოდება "Siv" დაკავშირებულია გერმანულ sippe - "ნათესავებთან". აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ სივი, ისევე როგორც ფრიგა, ასოცირდება მშვიდობასთან და მეგობრობასთან, რომელიც სუფევს ბედნიერ ოჯახში, ასევე ქორწინების ერთგულებასთან. რუნები Siv - ბერკანა და ინგუზი.
ქალღმერთი საგა
საგა ფრიგის ერთ-ერთი სახელია. ამ ინკარნაციაში ფრიგი მეხსიერებისა და მოგონებების მფარველია. საგა ცხოვრობს დროისა და მოვლენების დინებაში. ფრიგი ცხოვრობს ფენსალირში (განათ. „ჭაობის მიწა“), საგა კი სოკვაბეკში („დაბალი სკამები“). ყოველდღე ოდინი მასთან ერთად სვამს ოქროს თასებს და საგა მღერის წარსულზე და წარსულზე. ვინაიდან ფრიგას აქვს წინასწარმეტყველების ნიჭი და საგამ იცის ყველაფერი, რაც წარსულში რჩება, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ საგა ახასიათებს ფრიგას მოგონებებს. რუნები Perto და Laguz შეესაბამება მას.
Საჰაერო
ფრიგას ერთ-ერთი მოახლე, განკურნების მფარველი. მასთან ასოცირდება რუნები ბერკანა, სოვულო და ლაგუზი. ურუზი ასევე სამკურნალო რუნაა, მაგრამ ზედმეტად მამაკაცური, ამიტომ არ გირჩევთ მის გამოყენებას ეირისთვის მიმართვისთვის. ქურდი და ვარ ფრიგასაც ემსახურებიან; მათ მოუწოდებენ ფიცის მოწმენად და ფიცის გამტეხის დასჯას სთხოვენ. განსაკუთრებით საინტერესოა ვარ: მისი სახელი დაკავშირებულია გერმანულ სიტყვასთან wahr - "ჭეშმარიტება". იგივე ძირი შემონახულია უამრავ ინგლისურ სიტყვაში, როგორიცაა aware („ცნობიერი, ცნობიერი“) ან სიფრთხილე („ფრთხილად, ფრთხილად“), რაც მნიშვნელობით არის დაკავშირებული ჭეშმარიტების აღქმასთან, ცნობიერებასთან ან იდენტიფიკაციასთან. ამრიგად, ვარ, როგორც ფიცის დამყარება, არის ჭეშმარიტებისა და პატიოსნების იდეალიზებული ცნებების პერსონიფიკაცია. ვარ აფრთხილებს ნაჩქარევი, დაუფიქრებელი აღთქმის, მათ შორის ქორწინების აღთქმის შესახებ: როგორც მოახლე ფრიგა, ის სჯის მათ, ვინც არღვევს ერთგულებას მათი მეუღლეებისა და საყვარლების მიმართ. ფულა ფრიგას მუდმივი თანამგზავრი და რწმუნებულია. იგი ყველგან თან ატარებს საგანძურის კალათას.
სიგუნი
სიგუნი, სიგინი, სიგრუნი, სკანდინავიურ მითოლოგიაში, ცეცხლის ღმერთის ლოკის ერთგული ცოლი და მისი ვაჟების, ნარისა და ნარვის დედა. როდესაც ზღვის გიგანტ აეგირში ღმერთების დღესასწაულზე ლოკიმ შეურაცხყოფა მიაყენა ყველა დამსწრე, მათ გადაწყვიტეს მისი დასჯა: ლოკი გამოქვაბულში დაატყვევეს და საკუთარი ვაჟის ნარის ნაწლავებთან შეაერთეს. შემდეგ გიგანტმა სკადიმ, ნიორდის მეუღლემ, ბოროტი ღმერთის თავზე გველი მიამაგრა, რომელიც ცეცხლოვან შხამს აფრქვევდა.
ამიტომ მას უნდა დაელოდებინა რაგნაროკს, ღმერთების სიკვდილის დღეს. მიუხედავად ქმრის ყველა სისასტიკისა, სიგუნი დარჩა მისი ერთგული და შეუმსუბუქა ტანჯვა ჭიქაში შხამის შეგროვებით. თუმცა, როცა ფინჯანი გაივსო და ის წავიდა მის დასაცარიელებლად, შხამი ლოკის სახეზე ჩამოუვარდა და კანკალს იწვევდა. ვიკინგები ამას მიწისძვრების მიზეზად თვლიდნენ.
სკადი
სკადი, სკადე ("განადგურება"), სკანდინავიურ მითოლოგიაში, ნადირობის ქალღმერთი, მოთხილამურე, ღმერთი ნიორდის ცოლი და გიგანტური იაზის ქალიშვილი. ღმერთებმა მოკლეს მისი მამა, რომელმაც მოიპარა იდუნის გამაახალგაზრდავებელი ვაშლები, ხოლო სკადი, ჩაფხუტითა და ჯაჭვის ფოსტათ, მივიდა მათ ციხესიმაგრეში შურისძიების მიზნით. ოქროზე უარის თქმის შემდეგ ღმერთებს მოსთხოვა გაეცინათ და ქმარი აჩუქოთ. ისინი შეთანხმდნენ, რომ ის ქმარს ფეხებზე დაყრდნობით აირჩევდა. შეცდომით სჯეროდა, რომ ყველაზე ლამაზი ფეხები აუცილებლად უნდა ეკუთვნოდეს ოდინის შვილს, ბალდერს, სკადიმ არჩევანი გააკეთა, მაგრამ აღმოჩნდა, რომ ეს იყო ნიორდის, ვანირის ზღვის ღმერთის ფეხები. ლოკიმ "გააცინა" როცა თხის წვერი სასქესო ორგანოს მიაკრა. ახალგაზრდა წყვილმა მალევე გადაწყვიტა ცალკე ცხოვრება, რადგან სკადი არ უყვარდა ზღვა და გედები, არამედ მთები და მგლები. მიუხედავად ამისა, გიგანტი დროდადრო სტუმრობდა ნიორდს და როდესაც ღმერთებმა საბოლოოდ დააპატიმრეს ბოროტი ლოკი გამოქვაბულში, სწორედ მან მოათავსეს გველი, რომელიც შხამს ასხამდა თავზე.
გერდა
სკანდინავიურ მითოლოგიაში ულამაზესი გიგანტი, გიგანტური ჰიმრის ქალიშვილი. გერდა, ჯოტუნჰეიმის ნაკადულების, მთის მდინარეების და ჩანჩქერების ბედია, დიდი ხნის განმავლობაში არ დათანხმდა ნაყოფიერების ღმერთის ფრეის ცოლი გამხდარიყო.
ფრეი, ზაფხულის მოსიყვარულე ღმერთი, რომელმაც შორიდან დაინახა კაშკაშა გიგანტი გერდა, ერთი ნახვით შეუყვარდა იგი და, არ იცოდა როგორ მოეპოვებინა გოგონას კეთილგანწყობა, ავად გახდა. ნიორდმა, როცა შეიტყო ახალგაზრდის გულისტკივილის შესახებ, გაგზავნა თავისი ერთგული მსახური სკირნირი („მნათობი“) იოტუნჰაიმში, გიგანტების ქვეყანაში, დაპირდა მას ჯადოსნურ ცხენსა და მახვილს. საჩუქრად პატარძალს, სკირნირმა აიღო გამაახალგაზრდავებელი ვაშლები, სიმდიდრის გამრავლების ბეჭედი Draupnir და ფრეის ცქრიალა პორტრეტი თაფლით სავსე რქაზე. მას უბრძანეს, გერდას გარეშე არ დაბრუნებულიყო ასგარდში. ჰიმრის დარბაზებში მიღწევის შემდეგ, სკირნირი ცდილობდა გერდა დაერწმუნებინა ფრეის სიყვარულის დაბრუნება მარადიული ახალგაზრდობის თერთმეტი ვაშლის სანაცვლოდ.
როდესაც გოგონამ უარყო საჩუქარი და ოდინის ჯადოსნურმა ბეჭედმა არ აცდუნა, სკირნირმა თავის მოჭრა დააპირა, მაგრამ მუქარამ გერდაზე გავლენა არ მოახდინა. შემდეგ მაცნემ დაჰპირდა, რომ მასზე სიმახინჯის ჯადოქრობა და მარადიული გადასახლება მოახდინა და ამან გადაწყვიტა საქმე. გერდა დათანხმდა ფრეის შეხვედრას ცხრა დღეში. ვნებით დამწვარი ღმერთის გვერდით აღმოჩენისას მიუწვდომელი სილამაზის გერდას ყინულოვანი გული დათბობდა.
ქალღმერთი ბადე
გრიდი, სკანდინავიურ მითოლოგიაში, არის კეთილი ყინვაგამძლე გიგანტი, რომელიც დაეხმარა ჭექა-ქუხილის ღმერთს, თორს, დაამარცხა ყინვაგამძლე გიგანტი გეიროდი. როდესაც ცეცხლის ღმერთმა ლეჟიმ თორი მახეში ჩააგდო თავისი ძალის ქამრისა და ჯადოსნური ჩაქუჩის გარეშე, გრიდმა მისცა თორს საკუთარი ქამარი, რკინის ხელთათმანები და სასწაულმოქმედი ჯოხი.
ზოგიერთი ტრადიცია ამბობს, რომ გიგანტი იყო მდუმარე ღმერთის ვიდარის, ოდინის ვაჟის დედა და მისთვის ისეთი ძლიერი ფეხსაცმელი შეკერა, რომ მგელმა ფენრირმა ვერ იკბინა. როდესაც რაგნაროკის დღეს გიგანტურმა მტაცებელმა გადაყლაპა უზენაესი ღმერთი ოდინი, მისმა ვაჟმა ვიდარმა ფეხით დააჭირა ფენრირის ქვედა ყბა და არსება შუაზე გაანადგურა.
კრიემჰილდა
კრიემჰილდი, გერმანული ეპოსის „ნიბელუნგების სიმღერა“ გმირი, ზიგფრიდის ცოლი, რომელიც გმირის გარდაცვალების შემდეგ გახდა ჰუნების მეფე ატილას (ნორვეგიული, ატლი) ცოლი. ცნობილია თავისი არაჩვეულებრივი სილამაზით, რომელმაც შთააგონა საგმირო საქმეები და მრავალი მამაცი მეომარი სასიკვდილოდ განწირა. კრიემჰილდი, წარმოშობით ბურგუნდიელი პრინცესა, იყო ბურგუნდიის მეფის, გუნტერის (ნორვეგიული, გუნარის) და. სკანდინავიურ მითოლოგიაში იგი შეესაბამება გუდრუნს, ბურგუნდიის მეფის გუნარის დას და სიგურდის მეუღლეს.
ჯადოქარმა გრიმჰილდმა (ლეგენდის თანახმად, კრიემჰილდის დედამ) ზიგფრიდს დავიწყების სასმელი მისცა, ხოლო ზიგფრიდმა, დაივიწყა თავისი საცოლე ბრუნჰილდე, დაქორწინდა ჯადოქრის ქალიშვილზე, მშვენიერ კრიემჰილდზე (ნორვეგიული, გუდრუნი). ზიგფრიდისგან კრიემჰილდს შეეძინა ვაჟი, რომელსაც ბიძის, გიუნტერის სახელი დაარქვეს. ზიგფრიდის გარდაცვალების შემდეგ კრიემჰილდი დაქორწინდა ჰუნების მეფე ატილაზე, რათა გამოეყენებინა მისი დედოფლის თანამდებობა ზიგფრიდის მკვლელებზე - ჰეიგენსა და გიუნტერზე შურისძიების მიზნით.
კრიემჰილდმა ისინი ხაფანგში ჩააგდო და სიკვდილით დასჯა ბრძანა. გუნარს ჩააგდეს თხრილში, სადაც ქვეწარმავლები ტრიალებდნენ და შემდეგ თავი მოაჭრეს, ჯერ კიდევ ცოცხალი ჰაგენის (ნორვეგიული, ჰოგნი) გული ამოკვეთეს. სხვა წყაროების მიხედვით, კრიემჰილდმა შური იძია ზიგფრიდის მკვლელებზე ჰეიგენზე და მის ძმაზე, გიუნტერზე, გმირის გარდაცვალებიდან ათი წლის შემდეგ. კრიემჰილდმა მათ თავი მოჭრა ზიგფრიდის მახვილით, აიტაცა გიუნტერი და ჰეიგენი ატილას ციხესიმაგრეში მის მიერ ორგანიზებული გრანდიოზული ჯოსტერული ტურნირისთვის.
შემდგომში, ჰილდებრანდმა, განრისხებულმა გიუნტერისა და ჰეიგენის სასტიკი სიკვდილით დასჯით, შური იძია ლორდ ტრონიეს სიკვდილზე კრიემჰილდის განახევრებით.
- რენე დეკარტი: მოკლე ბიოგრაფია და წვლილი მეცნიერებაში
- რა არის ცოდნა? ცოდნის სახეები. ცოდნა სიცოცხლეა! საჭირო ცოდნის გარეშე შეუძლებელია სადმე გადარჩენა რა არის სასარგებლო ცოდნის განმარტება?
- წიგნები მაგიის შესახებ: საიდუმლოების ფარდის გახსნა
- ოცნების ინტერპრეტაცია: რატომ ოცნებობთ ლეკვზე, სიზმარში ლეკვის ნახვა, რას ნიშნავს Dream Puppy?