რაც არის. არსებობა სიცოცხლეზე მეტია
ყოფნა ყველაზე ფართოა ფილოსოფიური კატეგორია, რომელიც გამოიყენება სამყაროს არსებითობისა და მთლიანობის აღსანიშნავად. ფილოსოფიაში ყოფნა წარმოიშვა Უძველესი საბერძნეთი. ამის შესახებ დოქტრინის გაჩენა გარეგნობას დაემთხვა ფილოსოფიური ცოდნა, ასევე თეორიულზე გადასვლასთან ერთად ლოგიკური აზროვნება.
კონცეფცია, რომ სამყარო ჰოლისტიკურია, მაშინვე არ გაჩნდა. შუალედური ცნებები და ცნებები შეუწყო ხელი მის გაჩენას. ის მოაზროვნეები, რომლებიც ცხოვრობდნენ ანტიკურ პერიოდში, ძალიან ფრთხილად განიხილავდნენ ფილოსოფიური კონსტრუქციების ყველა შესაძლო ვარიანტს, ხოლო ეყრდნობოდნენ მათ წინამორბედების მიერ მიღებულ ცოდნას. ისინი ასევე ეყრდნობოდნენ მითოლოგიას, ხელოვნებას და ა.შ.
დროთა განმავლობაში შემეცნებაში წარმოიქმნება სრულიად ახალი დამოკიდებულება ჩვენს ირგვლივ სამყაროს გაგებაში. საქმე იმაშია, რომ ბერძენი ბუნების ფილოსოფოსები რეალობას განიხილავდნენ, როგორც მუდმივად ცვალებადი ობიექტების, პროცესების, ფენომენების ერთგვარ მრავალფეროვნებას და მათი მიმდევრები სვამდნენ კითხვებს ყველა ამ ცვლილების საფუძვლების შესახებ. ეს საფუძველი არის. ფილოსოფია, ჩვენს დროშიც კი, ხშირად ამ კატეგორიას ეხება. ბევრი დიდი ფილოსოფოსი სწავლობდა მას.
ფილოსოფიაში ყოფნა
თავად სიტყვა "ყოფნა" არის ორი სხვა სიტყვის კომბინაცია: პირველი არის "იყოს", მეორე არის "არის". აღვნიშნოთ, რომ იგი აღნიშნავს არა მხოლოდ რაღაცის არსებობას ამ სამყაროში, არამედ გარანტიას იძლევა, რომ ეს არსებობა ბუნებრივი და სრულიად რეალურია.
ფილოსოფიაში ყოფნა საშუალებას გაძლევთ განიცადოთ სამყარო, როგორც რაღაც ჰოლისტიკური, ერთიანი, ცალკეული ნაწილებისგან შემდგარი. მეცნიერებას, რომელიც სწავლობს არსებობას, ეწოდება ონტოლოგია - ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ცოდნა.
რა არის არსებობის საფუძველი? იგი ემყარება იმ ფაქტს, რომ ადამიანი სამყაროს აღიქვამს არა მხოლოდ როგორც აქ და ახლა არსებულს, არამედ როგორც რაღაც მარადიულს და რჩება რეალური მაშინაც კი, სადაც ეს ადამიანი არასდროს ყოფილა და არც იქნება. აქ და ახლა არსებობა დადასტურებულია ადამიანის გამოცდილება, ხოლო სამყაროს მარადიულობა და უსაზღვროება აიხსნება ცნობიერების ინტუიციური აქტივობით. ზემოთ აღწერილის ერთიანობა წარმოადგენს ყოფის კონცეფციის სტრუქტურას.
ფილოსოფოსები, რომლებიც სწავლობენ ყოფიერების საკითხებს, გულწრფელად თვლიან, რომ სამყარო ურყევი რჩება, მიუხედავად ყველა აჯანყებისა, რომელიც ხდება ბუნებასა და საზოგადოებაში. მასზე არაფერი მოქმედებს, ის ყოველთვის რჩება მუდმივი, განუყოფელი, უცვლელი. ურყევი მშვიდობა არის ნამდვილი არსებობა, მხარდაჭერა, რომელიც გვაძლევს გარანტიას, რომ რეალობა არ გაქრება.
ანარეკლები ძლიერი სამყაროარის ადამიანის მნიშვნელობის შემქმნელი აქტივობის ბირთვი. შეიძლება ითქვას, რომ ინტუიციაზე ყველა სახის ცნებაა დაფუძნებული, რომლებიც ქმნიან სხვადასხვაში შემავალ მნიშვნელობას
ონტოლოგია ამბობს, რომ სამყარო, რომელიც ჩვენს ირგვლივ არსებობს, ცხოვრობს და ასევე ვითარდება საკუთარი კანონების მიხედვით. ეს კანონები არასოდეს ყოფილა დამოკიდებული და არ იქნება დამოკიდებული არც ჩვენს სურვილზე და არც ჩვენს ნებაზე. ისინი უზრუნველყოფენ ჩვენს საქმიანობას ჰარმონიასა და სტაბილურობას, თუმცა ამავდროულად ზღუდავენ მას. არსებობის კანონების დაცვის უნარი მნიშვნელოვნად ამარტივებს ადამიანისა და ნებისმიერი სხვა არსების არსებობას.
ეს უნდა შეიცავდეს:
- ნივთების კატეგორია. აქ საუბარია როგორც ბუნების საგნების არსზე, ისე ადამიანის მიერ შექმნილ ნივთებზე;
- სულიერის კატეგორია. აქ ყველაფერი ეფუძნება როგორც სუბიექტურ, ასევე ობიექტურ სულს;
- პიროვნების კატეგორია. აქ შეიძლება დაფიქსირდეს დაყოფა ადამიანად, როგორც ბუნების არსებად და ასევე ადამიანად, როგორც კონკრეტულ არსებად, ამ ბუნებისაგან განცალკევებულად;
- შედგება საზოგადოების არსებობისა და ინდივიდის არსებობისგან.
ფილოსოფიაში ყოფნა ადამიანისა და მის გარშემო არსებული სამყაროს შესახებ ფილოსოფიური მსჯელობის მხოლოდ ერთ-ერთი პუნქტია. ამის მიუხედავად, ონტოლოგიის მნიშვნელობა ნამდვილად დიდია.
ყოფიერება (ბერძნული - τ? ε?ναι, ουσ?α; ლათ. - esse), ფილოსოფიის ერთ-ერთი ცენტრალური ცნება, რომელიც ახასიათებს ყველაფერს, რაც არსებობს - რეალურად და პოტენციურად (აქტუალური არსება, შესაძლო არსება), როგორც რეალობაში, ასევე ცნობიერებაში. (ფიქრები, ფანტაზია). ონტოლოგია - ყოფიერების მოძღვრება - არისტოტელეს დროიდან მოყოლებული ე.წ. პირველი ფილოსოფიის საგანია. ცნებები "ყოფნა", "არსი", "არსებობა", "სუბსტანცია" წარმოადგენს ყოფიერების სხვადასხვა ასპექტს.
დაბადება ძველ ბერძნულ ფილოსოფიაში.ანტიკური ფილოსოფია, განსაკუთრებით პლატონისა და არისტოტელეს სწავლებები, განსაზღვრავდა მრავალი საუკუნის განმავლობაში ყოფნის კონცეფციის დაყოფის ზოგად ბუნებას და მეთოდებს. თეორიულად ასახული ფორმით, ყოფნის კონცეფცია პირველად ჩნდება წარმომადგენლებს შორის ელეასტური სკოლა, რომელიც ყოფიერებას, როგორც რაღაც ჭეშმარიტს და შესაცნობს, დაუპირისპირდა გრძნობადი სამყაროს, რომელიც, როგორც მხოლოდ გარეგნობა („აზრი“), არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ცოდნის საგანი. ყოფის ცნება, როგორც ეს იყო პარმენიდეს მიერ კონცეპტუალირებული, შეიცავს სამს მნიშვნელოვანი პუნქტები: 1) არსებობს არსებობა, მაგრამ არ არსებობს არარსებობა; 2) ყოფა ერთია, განუყოფელი; 3) არსებობა შეცნობადია, მაგრამ არარსებობა გაუგებარია.
ეს პრინციპები განსხვავებულად იქნა განმარტებული დემოკრიტეს, პლატონისა და არისტოტელეს მიერ. ძალაში ტოვებს ელეატიკოსთა მთავარ თეზებს, დემოკრიტე, მათგან განსხვავებით, არსებობას მრავლობითად - ატომებად, ხოლო არარსებულობაზე - სიცარიელედ მიაჩნდა, ატომების განუყოფლობის პრინციპის შენარჩუნებით, რასაც წმინდა ფიზიკური ახსნა მისცა. პლატონი, ისევე როგორც ელეატიკოსები, ახასიათებს არსებობას, როგორც მარადიულს და უცვლელს, მხოლოდ გონებით შეცნობას და გრძნობებისთვის მიუწვდომელს. თუმცა, პლატონის არსებობა მრავლობითია, მაგრამ ეს არ არის ფიზიკური ატომები, არამედ გასაგები არამატერიალური იდეები. პლატონი უსხეულო იდეებს უწოდებს „არსებებს“ (ბერძნ. ο?σ?α ზმნიდან „იყოს“ - ε?ναι), ანუ მათ, ვინც „არსებობს“. ყოფიერება ეწინააღმდეგება გახდომას - გარდამავალი საგნების გრძნობათა სამყაროს. იმის მტკიცებით, რომ არარაობის გამოხატვა ან ფიქრი შეუძლებელია („სოფისტი“ 238 გ), პლატონი, თუმცა, აღიარებს, რომ არარაობა არსებობს: წინააღმდეგ შემთხვევაში გაუგებარი იქნებოდა, როგორი ბოდვა და სიცრუე, ანუ „აზრი არარსებობის შესახებ. ”, შესაძლებელია. ცოდნის შესაძლებლობის დასაბუთების მიზნით, რომელიც გულისხმობს მცოდნესა და ცნობილს შორის ურთიერთობას, პლატონი ყოფიერებას სხვა რამეს უპირისპირებს - „არსებულ არარსებას“. ყოფიერება, როგორც იდეების ურთიერთდაკავშირებული ერთობლიობა, არსებობს და წარმოდგენაა მხოლოდ ზეარსებულ და შეუცნობელში მონაწილეობის ძალით.
არისტოტელე ინარჩუნებს ყოფიერების გაგებას, როგორც მარადიულის, თვითიდენტურის, უცვლელის საწყისს. ყოფიერების სხვადასხვა ასპექტის ცნებებში გამოსახატავად არისტოტელე მდიდარ ტერმინოლოგიას იყენებს: τ? ε?ναι (სუბსტანტივირებული ზმნა „იყოს“) - ყოფნა (ლათინური esse); τ? δν (სუბსტანტივირებული ნაწილაკი ზმნიდან „ყოფნა“) - არსებული (ens; არისტოტელეში „ყოფნის“ და „ყოფნის“ ცნებები ურთიერთშემცვლელია); ο?σ?α - არსი (სუბსტანცია); τ? τ? ?ν ε?ναι (სუბსტანტივირებული კითხვა „რა არის ყოფა?“) - რაობა, ანუ არსების არსი (essentia); α?τ? τ? ?ν - თავისთავად არსებული (ens per se); τ? ?ν η ον - არსებული როგორც ასეთი (ens qua ens). არისტოტელეს სწავლებაში ყოფიერება არ არის კატეგორია, რადგან ყველა კატეგორია მიუთითებს მასზე; მათ შორის პირველი - არსი - უფრო ახლოს დგას არსებასთან, ვიდრე მისი რომელიმე პრედიკატი (ავარია). არისტოტელე განსაზღვრავს "პირველ არსს", როგორც ცალკეულ ინდივიდს - "ეს პიროვნებას", ხოლო "მეორე არსს" - როგორც სახეობას ("ადამიანი") და გვარს ("ცხოველი"). პირველი არსი არ შეიძლება იყოს პრედიკატი, ეს არის რაღაც დამოუკიდებელი. ყოფიერება, როგორც ასეთი, შეიძლება გავიგოთ, როგორც უმაღლეს არსებათა შორის, ეს არის წმინდა აქტი, მატერიისგან თავისუფალი მარადიული და უძრავი მთავარი მამოძრავებელი, რომელიც ხასიათდება როგორც „ყოფიერება თავისთავად“ და შეისწავლის თეოლოგიას ან მეცნიერებას. "პირველი არსება" - ღვთაებრივი.
ყოფიერების ნეოპლატონური გაგება პლატონს უბრუნდება. პლოტინუსის აზრით, ყოფიერება გულისხმობს ზეეგზისტენციალურ პრინციპს, რომელიც დგას ყოფიერებისა და ცოდნის მეორე მხარეს - „ერთი“, ანუ „კარგი“. მხოლოდ ყოფა არის წარმოდგენა; ის, რაც არსებაზე მაღლა დგას (ერთზე) და რაც მის ქვემოთ არის (უსასრულო) არ შეიძლება იყოს აზროვნების საგანი, რადგან „გონება და არსება ერთი და იგივეა“ („Enneads“ V 4.2). ყოფა არის პირველი ემანაცია, „პირმშო ერთისა“; გასაგებია, ყოფიერება ყოველთვის რაღაც განსაზღვრული, ჩამოყალიბებული, სტაბილურია.
დაბადება შუა საუკუნეების ფილოსოფიასა და თეოლოგიაში. არსებობის გაგება შუა საუკუნეებში განისაზღვრა ორი ტრადიციით: უძველესი ფილოსოფია, ერთი მხრივ და ქრისტიანული გამოცხადება- სხვასთან ერთად. ბერძნებისთვის ყოფნის ცნება, ისევე როგორც სრულყოფილება, ასოცირდება ცნებებთან ზღვრული, ერთიანი, განუყოფელი, ჩამოყალიბებული და განსაზღვრული. შესაბამისად, უსაზღვრო, უსაზღვრო აღიარებულია როგორც არასრულყოფილება, არარაობა. პირიქით, ძველ და ახალ აღთქმაში ყველაზე სრულყოფილი არსება - ღმერთი - შეუზღუდავი ყოვლისშემძლეობაა და ამიტომ ნებისმიერი შეზღუდვა და დარწმუნებულობა აქ სასრულობისა და არასრულყოფილების ნიშნად აღიქმება. ამ ორი ტენდენციის შეჯერების ან ერთის მეორესთან დაპირისპირების მცდელობებმა განსაზღვრა არსებობის ინტერპრეტაცია ათასნახევარზე მეტი ხნის განმავლობაში. ამრიგად, ავგუსტინე, ყოფიერების გაგებით, გამომდინარეობს როგორც წმინდა წერილიდან („მე ვარ ის, ვინც ვარ“, უთხრა ღმერთმა მოსეს, გას. 3:14), ასევე ბერძენი ფილოსოფოსებისგან, რომელთა მიხედვითაც ყოფიერება კარგია. ღმერთი კარგია, როგორც ასეთი, ან „უბრალო კარგი“. შექმნილი საგნები, ავგუსტინეს მიხედვით, მხოლოდ მონაწილეობენ ყოფაში ან აქვთ ყოფაში, მაგრამ ისინი თავად არ არიან არსების არსი, რადგან ისინი მარტივი არ არიან. ბოეთიუსის მიხედვით, მხოლოდ ღმერთში, რომელიც არის თავად ყოფა, არის ყოფა და არსი იდენტური; ის არის უბრალო სუბსტანცია, რომელიც არაფერში მონაწილეობს, მაგრამ რომელშიც ყველაფერი მონაწილეობს. შექმნილ ნივთებში მათი არსება და არსი იდენტური არ არის; ავგუსტინეს მსგავსად, ბოეთიუსისთვის ყოფნა კარგია: ყველაფერი კარგია იმდენად, რამდენადაც ისინი არსებობს, თუმცა არ არის კარგი თავისი არსით და უბედურებით.
არისტოტელეს მიხედვით განასხვავებს ფაქტობრივ და პოტენციურ მდგომარეობებს, თომა აკვინელი, ალბერტუს მაგნუსის ცნობილი ფორმულის მიხედვით, „პირველი შექმნილ ნივთებს შორის არის ყოფა“, ყოფიერებას ფაქტობრივ მდგომარეობათაგან პირველად მიიჩნევს: „არცერთი ქმნილება არ არის საკუთარი არსება, არამედ მხოლოდ. მონაწილეობს ყოფნაში“ („არც ერთი ქმნილება არ არის მისი საკუთარი არსება, არამედ მხოლოდ მონაწილეობს ყოფაში“ („Summa theologiae“, q. 12, 4 გვ.). ყოფიერება სიკეთის, სრულყოფილების და ჭეშმარიტების იდენტურია. სუბსტანციებს (ერთეულებს) აქვთ დამოუკიდებელი არსებობა, უბედური შემთხვევები კი მხოლოდ ნივთიერებების წყალობით. მაშასადამე, ტომიზმში განსხვავება არსებით და შემთხვევით ფორმებს შორის: არსებითი ფორმა საგნებს ანიჭებს მარტივ არსებობას, ხოლო შემთხვევითი ფორმა არის გარკვეული თვისებების წყარო.
ძველი და შუასაუკუნეების ტრადიციების გადახედვა ყოფიერების გაგებაში, რომელიც ხდება მე-13-14 საუკუნეების ნომინალიზმსა და გერმანულ მისტიციზმში (მაგალითად, მაისტერ ეკჰარტი აღმოფხვრის განსხვავებას ქმნილებასა და შემოქმედს, ანუ ყოფასა და ყოფას შორის, როგორც ქრისტიანული თეოლოგია. ესმოდა იგი), ისევე როგორც პანთეისტურ და დაკავშირებული პანთეიზმთან XV-XVII საუკუნეების ფილოსოფიის მიმდინარეობებში (ნიკოლოზ კუზაელი, გ. ბრუნო, სპინოზას ყოფა და ა.შ.), რამაც გამოიწვია მე-16-17 სს. ახალი ლოგიკისა და მეცნიერების ახალი ფორმის - მათემატიკური ბუნებისმეტყველების.
დაბადება XVII-XVIII საუკუნეების ფილოსოფიაში.როგორც მე-17 საუკუნის ფილოსოფიაში, სული, გონება კარგავს თავის ონტოლოგიურ სტატუსს და მოქმედებს როგორც ყოფიერების საპირისპირო პოლუსი, დომინანტი ხდება ეპისტემოლოგიური პრობლემატიკა, ხოლო ონტოლოგია ბუნებრივ ფილოსოფიაში ვითარდება. მე-18 საუკუნეში რაციონალისტური მეტაფიზიკის კრიტიკასთან ერთად ყოფიერება სულ უფრო მეტად იდენტიფიცირდებოდა ბუნებასთან, ხოლო ონტოლოგია ბუნებისმეტყველებასთან. ამრიგად, თ.ჰობსი, სხეულს ფილოსოფიის საგანად თვლის, ფილოსოფიის ცოდნიდან გამორიცხავს მთელ სფეროს, რომელსაც ანტიკურ ხანაში ცვალებადი გახდომის საწინააღმდეგოდ, „ყოფიერებას“ ეძახდნენ. რ. დეკარტის ფორმულაში „ვფიქრობ, მაშასადამე ვარსებობ“, სიმძიმის ცენტრი არის ცოდნა და არა ყოფა. ბუნება, როგორც ეფექტური მიზეზების მექანიკური სამყარო, უპირისპირდება რაციონალურ ნივთიერებების სამყაროს, როგორც მიზნების სამეფოს. ასე იყოფა არსებობა ორ შეუდარებელ სფეროდ. არსებითი ფორმები, რომლებიც თითქმის საყოველთაოდ განდევნილი ფილოსოფიური და მეცნიერული გამოყენებისგან მე-17 და მე-18 საუკუნეებში, კვლავაც წამყვან როლს ასრულებენ გ.ვ.ლაიბნიცის მეტაფიზიკაში. მიუხედავად იმისა, რომ არსი ემთხვევა მხოლოდ ღმერთში ყოფნას, მაინც, სასრულ საგნებში, არსი, ლაიბნიცის მიხედვით, ყოფიერების დასაწყისია: რაც მეტი არსი (ანუ აქტუალობა) საგანში, მით უფრო „არსებული“ არის ეს საგანი. მხოლოდ მარტივ (არამატერიალურ და გაუვრცელებელ) მონადებს აქვთ ჭეშმარიტი რეალობა; რაც შეეხება სხეულებს, გაფართოებულ და გასაყოფად, ისინი არ არიან სუბსტანციები, არამედ მხოლოდ მონადების კოლექციები ან აგრეგატები.
ი.კანტის ტრანსცენდენტურ იდეალიზმში ფილოსოფიის საგანი არის არა ყოფა, არამედ ცოდნა, არა სუბსტანცია, არამედ სუბიექტი. ემპირიული და ტრანსცენდენტული სუბიექტის გარჩევით, კანტი გვიჩვენებს, რომ სუბსტანციისთვის მიკუთვნებული განმარტებები - გაფართოება, ფიგურა, მოძრაობა - რეალურად ეკუთვნის ტრანსცენდენტურ სუბიექტს, მგრძნობელობისა და გონიერების აპრიორულ ფორმებს, რომლებიც ქმნიან გამოცდილების სამყაროს; რაც სცილდება გამოცდილების საზღვრებს - საგანი თავისთავად - გამოცხადებულია შეუცნობად. ყოფიერების საწყისს სწორედ „ნივთები“ - ნივთიერების რელიქვიები, ლაიბნიცისეული მონადები კანტიანურ ფილოსოფიაში. კანტი ინარჩუნებს კავშირს არისტოტელესურ ტრადიციასთან: ყოფიერება, კანტის მიხედვით, არ შეიძლება იყოს პრედიკატი და არ შეიძლება იყოს „ამოღებული“ კონცეფციიდან. ტრანსცენდენტული მე-ს თვითაქტივობა წარმოშობს გამოცდილების სამყაროს, ფენომენთა სამყაროს, მაგრამ არ წარმოშობს ყოფიერებას.
დაბადება მე-19 საუკუნის ფილოსოფიაში. I. G. Fichte-ში, F. W. Shelling-სა და G. W. F. Hegel-ში, რომლებიც იდგნენ მისტიური პანთეიზმის პოზიციებზე (მისი ფესვები მიდის მაისტერ ეკჰარტთან და ჯ. ბოემთან), პირველად ჩნდება აბსოლუტურად თვითგამორკვეული სუბიექტი. დარწმუნებულია, რომ ადამიანის მე თავის ღრმა განზომილებაში იდენტურია ღვთაებრივი მე-ს, ფიხტე თვლის, რომ შესაძლებელია თვითშეგნების ერთიანობიდან გამოვიდეს არა მხოლოდ ფორმა, არამედ ცოდნის მთელი შინაარსი და ამით აღმოფხვრას ცნება „ნივთები“. საკუთარ თავში“. აქ ყოფნის ადგილს ცოდნის პრინციპი იკავებს. ფილოსოფია, შელინგის მიხედვით, შესაძლებელია „მხოლოდ როგორც ცოდნის მეცნიერება, რომელსაც აქვს არა არსება, არამედ ცოდნა“. დაბადება, როგორც ეს ესმოდა უძველესი და შუა საუკუნეების ფილოსოფიაგერმანულ იდეალიზმში ეწინააღმდეგება საქმიანობას, როგორც ინერტულ და მკვდარ პრინციპს. ჰეგელის პანლოგიზმს უხდება არსების გადაქცევა უბრალო აბსტრაქციად, „ზოგად საგანთა შემდგომად“: „სუფთა არსება არის წმინდა აბსტრაქცია და, მაშასადამე, აბსოლუტურად ნეგატიური, რომელიც, ისევე, როგორც პირდაპირ, არაფერია“ (Hegel. Works. მ., 1929 წ. 1. გვ. 148). ჰეგელი თვლის გახდომას ასეთი არსების ჭეშმარიტებად. გახდომის უპირატესობა ყოფაზე, ცვლილება შეუცვლელობაზე, მოძრაობა უმოძრაობაზე აისახა ურთიერთობის პრიორიტეტულობაზე ყოფიერებაზე, რაც დამახასიათებელია ტრანსცენდენტული იდეალიზმისთვის.
აზროვნებისა და ყოფნის იდენტურობის პრინციპმა, G. W. F. ჰეგელის პანლოგიზმმა გამოიწვია რეაქცია XIX საუკუნის ფილოსოფიაში. ლ. ფოიერბახი საუბრობდა ყოფნის, როგორც ერთიანი ბუნებრივი ინდივიდის ნატურალისტური ინტერპრეტაციის დასაცავად. ინდივიდუალური პიროვნების არსებობას, რომელიც არ არის დაყვანილი არც აზროვნებამდე და არც უნივერსალის სამყაროსთან, ჰეგელს ეწინააღმდეგებოდა ს.კირკეგორი. ფ.ვ. შელინგმა გამოაცხადა იდენტობის თავისი ადრეული ფილოსოფია და ჰეგელის პანლოგიზმი, რომელიც მისგან წარმოიშვა არადამაკმაყოფილებლად, ზუსტად იმიტომ, რომ მათში ყოფნის პრობლემა გაქრა. გვიან შელინგის ირაციონალისტურ პანთეიზმში ყოფიერება არ არის კეთილი ღვთაებრივი ნების შეგნებული აქტის პროდუქტი, არამედ აბსოლუტის ორად და თვითდაშლის შედეგი; აქ ყოფნა უფრო ბოროტების დასაწყისია. ეს ტენდენცია ღრმავდება ყოფნის, როგორც არაგონივრული ნების, ბრმა ბუნებრივი მიზიდულობის ინტერპრეტაციაში ა.შოპენჰაუერის ვოლუნტარისტულ პანთეიზმში. შოპენჰაუერის არსება არ არის უბრალოდ გულგრილი სიკეთის მიმართ, როგორც ტ.ჰობსი ან ფრანგი მატერიალისტები - უფრო მეტიც, ის ბოროტებაა. ფილოსოფიური სწავლებებიმე-19 საუკუნის II ნახევარი, რომელიც წარმოიშვა შოპენჰაუერის ვოლუნტარიზმიდან - ე. ჰარტმანის „არაცნობიერის ფილოსოფია“, ფ. ნიცშეს „სიცოცხლის ფილოსოფია“, ასევე განიხილავს ყოფიერებას სულის, გონების საწინააღმდეგოდ. ნიცშეს მიხედვით ყოფიერება, ანუ სიცოცხლე, სიკეთისა და ბოროტის მეორე მხარეს დევს, „ზნეობა არის ზიზღი ყოფიერებისადმი“ (პოლნ. კრებული მ., 1910. T. 9. P. 12).
ამ პროცესის შედეგი იყო ბუნების, ცოდნის დეონტოლოგია და ადამიანის არსებობა, რომლის რეაქცია მე-19-20 საუკუნეების II ნახევარში იყო შემობრუნება ონტოლოგიაში I.F.Herbart-ისა და R.G.G.Lotze-ის ნეოლაიბნიციანზმში, F.Brentano-ს რეალიზმი ფენომენოლოგიაში, ეგზისტენციალიზმში, ნეოტომიზმში და რუსულში. რელიგიური ფილოსოფია. ჰერბარტისა და ბ.ბოლცანოს პლურალისტურ რეალიზმში აღორძინდება ყოფიერების არისტოტელეურ-ლაიბნიცისეული გაგება. ბოლცანოს მეცნიერული სწავლების საგანი არ არის აბსოლუტური საგანი, როგორც ჯ.გ. ფიხტეში, არამედ არსებობა თავისთავად, დროული და უცვლელი, პლატონის იდეების მსგავსი. ბოლზანოს იდეებმა გავლენა მოახდინა ა. მეინონგისა და ადრეული ე. ჰუსერლის არსებობის გაგებაზე, რომლებიც მე-19 საუკუნის ბოლოს და მე-20 საუკუნის დასაწყისში საუბრობდნენ სუბიექტივიზმისა და სკეპტიციზმის წინააღმდეგ პლატონური ტიპის ობიექტური ონტოლოგიის პოზიციიდან. ბრენტანომ, რომელმაც მოამზადა ფენომენოლოგიური მოძრაობა, ასევე ისაუბრა არისტოტელესური რეალიზმის დასაცავად.
რეალისტური ონტოლოგიის აღორძინების მცდელობებს მე-19 საუკუნის შუა ხანებიდან დაუპირისპირდა პოზიტივიზმი, რომელმაც განაგრძო ნომინალისტური ტრადიცია და სუბსტანციის კრიტიკა, რომელიც დაიწყო ინგლისურმა ემპირიზმმა და დაასრულა დ.ჰიუმმა. ო.კომტის აზრით, ცოდნას თავისი საგანი აქვს ფენომენთა კავშირი, ანუ ექსკლუზიურად ურთიერთობათა სფერო: თვითარსებული არათუ შეუცნობელია, არამედ ის საერთოდ არ არსებობს. ცოდნის დეონტოლოგია XIX საუკუნის ბოლო მეოთხედში განხორციელდა ნეოკანტიანიზმის მიერ. მარბურგის სკოლაში მიმართების პრინციპი გამოცხადებულია აბსოლუტური, ყოფიერების ერთიანობა იცვლება ცოდნის ერთიანობით, რასაც გ.კოენი ამართლებს ფუნქციის და არა სუბსტანციის ერთიანობაზე დაყრდნობით.
მე-20 საუკუნის ფილოსოფიაში ყოფნა.მე-20 საუკუნეში ყოფნის პრობლემისადმი ინტერესის აღორძინებას თან ახლავს ნეოკანტიანიზმისა და პოზიტივიზმის კრიტიკა. ამავდროულად, ცხოვრების ფილოსოფია (ა. ბერგსონი, ვ. დილთაი, ო. შპენგლერი და სხვ.), მედიაციის პრინციპს სპეციფიკურად თვლის საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებსა და მათზე ორიენტირებულ მეცნიერებას (შუამავლობითი ცოდნა ეხება მხოლოდ ურთიერთობებს. , ოღონდ არასდროს ყოფიერებით), მიმართავს To პირდაპირი ცოდნა, ინტუიცია - მაგრამ არა მე-17 საუკუნის რაციონალიზმის ინტელექტუალური ინტუიცია, არამედ ირაციონალური ინტუიცია. ბერგსონის აზრით, ყოფა არის შემოქმედებითი ცვლილებების ნაკადი, განუყოფელი უწყვეტობა ან ხანგრძლივობა, რომელიც გვეძლევა ინტროსპექციაში; დილთაი ყოფნის არსს ისტორიულობაში ხედავს, შპენგლერი კი - ისტორიულ დროში, რომელიც სულის ბუნებას ქმნის. ფენომენოლოგიაში ყოფნის როლი სხვაგვარად აღდგება. ა. მეინონგი უპირისპირებს სუბიექტთან დაკავშირებულ „მნიშვნელობის“ ნეოკანტიანურ პრინციპს „მტკიცებულების“ კონცეფციას, რომელიც გამოდის ობიექტიდან და ამიტომ აგებულია არა ნორმატიულ პრინციპებზე (უნდა), არამედ ყოფიერების საფუძველზე. Meinong-ის ცოდნის თეორიის საფუძველია განსხვავება ობიექტსა და არსებას, არსს (Sosein) და არსებობას (Dasein) შორის. მტკიცებულების მოთხოვნა, როგორც ჭეშმარიტების კრიტერიუმი, ასევე უდევს საფუძვლად ფენომენოლოგიურ „არსების განხილვას“; თუმცა, ე.ჰუსერლის ფაქტობრივმა ორიენტაციამ ფსიქოლოგიაზე (როგორც ფ. ბრენტანო, ის მხოლოდ ფსიქიკური სამყაროს ფენომენებს თვლის უშუალოდ გასაგებად) განაპირობა მისი ეტაპობრივი გადასვლა ტრანსცენდენტალიზმის პოზიციაზე, ისე რომ გვიანდელის ნამდვილი არსებობა. ჰუსერლი არ იყო „თავისთავად ჭეშმარიტების“ სამყარო, არამედ ტრანსცენდენტული ცნობიერების იმანენტური ცხოვრება. მ.შელერის პერსონალისტურ ონტოლოგიაში ყოფიერება არის პიროვნება, გაგებული, როგორც „სუბსტანცია-აქტი“, რომელიც არ არის ობიექტური თავისი ღრმა არსით, რომელიც დაკავშირებულია უზენაეს პიროვნებასთან - ღმერთთან. ავგუსტინიზმის ტრადიციის აღორძინებით, შელერი, თუმცა, ავგუსტინესგან განსხვავებით, უმაღლეს არსებას უძლურს განიხილავს დაბალთან მიმართებაში: შელერის აზრით, სულიერი არსება არ არის უფრო ორიგინალური, ვიდრე ბრმა სასიცოცხლო ძალის არსებობა, რომელიც განსაზღვრავს რეალურ რეალობას.
მ. შელერის მსგავსად, ნეოკანტიანიზმიდან დაწყებული, ნ. ჰარტმანმა გამოაცხადა ფილოსოფიის ცენტრალურ კონცეფციად, ხოლო ონტოლოგია მთავარ ფილოსოფიურ მეცნიერებად, როგორც ცოდნის თეორიის, ისე ეთიკის საფუძვლად. ყოფიერება, ჰარტმანის აზრით, სცილდება ყველა არსებულის საზღვრებს და, შესაბამისად, შეუძლებელია მისი პირდაპირ განსაზღვრა, მაგრამ შესწავლით - კონკრეტული მეცნიერებებისგან განსხვავებით - არსებული როგორც ასეთი, ონტოლოგია ამით ეხება ყოფიერებას. ონტოლოგიური განზომილებით ყოფიერება განსხვავდება ობიექტური ყოფისგან, ანუ „ყოფიერებისგან თავისთავად“, ანუ სუბიექტის საპირისპირო ობიექტისგან; არსებობა, როგორც ასეთი, არაფრის საპირისპიროა.
მ.ჰაიდეგერი ფილოსოფიის ამოცანას საგნების არსებობის მნიშვნელობის გამოვლენაში ხედავს. „ყოფნა და დრო“ (1927) ჰაიდეგერი, შელერის მიყოლებით, ავლენს ყოფნის პრობლემას ადამიანის არსებობის განხილვით, აკრიტიკებს ე.ჰუსერლს იმის გამო, რომ ის ადამიანს ცნობიერებად (და ამით ცოდნად) მიიჩნევს, მაშინ როცა აუცილებელია მისი გაგება, როგორც ყოფიერება - „აქ ყოფნა“ (Dasein), რომელიც ხასიათდება „გახსნით“ („სამყაროში ყოფნა“) და „ყოფნის გაგებით“. ჰაიდეგერი ადამიანის ეგზისტენციალურ სტრუქტურას „არსებობას“ უწოდებს. არა აზროვნება, არამედ არსებობა, როგორც ემოციურ-პრაქტიკულ-გააზრებული არსება ღიაა ყოფიერების მნიშვნელობისთვის. დროის ჰორიზონტში ყოფნის დანახვის შეთავაზებით, ჰაიდეგერი ამით აერთიანებს ცხოვრების ფილოსოფიას ტრადიციული ონტოლოგიის წინააღმდეგ: ფ. ნიცშეს მსგავსად, ის პლატონის იდეების თეორიაში „ყოფნის დავიწყების“ წყაროს ხედავს.
ყოფიერების შემობრუნება მე-19 საუკუნის რუსულ ფილოსოფიაში დაიწყო ვლ. ს.სოლოვიოვი. უარყვეს სოლოვიოვის აბსტრაქტული აზროვნების პრინციპები, S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, N. O. Lossky, S. L. Frank და სხვები, ყოფნის საკითხი განხილვის ცენტრში მოიყვანეს. ამრიგად, ფრენკმა აჩვენა, რომ სუბიექტს შეუძლია უშუალოდ ჭვრეტდეს არა მხოლოდ ცნობიერების შინაარსზე, არამედ ყოფიერებაზეც, რომელიც მაღლა დგას სუბიექტისა და ობიექტის დაპირისპირებაზე, აბსოლუტურ არსებაზე ან ყოვლისმომცველობაზე. ყოვლისმომცველი ერთიანობის იდეიდან დაწყებული, ლოსკი მას აერთიანებს ცალკეული სუბსტანციების დოქტრინას, უბრუნდება ლაიბნიცს, გ. თეიხმულერს და ა. ა. კოზლოვს, ხოლო ხაზს უსვამს ყოფიერების იერარქიულ დონეებს: ემპირიული სამყაროს სივრცულ-დროებით მოვლენებს, უნივერსალთა აბსტრაქტულ-იდეალური არსებობა და მესამე, უმაღლესი დონე- სუპერსივრცითი და ზედროებითი არსებითი ფიგურების კონკრეტული იდეალური არსებობა; ტრანსცენდენტული ღმერთი შემოქმედი არის ნივთიერების არსებობის წყარო. ამრიგად, მე-20 საუკუნეში გაჩნდა ტენდენცია, რომ ყოფიერება დაუბრუნდეს თავის ცენტრალურ ადგილს ფილოსოფიაში, რაც დაკავშირებულია სუბიექტურობის ტირანიისგან განთავისუფლების სურვილთან, რაც დამახასიათებელია თანამედროვე ევროპული აზროვნებისთვის და წარმოადგენს ინდუსტრიულ და ტექნიკურ საფუძველს. ცივილიზაცია.
ლიტ.: Lossky N. O. ღირებულება და ყოფნა. პარიზი, 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. ავფლ. მაიზენჰაიმი, 1941; ლიტ თ. Denken und Sein. შტუტგ., 1948; Marcel G. Le mystère de l’être. რ., 1951. ტ. 1-2; Heidegger M. Zur Seinsfrage. ფ. / მ., 1956; Möller J. Von Bewußtsein zu Sein. Mainz, 1962; Sartre J. R. L'être et le néant. რ., 1965; Lotz J.V. Sein und Existenz. ფრაიბურგი, 1965; Wahrheit, Wert und Sein/Hrsg. ვ. ვ.შვარცი. რეგენსბურგი, 1970; ადამიანი და მისი არსებობა, როგორც პრობლემა თანამედროვე ფილოსოფია. მ., 1978; Gilson E. Constantes philosophiques de l’être. რ., 1983; Stein E. Endliches und ewiges Sein. 3. ავფლ. ფრაიბურგი უ. ა., 1986; დობროხოტოვი A.L. კლასიკურში ყოფნის კატეგორია დასავლეთ ევროპის ფილოსოფია. მ., 1986 წ.
ყოფნა(ბერძნ. εἶναι, οὐσία; ლათ. esse) არის ფილოსოფიის ერთ-ერთი ცენტრალური ცნება. „კითხვა, რომელიც დგებოდა უძველესი დროიდან და ახლა მუდმივად სვამს და იწვევს სირთულეებს, არის საკითხი, თუ რა არის არსება“ (არისტოტელე, მეტაფიზიკა VII, 1). ონტოლოგია - ყოფიერების მოძღვრება - არისტოტელეს დროიდან ე.წ. "პირველი ფილოსოფია". იმისდა მიხედვით, თუ როგორ განმარტავს ერთი ან მეორე მოაზროვნე, სკოლა ან მოძრაობა ყოფიერების საკითხს, მის კავშირს ცოდნასთან, ბუნებასთან (ფიზიკასთან) და ადამიანის არსებობის მნიშვნელობასთან (ეთიკა), განისაზღვრება ამ მიმართულების ზოგადი ორიენტაცია. სხვადასხვა კულტურულ და ისტორიულ ეპოქაში ჩამოყალიბდა სპეციალური ენა ყოფიერების სხვადასხვა დეფინიციების გამოსახატავად. ცნებები "არსებობა" , "არსი" , "არსებობა" , "ნივთიერება" მომდინარეობს „ყოფიერებიდან“ და წარმოადგენს მის სხვადასხვა ასპექტს. მაგრამ ამავე დროს, არსებობდა სტაბილური ტრადიციები. ამრიგად, ანტიკური ფილოსოფია, განსაკუთრებით პლატონისა და არისტოტელეს სწავლებები, მრავალი საუკუნის განმავლობაში განსაზღვრავდა არსების კონცეფციის დაყოფის ზოგად ბუნებას და მეთოდებს. მათი მიდგომა გადამწყვეტი აღმოჩნდა არა მხოლოდ ელინისტური ეპოქისა და შუა საუკუნეების ფილოსოფიისთვის (არაბულ-მუსულმანურ ფილოსოფიაში ყოფნის კონცეფციისთვის იხ. ხელოვნება. Არსებობა ), მაგრამ გადარჩა მე-17 და დასაწყისამდე. მე -18 საუკუნე ძველი ტრადიციის გადასინჯვა, რომელიც დაიწყო უკვე ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში, მაგრამ შემდეგ არ მოჰყოლია ალტერნატიული ონტოლოგიის შექმნას, ახალი ეპოქის წინა დღეს მოხდა ძირითადად ორი ხაზით. ერთის მხრივ, იგი მომზადდა XIII–XIV საუკუნეების ნომინალიზმით და გაღრმავდა XVII–XVIII საუკუნეების ინგლისური ემპირიზმით. და დასრულდა კანტის ტრანსცენდენტურ იდეალიზმში. მეორე მხრივ, გერმანულ მისტიციზმში გადაიხედა არა მხოლოდ შუა საუკუნეების, არამედ უძველესი აზროვნების პრინციპები (დაწყებული ეკჰარტი და დამთავრებული რეფორმაციის ეპოქით), ისევე როგორც მე-15-17 საუკუნეების ფილოსოფიის პანთეისტურ და პანთეისტურ მოძრაობებში, რომლებიც ხშირად ასოცირდება მისტიციზმთან და ჰერმეტიციზმთან - ნიკოლოზ კუზაელი, გ. ბრუნო, ბ. სპინოზა და ა.შ. არსებობის ანტიკური და შუასაუკუნეების გაგების გადახედვამ განაპირობა მე-16-17 სს. ახალი ლოგიკისა და მეცნიერების ახალი ფორმის - მათემატიკური ბუნებისმეტყველების შექმნამდე. კანტიანურ-პოზიტივისტური ხაზის ფარგლებში იქმნება ახალი - ისტორიის ეთიკის, ფიზიკისა და ფილოსოფიის დეონტოლოგიზებული, აქსიოლოგიური დასაბუთება. თავის მხრივ, პანთეისტური ტენდენცია პირველ ტაიმში. მე-19 საუკუნე შედეგია ფიხტეს, შელინგის და ჰეგელის გერმანული იდეალიზმი და მე-2 ნახევარი. მე-19 საუკუნე ხოლო 20-ის პირველი მესამედი - ნატურალისტურ-ვოლუნტარისტულ პანთეიზმში (ა. შოპენჰაუერი, ე. ჰარტმანი, ა. დრევსი და სხვ.), რომელიც გაგრძელდა ცხოვრების ფილოსოფიაში - ჰ. დრიში, ა. ბერგსონი, ფ. ნიცშე. ამ მრავალსაუკუნოვანი პროცესის შედეგი იყო ბუნების, ცოდნისა და ადამიანის არსებობის დეონტოლოგიზაცია, რაზეც რეაქცია მე-2 ნახევარში იგრძნობოდა. მე-19–20 საუკუნეებში, როდესაც ი.ჰერბარტისა და რ.ლოცის ნეო-ლაიბნიციზმში იყო შემობრუნება ონტოლოგიაში, ფრ. ბრენტანოს რეალიზმი, ფენომენოლოგიაში, ეგზისტენციალიზმში, ნეოტომიზმში, რუსულ რელიგიურ ფილოსოფიაში.
ყოფიერება არსებობს, როგორც ძველი ბერძნული ფილოსოფიის კონცეფცია. ყოფნის კონცეფცია პირველად ჩნდება თეორიულად ასახული სახით ელეატიკოსებში. არსებობს არსება, მაგრამ არ არსებობს არარაობა, ამბობს პარმენიდესი („ბუნების შესახებ“, B6), რადგან შეუძლებელია არარაობის არც შეცნობა და არც გამოხატვა - ეს გაუგებარია. „რადგან ფიქრი იგივეა, რაც იყო... შეგიძლია მხოლოდ თქვა და იფიქრო, რაც არის; არსებობა არსებობს, მაგრამ არაფერია...“ ( ლებედევი A.V.ფრაგმენტები, ნაწილი 1, გვ. 296). ყოფიერება, პარმენიდესის მიხედვით, არის ერთი და მარადიული და, შესაბამისად, უმოძრაო და უცვლელი - მახასიათებლები, რომლებიც საპირისპიროა სენსორული სამყაროს საგნებით დაჯილდოებულებთან, აზრთა სამყაროსთან - მრავალჯერადი, გარდამავალი, მოძრავი, ცვალებადი. ისტორიაში პირველად ფილოსოფიური აზროვნებაელეატიკოსები უპირისპირდებოდნენ არსებას, როგორც რაღაც ჭეშმარიტს და შეცნობადს სენსორული სამყაროსთვის, როგორც უბრალო გარეგნობას („აზრი“), რომელიც არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ცოდნის საგანი. ყოფიერების ცნება, როგორც ეს ელეატიკოსებმა წარმოადგინეს, შეიცავს სამ მნიშვნელოვან პუნქტს: 1) არის არსება, მაგრამ არ არსებობს არარაობა; 2) ყოფა ერთია, განუყოფელი; 3) არსებობა შეცნობადია, მაგრამ არარსებობა გაუგებარია.
ეს პრინციპები განსხვავებულად იქნა განმარტებული დემოკრიტეს, პლატონისა და არისტოტელეს მიერ. ელეატიკოსთა თეზისის გადახედვის შემდეგ, რომ ყოფიერება ერთია, დემოკრიტე მრავლობით რიცხვად ყოფნას - ატომებს, ხოლო არარსებას - სიცარიელედ მიიჩნევს. მაგრამ ამავდროულად მან ძალაში დატოვა ელეატიკოსთა მთავარი თეზისები - არის, მაგრამ არ არსებობს არარსებობა, ყოფა შეცნობადია, არყოფნა კი გაუგებარი. ყოფიერების ერთიანობის პრინციპიც კი შეინარჩუნა დემოკრიტემ თითოეულ ატომთან მიმართებაში - დემოკრიტესთვის ის განუყოფელია. შენარჩუნებულია სენსორული სამყაროს, როგორც უბრალო გარეგნობის წინააღმდეგობა თავისთავად ყოფასთან, შესწორებით, რომ ჭეშმარიტად არსებული - ატომები - დემოკრიტეს მიერ მოცემულია არა ლოგიკურ აზროვნებას, არამედ აბსტრაქტულ წარმოდგენას, რაც დასტურდება ატომების გარეგნობით. ჩაზნექილი, ამოზნექილი, მრგვალი, წამყვანის ფორმის, უხეში, კუთხოვანი ან კაუჭებით), ასევე მათი განუყოფლობის ფიზიკური ახსნა.
პლატონმა შესთავაზა არსებობის განსხვავებული ინტერპრეტაცია. ელეატიკოსების მსგავსად, იგი ახასიათებს არსებობას, როგორც მარადიულს და უცვლელს, მხოლოდ გონებით შეცნობას და გრძნობებისთვის მიუწვდომელს. თუმცა პლატონში ყოფნა მრავლობითია; მაგრამ ეს ბევრი არ არის ფიზიკური ატომები, არამედ გასაგები არამატერიალური იდეები. პლატონი მათ უწოდებს τὸ ὄντως ὄν (οὐσία) - ჭეშმარიტად არსებული. პლატონი უსხეულო იდეებს უწოდებს "არსებებს", რადგან არსი არის ის, რაც არსებობს (οὐσία წარმოიქმნება ზმნიდან "ყოფნა" - εἶναι). ყოფა ეწინააღმდეგება გახდომას - გარდამავალი საგნების სენსორულ სამყაროს. „მთელი სულით უნდა გადაუხვიო ყველაფერს, რაც ხდება: მაშინ ადამიანის ცოდნის უნარი გაუძლებს ყოფიერების ჭვრეტას („სახელმწიფო“ VI, 518 გვ.). იმის მტკიცებით, რომ არარაობის გამოხატვა ან ფიქრი შეუძლებელია („სოფისტი“ 238 გ), პლატონი, თუმცა, აღიარებს, რომ არარაობა არსებობს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მისი თქმით, გაუგებარი იქნებოდა, რამდენად შესაძლებელია ბოდვა და ტყუილი - „ბოლოს და ბოლოს, ცრუ აზრი არის აზრი იმის შესახებ, რაც არ არსებობს“ (იქვე, 240 გვ.). უფრო მეტიც: აკრიტიკებს ელეატიკოსებს, პლატონი თავის გვიანდელ დიალოგებში ხაზს უსვამს, რომ თუ ყოფას ავიღებთ როგორც ერთს, თვითიდენტურს, უცვლელად, მაშინ ცოდნა შეუძლებელი აღმოჩნდება, რადგან ის გულისხმობს ურთიერთობას მცოდნესა და ცნობილს შორის: „თუ იცოდე ნიშნავს როგორმე მოქმედებას, მაშინ ცოდნის საგანი, პირიქით, აუცილებელია ტანჯვა. ამრიგად, ცოდნით... შემეცნებად ყოფნა, რამდენადაც შეცნობილია, ასევე მოძრაობაშია მისი ტანჯვის გამო“ (იქვე, 248 გვ.). ცოდნის შესაძლებლობის დასაბუთების მიზნით, პლატონი უპირისპირდება ყოფიერებას სხვა , რომელიც არის „არსებული არარსება“ (იქვე, 258 ბ); მაშასადამე, არარაობა ჩნდება, როგორც განსხვავებულობის პრინციპი, ურთიერთობა, რომლის წყალობითაც ახსნილია არა მხოლოდ ცოდნის შესაძლებლობა, არამედ იდეებს შორის კავშირიც. „...ყველა იდეა არის ის, რაც არის მხოლოდ ერთმანეთთან მიმართებაში და მხოლოდ ამ მიმართებაში აქვთ მათ არსი და არა მათ მსგავსებასთან მიმართებაში, რომელიც ჩვენშია... მეორეს მხრივ, ესენი, რომლებიც არიან ჩვენც (მსგავსებანი) ერთი და იგივე სახელით (იდეებით) მხოლოდ ერთმანეთთან მიმართებაში არსებობს“ („პარმენიდეს“ 133 გ-დ). სხვაობა უფრო დაბალია სტატუსში, ვიდრე ყოფნა: ის არსებობს მხოლოდ ყოფაში მონაწილეობის გამო. თავის მხრივ, ყოფა, როგორც იდეების ურთიერთდაკავშირებული ერთობლიობა, არსებობს და შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ ზეეგზისტენციალურსა და შეუცნობელში ჩართვის გამო. ერთს . არსების ცნება, ამიტომ, პლატონი კვლავ განიხილავს სამ ასპექტს: ყოფიერებასა და არყოფნას; ყოფნა და ცოდნა; ყოფნა და ერთი.
არისტოტელე ინარჩუნებს ყოფიერების გაგებას, როგორც მარადიულის, თვითიდენტურის, უცვლელის საწყისს. მაგრამ, პლატონისგან განსხვავებით, ის ეძებს იმას, რაც მუდმივად არის ასევე ცვალებად გრძნობათა სამყაროში, ცდილობს შექმნას ბუნების მეცნიერება - ფიზიკა. ცნებებში ყოფნის სხვადასხვა ასპექტის გამოსახატავად, არისტოტელე იყენებს მდიდარ ტერმინოლოგიას: τὸ εἶναι (სუბსტანტივიზებული ზმნა „იყოს“) – τὸ ὄν (ზმნის „ყოფნის“ სუბსტანტივირებული მონაწილე) – არსებული („ყოფნის“ და „ყოფნის“ ცნებები. ” არისტოტელეში ურთიერთშემცვლელნი არიან); ἡ οὐσία (არსებითი სახელი, რომელიც წარმოიქმნება ზმნიდან „იყოს“) – არსი; τὸ τί ἦν εἶναι (სუბსტანტივირებული კითხვა: „რა არის ყოფა?“) – რაობა, ანუ არსების არსი, αὐτὸ τὸ ὄν – თავისთავად არსებული და τὸ ὄν ἦ ὄν – არსებული, როგორც ასეთი. არისტოტელეს უბრუნდება შუა საუკუნეების ისეთი ცნებები, როგორიცაა esse, ens, essentia, substantia, subsistentia, ens per se, ens qua ens და ა.შ. არისტოტელეს სწავლებაში ყოფიერება არ არის კატეგორია, რადგან ყველა კატეგორია მიუთითებს მასზე: „ყოფიერება თავისთავად მიეწერება ყველაფერს, რაც კატეგორიული დებულებების ფორმებით არის განსაზღვრული: რადგან ეს განცხადებები იმდენივე გზით არის გაკეთებული, იმდენივე გაგებით. არის დანიშნული“ („მეტაფიზიკა“ V, 7). კატეგორიებს შორის პირველი - არსი - უფრო ახლოს არის ყოფასთან, ვიდრე ყველა სხვა: ის უფრო არსებაა, ვიდრე მისი რომელიმე პრედიკატი (ავარია). „არსი არის ის, რაც უპირველეს ყოვლისა არსებობს და მოცემულია არა როგორც რაიმე განსაკუთრებული არსება, არამედ როგორც არსება მის უშუალოობაში“ (იქვე, VII, 1). არსი პასუხობს კითხვას „რა არის ნივთი“, ამიტომ მხოლოდ არსს აქვს არსების არსი და განსაზღვრება, როგორც არსების არსის აღნიშვნა. თუ პლატონი გასაგები იდეებს არსებად მიიჩნევდა, მაშინ არისტოტელე განსაზღვრავს პირველ არსს, როგორც ცალკეულ ინდივიდს („ეს ადამიანი“), ხოლო მეორე არსს, როგორც სახეობას („ადამიანი“) და გვარს („ცხოველი“). არსი, როგორც „განუყოფელი სახეობა“, პლატონის იდეამდე მიდის და გამოიხატება ნივთის განმარტებაში. პირველი ერთეული არ შეიძლება იყოს პრედიკატი; მეორე არსი „ლაპარაკობს“ მხოლოდ არსებებზე, მაგრამ არა სხვა კატეგორიებზე, რომლებიც არსის პრედიკატებს ემსახურებიან. არსი არის რაღაც დამოუკიდებელი: არსებული თავისთავად. „თუ რამე აღნიშნავს ნივთის არსს, მას აქვს მნიშვნელობა, რომ მისთვის ყოფნა სხვა რამეში არ არის“ („მეტაფიზიკა“ IV, 4).
არისტოტელეს ონტოლოგიაში ყოფიერების არსი ურთიერთობის წინაპირობაა. ცოდნის თეორიაში ეს იწვევს სკეპტიციზმისა და რელატივიზმის კრიტიკას, რაც, არისტოტელეს აზრით, ყოფიერებაზე მაღლა აყენებს ურთიერთობას და, შესაბამისად, ჭეშმარიტად აღიარებს სენსორულ ცოდნას (რომელიც არის ყველაფრის მიმართება აღქმის საგანთან). „ვინც აცხადებს ყველაფერს, რაც ჭეშმარიტად ჩანს, ყველაფერს აქცევს ურთიერთობებად“ („მეტაფიზიკა“ IV, 6).
ორმაგობა არისტოტელეს სწავლებაარსის შესახებ შეესაბამება ორმაგობას პირველი ფილოსოფიის საგნის - ყოფიერების, როგორც ასეთის გაგებაში. ეს უკანასკნელი შეიძლება მივიჩნიოთ, უპირველეს ყოვლისა, როგორც ყველა საგანის ზოგად პრედიკატად, რომელიც წარმოადგენს ზოგადად პრედიკაციის პირობას; ამ თვალსაზრისით ის არ შეიძლება იყოს საგანთა არსი: „არც ერთი და არც არსებული არ შეიძლება იყოს საგანთა არსი“ („მეტაფიზიკა“ VII, 16). ეს არის გაგებული, როგორც "ens" (როგორც მას შუა საუკუნეებში უწოდებდნენ); იგი განისაზღვრება აქსიომების საშუალებით, რომელთა ჭეშმარიტება დამკვიდრებულია ფილოსოფიაში, „ზოგად მეტაფიზიკაში“ და კერძო მეცნიერებებში, რომლებიც სწავლობენ ყოფიერების გარკვეულ „ნაწილებს“, ამ აქსიომებს აღიარებენ, როგორც შეუსაბამო. არისტოტელეს მიერ სპეციალურად ჩამოყალიბებული აქსიომებიდან პირველი, რომელიც ეხებოდა ყოფიერების ბუნებას, როგორც ასეთი, შევიდა აზროვნების ისტორიაში, როგორც შეუსაბამობის კანონი: „შეუძლებელია, რომ ერთი და იგივე იყოს და არ იყოს ერთსა და იმავეს თანდაყოლილი. ნივთი და იგივე გაგებით“ („მეტაფიზიკა“ IV, 3). არისტოტელეს აზრით, ეს არის ყველაზე სანდო პრინციპები. მეორეც, ყოფიერება, როგორც ასეთი, შეიძლება გავიგოთ, როგორც უმაღლესი ყველა პირველ არსს შორის; ეს არის წმინდა აქტი, მატერიისგან თავისუფალი უპირველესი მამოძრავებელი, რომელიც ხასიათდება არა როგორც ens commune, არამედ როგორც ens per se (ყოფიერება თავისთავად) და სწავლობს თეოლოგიას, როგორც არისტოტელე უწოდებს მეცნიერებას „პირველი არსების“ შესახებ - ღვთაებრივი. მარადიული და უძრავი პირველი მამოძრავებელი, აზროვნების აზროვნება, არისტოტელეს აზრით, არის საბოლოო მიზეზი, წყარო არა მხოლოდ მოძრაობის, არამედ ყოველივე არსებულისა: „ყველა სხვა არსებული არსება და სიცოცხლე ღვთიური ხანგრძლივობით იღებს“. („ზეცაზე“ 1, 9, 279 a 17–30). პლატონისგან განსხვავებით, არისტოტელე არ აყენებს უმაღლეს ავტორიტეტს ყოფიერებაზე, როგორც ასეთზე - ერთზე და ხაზს უსვამს, რომ „არსებული და ერთი წარმოადგენენ ერთსა და იმავეს და მათ აქვთ ერთი და იგივე ბუნება, რადგან თითოეული მათგანი თან ახლავს მეორეს... მართლაც, ისინი ერთი და იგივეა - ერთი ადამიანი და პიროვნება, არსებული პიროვნება და პიროვნება...“ („მეტაფიზიკა“ IV, 2). რაც მოკლებულია ერთიანობას (განუყოფლობას, ფორმას, საზღვრს) მოკლებულია ყოფიერებას. „არაფერ უსასრულობას არ შეუძლია არსებობა...“ (იქვე, I, 2).
ყოფიერების ნეოპლატონური გაგება პლატონს უბრუნდება. პლოტინუსის მიხედვით ყოფიერება, როგორც მდგომარეობა გულისხმობს ყოფიერების მეორე მხარეს მდგარ ზეეგზისტენციალურ პრინციპს (τὸ επέκεινα τῆς οὐσίας) და, შესაბამისად, ცოდნას. ის ამ დასაწყისს უწოდებს ერთს (τὸ ἕν) და კარგს (τὸ ἀγαθόν). მხოლოდ ყოფა შეიძლება იფიქროს; ის, რაც არსებაზე მაღლა დგას (ერთზე) და რაც მის ქვემოთ არის (უსასრულო) არ შეიძლება იყოს აზროვნების საგანი, რადგან „გონება და არსება ერთი და იგივეა“ („Enneads“ V, 4, 2), ამბობს პლოტინი. პარმენიდეს ორიგინალური თეზისის რეპროდუცირება. თუმცა, პარმენიდისგან განსხვავებით, პლოტინი აღნიშნავს, რომ ყოფნა არ არის უზენაესი პრინციპი, ის მომდინარეობს იმისგან, რაც არის ზეარსებული. ყოფიერება მხოლოდ ერთის კვალია და სიტყვა „ყოფნა“ (εἶναι) მოდის სიტყვიდან ერთი (ἕν)“ (იქვე, V, 5, 5). ყოფიერება არის პირველი ემანაცია, „პირმშო ერთისა“ (იქვე, V, 2.2). ამიტომ, თუ რაიმეზე ვიტყვით, რომ ის არსებობს, მაშინ ეს შესაძლებელია ერთიანობის წყალობით. არისტოტელესგან განსხვავებით, რომლის მუდმივი მოძრაობის მანქანა საკუთარ თავზე ფიქრობს, პლოტინის ერთი არ შეიძლება იფიქროს არა მხოლოდ სასრული გონებით, არამედ თავისთავადაც, რადგან ეს ნიშნავს ერთის ორად აზროვნებასა და აზროვნებაში, ე.ი. ორით. გონების იდენტური და, შესაბამისად, გასაგები, ყოფიერება ყოველთვის არის რაღაც განსაზღვრული, ჩამოყალიბებული, სტაბილური: ეს ასახავს ბერძნული ფილოსოფიის სულს პითაგორეელებიდან, ელეატიკოსებიდან და დემოკრიტედან პლატონამდე, არისტოტელემდე და ნეოპლატონისტებამდე. პლოტინი არსებებზე ამბობს: „ეს საგნები არის არსებები, რადგან თითოეულ მათგანს აქვს საზღვარი და, როგორც იქნა, ფორმა; არსება არ შეიძლება ეკუთვნოდეს უსასრულობას, არსება უნდა იყოს დაფიქსირებული გარკვეულ საზღვრებში, უნდა იყოს სტაბილური. ეს სტაბილური მდგომარეობა ინტელიბიბლისთვის (არსებებისთვის) არის განსაზღვრება და ფორმა, საიდანაც ისინი ასევე იღებენ თავიანთ არსებას“ („Enneads“ V, 1.7). ანტიკური ფილოსოფია არსებობას აღიქვამს როგორც კარგი . პლატონისტები, არისტოტელეს მიხედვით, სიკეთის ბუნებას მიაწერენ „ერთს ანუ არსებას“ („მეტაფიზიკა“ I, 7); თავად არისტოტელე ხედავს რაც უფრო მეტ სიკეთეს არსებაში, მით მეტია მასში ყოფიერება; უმაღლესი არსება - მთავარი მამოძრავებელი - ასევე უმაღლესი სიკეთეა.
არსებობის გაგება შუა საუკუნეებში განისაზღვრა ორი ტრადიციით: ერთი მხრივ უძველესი ფილოსოფია და მეორე მხრივ ქრისტიანული გამოცხადება. ბერძნებისთვის ყოფნის ცნება, ისევე როგორც სრულყოფილება, ასოცირდება ლიმიტის, ერთის, განუყოფელი და განსაზღვრული ცნებებთან. შესაბამისად, უსაზღვრო, უსაზღვრო აღიარებულია როგორც არასრულყოფილება, არარაობა. პირიქით, ძველ და ახალ აღთქმაში ყველაზე სრულყოფილი არსება - ღმერთი - შეუზღუდავი ყოვლისშემძლეობაა და ამიტომ აქ ნებისმიერი შეზღუდვა და სიზუსტე აღიქმება როგორც სასრულობისა და არასრულყოფილების ნიშნად. რამდენად მწვავე იყო ამ ტენდენციების შეჯახება ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში, მოწმობს, მაგალითად, ორიგენე, რომელიც, ბერძნული ფილოსოფიის სულისკვეთებით, ყოფიერებას სრულყოფილებასა და ცოდნასთან აიგივებდა: „ვინც ღვთაებრივი ძალა უსაზღვრო იყო, მას შეეძლო. არ იცის საკუთარი თავი; უსასრულო ხომ თავისი ბუნებით გაუგებარია“ („პრინციპების შესახებ“ II, 9, 1). ამ ორი ტენდენციის შეჯერების ან ერთის მეორესთან დაპირისპირების მცდელობებმა განსაზღვრა არსებობის ინტერპრეტაცია ათასნახევარზე მეტი ხნის განმავლობაში.
ავგუსტინე დგას შუა საუკუნეების ფილოსოფიისა და თეოლოგიის საწყისებზე. არსებობის გაგებაში ის იწყება როგორც წმინდა წერილიდან („მე ვარ ის, ვინც ვარ“, უთხრა ღმერთმა მოსეს, გამოსვლა 3:14), ასევე ბერძენი ფილოსოფოსები. „როგორც უმაღლესი არსება, ე.ი. ფლობდა უმაღლეს არსებობას და ამიტომ იყო უცვლელი, ღმერთმა არსებობა მისცა იმ ნივთებს, რომლებიც მან შექმნა არაფრისგან; მაგრამ ყოფიერება არ არის უმაღლესი, არამედ ზოგს მეტი მისცა, ზოგს ნაკლები და ამით გაანაწილა არსების ბუნება ხარისხების მიხედვით. რადგან, როგორც სიბრძნემ მიიღო სახელი ფილოსოფიობიდან, ასევე (esse) არსებიდან ეწოდება არსს (essentia), თუმცა ახალი სახელით, რომელსაც არ იყენებდნენ ძველი ლათინური ავტორები, მაგრამ უკვე გამოიყენება ჩვენს დროში, ასე რომ. ჩვენს ენასაც აქვს ის, რასაც ბერძნები უწოდებენ ousia "("ღვთის ქალაქის შესახებ" XII, 2). ავგუსტინესთვის ყოფნა კარგია. ღმერთი კარგია, როგორც ასეთი, ან „უბრალო სიკეთე“. „ყველა საქონელი შეიქმნა სიკეთით, მაგრამ არა მარტივი და ამიტომ ცვალებადი“ (იქვე, XI, 10). შექმნილი საგნები, ავგუსტინეს მიხედვით, მხოლოდ მონაწილეობენ ყოფაში ან აქვთ ყოფაში, მაგრამ ისინი თავად არ არიან არსების არსი, რადგან ისინი მარტივი არ არიან. ”სიმარტივე არის ის ბუნება, რომელიც არ არის მიდრეკილი იმისკენ, რაც შეიძლება დაკარგოს” (ibid.). ვინაიდან უმაღლესი არსი არის თავად ყოფა, მას სხვა არსი არ შეიძლება დაუპირისპირდეს, არამედ მხოლოდ არარსებობა; ამიტომ ბოროტება არარსებობაა. ავგუსტინე ყოფნის პრობლემას სამების დოგმასთან მიმართებაში განიხილავს. დაბადება არის პირველი ჰიპოსტასი, მამა ღმერთი; ღმერთი ძე არის ცოდნა და ღმერთი სულიწმიდა არის სიყვარული. ამრიგად, ჭეშმარიტება არის ყოფიერების ცოდნა, ხოლო სიკეთე (ნეტარება, როგორც სუბიექტურად გამოცდილი სიკეთე) არის სწრაფვა, ყოფიერების სიყვარული.
უ ბოეთიუსი , ლოგიკის სისტემის შემუშავების შემდეგ, რომელიც საფუძვლად დაედო შუა საუკუნეების სქოლასტიკას, ყოფნის ცნება ხდება სრული და ჩამოყალიბებულია აქსიომების სისტემის სახით. 1) სხვადასხვა რამ - ყოფა და რა არის; ყოფა თავისთავად არ არის; პირიქით, რაც არის განპირობებულია ყოფით. 2) ის, რაც არსებობს, შეიძლება ჩაერთოს რაღაცაში, მაგრამ თავად ყოფა არ შეიძლება იყოს რაიმეში ჩართული. 3) იმას, რაც არის, შეიძლება ჰქონდეს რაღაც გარდა იმისა, რაც თავად არის; მაგრამ თავად ყოფიერებას არაფერი აქვს თავისთავად, გარდა საკუთარი თავისა. 4) სხვადასხვა რამ - უბრალოდ იყო რაღაც და იყო რაღაც თავისი არსით (in eo quod est), რადგან პირველ შემთხვევაში შემთხვევითი ატრიბუტი (ავარია) არის დანიშნული, ხოლო მეორეში - სუბსტანცია. 5) ყველაფრისთვის, რაც მარტივია, მისი არსება და რაც არის ერთი და იგივეა ყველაფრისთვის, ეს არ არის იგივე (იხ. ბოეთიუსი.„ფილოსოფიის ნუგეში“ და სხვა ტრაქტატები. მ., 1990, გვ. 162). მხოლოდ ღმერთში, რომელიც თავად ყოფაა, ყოფიერება და არსი იდენტურია; ის არის უბრალო სუბსტანცია, რომელიც არაფერში მონაწილეობს, მაგრამ რომელშიც ყველაფერი მონაწილეობს. შექმნილ ნივთებში მათი არსება და არსი იდენტური არ არის; ბოეთიუსისთვის, ისევე როგორც ავგუსტინესთვის, ყოფნა კარგია; ყველაფერი კარგია, ამბობს ბოეთიუსი, რამდენადაც ისინი არსებობს, თუმცა არ არის კარგი თავისი არსით და უბედური შემთხვევებით. ბოეთიუსის მსგავსად, თომა აკვინელისთვისაც უზენაესი პრინციპია ყოფიერება, რომლის მოქმედება იწვევს სამყაროს არსებობას. „არსებათაგან პირველი (primus effectus) არის თავად ყოფა, რომელიც წინ უსწრებს (როგორც მათ მდგომარეობას) ყველა სხვა არსებას, მაგრამ რომელსაც არაფერი უსწრებს“ (De potentia, q. 3, a. 4). ყოფიერებისა და არსების გარჩევისას თომა მათ არ უპირისპირდება, მაგრამ არისტოტელეს მიყოლებით ავლენს მათ საერთო ფესვს: „ჩვენ ვამბობთ „არსს“, რადგან მისი მეშვეობით და მასში არსებულს აქვს თავისი არსება“ (De ente et essentia, cap. 2). . სუბსტანციებს (ერთეულებს) აქვთ დამოუკიდებელი არსებობა, ავარიებისგან განსხვავებით, რომლებიც მხოლოდ ნივთიერებების წყალობით არსებობენ. მაშასადამე, ტომიზმში განსხვავება არსებით და შემთხვევით ფორმებს შორის: არსებითი ფორმა საგნებს ანიჭებს მარტივ არსებობას, ხოლო შემთხვევითი ფორმა არის გარკვეული თვისებების წყარო. არისტოტელეს მიყოლებით, ფაქტობრივი და პოტენციური მდგომარეობების გამორჩევით, თომას ფაქტობრივ მდგომარეობათაგან პირველად მყოფობა მიაჩნია, აქვე მიჰყვება ალბერტუს მაგნუსის ცნობილ ფორმულას: „შექმნილ ნივთებს შორის პირველი ყოფიერებაა“. რაღაცაში, თომას სჯერა, რომ არის იმდენი არსება, რამდენიც არის მასში აქტუალობა. სული, ანუ გონება, რაციონალური სული არის უმაღლესი შექმნილ არსებათა შორის. არ არის დაკავშირებული მატერიასთან, ადამიანის რაციონალური სული ვერ დაიღუპება სხეულის სიკვდილით, თუ თავად შემოქმედი არ გაანადგურებს მას. რაციონალური სული თომასში ატარებს სახელს „თვითარსებული“. თუმცა, შექმნილ არსებებს შორის უმაღლესი - რაციონალური სული - არ არის ყოფიერება თავისთავად. „არც ერთი ქმნილება არ არის საკუთარი არსება, არამედ მხოლოდ მონაწილეობს ყოფაში“. (Summa theologiae, q. 12, 4 p.). ყოფიერება სიკეთის, სრულყოფილების და ჭეშმარიტების იდენტურია. ვინაიდან ens et bonum convertuntur (არსება და სიკეთე შექცევადია), მაშინ ბოროტება არის არარაობა, ის „არსებობს მხოლოდ სიკეთეში, როგორც მისი სუბსტრატი“ (Summa theologiae, q. 49, 3 p.). ღმერთი, თომას აზრით, არის ბოროტების მიზეზი არა არსებითად, არამედ შემთხვევით, ვინაიდან მთელის სრულყოფა შეუძლებელია ზოგიერთი ნაწილის დეფექტის გარეშე.
ყოფიერების ტომისტური ინტერპრეტაცია გადასინჯულია XIII-XIV საუკუნეების ნომინალიზმში, სადაც გადამწყვეტ როლს თამაშობს ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის იდეა. Მიხედვით ოკამი , ღმერთი თავისი ნებით ქმნის ინდივიდუალურ ნივთებს, იდეების, როგორც მათი პროტოტიპების საჭიროების გარეშე. იდეები წარმოიქმნება როგორც საგნების წარმოდგენები (კონცეფცია), მათზე მეორეხარისხოვანი. თუ სქოლასტიკაში ბონავენტურიდან თომასამდე ცოდნის ობიექტია გასაგები ერთეულები, მაშინ, ნომინალისტების აზრით, თავად ნივთი ცნობილია თავისი ინდივიდუალურობით. ამის წყალობით ხდება სუბსტანციების და ავარიების ონტოლოგიური სტატუსი და თეორიული უნარი კარგავს თავის ეგზისტენციალურ ხასიათს, აღარ განიხილება როგორც უმაღლესი ქმნილებათა იერარქიაში. გონება არ არის ყოფიერება, არამედ ყოფიერების იდეა, ყოფიერებაზე ორიენტაცია, ობიექტის საწინააღმდეგო სუბიექტი. სულის სუბიექტური ინტერპრეტაცია გულისხმობს დასკვნას, რომ ფსიქიკური ფენომენები უფრო სანდოა, ვიდრე ფიზიკური, რადგან ისინი პირდაპირ გვეძლევა - ახალი ევროპული ემპირიზმისა და ფსიქოლოგიზმისთვის მნიშვნელოვანი თეზისი. ნომინალიზმმა დიდწილად მოამზადა ყოფნის ინტერპრეტაცია თანამედროვეობის ფილოსოფიაში.
კიდევ ერთი ფაქტორი, რომელმაც გაანადგურა ანტიკურობიდან მემკვიდრეობით მიღებული ონტოლოგია, იყო XIII–XIV საუკუნეების მისტიკური მოძრაობები. ნეოპლატონიზმს რომ მივუბრუნდეთ, მისტიკოსებმა გადახედეს მას. ამით ისინი გამოდიოდნენ ინკარნაციის დოგმატის თავისებური ინტერპრეტაციიდან. ასე რომ, მაისტერის მიხედვით ეკჰარტი , ადამიანი არ არის მხოლოდ ქმნილება (ეს არის მხოლოდ „გარეგანი“, სხეულებრივი ადამიანი); როგორც „შინაგანი“, სულიერი ადამიანი, ის ღმერთშია დაბადებული და ღვთის ძეა. სულის „წმინდა“, რომელსაც ეკჰარტი „სულის საფუძველს“, „ციხეს“, „ნაპერწკალს“ უწოდებს, არ არის შექმნილი, არამედ ღვთაებრივი; ეკჰარტის აზრით, ის კი „ღვთის წინაშეა“ და მის გასაგებად ღმერთი ღმერთზე მეტი უნდა გახდეს ( კვინტ ჯ.მაისტერ ეკეჰარტი. Deutsche Predigten und Traktate. München, 1955, S. 163 ff.). ამის გაცოცხლება. გნოსტიციზმის მოტივებით ეკჰარტი ქმნის მისტიკური პანთეიზმის დოქტრინას, რომელშიც აღმოფხვრილია განსხვავება ქმნილებასა და შემოქმედს შორის, ე.ი. ყოფიერება და არსებობა, როგორც ამას ქრისტიანული თეოლოგია ესმოდა. „რამდენადაც რაღაცას აქვს არსებობა, იმდენად უტოლდება ღმერთს... მე ვამბობ: ყველა ქმნილება მისი არსებობაა“ (იქვე, გვ. 192). ეკჰარტის გავლენით ნიკოლაი კუზანსკი შექმნა პარადოქსის ლოგიკა რენესანსის გნოსტიკურ-პანთეისტური მსოფლმხედველობის გამოსახატავად. ნეოპლატონიზმიდან დაწყებული, ის, თუმცა, არ განსაზღვრავს ერთს მისი დაპირისპირების გზით - უსასრულო: ერთი (აბსოლუტური მინიმუმი) იდენტურია მისი საპირისპიროს - უსასრულოს (აბსოლუტური მაქსიმუმი). „მაქსიმალურობა ემთხვევა ერთობას, რომელიც ასევე არის“ (იხ.: რჩეული თხზულებანი 2 ტომად, ტ. 1. მ., 1980, გვ. 51). აქედან მოდის ნიკოლოზ კუზაელის პანთეისტური თეზისი: ერთი არის ყველაფერი. ისევე, როგორც ეკჰარტისთვის ქმნილებათა არსებობა შემოქმედის არსებობაა, ადამიანი კი ღმერთის ძეა, ნიკოლოზ კუზალისთვის ადამიანი დაჯილდოებულია ღვთაებრივი გონებით, რომელიც შეკუმშული სახით შეიცავს სამყაროს მთელ არსებობას. ამიტომ, ის აუქმებს იდენტობის კანონს, როგორც სასრული (რაციონალური) აზროვნების პრინციპს და მის ადგილას აყენებს დაპირისპირებათა დამთხვევის კანონს. რომ. აღმოფხვრილია ზღვარი ადამიანისათვის გაუგებარ ღვთაებრივ არსებობასა და სასრულ ნივთთა შექმნილ სამყაროს შორის; ეს უკანასკნელი კარგავს თავის სიზუსტეს, რასაც იდენტობის კანონი უზრუნველჰყო. იდენტობის კანონთან ერთად გაუქმებულია არისტოტელესური ონტოლოგიაც, რომელიც განაპირობებს განსხვავებას არსს (როგორც ნივთში უცვლელი პრინციპი) და ავარიებს, როგორც მის ცვალებადი თვისებებს. არსის და უბედური შემთხვევის ონტოლოგიური სტატუსი გათანაბრებულია და ურთიერთობა უფრო პირველადი აღმოჩნდება, ვიდრე არსი; არსების არსება იქმნება მისი სხვასთან ურთიერთობით (უსასრულო რაოდენობის „სხვები“). დაიბადა 15-16 საუკუნეებში. ფუნქციონალისტური ონტოლოგია მოითხოვს სამყაროს უსასრულობის დაშვებას: მიმართებით განსაზღვრას დასასრული არ აქვს, „სხვების“ სერია ფუნდამენტურად არასრულია; გახდომა ყოფნის ადგილს იკავებს, როგორც გაუთავებელ პროცესს. ონტოლოგიის ახალი ტიპი აისახება მათემატიკაში უსასრულო გაანგარიშების იდეაში და ფიზიკაში ინერციის კანონის სახით.
დაბადება ფილოსოფიაში 17–18 სს. როგორც XVII საუკუნის ფილოსოფიაში. სული, მიზეზი კარგავს თავის ონტოლოგიურ სტატუსს და მოქმედებს როგორც ყოფიერების საპირისპირო პოლუსი, დომინანტი ხდება ეპისტემოლოგიური პრობლემატიკა და ონტოლოგია ვითარდება ბუნებრივ ფილოსოფიაში. მე-18 საუკუნეში რაციონალისტური მეტაფიზიკის კრიტიკასთან ერთად ყოფიერება სულ უფრო მეტად იდენტიფიცირებულია ბუნებასთან (საიდანაც მომდინარეობს სოციალური ცხოვრების პრინციპებიც), ხოლო ონტოლოგია ბუნებისმეტყველებასთან. ამრიგად, ჰობსი, თვლის, რომ სხეული ფილოსოფიის სუბიექტად (ბუნებრივი სხეულები - ბუნების პროდუქტები და ადამიანის ნებით შექმნილი ხელოვნური სხეულები - მდგომარეობები), ფილოსოფიის ცოდნიდან გამორიცხავს მთელ სფეროს, რომელსაც ანტიკურ ხანაში "ყოფიერება" ეწოდებოდა, განსხვავებით. ცვალებადი გახდომა. შუა საუკუნეების ნომინალიზმის ტენდენციის გაღრმავებით, ჰობსი აქრობს კავშირს არსებასა და არსს (სუბსტანციას) შორის: ეს უკანასკნელი, ჰობსის აზრით, მხოლოდ სახელების ერთობლიობაა სიტყვა „არის“ მეშვეობით. ეს ნიშნავს გასაგები რეალობის უარყოფას და ექსტრაგამოცდილი ცოდნის უარყოფას: ჰობსის აზრით, სულიერი სუბსტანციები, რომ არსებობდნენ, შეუცნობელი იქნებოდა, მაგრამ ის საერთოდ არ ცნობს უსხეულო სულების არსებობას: სული არის ბუნებრივი, დახვეწილი სხეული, რომელიც ამას აკეთებს. არ იმოქმედოს ჩვენს გრძნობებზე, მაგრამ ავსებს სივრცეს. ჰობსის ნომინალიზმი მე-17-18 საუკუნეების მექანისტური მატერიალიზმის ერთ-ერთი წყაროა. ჰობსისთვის ყოფნა იდენტურია ერთი არსების, გაგებული, როგორც სხეული, რომელიც შეიცნობა სენსორული აღქმით, კონტროლდება სიტყვების სწორი გამოყენების გზით. თუ არისტოტელესთვის არსება იდენტიფიცირებული იყო ფაქტობრივ მდგომარეობასთან და ასოცირდება არსებობის ფორმასთან, ახლა ის ასოცირდება სხეულთან, გაგებული, როგორც მატერია და, როგორც ასეთი, მოქმედებს როგორც ფილოსოფიური და მეცნიერული ცოდნის ერთადერთ ლეგიტიმურ სუბიექტად.
XVII–XVIII საუკუნეების რაციონალისტურ მეტაფიზიკაში. არსება განიხილება როგორც სუბსტანცია, რომელიც არის თვითიდენტური, სტაბილური, უცვლელი დასაწყისი. დეკარტის მიხედვით, მხოლოდ ღვთაებრივი სუბსტანციაა ჭეშმარიტად თვითმყოფადი, ანუ თავისთავადი მიზეზი (causa sui), საიდანაც მომდინარეობს აზროვნება და გაფართოებული სუბსტანციები. მაგრამ, როგორც ნომინალისტებმა, დეკარტიც დარწმუნებულია, რომ მხოლოდ ერთი რეალობაა პირდაპირ ღია ჩვენი ცნობიერებისთვის: ის თავად. დეკარტისეულ ფორმულაში „ვფიქრობ, მაშასადამე ვარსებობ“, სიმძიმის ცენტრი არის ცოდნა და არა ყოფა (ეს არის მისი განსხვავება ავგუსტინესეული კონცეფციისგან). მიუხედავად იმისა, რომ დეკარტი განსაზღვრავს სულს, როგორც სუბსტანციას, ის გამორიცხავს სულს, როგორც დამაკავშირებელ რგოლს სულსა და ხორცს შორის და ამით აუქმებს არსებობის ეტაპების შუა საუკუნეების იერარქიას. არსებითი ფორმის ცნება განდევნილია მეტაფიზიკიდან და ნატურფილოსოფიიდან - ტელეოლოგიური პრინციპი შემორჩენილია მხოლოდ თვითშეგნებული სულის სფეროში. ბუნებას, როგორც ეფექტური მიზეზების წმინდა მექანიკურ სამყაროს, უპირისპირდება რაციონალური ნივთიერებების სამყარო, როგორც მიზნების სამეფო. ასე იშლება არსებობა ორ შეუდარებელ სფეროდ, რომლებიც მექანისტურ მატერიალიზმში ბუნებრივ და ადამიანურ, სპონტანურ-მექანიკურ და მიზანშეწონილობა-გონივრული დამოუკიდებელ რეალობად გვევლინება.
არსებითი ფორმები, თითქმის საყოველთაოდ განდევნილი ფილოსოფიური და მეცნიერული გამოყენებისგან მე-17 და მე-18 საუკუნეებში, კვლავაც წამყვან როლს ასრულებენ ლაიბნიცის მეტაფიზიკაში (ამაში მდგომარეობს მისი სიახლოვე ყოფიერების ძველ და შუა საუკუნეების გაგებასთან). დეკარტთან პოლემიკაში ლაიბნიცი ამტკიცებს, რომ გაფართოებული სუბსტანციის ცნება თავისთავად წინააღმდეგობრივია, რადგან გაფართოება, როგორც პასიური, უსიცოცხლო და უმოქმედო პრინციპი, წარმოადგენს მხოლოდ შესაძლებლობას, ხოლო სუბსტანცია, თვითარსებული, ყოველთვის რეალობაა. მაგრამ თუ არსები არიან ენტელექია , მაშინ ისინი გასაგებია და მეტაფიზიკის საგანია და არა ემპირიული აღქმისა და მათემატიკური კონსტრუქციის: არსება და ჭეშმარიტება არ შეიცნობა გრძნობებით. სამყაროს არსებობისა და მისი შემადგენელი ყველა ნივთის წყარო, ლაიბნიცის აზრით, არაამქვეყნიური არსებაა - სამყაროს შიგნით შეუძლებელია რაიმეს არსებობის მიზეზების პოვნა და არა არაფერი. მიუხედავად იმისა, რომ არსი ემთხვევა მხოლოდ ღმერთში ყოფნას, მიუხედავად ამისა, სასრულ საგნებში არსი, ლაიბნიცის აზრით, ყოფიერების დასაწყისია: რაც უფრო მეტი არსი არის ნებისმიერ საგანში, ე.ი. რაც უფრო მეტი აქტუალობა იქნება მასში, მით მეტი იქნება ეს ნივთი. აქედან გამომდინარეობს არსებათა იერარქია ლაიბნიცში - „მათი რეალური არსის რაოდენობის ან სრულყოფილების ხარისხის მიხედვით, რომელსაც ისინი შეიცავს“ (Izbr. filos. soch. M., 1890, გვ. 132). ბუნებრივი არსებობის ყველა დონეზე მხოლოდ უბრალო (არამატერიალური და არაგანვრცობილი) ობიექტები ფლობენ ნამდვილ რეალობას. მონადები , რაც შეეხება სხეულებს, რომლებიც ყოველთვის გაფართოებულ და გასაყოფად არიან, ისინი არ არიან სუბსტანციები, არამედ მხოლოდ მონადების კრებულები ან აგრეგატები (იხ. იქვე, გვ. 338). ვინაიდან შეუძლებელია განუყოფელი, არამატერიალური ერთეულების ჯამიდან გაფართოებული სხეულის ჩამოყალიბება, ლაიბნიცი მიმართავს ფენომენალისტურ ახსნას: სხეულები მხოლოდ „კარგად დასაბუთებული“ ფენომენებია. კანტი ცდილობდა ეპასუხა კითხვაზე, თუ რა არის მატერიალურ-სხეულებრივი სამყარო - ფენომენი მონადის აღქმაში თუ მონადების „კლასტერში“. ნომინალისტური ტრადიცია, რომელსაც კანტი ეყრდნობოდა, ვითარდება ტრანსცენდენტურ იდეალიზმში, რომლის საგანი არის არა ყოფა, არამედ ცოდნა, არა სუბსტანცია, არამედ სუბიექტი. ემპირიული და ტრანსცენდენტული სუბიექტის გარჩევით, კანტი გვიჩვენებს, რომ სუბსტანციისთვის მიკუთვნებული განმარტებები - გაფართოება, ფიგურა, მოძრაობა - რეალურად ეკუთვნის ტრანსცენდენტურ სუბიექტს, მგრძნობელობისა და გონიერების აპრიორი ფორმებს, რომლებიც ქმნიან ემპირიული გამოცდილების სამყაროს. ადამიანის ცოდნა ვრცელდება მხოლოდ გამოცდილების სამყაროზე; რაც სცილდება გამოცდილების საზღვრებს - საგანი თავისთავად - გამოცხადებულია შეუცნობად. ზუსტად ნივთები თავისთავად – ნივთიერების რელიქვიები, ლაიბნიცის მონადები კანტიანურ ფილოსოფიაში - ატარებენ საკუთარ თავში ყოფიერების საწყისს. მე-17 საუკუნის რაციონალისტების მსგავსად, კანტი ფიქრობს, რომ ის თავისთავად არის დამოუკიდებელი ადამიანის აზროვნების სპონტანურობისაგან და არა მისგან წარმოქმნილი. კანტი ინარჩუნებს კავშირს არისტოტელესურ ტრადიციასთან: ყოფიერება, კანტის მიხედვით, არ შეიძლება იყოს პრედიკატი და არ შეიძლება იყოს „ამოღებული“ კონცეფციიდან. ტრანსცენდენტული მე-ს თვითაქტივობა წარმოშობს გამოცდილების სამყაროს, ფენომენთა სამყაროს, მაგრამ არ წარმოშობს ყოფიერებას. კანტი ცალსახად წყვეტს გაფართოებული სხეულების პრობლემას, იღებს მათ შესახებ ლაიბნიცის ახსნის ფენომენალისტურ ვერსიას: ყველაფერი გაშლილი მხოლოდ ფენომენია და აქვს მხოლოდ ემპირიული რეალობა. ამრიგად, ყოფიერება დახურულია თეორიული ფაკულტეტისთვის, რომელიც აცნობიერებს მხოლოდ იმას, რასაც თავად ქმნის. მხოლოდ პრაქტიკული დამოკიდებულება მიგვიყვანს ბუნების სამყაროდან, ფენომენებიდან, თავისუფლების სამყაროში, თავისთავად არსებულში, საგნებში. მაგრამ თავისუფლების სამყარო არ არის ის, რაც არის, არამედ ის, რაც უნდა იყოს, ის არის პრაქტიკული გონების იდეალი, არა ყოფნის, არამედ კეთილი ნების პოსტულატი. ამ ფორმით, კანტის ფილოსოფია ასახავდა ნომინალიზმის იდეას და მის ნიადაგზე გაჩენილ პროტესტანტიზმის იდეას (როგორც ცნობილია, ლუთერი იყო ოკამის მიმდევარი) ნების უპირატესობის შესახებ გონიერებაზე, პრაქტიკულ მოქმედებაზე. თეორიული ცოდნა. კატეგორიული იმპერატივი კანტი, ისევე როგორც ლუთერის პრინციპი sola fide, არის მიმართვა ნებისადმი, რომელიც შედის კონტაქტში გასაგებ რეალობასთან, გონებისთვის მიუწვდომელია, მაგრამ არ ესმის, მაგრამ აცნობიერებს მას. კანტისთვის სიკეთე არ არის ყოფნა, არამედ უნდა.
კანტის ყოფიერების ინტერპრეტაცია ახალ ინტერპრეტაციას იღებს მოაზროვნეებისგან, რომლებიც მისტიური პანთეიზმის პოზიციას იკავებენ (რომლის ფესვები ეკჰარტისა და ბოემი ) – ფიხტე, შელინგი და ჰეგელი. ფიხტე დარწმუნებულია, რომ ადამიანის მე თავის ღრმა განზომილებაში იდენტურია ღვთაებრივი მე-ს, ფიხტე მიიჩნევს, რომ შესაძლებელია თვითცნობიერების ერთიანობიდან გამოვიდეს არა მხოლოდ ფორმა, არამედ ცოდნის მთელი შინაარსი და ამით აღმოფხვრას ნივთის ცნება. თავისთავად. დეკარტთან კი არა, მხოლოდ გერმანულ იდეალიზმში პირველად გვაქვს საქმე აბსოლუტურად თვითგანმსაზღვრელ საგანთან - ცოდნის პრინციპთან, რომელიც ყოფნის ადგილს იკავებს. შელინგი წერს, რომ ფილოსოფია შესაძლებელია „მხოლოდ როგორც ცოდნის მეცნიერება, რომელსაც აქვს არა ყოფიერება, არამედ ცოდნა... მისი პრინციპი შეიძლება იყოს არა ყოფნის პრინციპი, არამედ მხოლოდ ცოდნის პრინციპი“ (System of Transcendental Idealism. L., 1936, გვ. 37). როგორც ეს ანტიკური და შუა საუკუნეების ფილოსოფიას ესმოდა, აქ ეწინააღმდეგება საქმიანობას, როგორც ინერტულ და მკვდარ პრინციპს, როგორც უმოძრაო ინერტულ სუბსტანციას, მასალას, რომელიც ადამიანის ნებამ უნდა დაძლიოს თავის საქმიანობაში იდეალის განსახორციელებლად. უმაღლესი პრინციპის ატრიბუტი გადადის აქტუალურიდან პოტენციურზე, ყოფნიდან გახდომამდე. მართალია, ფიხტეში მე-ს აქტივობა მთლიანად არ არის განსაზღვრული თვით მე-ს მიერ, მას სჭირდება რაღაც „პირველი იმპულსი“, რომელიც ჰეგელმა მიიჩნია ფიხტეს „ყოფნის დოგმატური გაგების“ ნარჩენად, დამახასიათებელი შუა საუკუნეების სქოლასტიკისა და რაციონალისტური მეტაფიზიკის; მე-17 საუკუნეში. ჰეგელი იბრძვის მთლიანად აღმოფხვრას ეს „დოგმატიზმი“ და მიაღწიოს ყოფიერებისა და აზროვნების იდენტურობას, ღვთაებრივ და ადამიანურ „მეს“: „...ყოფა არის აზრის წმინდა განსაზღვრება... ჩვენ ჩვეულებრივ გვჯერა, რომ აბსოლუტი შორს უნდა იყოს. , მაგრამ ის ჰგავს, რადგან ის მთლიანად არის, რომელსაც ჩვენ, როგორც მოაზროვნე არსებებს, ყოველთვის თან ვატარებთ და ვიყენებთ, თუმცა აშკარად არ ვიცით ამის შესახებ“ (ნაშრომები, ტ. 1. M. - L., 1929, გვ. 56). სუბსტანციის სუბიექტის კონცეფციაში ჰეგელმა გააერთიანა სპინოზას ნატურალისტური პანთეიზმი და ფიხტეს მისტიკური პანთეიზმი, გაათავისუფლა ეს უკანასკნელი „ტრანსცენდენტული არსების“ ნარჩენებისგან „პირველი იმპულსის“ სახით. ჰეგელის პანლოგიზმი აცნობიერებს ყოფიერების უბრალო აბსტრაქციად, „ზოგად შემდგომ საგნად“ გარდაქმნის ფასად: „სუფთა არსება არის სუფთა აბსტრაქცია და, მაშასადამე, აბსოლუტურად ნეგატიური, რომელიც, ისევე, როგორც პირდაპირ, არაფერია“ (ibid. გვ. 148). ჰეგელი თვლის გახდომას ასეთი არსების ჭეშმარიტებად; ჰეგელი ასევე განსაზღვრავს თავისი სისტემის უმაღლეს კონცეფციას – სულს – როგორც გახდომას, „მაგრამ უფრო ინტენსიურს, უფრო მდიდარს, ვიდრე შიშველი ლოგიკური გახდომა“ (იქვე, გვ. 155). გახდომის უპირატესობა ყოფაზე, ცვლილება შეუცვლელობაზე, მოძრაობა უმოძრაობაზე აისახა ურთიერთობის პრიორიტეტულობაზე ყოფიერებაზე, რაც დამახასიათებელია ტრანსცენდენტული იდეალიზმისთვის.
დაბადება ფილოსოფიაში XIX საუკუნე. აზროვნებისა და ყოფნის იდენტურობის პრინციპმა, ჰეგელის პანლოგიზმმა, ფართო რეაქცია გამოიწვია მე-19 საუკუნის ფილოსოფიაში. გვიანდელმა შელინგმა და შოპენჰაუერმა ჰეგელს ყოფნის ვოლუნტარისტული კონცეფცია დაუპირისპირეს. რეალიზმის, კრიტიკის თვალსაზრისით გერმანული იდეალიზმიფ.ტრენდელენბურგის, ი.ფ.ჰერბარტის, ბ.ბოლზანოს ხელმძღვანელობით. ფოიერბახი იცავდა ყოფიერების, როგორც ერთიანი ბუნებრივი ინდივიდის ნატურალისტურ ინტერპრეტაციას. ცალკეული პიროვნების არსებობა, რომელიც არ შემცირდება არც აზროვნებამდე და არც უნივერსალურ სამყაროსთან, ჰეგელს ეწინააღმდეგებოდა კირკეგორი. შელინგმა იდენტობის ადრეული ფილოსოფია და ჰეგელის პანლოგიზმი, რომელიც მისგან წარმოიშვა არადამაკმაყოფილებლად გამოაცხადა ზუსტად იმიტომ, რომ მათში ყოფნის პრობლემა გაქრა. „ადამიანის თავისუფლების არსში“ შელინგი არსებობის ეგზისტენციალურ საფუძველს - სამყაროსაც და თავად ღმერთსაც - ე.წ. ღმერთის „ღვთაებრივი საფუძველი“, რომელიც არის „უსაფუძვლობა“ ან „უფსკრული“ და წარმოადგენს არაცნობიერ ნებას, ბნელ, დაუსაბუთებელ მიზიდულობას. შელინგის ირაციონალისტურ პანთეიზმში ყოფნა არ არის კეთილი ღვთაებრივი ნების შეგნებული აქტის შედეგი, არამედ აბსოლუტის ორად და თვითდაშლის შედეგი. აქ ყოფნა არ არის სიკეთის იდენტური, არამედ ბოროტების დასაწყისია. ეს ტენდენცია ღრმავდება ყოფიერების, როგორც არაგონივრული ნების, ბრმა ბუნებრივი მიზიდულობის ინტერპრეტაციაში შოპენჰაუერის ვოლუნტარისტულ პანთეიზმში, რომელსაც ო. ლიბმანი ახასიათებს როგორც „პანსატანიზმი“. შოპენჰაუერი ნებას უპირისპირებს სულს, როგორც ონტოლოგიურ სტატუსს მოკლებულ უძლურ წარმოდგენას. შოპენჰაუერის არსება არ არის უბრალოდ გულგრილი სიკეთის მიმართ, როგორც ჰობსი ან ფრანგი მატერიალისტები, არამედ ბოროტებაა: ფორმულა ens et malum convertuntur, „ყოფნა და ბოროტება შექცევადია“, გამოიყენება შოპენჰაუერის ფილოსოფიაში - მისი გადმოსახედიდან. , კარგი არ იქნება ყოფა, მაგრამ არაფერი, მარად მწყურვალი და მარად დაუკმაყოფილებელი ნების განადგურება, რომელიც ამიტომ განწირულია აუარებელი ტანჯვისთვის.
ფილოსოფიური სწავლებები II ნახევარი. მე-19 საუკუნე, ეფუძნება შოპენჰაუერის ვოლუნტარიზმს - „არაცნობიერის ფილოსოფიას“ ედ.ჰარტმანი , ნიცშეს „სიცოცხლის ფილოსოფია“ ასევე განიხილავს ყოფას სულისა და გონების საწინააღმდეგოდ. ჰარტმანი კომენტარს აკეთებს ლაიბნიცის თეოდიკაზე: მიუხედავად იმისა, რომ ეს სამყარო საუკეთესოა, ის მაინც იმდენად ცუდია, რომ უკეთესი იქნებოდა საერთოდ არ არსებობდეს. ნიცშემ, დარვინიზმისა და პოზიტივიზმის გავლენით, შეცვალა პესიმისტების შოპენჰაუერისა და ჰარტმანის „ღირებულების შკალა“: ის გვთავაზობს არა ნებაზე უარის თქმას, არამედ სიხარულით მიღებას. ძალაუფლების ნება და თვითდადასტურება წარმოადგენს არსების არსს, რომელსაც ნიცშე „სიცოცხლეს“ უწოდებს. ცხოვრება არის ბუნებრივი ინდივიდის ძალა, ძალა, აქტიური თვითდადასტურება, რომელიც არ აკავშირებს საკუთარ თავს რაიმე მორალურ მოთხოვნილებებზე, რომლებიც არ არის მისი სიცოცხლისუნარიანობა. სოფისტების სტუდენტს, ნიცშეს სძულს სოკრატე და პლატონი, დარწმუნებულია, რომ მათგან, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ სამართლიანობას და სიკეთეს ძალას, წარმოიშვა ის „ყოფიერების კორუფცია“, რომელიც მთავრდება ძალაუფლების ნების „ნიჰილისტური“ დაკნინებით. ნიცშე უპირისპირდება ყოფიერებასა და სიკეთეს, სიცოცხლესა და მორალს: ყოფა, ანუ სიცოცხლე, სიკეთისა და ბოროტის მეორე მხარეს დევს, „ზნეობა არის ზიზღი ნებისაგან ყოფიერებისადმი“ (Poln. sobr. soch., ტ. 9, 1910, გვ. 12). რეალობა, ნიცშეს აზრით, მხოლოდ ცვალებადი და გარდამავალია. თანამედროვე სულიერი მდგომარეობა არის გარყვნილების მდგომარეობა, რომელიც წარმოიქმნება უცვლელი და მარადიული არსებობის რწმენით, „თითქოს გარდა რეალური სამყაროს, გახდომის სამყაროს, არსებობს არსებობის სამყაროც“ (იქვე, გვ. 34. -35). ძალაუფლების ნების სამყაროში ყველაფერი არსებობს მხოლოდ თვითდადასტურებისკენ მიმავალ სუბიექტთან მიმართებაში - ან თვითგანადგურება ვნების პაროქსიზმში.
პლურალისტურ რეალიზმში I.F. Herbart აღორძინდება არისტოტელეურ-ლაიბნიცისეული გაგება ყოფიერების, როგორც ერთიანი არსების შესახებ. გერმანულ იდეალიზმთან პოლემიკაში ჰერბარტი აღადგენს არისტოტელეს მთავარ ლოგიკურ-ონტოლოგიურ პრინციპს - წინააღმდეგობის კანონს: ყოფიერება არის ის, რაც თავისთავად იდენტურია; ის, რაც საკუთარ თავს ეწინააღმდეგება, არ შეიძლება არსებობდეს. წინააღმდეგობა, ჰერბარტის აზრით, ხდება ფენომენების სამყაროში და არა თავისთავად საგნებში - „რეალებში“. ფენომენთა სამყაროში ჩვენ საქმე გვაქვს რეალის თვისებებთან მათი ურთიერთობის შედეგად სხვა რეალებთან. მაშასადამე, არსი ონტოლოგიურად უწინარეს დგას ყოფიერების მიმართებაზე, მაგრამ ჩვენი ცოდნით, ჰერბარტში, ისევე როგორც არისტოტელეში, ურთიერთობა პირველ ადგილზეა: სხვებთან მიმართების გარეშე რეალობა შეუცნობელია. ლაიბნიცისგან განსხვავებით, რომელიც მონადებს სულის ანალოგიით ფიქრობდა და მათ ცვალებად, განვითარებად თვლიდა, ჰერბარტი, რომელიც მონადების ამ გაგებაში ხედავდა გერმანული იდეალიზმის წყაროს, რომელმაც მოხსნა განსხვავება ყოფასა და გახდომას შორის, უბრუნდება არისტოტელეურ-თომისტურ გაგებას. სუბსტანციების, როგორც არსების უცვლელი ერთეულების შესახებ და ამით აცოცხლებს კანტის მიერ უარყოფილ სულის, როგორც უბრალო სუბსტანციის (რაციონალური ფსიქოლოგიის) დოქტრინას.
ბ.ბოლცანო ასევე ყოფიერების ინტერპრეტაციაში რეალიზმს და ობიექტივიზმს მიუბრუნდა. მისი „მეცნიერების სწავლება“ (1837) არის ფიხტეს მეცნიერების სწავლების საპირისპირო: თუ ფიხტე წამოვიდა „მე“-დან, როგორც აბსოლუტური სუბიექტიდან, მაშინ ბოლცანოს შესწავლის საგანი არის არსებობა თავისთავად, მარადიული და უცვლელი, პლატონის იდეების მსგავსი. . ყოფიერების სამყარო, ბოლზანოს აზრით, არ არის დამოკიდებული მცოდნე სუბიექტზე; ჰერბარტის მსგავსად, ბოლცანოც ეწინააღმდეგება ტრანსცენდენტურ იდეალიზმს და აცოცხლებს ლაიბნიცის პლურალისტურ მეტაფიზიკას. ბოლცანოს იდეებმა გავლენა მოახდინა ა. მეინონგისა და ე. ჰუსერლის (გლობალურად ადრეული) არსებობის გაგებაზე, რომლებიც საუბრობდნენ მე-19 საუკუნის ბოლოს და მე-20 საუკუნის დასაწყისში. სუბიექტივიზმისა და სკეპტიციზმის წინააღმდეგ პლატონური ტიპის ობიექტური ონტოლოგიის პოზიციიდან. არისტოტელესური რეალიზმის დასაცავად გამოვიდა ა.ტრენდელენბურგის სტუდენტიც ფ.ბრენტანო , რომელმაც გააკრიტიკა გერმანული იდეალიზმი, როგორც მისტიკურ-რომანტიკული მოძრაობა და მოამზადა ფენომენოლოგიური მოძრაობა (ა. მაიონგი, კ. შტუმპფი და ე. ჰუსერლი - ბრენტანოს სტუდენტები). ბრენტანოს აზრით, ფიხტემ და განსაკუთრებით ჰეგელმა, გაანადგურეს ნივთიერების რეალური არსება, დაამცირეს იგი უბრალო ფენომენის დონეზე, შეარყიეს ქრისტიანული პერსონალიზმის საფუძველი და მის ადგილას დააყენეს უნივერსალური რეალობა - სახელმწიფო, რომელიც არ ფლობს. ონტოლოგიური რეალობა. ბრენტანოს დისერტაცია „არსების მნიშვნელობის მრავალფეროვნება არისტოტელეში“ (1869) ეძღვნება ყოფიერების პრობლემას და მის ტიპებს. ნამდვილ არსებას, ბრენტანოს აზრით, არა უნივერსალი, არამედ მხოლოდ ცალკეული საგნები ფლობენ (შდრ. ჰერბარტის „რეალები“). თუმცა, ჰერბარტისგან განსხვავებით, ბრენტანო ცოდნას მხოლოდ ურთიერთობების სფეროთი არ ზღუდავს, ე.ი. ფენომენები: თავად არსებები უშუალოდ ხელმისაწვდომია ცოდნისთვის, მაგრამ არა რომელიმე, არამედ განსაკუთრებული სახის არსებები, რომლებიც ქმნიან გონებრივი ცხოვრების მოცემულობას, შინაგანი აღქმის ფენომენებს. რაც შეეხება გარეგნულის აღქმას, აქ საქმე გვაქვს ფენომენებთან ამ სიტყვის კანტიური გაგებით - ისინი არ ავლენენ საკუთარ თავს, არამედ სხვა რამეს, რაც ჩვენთვის უშუალოდ მიუწვდომელია. ბრენტანოს რეალიზმი, მაშასადამე, მხოლოდ ფსიქიკური (მაგრამ არა ფიზიკური) რეალობის სფეროზე ვრცელდება – ეს პრინციპი ჰუსერლის ფენომენოლოგიაშიც გვხვდება.
რეალისტური ონტოლოგიის აღორძინების მცდელობებს ეწინააღმდეგებოდა სერ. მე-19 საუკუნე პოზიტივიზმი, რომელიც აგრძელებდა ნომინალისტურ ტრადიციას და მატერიის კრიტიკას, რომელიც ინგლისურმა ემპირიზმმა დაიწყო და დაასრულა დ.ჰიუმმა. ო.კომტის აზრით, ცოდნას საგანი აქვს ფენომენთა კავშირი, ე.ი. ექსკლუზიურად ურთიერთობების სფერო (ნათესავი): თვითმყოფადი არა მხოლოდ შეუცნობელია, არამედ საერთოდ არ არსებობს.
ცოდნის დეონტოლოგია XIX საუკუნის ბოლო მეოთხედში განხორციელდა. და ნეოკანტიანიზმი. თუ პოზიტივისტები ცდილობდნენ კონკრეტული მეცნიერებების დაყენებას მეტაფიზიკის (ონტოლოგია) ადგილზე, მაშინ ნეოკანტიანებში ეს ადგილი უკავია ან ეპისტემოლოგიას (მეცნიერების თეორია - მარბურგის სკოლა) ან აქსიოლოგიას (ღირებულებათა თეორია - ბადენის სკოლა). მარბურგის სკოლაში ურთიერთობის პრინციპი გამოცხადდა ყოფიერების ერთიანობის ნაცვლად, ცოდნის ერთიანობა, რომელიც გ.კოგენი ამართლებს ფუნქციის ერთიანობაზე (როგორც ასეთია კანტის ტრანსცენდენტული აღქმა), და არა სუბსტანციის ერთიანობაზე. მეცნიერული და ფილოსოფიური ცოდნის დეონტოლოგია გულისხმობს კანტიანის „თვითონ საგნის“ აღმოფხვრას, როგორც რაღაც მოცემულს, არა წარმოქმნილს. ტრანსცენდენტული საგანი: სუბსტანცია, კოენისა და პ. ნატორპის მიხედვით, მხოლოდ აუცილებელი წინაპირობაა იმ ურთიერთობებზე ფიქრისთვის, რომლებიც მხოლოდ რეალურად არსებობს: რაღაც მოძრავი მხოლოდ ლოგიკური პოსტულატია, რომელიც შემოტანილია მოძრაობაზე ფიქრისთვის. ფილოსოფია არ ეხება ყოფიერებას, არამედ მხოლოდ მეთოდს, ყოველგვარი ცოდნის არსი არის მედიაცია, ე.ი. ჩვეულებრივი ერთეულებს შორის ურთიერთობის სისტემის ჩამოყალიბება, რომლის მნიშვნელობა განისაზღვრება მათი ადგილით მეთოდის საერთო კავშირში; შუამავლობის საქმიანობა მარბურგელების მიერ აღიარებული ერთადერთი რეალობაა: „მოძრაობა არის ყველაფერი, საბოლოო მიზანი- არაფერი." ფილოსოფიის დეონტოლოგიზაციისკენ მიდრეკილება ასევე დამახასიათებელია ბადენის სკოლისთვის: შექმნა - განსხვავებით უტილიტარიზმისა და ევდაიმონიზმის ეთიკისა და ნატურალიზმისგან ისტორიის ფილოსოფიაში - ღირებულებების თეორია, როგორც მარადიული და უცვლელი საცნობარო პუნქტები ცვალებადი სამყაროში. და გარდამავალი არსებობა, ვ.ვინდელბანდი და გ.რიკერტი ამ შემთხვევაში ისინი იდენტიფიცირებენ ყოფიერებას ემპირიულ არსებობასთან (ანუ გახდომასთან) და ამიტომ აცხადებენ ღირებულებებს არარსებულ პრინციპად. ფასეულობებს არ აქვთ არსებობა, ისინი მხოლოდ ნიშნავს, აქვთ ძალა საქმიანობის საგანთან მიმართებაში; არარსებობა თურმე ასეა ყოფაზე მაღალი და ამავდროულად ყოფაზე უფრო უძლური და უსაფუძვლო. ფასეულობათა სამყარო (როგორც კანტის კატეგორიული იმპერატივი) არის იდეალი და არა რეალობა, ის მიმართულია ჩვენს კეთილ ნებაზე და მხოლოდ მისი გადატანა შეიძლება რეალობაში. ყოფა და სიკეთე, ყოფა და უნდა ეწინააღმდეგება ერთმანეთს.
დაბადება ფილოსოფიაში მე-20 საუკუნე. მე-20 საუკუნეში ყოფნის პრობლემისადმი ინტერესის აღორძინებას, როგორც წესი, ახლავს ნეოკანტიანიზმისა და პოზიტივიზმის კრიტიკა. სადაც ცხოვრების ფილოსოფია (ბერგსონი, დილთაი, შპენგლერი და ა.შ.), მიაჩნიათ, რომ მედიაციის პრინციპი სპეციფიკურია საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებისთვის და მათზე ორიენტირებული მეცნიერიზმი (შუამავლობითი ცოდნა ეხება მხოლოდ ურთიერთობებს, მაგრამ არასდროს ყოფიერებას), მიმართავს უშუალო ცოდნას, ინტუიციას - მაგრამ არა მე-17 საუკუნის ინტელექტუალური ინტუიციის რაციონალიზმი და ირაციონალური ინტუიცია, მხატვრული ინტუიციის მსგავსი. მიზეზი სიცოცხლის ფილოსოფიაში იდენტიფიცირებულია მეცნიერულ მიზეზთან, ე.ი. ფუნქციონალური პრინციპით - ეს არის მისი წინამდებარეობის საერთო ნეოკანტიანიზმისა და პოზიტივიზმის ცოდნის თეორიასთან: ორივე მიმართულება ცვალებად და თხევად ფორმირებასთან ყოფიერებას ასახელებს, ხოლო ბერგსონის აზრით, ყოფა არის შემოქმედებითი ცვლილებების ნაკადი, განუყოფელი უწყვეტობა. ანუ ხანგრძლივობა (la durée), რომელიც ინტროსპექციაში გვეძლევა; ანალოგიურად, დილთაი ყოფნის არსს ისტორიულობაში ხედავს, შპენგლერი კი - ისტორიულ დროში, რომელიც სულის ბუნებას ქმნის.
ყოფიერების სურვილი ფენომენოლოგიურ სკოლაში განსხვავებულად რეალიზდება. ჰუსერლის უფროსი თანამედროვე A. Meinong „მნიშვნელობის“ ნეოკანტიანურ პრინციპს, რომელიც მიეკუთვნება სუბიექტს, ეწინააღმდეგება „მტკიცებულების“ კონცეფცია, რომელიც მომდინარეობს ობიექტიდან და ამიტომ აგებულია არა ნორმატიულ პრინციპებზე (უნდა), არამედ ყოფიერების საფუძველზე. მეიონგი ცოდნის თავის თეორიას სუბიექტის თეორიაზე აფუძნებს, რომლის ამოსავალი წერტილი არის განსხვავება საგანსა და არსებას, არსს (სოსეინს) და არსებობას (დასეინი). მტკიცებულების მოთხოვნა, როგორც ჭეშმარიტების კრიტერიუმი, ასევე უდევს საფუძვლად ფენომენოლოგიურ „არსების განხილვას“; თუმცა ფაქტობრივი ორიენტაცია ჰუსერლი ფსიქოლოგიას (როგორც ბრენტანო, ის მხოლოდ გონებრივი სამყაროს ფენომენებს თვლის უშუალოდ გასაგებად) განაპირობა მისი ეტაპობრივი გადასვლა ტრანსცენდენტალიზმის პოზიციაზე, ისე რომ მისი ნამდვილი არსებობა მეორე პერიოდში არ იყო „თავისთავად ჭეშმარიტების სამყარო, ” მაგრამ ტრანსცენდენტული ცნობიერების იმანენტური ცხოვრება: “ტრანსცენდენტული ცნობიერება აბსოლუტური არსებაა” (Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, 1912, S. 141); ეს არის იმანენტური არსება, რომელსაც არ სჭირდება რაიმე „ნივთი“ თავისი არსებობისთვის (ასე განსაზღვრა სპინოზამ სუბსტანცია). სუფთა ცნობიერება, ჰუსერლის აზრით, არის ორიგინალური კატეგორია, რომელშიც არსების ყველა სხვა რეგიონი არის ფესვგადგმული.
მ.შელერი ნეოკანტიანიზმსა და პოზიტივიზმში ხედავს ბოდიშს ინდუსტრიული ცივილიზაციის იმ ტენდენციების მიმართ, რომლებმაც ადამიანი აქცია ჰომო ფაბერად, რომელიც ეწინააღმდეგება არა მხოლოდ ბუნებას, არამედ ყოფიერებას, ზოგადად, ნებისმიერ უშუალო მოცემულობას. ეთიკაში ახორციელებს ონტოლოგიზმისკენ იგივე მიმართულებას, რაც ადრეულმა ჰუსერლმა გააკეთა ლოგიკაში, შელერი მორალურ ღირებულებებს უკავშირებს არა ვალდებულების სამყაროს, არამედ ყოფიერების იდეალურ სამყაროს. ამრიგად, ისინი წყვეტენ რაიმე საგანთან დაკავშირებულს, ე.ი. ურთიერთობები და მოქმედებს როგორც სუბიექტისაგან დამოუკიდებელი „თავისთავადი არსება“, როგორც ყოფიერების განსაკუთრებული რეგიონი – ordo amoris (სიყვარულის რიგი), პასკალის „გულის კანონი“, რომელიც ვლინდება ფენომენოლოგიურ ჭვრეტაში. თუ ჰუსერლისთვის ყოფიერება აბსოლუტურია, ან სუფთა ცნობიერება, შემდეგ შელერის პერსონალისტურ ონტოლოგიაში ყოფიერება არის პიროვნება, გაგებული, როგორც „სუბსტანცია-აქტი“, რომელიც არ არის ობიექტური თავისი ღრმა არსით, თავისი არსებით დაკავშირებული უზენაეს პიროვნებასთან - ღმერთთან. ავგუსტინიანიზმის ტრადიციის აღორძინებით, შელერი, თუმცა, ავგუსტინესგან განსხვავებით, უმაღლეს არსებას უძლურად თვლის დაბალთან მიმართებაში და ამის მიზეზი ის არის, რომ შელერის აზრით სულიერი არსება არ არის უფრო ორიგინალური, ვიდრე ბრმა სასიცოცხლო არსებობის არსებობა. ძალა, რომელიც განსაზღვრავს რეალურ რეალობას. შელერის ნეო-ავგუსტინიანიზმი აღმოჩნდა ნამყენი ცხოვრების ფილოსოფიის ღერძზე მის ნიცშეურ ვერსიაში: სიცოცხლისა და ძალის დასაწყისი - საუკეთესო შემთხვევაში გულგრილი სიკეთისა და ბოროტების მიმართ და უფრო სწორად, შესაძლოა, ბოროტების მიმართ - მას უპირისპირდება უძლური იდეალი. სულის სამყარო და თავად შელერისთვის კი ორი პოლუსის - უძლური სული და სულისჩამდგმელი ძალა - უფრო სწორად, ეს უკანასკნელი ყოფიერებასთან უნდა გაიგივდეს. დაწყებული, შელერის მსგავსად, ნეოკანტიანიზმიდან, ნ. ჰარტმანი გამოაცხადა ფილოსოფიის ცენტრალურ კონცეფციად, ხოლო ონტოლოგია მთავარ ფილოსოფიურ მეცნიერებად, როგორც ცოდნის თეორიის, ისე ეთიკის საფუძვლად. ყოფიერება, ჰარტმანის აზრით, სცილდება ყველა არსებულის საზღვრებს და ამიტომ არ შეიძლება პირდაპირ განსაზღვრული იყოს; ონტოლოგიის საგანია არსებათა არსებობა; კონკრეტულ მეცნიერებებისგან განსხვავებით - არსებობის, როგორც ასეთის (არისტოტელეს ens qua ens) შესწავლით, ონტოლოგია ასევე ეხება ყოფიერებას. თავის ონტოლოგიურ განზომილებაში მყოფი, ჰარტმანის აზრით, განსხვავდება ობიექტური ყოფისგან, ანუ „თავს-ყოფისაგან“, როგორც ამას ჩვეულებრივ ეპისტემოლოგია განიხილავს, ე.ი. როგორც საგნის საპირისპირო ობიექტი; არსებობა, როგორც ასეთი, არაფრის საპირისპიროა, ის ასევე ნეიტრალურია ნებისმიერ კატეგორიულ განმარტებებთან მიმართებაში. ყოფიერების ეგზისტენციალური მომენტებია არსებობა (Dasein) და თვისებრივი სიზუსტე, რომელიც დაკავშირებულია არსთან (Sosein); არსების ყოფნის რეჟიმები - შესაძლებლობა და რეალობა, ყოფნის გზები - რეალური და იდეალური არსება. ჰარტმანი კატეგორიებს განიხილავს ყოფიერების პრინციპებად (და, შესაბამისად, ცოდნის პრინციპებად) და არა აზროვნების ფორმებად. ონტოლოგიური სტრუქტურა რეალური სამყაროჰარტმანის აზრით, იერარქიულია: უსულო, ცოცხალი, გონებრივი და სულიერი - ეს არის ყოფიერების „ფენები“ ან „დონეები“, ყოველი უმაღლესი ფენა დაფუძნებულია ქვედაზე.
ჰარტმანის ონტოლოგია გამორიცხავს ევოლუციონიზმს: ყოფიერების შრეები ქმნიან ყოფიერების უცვლელ სტრუქტურას. ამ მხრივ ჰარტმანის სწავლება ტომიზმში ყოფნის დონეების იერარქიის მსგავსია, თუმცა ტომისტურ-არისტოტელესური მიდგომისგან გამოირჩევა თეზისით (ჰარტმანსა და შელერს შორის საერთო) ზედა ფენის უძლურების შესახებ. ქვედა ფენა, რომელიც მას ატარებს (ორგანული ბუნება არაორგანულთან მიმართებაში, სული - ცხოვრებისადმი დამოკიდებულების მიმართ) და ასოცირებული პოზიცია ფასეულობების ექსტრაარსული სტატუსის შესახებ, რომელიც ეხმიანება ნეოკანტიანელთა ღირებულებების თეორიას. მ.ჰაიდეგერი ფილოსოფიის მთავარ ამოცანას ყოფნის მნიშვნელობის გამოვლენაში ხედავს. „ყოფნა და დრო“ (1927) ჰაიდეგერი, შელერის მიყოლებით, ავლენს ყოფიერების პრობლემას ადამიანის არსებობის განხილვით, აკრიტიკებს ჰუსერლს იმის გამო, რომ ის ადამიანს განიხილავს როგორც ცნობიერებას (და ამით ცოდნას), მაშინ როცა აუცილებელია. გაიგეთ, როგორც ყოფით - „აქ ყოფნით“ (Dasein), რომელსაც ახასიათებს „გახსნილობა“ („სამყაროში ყოფნა“) და „ყოფნის გაგება“. ჰაიდეგერი უწოდებს ადამიანის ეგზისტენციალურ სტრუქტურას არსებობა . არა აზროვნება, არამედ არსებობა, როგორც ემოციურ-პრაქტიკულ-გააზრებული არსება ღიაა ყოფიერების მნიშვნელობისთვის. ჰაიდეგერი „აქ ყოფნის“ გახსნილობის წყაროდ მიიჩნევს მის სასრულობას, მოკვდავობას და დროებითობას; დროის ჰორიზონტში ყოფნის დანახვის შეთავაზებით, ჰაიდეგერი ამით აერთიანებს ცხოვრების ფილოსოფიას ტრადიციული ონტოლოგიის წინააღმდეგ, აკრიტიკებს მას იმის გამო, რომ პლატონიდან და არისტოტელედან დაწყებული, მან თითქოს ყოფიერება ყოფიერებასთან გაიგივება (ეს ნაწილობრივ მართალია მხოლოდ მე-17 საუკუნის ნომინალიზმი და ემპირიზმი, ასევე პოზიტივიზმი და ცხოვრების ფილოსოფია); ჰაიდეგერი ტრანსცენდენტურ იდეალიზმს (მათ შორის ჰუსერლის 1910-20-იანი წლების ფენომენოლოგიას) ახასიათებს, როგორც სუბიექტივიზმს, „ყოფიერების დავიწყებას“. ნიცშეს მსგავსად, ჰაიდეგერი ხედავს „არსების დავიწყების“ წყაროს პლატონის იდეების თეორიაში და უარყოფს არსების ინტერპრეტაციის მცდელობებს, როგორც ღმერთს, როგორც „უმაღლეს არსებას“. „არსებობა არ არის ღმერთი და არა სამყაროს საფუძველი. ყოფიერება ყველა არსებულ საგანზე უფრო შორს არის, და მაინც ადამიანთან უფრო ახლოს, ვიდრე ნებისმიერი არსებული ნივთი, იქნება ეს ქვა, ცხოველი, ხელოვნების ნიმუში, მანქანა, იქნება ეს ანგელოზი თუ ღმერთი. ყოფნა ყველაზე ახლოსაა. თუმცა, რაც ახლოა, ყველაზე შორს რჩება ადამიანისთვის“ (Platons Lehre von der Wahrheit. Bern, 1947, S. 76).
ყოფიერების შემობრუნება, რომელმაც გამოხატა ჰერბარტის, ლოცის, ბრენტანოს, ჰუსერლის, შელერის, ჰარტმანისა და ჰაიდეგტერის ნაშრომებში, დაიწყო რუსულ ფილოსოფიაში მე-19 საუკუნეში. ვ.ს.სოლოვიოვი. უარყვეს იდეალიზმი და აბსტრაქტული აზროვნება მის შემდეგ, S.N.Lopatin, N.O. ეს საკითხი ყველაზე ღრმად იქნა შესწავლილი ნოსკისა და ს.ლ. ამ უკანასკნელმა აჩვენა, რომ სუბიექტს შეუძლია უშუალოდ ჭვრეტა არა მხოლოდ ცნობიერების შინაარსზე, არამედ ყოფიერებაზეც, რომელიც მაღლა დგას სუბიექტისა და ობიექტის, აბსოლუტური ყოფიერების ან ყოვლისმომცველი ერთობის წინააღმდეგობაზე მაღლა. ყოვლისმომცველი ერთიანობის იდეიდან დაწყებული, N.O. Lossky აერთიანებს მას ცალკეული ნივთიერებების დოქტრინასთან, რომელიც უბრუნდება ლაიბნიცს, თეიხმულერს და ა. კოზლოვს. ამავდროულად, იგი გამოყოფს ყოფიერების იერარქიულ დონეებს: ყველაზე დაბალი – ემპირიული სამყაროს სივრცით-დროითი მოვლენები; მეორე დონე არის უნივერსალთა აბსტრაქტული იდეალური არსებობა - მათემატიკური ფორმები, რიცხვები, სიდიდეების თანაფარდობა და ა.შ., რომელიც შემოაქვს გრძნობადი სამყაროს მრავალფეროვნებაში ერთიანობასა და კავშირში; უმაღლესი, მესამე დონე - არსებითი ფიგურების, ზესივრცითი და ზედროითი ინდივიდუალური სუბსტანციების კონკრეტული იდეალური არსებობა, რომელთა იერარქია, ლაიბნიცის მსგავსად, განისაზღვრება მათი იდეების სიცხადის ხარისხით; ამ იერარქიის სათავეში არის უზენაესი სუბსტანცია, რომელიც, თუმცა, სხვა ნივთიერებების მსგავსად, იქმნება. შემოქმედი, ტრანსცენდენტული ღმერთი, არის მხოლოდ სუბსტანციების არსებობის წყარო, ხოლო მათი გაერთიანების და ამით სამყაროს ერთიანობის ფუნქცია ეკუთვნის უზენაეს ამქვეყნიურ მონადას.
ამრიგად, მე-20 საუკუნეში. ფილოსოფიაში არსებობის თავის ცენტრალურ ადგილს დაბრუნების ტენდენცია, რაც დაკავშირებულია სუბიექტურობის ტირანიისგან განთავისუფლების სურვილთან, რაც დამახასიათებელია თანამედროვე ევროპული აზროვნებისთვის და წარმოადგენს ინდუსტრიული და ტექნიკური ცივილიზაციის სულიერ საფუძველს.
ლიტერატურა:
1. Lossky N.O.ღირებულება და ყოფნა. პარიზი, 1931;
2. ადამიანი და მისი არსებობა, როგორც თანამედროვე ფილოსოფიის პრობლემა. მ., 1978;
4. გაიდენკო პ.პ.ყოფნა და გონება. – “VF”, 1997, No7;
5. ჰარტმანი ნ. Zur Crundlegung der Ontologie. მაიზენჰაიმი, 1941;
6. ლიტ თ. Denken und Sein. ვ., 1948;
8. ჰაიდეგერ მ. Zur Seinsfrage. ფრ./მ., 1956;
9. სტეინ ე. Endliches und ewiges Sein. ფრაიბურგი, 1962;
10. ლოც ჯ.ბ. Das Urteil und das Sein. – “Pullacher Philosophische Forschungen”, Bd. II. Münch., 1957;
11. მოლერ ჯ. Von Bewusstsein zu Sein. Mainz, 1962;
12. სარტრი ჯ.-პ. L'être et le neant. პ., 1965;
13. Lotz J.V. Sein und Existenz. ფრაიბურგი, 1965;
14. ბეკ ჰ. Der Akt-Charakter des Seins. Münch., 1965;
15. Specht E.K. Sprache und Sein. ვ., 1967;
16. Wahrheit, Wert und Sein. Festgabe für D.v.Hildebrand zum 80. Geburtstag, hrsg. ფონ ბ.შვარცი. რეგენსბურგი, 1970;
17. შმიტ გ.ყოფნის კონცეფცია ჰეგელსა და ჰაიდეგერში. ბონი, 1977;
18. გილსონ ე. Constantes philosophiques de l'être. პ., 1983 წ.
ყოფა-სხვა-თვის და ყოფნა-სელფში (გერმ. Sein-fur-Anderes and Ansichsein) - ჰეგელის "ლოგიკის მეცნიერების" კატეგორიები. წარმოდგენილია 1-ლი ნაწილის მე-2 თავში. კატეგორიული ჯგუფი, რომელიც მოიცავს ამ ცნებებს, აღინიშნება სიტყვით „რეალობა“ (Realitsst). ჰეგელი ამ კატეგორიებს შორის კავშირს შემდეგნაირად ასახავს: ჯერ ერთი, ვლინდება წმინდა არსებისა და არარაობის ერთიანობა, რაც ფიქსირდება გახდომის კატეგორიით; შემდეგ ხდება ყოფიერებაზე გადასვლა (Dasein). „ნაღდი ფულის არსებობა, როგორც ასეთი, არის მყისიერი, არაურთიერთობითი...
სამყაროში ყოფნა
ყოფა-მსოფლიოში (In-der-Welt-Sein) არის პირველი ეგზისტენციალი, რომელსაც ჰაიდეგერი აანალიზებს „ყოფნა და დრო“ (ნაწილი „ეგზისტენციალური ანალიტიკა“, § 12, შ.). აუცილებელია დავიწყოთ უკიდურესად ზოგადი ცნობიერებით, თუ როგორ უმჟღავნდება სამყარო ადამიანს, იმით, რომ ადამიანი აღმოჩნდება სამყაროში. „სამყარო“ ამ გაგებით ვლინდება პირველივე, ბუნდოვანი და განუსაზღვრელი სახით, როგორც ადგილი, რომელშიც ადამიანი „არის“. „სამყაროში ყოფნა“ უფრო პირველყოფილია, ვიდრე ნებისმიერი ცოდნა, ე.ი.
დაბადება მე-20 საუკუნის ფილოსოფიაში
მე-20 საუკუნის ფილოსოფიაში ყოფნა მე-20 საუკუნეში ყოფნის პრობლემისადმი ინტერესის აღორძინებას, როგორც წესი, ახლავს ნეოკანტიანიზმისა და პოზიტივიზმის კრიტიკა. ამავდროულად, ცხოვრების ფილოსოფია (ბერგსონი, დილთაი, შპენგლერი და ა.შ.), რომელიც მედიაციის პრინციპს სპეციფიკურად მიიჩნევს საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებისთვის და მათზე ორიენტირებული მეცნიერიზმით (შუამავლობითი ცოდნა ეხება მხოლოდ ურთიერთობებს, მაგრამ არასდროს არ არის თავად ყოფიერება. ), მიმართავს უშუალო ცოდნას, ინტუიციას - მაგრამ არა მე -17 საუკუნის რაციონალიზმის ინტელექტუალურ ინტუიციას, არამედ ირაციონალურ ინტუიციას, მხატვრულს.
დაბადება მე-19 საუკუნის ფილოსოფიაში
მე-19 საუკუნის ფილოსოფიაში ყოფნა. აზროვნებისა და ყოფიერების იდენტურობის პრინციპმა, ჰეგელის პანლოგიზმმა ფართო რეაქცია გამოიწვია XIX საუკუნის ფილოსოფიაში. გვიანდელმა შელინგმა და შოპენჰაუერმა ჰეგელს ყოფნის ვოლუნტარისტული კონცეფცია დაუპირისპირეს. რეალიზმის თვალსაზრისით, გერმანული იდეალიზმის კრიტიკას ხელმძღვანელობდა ფ.ტრენდელენბურგი, ი.ფ. ჰერბარტი, ბ.ბოლცანო. ფოიერბახი იცავდა ყოფიერების, როგორც ერთიანი ბუნებრივი ინდივიდის ნატურალისტურ ინტერპრეტაციას. ცალკეული პიროვნების არსებობა, რომელიც არ შემცირდება არც აზროვნებამდე და არც უნივერსალურ სამყაროსთან, ჰეგელს ეწინააღმდეგებოდა კირკეგორი.
დაბადება XVII-XVIII საუკუნეების ფილოსოფიაში
დაბადება ფილოსოფიაში 17-18 სს. როგორც მე-17 საუკუნის ფილოსოფიაში, სული, გონება კარგავს თავის ონტოლოგიურ სტატუსს და მოქმედებს როგორც ყოფიერების საპირისპირო პოლუსი, დომინანტი ხდება ეპისტემოლოგიური პრობლემატიკა, ხოლო ონტოლოგია ბუნებრივ ფილოსოფიაში ვითარდება. მე-18 საუკუნეში რაციონალისტური მეტაფიზიკის კრიტიკასთან ერთად ყოფიერება სულ უფრო მეტად იდენტიფიცირებული იყო ბუნებასთან (საიდანაც მომდინარეობს სოციალური ცხოვრების პრინციპებიც), ხოლო ონტოლოგია ბუნებისმეტყველებასთან. ამრიგად, ჰობსი, თვლის, რომ სხეული ფილოსოფიის სუბიექტად (ბუნებრივი სხეულები - ბუნების პროდუქტები და ადამიანის ნებით შექმნილი ხელოვნური სხეულები - მდგომარეობები), ფილოსოფიის ცოდნიდან გამორიცხავს მთელ სფეროს, რომელსაც ანტიკურ ხანაში "ყოფიერება" ეწოდებოდა, განსხვავებით. ცვალებადი გახდომა...
გენეზისი [შუა საუკუნეების გაგება]
არსებობის გაგება შუა საუკუნეებში განისაზღვრა ორი ტრადიციით: ერთი მხრივ უძველესი ფილოსოფია და მეორე მხრივ ქრისტიანული გამოცხადება. ბერძნებისთვის ყოფნის ცნება, ისევე როგორც სრულყოფილება, ასოცირდება ლიმიტის, ერთის, განუყოფელი და განსაზღვრული ცნებებთან. შესაბამისად, უსაზღვრო, უსაზღვრო აღიარებულია როგორც არასრულყოფილება, არარაობა. პირიქით, ძველ და ახალ აღთქმაში ყველაზე სრულყოფილი არსება - ღმერთი - შეუზღუდავი ყოვლისშემძლეობაა და ამიტომ აქ ნებისმიერი შეზღუდვა და სიზუსტე აღიქმება როგორც სასრულობისა და არასრულყოფილების ნიშნად.
დაბადება, როგორც კონცეფცია ძველ ბერძნულ ფილოსოფიაში
ყოფიერება არსებობს, როგორც ძველი ბერძნული ფილოსოფიის კონცეფცია. ყოფნის კონცეფცია პირველად ჩნდება თეორიულად ასახული სახით ელეატიკოსებში. არსებობს არსება, მაგრამ არ არსებობს არარაობა, ამბობს პარმენიდესი („ბუნების შესახებ“, B6), რადგან შეუძლებელია არარაობის არც შეცნობა და არც გამოხატვა - ეს გაუგებარია. „რადგან ფიქრი იგივეა, რაც იყო... შეგიძლია მხოლოდ თქვა და იფიქრო, რაც არის; არსებობა არსებობს, მაგრამ არაფერია...“ (Lebedev A.V. Fragments, part 1, p. 296).
გენეზისი (NFE, 2010)
ყოფნა (ბერძნ. εἶναι, οὐσία; ლათ. esse) არის ფილოსოფიის ერთ-ერთი ცენტრალური ცნება. „კითხვა, რომელიც დგებოდა უძველესი დროიდან და ახლა მუდმივად სვამს და იწვევს სირთულეებს, არის საკითხი, თუ რა არის არსება“ (არისტოტელე, მეტაფიზიკა VII, 1). ონტოლოგია - ყოფიერების მოძღვრება - არისტოტელეს დროიდან ე.წ. "პირველი ფილოსოფია". იმისდა მიხედვით, თუ როგორ განმარტავს ერთი ან მეორე მოაზროვნე, სკოლა ან მოძრაობა ყოფიერების საკითხს, მის კავშირს ცოდნასთან, ბუნებასთან (ფიზიკასთან) და ადამიანის არსებობის მნიშვნელობასთან (ეთიკა), განისაზღვრება ამ მიმართულების ზოგადი ორიენტაცია.
Genesis (NWF.ES, 2009)
ყოფნა (ბერძნ. einai, ousia; ლათ. esse) ფილოსოფიის ერთ-ერთი ცენტრალური ცნებაა. მე-20 საუკუნეში არსებობის პრობლემისადმი ინტერესის აღორძინებას, როგორც წესი, თან ახლავს კრიტიკა. და . ამავდროულად, ცხოვრების ფილოსოფია, მედიაციის პრინციპის მიჩნევა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების სპეციფიკურად და მათზე ფოკუსირება.
ᲒᲔᲒᲛᲐ
1. ყოფნის ცნება ფილოსოფიაში 2
2. ყოფისა და არყოფნის დიალექტიკა 7
3. „სუფთა აზროვნებად“ ყოფნა: ონტოლოგიის დასაწყისი 9
გამოყენებული ლიტერატურა 12
1. ყოფნის ცნება ფილოსოფიაში
ყოველდღიურ მეტყველებაში სიტყვა „ყოფნა“ ნიშნავს სიცოცხლეს, არსებობას. ფილოსოფიაში ყოფნის ცნებას ენიჭება ყველაზე განზოგადებული და უნივერსალური ხასიათი.
ამ კონცეფციის ნაცვლად, ფილოსოფოსები ხშირად იყენებენ სამყაროს კონცეფციას, რომლითაც ისინი გულისხმობენ ერთიან თვითკმარი მთლიანობას, რომელიც არაფერს ტოვებს თავის გარეთ. როდესაც ისინი საუბრობენ ყოფაზე (სამყაროზე), ისინი გულისხმობენ ყველაფერს, რაც სამყაროში არსებობს, როგორც რეალობა, როგორც მოცემული რეალობა. ფილოსოფოსს აინტერესებს არსებული ნივთების მთლიანობა. ეს არის საგნები თავისი თვისებებითა და ურთიერთობებით და ცნობიერების, გონების, სულის მრავალი ფენომენი. ამავდროულად, მატერიალური და სულიერი რეალობის კონკრეტული ფენომენების ყველა ზოგადი და არაზოგადი თვისება და მახასიათებელი, როგორც იქნა, აღებულია მათი განხილვის ფრჩხილებიდან. ნებისმიერ ნივთზე, ნებისმიერ პროცესზე, ნებისმიერ ქონებაზე და ურთიერთობაზე, ნებისმიერ აზრზე და გამოცდილებაზე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის (ის, ის) არსებობს.
ყოფიერების უკიდურესად აბსტრაქტული კონცეფციის დონეზე, მატერიალურსა და სულიერს შორის დაპირისპირება არ არის ხაზგასმული, რადგან აზროვნება, სული და იდეალი მიიღება მატერიალურ ნივთებთან ერთობაში იმის საფუძველზე, რომ ორივე ხელმისაწვდომია და არსებობს. და ამ მხრივ ცნობიერება და იდეები საგნებზე არანაკლებ რეალურია. მაგალითად, კბილის ტკივილის სანდოობა, როგორც რეალობა, იგივეა, რაც თავად დაავადებული კბილის სანდოობა.
ყოფიერების ცნება ყველაზე აბსტრაქტული და, შესაბამისად, შინაარსით ყველაზე ღარიბია, მაგრამ მოცულობით ის ყველაზე მდიდარია, რადგან ყველაფერი, რაც არსებობს სამყაროში, მათ შორის თავად სამყარო, როგორც ცალკეული არსება, ექვემდებარება მას.
ყოფიერება არ არის თითოეული არსებული საგანი, არამედ მხოლოდ ის, რაც უნივერსალურია თითოეულ საგანში და, შესაბამისად, მოქმედებს როგორც ნებისმიერი ნივთის მხოლოდ ერთი მხარე. ყოფიერების კონცეფციის გამოყენებით, ადამიანი, თითქოსდა, აღრიცხავს იმის არსებობას, რაც მის მთლიანობაშია. მიუხედავად იმისა, რომ ამგვარი ფიქსაცია და განცხადება აუცილებელია, ისინი თავისთავად არ არიან ცოდნის საბოლოო მიზანი. ფენომენის სანდოობის დადგენით ჩვენ მას ვაცნობთ საკუთარ თავს. თუმცა, ”რაც ცნობილია”, წერდა ჰეგელი, ”ჯერ არ არის ცნობილი, შესაბამისად. „ოდესღაც ადამიანმა არ იცოდა, რომ არსებობის შემადგენლობაში უნდა იყოს ელექტრომაგნიტური ველი, „შავი ხვრელები“ (კოლაფსი), კვარკები და ა.შ. როცა მათი არსებობის ფაქტი დადგინდა, დავიწყეთ მთავარი - მათი ბუნების შესწავლა. Ამ მხრივ ფილოსოფიური ანალიზიარსებობა არ შეიძლება დაიკლოს მხოლოდ არსებული რეალობის სხვადასხვა ტიპების განზოგადებულ აღწერაზე - იქნება ეს უსულო ბუნება მიკროსამყაროდან მეგასამყარომდე, ცოცხალი ბუნება ცოცხალი უჯრედიდან ბიოსფერომდე, საზოგადოება მისი ყველა შემადგენელი ელემენტის სისტემაში, ადამიანი და ნოოსფერო, ადამიანის შემეცნება მისი ყველა ფორმის გამოვლინება.
გარდა ამისა, სხვადასხვა ტიპის რეალობის აღწერისა და მათი გარკვეული არსებული არსებობის ამოცნობის ამოცანა შეიძლება გადაწყდეს მხოლოდ ცალკეული მეცნიერებებისა და სამყაროს მეცნიერული სურათის ფარგლებში, რომელიც წარმოიქმნება მათი მთლიანი მონაცემების განზოგადების შედეგად. ყოფიერების ფილოსოფიური ანალიზის ცენტრში დგას მისი შინაგანი ბუნებისა და მისი ყველა ელემენტის უნივერსალური კავშირების გამჟღავნება. და პირველი კითხვა არის ყოფნის ცნების, როგორც ადამიანის გონების ერთ-ერთი უნივერსალური აბსტრაქციის საკითხი. აღმოცენებული ფილოსოფიური აზროვნების პირველი საფეხურებიდან მოყოლებული, სამყაროს, როგორც განუყოფელ ერთეულად წარმოჩენის ლოგიკური საშუალება ემსახურებოდა იდეას. მისი დახმარებით, ანტიკურობის პირველმა ფილოსოფოსებმა თავიანთ გონებაში აბსტრაგირდნენ საგანთა და პროცესების მთელი უსასრულო მრავალფეროვნებიდან მათი მსგავსების გონებრივი ფიქსაციის საშუალებით, რომ მათ ყველას ჰქონდათ არსებობის, რეალობის სტატუსი. ამრიგად, აღიარებულ იქნა, რომ სამყარო ერთია, რადგან მისი ყველა ელემენტი იდენტურია არსებობის, არსებული რეალობის თვალსაზრისით. ყოფნა არის სამყაროს უნივერსალური მახასიათებელი, თანდაყოლილი ყველაფერში, რაც მისი ნაწილია. რაც არ უნდა მოხდეს მსოფლიოში, ის იყო, არის და იარსებებს ადამიანების ნებისა და ცნობიერების მიუხედავად. ყოფიერების ფილოსოფიური კონცეფციის ანალიზი, უპირველეს ყოვლისა, გულისხმობს არა სხვადასხვა ტიპის რეალური არსების იდენტიფიკაციას, რომელიც ემყარება აზრის გადასვლას უნივერსალურიდან კონკრეტულზე, არამედ ამ კონცეფციის შინაარსის სხვადასხვა ასპექტის გამჟღავნებას. . არსებობს ორი ასეთი ასპექტი: სუბიექტური და დინამიური; ისინი ადვილად გამოვლენილია უკვე სიტყვა "არის" სემანტიკურ ფერებში. როცა ამბობენ „ვარდი მცენარეა“, ეს ნიშნავს, ერთი მხრივ, იმას, რომ ვარდი მცენარეა, ე.ი. წარმოადგენს გარკვეულ ობიექტურ რეალობას და მეორე მხრივ, რომ ვარდი არსებობს, ე.ი. გრძელდება დროთა განმავლობაში. სიტყვა "არის" პირველი სემანტიკური ელფერი გამოხატავს ყოფიერების ობიექტურ ასპექტს, მეორე - დინამიურს. ყოფიერების ცნების ობიექტური ასპექტი ასახავს ყოველივე არსებულის თვისებრივი სიზუსტის ამჟამინდელ რეალობას. სახელმწიფოები და მისი განხორციელება.
ფილოსოფიის ისტორიაში „არაფრის“ და „არარსებობის“ ცნებები ხშირად იდენტიფიცირებული იყო და განიხილებოდა აბსტრაქციებად, რაც მიუთითებდა საერთოდ არარსებობაზე. მათი ეს განმარტება იმდენად მკაფიო, ცხადი და თავისთავად ცხადია, რომ ადამიანების უმეტესობას არ აქვს სურვილი განმარტოს რას ნიშნავს ფრაზა „არსების არარსებობა“. ამის შესახებ კითხვაზე პასუხი არის ან გამოხატოს გაოგნება იმის გამო, რომ გაუგებარია უკვე ცხადი, ან დაკმაყოფილდეს სათამაშო ტავტოლოგიასთან: ყოფიერების არარსებობა არის რაიმე ყოფნის აბსოლუტური არარსებობა, მდგომარეობა, როდესაც არაფერია. .
ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ რაიმე კონკრეტული არსების არარსებობა. თუმცა, ვერც ერთი ჩვენგანი ვერ წარმოიდგენს ყოფიერების სრულ არარსებობას. მართლაც, ამ შემთხვევაში აუცილებელია იმის წარმოდგენა, რაც საერთოდ არ არის რეალობა. შეუძლია თუ არა ჩვენი აზრი რეალობის, როგორც ასეთის მიღმა? თუ ეს წარმატებას მიაღწევდა, დაკარგავდა თავის ობიექტურ შინაარსს და ამით შეწყვეტდა არსებობას. თუ რამე არ მოგვცეს, აზრადაც არ მოგვდის ამაზე ფიქრი.
არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს უაზრო აზრები. ამას უკვე ძველი სოფისტები კარგად ხვდებოდნენ და იყენებდნენ კიდეც შემდეგი სოფიზმის ასაგებად: „ტყუილი ნიშნავს იმას, რაც არ არსებობს. მაგრამ არაფრის თქმა არ შეიძლება იმაზე, რაც არ არის. ამიტომ, ვერავინ იტყუება“. ამ პარადოქსულ დასკვნაში ტყუილი არასწორად განიხილება, როგორც არსებითი შინაარსის გარეშე განცხადება. მაგრამ მართალია, ნებისმიერი არაობიექტური განსჯა პრინციპში შეუძლებელია, რადგან არ შეიძლება იყოს არაობიექტური აზროვნება.
აქედან გამომდინარეობს, რომ ჩვენი აზროვნების ისეთი ცნებებიც კი, როგორიცაა „არაფერი“ და „არარსებობა“, არ შეიძლება იყოს ობიექტური, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მათი ამოღება, სინამდვილესთან მიმართებაში ამოღება შეუძლებელია. რა თქმა უნდა, ისინი გულისხმობენ არა მხოლოდ წმინდა არყოფნას ზოგადად, არამედ ყოფიერების არარსებობას, ამით ჩვენ მათ შინაარსს ყოფიერებას ვუკავშირებთ. ყოფიერების არარსებობა არ არის რაიმე სახის აბსოლუტური სიცარიელე, არამედ არის ყოფიერების უარყოფის პროცესი, რომელიც სხვა არაფერია თუ არა სხვაში გადაქცევა, საკუთარი თავისთვის სხვაობა. არარაობისა და არარსებობის რაციონალური გაგება შესაძლებელია მხოლოდ როგორც უარყოფა, რომელიც არსებობის აუცილებელი მომენტია.
როგორ ხდება გადასვლა სხვა უარყოფაზე თავისთავად ყოფიერებაში ან ერთი განსაზღვრული არსების (რაღაცის) მეორესთან მიმართების სახით, ან ცვლილების პროცესის სახით, მოცემული არსების გადაცემა თავისთავად. ფილოსოფიაში პირველი უარყოფა კონცეპტუალიზებულია "ყოფნის" (რაღაცის) და "არაფრის" ცნებებს შორის ურთიერთმიმართებით, მეორე კი "ყოფნა" და "არაარსება" ცნებებს შორის ურთიერთმიმართებით. ეს ემსახურება „არაფრის“ და „არარსებობის“ ცნებების გარჩევის საფუძველს. არაფრის საპირისპირო არის ყოფა, როგორც განსაზღვრული რაღაც, ხოლო ყოფნის საპირისპირო არის ყოფა, როგორც შემეცნების პროცესი, მდგომარეობათა ცვლილება, ცვლილება. თუ „რაღაცის“ და „არაფერის“ ცნებების დახმარებით უარყოფა აღიქმება ყოფიერების ობიექტური ასპექტის დონეზე, მაშინ „ყოფნის“ და „არაყოფნის“ ცნებების მეშვეობით უარყოფა აისახება, როგორც გადასვლის პროცესი. რაღაც სხვა ყოფნის დინამიური ასპექტის დონეზე. განვიხილოთ ყოფნის უარყოფა რაღაცისა და რაღაცის ურთიერთობის სახით. ობიექტური არსებობის დონეზე უარყოფა რეალიზდება განსხვავებულობისა და დაპირისპირების მიმართებების სახით. სამყარო, გაგებული, როგორც ზოგადად ყოფიერება, ჩვენ წინაშე ერთი მთლიანობა ჩნდება. ამავე დროს, ის არის უსასრულო რაოდენობის კერძო არსებობა. განსხვავება მსოფლიოში ყველაფრის ერთ-ერთი უნივერსალური მახასიათებელია.
ნებისმიერი ნივთი, აღებული თავისი თვისებების მთლიანობაში, არის აწმყო არსებობა, ე.ი. რასაც აქვს თვისობრივი და რაოდენობრივი სიზუსტე და ავტონომიური არსებობა.
თავისი არსებობის საზღვრებში, ნივთი (რაღაც) არის თვითიდენტური და სრულიად დამოუკიდებელი რეალობა, რომელიც იშლება სხვა საგნებთან პარიტეტული პრინციპით, ისე რომ მისი არსებობა არ შეიძლება არც იყოს ნასესხები და არც სხვა ნივთებით გადმოცემული. მისი გაჩენის შემდეგ ყველა განსაზღვრული არსება, თითქოსდა, განწირულია არსებობისთვის შესაბამის საზღვრებში. რაიმე ნივთის არსებობა, პრინციპში, არ შეიძლება გაფართოვდეს სხვა ნივთისგან აღებული არსებობის დამატებით. ყოველი ნივთი არსებობს მხოლოდ მისი არსებობის საზღვრებში. ასე რომ, ადამიანს მხოლოდ საკუთარი ცხოვრებით შეუძლია ცხოვრება. მას არ აქვს შესაძლებლობა, ერთი წამით მაინც მიიღოს სხვა ადამიანის არსებობა და ამის გამო იცხოვროს იმაზე მეტი, ვიდრე მას ენიჭება. გამოთქმა "იცხოვრე სხვისი ცხოვრებით" შეიცავს სხვა მნიშვნელობას, კერძოდ: სხვისი ცხოვრების შინაარსის რეპროდუცირება ცნობიერებისა და საქმიანობის შინაარსში. ამ მხრივ, ნებისმიერი ადამიანი ცხოვრობს თავისი საყვარელი ადამიანების, ნაცნობების და სხვა ადამიანების მასების ცხოვრებით, რომელთა ცხოვრებითაც მას აინტერესებს, მიუხედავად იმისა, მისი თანამედროვეები არიან თუ წარსულ თაობებს. თუმცა, ამგვარად, ის თავის ცხოვრებაში მხოლოდ ასახავს სხვა ადამიანების ცხოვრებას, იმავდროულად, მთლიანად რჩება თავისი ინდივიდუალური არსებობის საზღვრებში, არ დაუმატებს ან გამოაკლებს თავის არსებას, რადგან როგორც რეალობა ის იგივე რჩება. გარე სამყაროს ობიექტებისგან განსხვავებით, ადამიანს, როგორც ცნობიერების და ნებისყოფის მქონე არსებას, შეუძლია შეწყვიტოს ადამიანური (სოციალური და ბიოლოგიური) არსებობა, თუმცა მას ასევე არ შეუძლია შეწყვიტოს ფიზიკური არსებობა, როგორც მატერიალური სამყაროს ობიექტები.
ფლობს ავტონომიურ არსებობას, თანასწორობას საკუთარ თავთან და თვისობრივ დარწმუნებულობას, ყოველი მოცემული ნივთი (რაღაც) ყველა სხვასთან მიმართებაში მოქმედებს, როგორც მათი უარყოფა, უბრალოდ მათგან განსხვავების გამო. სპინოზამ ეს აზრი გამოთქვა აფორიზმით: „ყოველი განსაზღვრება არის უარყოფა“. ყველაფერი, რაც არსებობს მოცემული კონკრეტული ნივთის არსებობის მიღმა, სხვა არსებობაა. ესეც რაღაცაა, ოღონდ ისეთი, რომელიც სხვაგვარად ჩანს და არა ერთნაირი და, შესაბამისად, შეიცავს მოცემული ნივთის არსებობის უარყოფას. მსოფლიოში აბსოლუტურად იდენტური საგნები არ არსებობს. ვინაიდან ყოველი მოცემული ნივთის არსებაში არ არის მეორის არსება, ვინაიდან ყოველი მოცემული რაღაც არაფერია სხვა რაღაცისგან. მაშასადამე, სინამდვილეში არაფერი არ წარმოადგენს სასრულ და ცალკეულ რაღაცებს შორის განსხვავების ურთიერთობის არსებობის ფაქტს. როდესაც დადგინდება, რომ მოცემული საგანი არ არის მთლად ან საერთოდ არ არის ის, რაც სხვა რამ არის, მაშინ პირველი მეორესთან მიმართებაში ამ უკანასკნელისთვის არაფერია და პირიქით. უფრო მეტიც, საგნების ურთიერთდამოკიდებულების განხილვისას, თითოეული მათგანი ერთდროულად იწყებს მოქმედებას, როგორც რაღაც და არაფერი: ეს არის გარკვეული არსებული არსება და, შესაბამისად, არ არის ის, რაც არის სხვა საგნები.
- რენე დეკარტი: მოკლე ბიოგრაფია და წვლილი მეცნიერებაში
- რა არის ცოდნა? ცოდნის სახეები. ცოდნა სიცოცხლეა! საჭირო ცოდნის გარეშე შეუძლებელია სადმე გადარჩენა რა არის სასარგებლო ცოდნის განმარტება?
- წიგნები მაგიის შესახებ: საიდუმლოების ფარდის გახსნა
- ოცნების ინტერპრეტაცია: რატომ ოცნებობთ ლეკვზე, სიზმარში ლეკვის ნახვა, რას ნიშნავს Dream Puppy?