Христианские верования. Сообщение о христианстве
Где зародилось христианство, одна из господствующих мировых религий, Вы узнаете из этой статьи.
История возникновения христианства кратко
Возникновению христианства способствовали некоторые причины. В период расцвета Римской Империи, она завоевала много разных народов, установив тотальный контроль и гнет над ними. Особенно тяжелое положение было у евреев. Они проживали в Сирии и Палестине, провинциях Рима. Евреи всячески пытались бороться с римским гнетом и установленными правилами, но безрезультатно. Оставалась только вера в Бога Яхве, что он не оставит бедный народ и спасет от угнетения.
Тогда широкой популярности стали набирать учения Иисуса Христа. Евреи верили, что его послал к ним Бог, а не другим народам. Поскольку только еврейская религия, в отличии от верований римлян, египтян, греков и других не предусматривала поклонения большому количеству божеств. Они признавали только одного Яхве и сына, посланного на землю. Вот почему первоначально только в Палестине начали появляться слухи о рождении Христа, которые позже распространились по всему Средиземноморью. Вера в Иисуса Христа и его учение стала называться христианство, а те, кто ее поддерживал – христианами.
С рождением сына Божьего отсчитывается новая эра – наша эра. О том, что Христос был реальной личностью, повествует Библия, священная книга евреев и христиан и некоторые источники, которые прошли проверку на достоверность современной наукой.
Христос учил людей, что духовное усовершенствование происходит только путем крещения. Этот шаг облегчает душу, сердце и дает понимание всей несправедливости жизни на земле. Избавиться от пороков и грехов можно только через любовь к единому Богу и веру в Иисуса Христа. Для того чтобы очиститься духовно и морально, человеку необходимо придерживаться христианских заповедей. Всего их 10. И каждый из нас в той или иной мере знаком с ними.
Христианство во время правления императора Константина было признано в 325 году государственной религией в Римской империи. Поскольку христианство очень быстро набрало обороты и стало едва ли не господствующей религией, то такой шаг Константина должен был способствовать укреплению его власти и власти империи на международной арене.
Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, когда зародилось христианство.
Среда, 18 Сен. 2013Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?
«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской иудео-христианской религией.
На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие - это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 - 1050-е года митрополита Илариона.
Но так ли оно было на самом деле?
Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»
Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.
ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы
Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах иудео-христианской церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?
Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»
Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.
Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.
Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .
Что такое "ПРАВЬ"?
Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.
На Руси эти три уровня называли так:
- Высший уровень - это уровень Прави или Правь .
- Второй, средний уровень, это Явь .
- И низший уровень - это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.
- Мир Прави - это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.
- Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
- И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.
В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:
- Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости .
- Средний мир охвачен страстью .
- Низший мир погружен в невежество .
Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.
Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.
От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда - то, что дает правь. «Да » - это «давать», а «правь » - это «высшее». Итак, «правда » - это то, что дает правь.
Если говорить не о вере, а о слове "православие", то конечно оно заимствовано церковью (по разным оценкам в 13-16 веках) от "славящих правь", т.е. от древнерусских ведических культов.
Хотя бы по причине того, что:
- а) редко какое древнерусское имя не содержало в себе частичку «слав»,
- б) что до сих пор санскритское, ведическое слово "правь"(духовный мир) содержится в таких современных русских словах как: прав да, прав ильный, прав едный, прав ота, прав ление, управ ление, исправ ление, пра вительство, прав , не прав . Корнями всех этих слов является «прав ».
«Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности . И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.
- Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии .
Подмена названия "правоверие" не "православие"
Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?
Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.
В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е. христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.
Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.
Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.
Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.
Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.
Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.
В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»
Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.
Таким образом, «церковная» реформа патриарха Никона, чётко проводилась против традиций и устоев русского народа, против славянских обрядов, а не церковных.
Вообще, «реформа» знаменует рубеж, с которого начинается резкое оскудение веры, духовности и нравственности в русском обществе . Все новое в обрядах, архитектуре, иконописи, пении - западного происхождения, что отмечают и гражданские исследователи.
«Церковные» реформы середины XVII века имели прямое отношение к культовому строительству. Предписание точно следовать византийским канонам выдвинуло требование строить церкви «о пяти верхах, а не шатром».
Шатровые постройки (с пирамидальным верхом) известны на Руси ещё до принятия христианства. Такой тип построек считается исконно русский. Потому-то Никон своими реформами позаботился и о такой «мелочи», ведь это был самый настоящий «языческий» след в народе. Под угрозой смертной казни мастера-умельцы, зодчие, как только не ухитрялись сохранить форму шатра у храмовых построек и мирских. Несмотря на то, что приходилось строить купола с луковичными главками, общую форму строения делали пирамидальной. Но не везде удавалось обмануть реформаторов. В основном это были северные и отдалённые районы страны.
Никон делал всё возможное и невозможное, чтобы истинное славянское наследие исчезло с просторов Руси, а вместе с ним и Великий Русский Народ.
Теперь становится очевидным, что для проведения именно церковной реформы вообще не было никаких оснований. Основания были совершенно другие и никак не связанные с церковью. Это, прежде всего, уничтожение духа русского народа! Культуры, наследия, великого прошлого нашего народа. И совершено это было Никоном с огромной хитростью и подлостью.
Никон просто «подложил свинью» народу, да такую, что до сих пор нам, русам, приходится по частям, буквально по крупицам вспоминать, кто мы такие, и своё Великое прошлое.
Но был ли Никон зачинщиком этих преобразований? Или может быть за ним стояли совершенно другие лица, а Никон был лишь исполнителем? А если это так, то кто эти «люди в чёрном», которым так мешал русский человек со своим многотысячелетним великим прошлым?
Ответ на это вопрос очень хорошо и подробно изложил Б.П.Кутузов в книге «Тайная миссия патриарха Никона ». Несмотря на то, что автор не до конца понимает истинных целей реформы, надо отдать ему должное за то, как наглядно он обличил истинных заказчиков и исполнителей данной реформы.
- Подробности в статье: Великая афёра патриарха Никона. Как Никита Минин убивал православие
Образование РПЦ
Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?
Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».
Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .
В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.
- Подробности в с татье: Как Сталин создал РПЦ МП [видео]
Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.
Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.
Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.
Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.
Оно включало в себя:
- Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;
- Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;
- Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;
- Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;
- Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.
Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.
Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.
Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.
Подмена в Википедии
Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии только после того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .
Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года - РПЦ.
Православие - это не религия, не христианство, а вера
Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.
Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец
Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы - это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .
В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра - Арес, или римскому, с именем Яра - Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.
И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.
Иудо-христианская религия не только не учит миропониманию, но и препятствует получению древних знаний, объявляя их ерeсью. Таким образом, сначала вместо ведического образа жизни навязали глупое поклонение, а в XVII столетии после никонианской реформы подменили значение ПравоСлавия.
Появились т.н. "православные христиане", хотя они всегда были правоверные , потому что ПравоСлавие и Христианство - это совершенно разные суть и принципы .
- Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .
В настоящее время понятие "язычество" существует лишь как антитеза христианству , а не как самостоятельная образная форма. Например, когда фашисты напали на СССР, то они называли русских “русише швайне” , так что же нам теперь, подражая фашистам, самим себя называть “русише швайне” ?
Вот и с язычеством происходит подобное недоразумение, ни русские люди (наши прапредки), ни наши духовные лидеры (волхвы или брахманы) сами себя никогда не называли “язычниками”.
Иудейской форме мышления необходимо было опошлить и изувечить красоту Русской Ведической системы ценностей, поэтому возник мощный языческий ("pagan", поганый) проект.
Никогда ни русичи, ни волхвы Руси, не называли себя язычниками.
Понятие "язычество" это чисто иудейское понятие, которым иудеи обозначали все не библейские религии . (А библейских религий как мы знаем три - иудаизм, христианство и ислам . И все они имеют один общий источник - Библию).
- Подробности в статье: Язычества на Руси не было НИКОГДА!
Тайнопись на русских и современных христианских иконах
Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.
Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).
На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.
И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.
С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.
В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.
Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.
Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.
Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.
Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.
Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.
- Подробности в статье: Тайнопись на русских и современных христианских иконах [видео] .
Христианство принадлежит к одной из трех крупнейших мировых религий. По численности приверженцев и территории распространения христианство в несколько раз превосходит ислам и буддизм. Основа религии – это признание Иисуса из Назарета мессией, вера в его воскрешение и следование его учениям. До момента своего становления христианство прошло долгий период.
Место и время зарождения Христианства
Местом зарождения Христианства считается Палестина, которая в то время (I век н. э.), находилась под властью Римской империи. В первые годы своего существования Христианство смогло значительно расшириться на ряд других стран и этнических групп. Уже в 301 году христианство приобрело статус официальной государственной религии Великой Армении.
Зарождение христианского вероучения было прямо связано с старозаветным иудаизмом. Согласно иудейскому верованию, Бог должен был послать на землю своего сына- мессию, который своей кровью очистит человечество от грехов. Согласно догматике Христианства, такой личностью и стал Иисус Христос, прямой потомок Давида, что также было указано в Писании. Возникновение Христианства в какой-то мере осуществило раскол в Иудаизме: первыми новообращенными христианами стали евреи. Но значительная часть евреев не смогла признать Иисуса мессией и таким образом сохранила Иудаизм как самостоятельную религию.
Согласно Евангелии (учению Нового Завета), после вознесения Иисуса Христа на небеса, его верные ученики, путем схождения священного пламени, приобрели возможность разговаривать на разных языках, и отправились распространять Христианство по разным странам мира. Так до наших времен сохранились письменные памятки о деятельности апостола Петра, Павла и Андрея Первозванного, который проповедовал Христианство на территории будущей Киевской Руси.
Отличие Христианства от язычества
Говоря о зарождении Христианства, следует отметить, что первые последователи Иисуса были подвержены ужасающим гонениям. Первоначально деятельность христианских проповедников была принята в штыки со стороны еврейского духовенства, которое не приняло учения Иисуса. Позже, после падания Иерусалима, начались преследования римских язычников.
Христианское учение представляло собой полный антипод язычеству, оно осуждало роскошь, многоженство, рабовладение – все то, что было свойственно языческому обществу. Но главным его отличием была вера в одного Бога, монотеизм. Естественно, такое положение вещей не подходило римлянам.
Они приняли строгие меры, чтоб остановить деятельность христианских проповедников: к ним применялись кощунственные казни. Так было вплоть до 313 года, когда к всеобщему удивлению римский император Константин не только остановил гонения на христиан, но и сделал Христианство государственной религией.
В Христианстве, как и в каждой религии, есть свои плюсы и минусы. Но его появление, бесспорно, подняло мир на более возвышенный духовный уровень. Христианство проповедует принципы милосердия, добра и любви к окружающему миру, что немаловажно для высокого ментального развития человека.
Христианство возникло в греко-римском средиземноморском мире, когда он переживал эпоху религиозных брожений. Существовало множество культов, включая культ богов Рима и культы богов тех городов и стран, которые вошли в состав Римской империи. Особенно важное значение придавалось культу императора. Широкое распространение имели мистериальные культы, посвященные тем или иным греческим божествам. Все они были связаны с поклонением некоему богу, который был умерщвлен своими врагами, а затем восстал из мертвых. Обряды эти сохранялись в тайне от посторонних, посвященные же верили, что, совершая эти обряды, они соучаствуют в смерти бога и через его воскресение обретают бессмертие.
Другая религиозная
традиция, герметизм, обещала своим приверженцам освобождение от оков
плоти и бессмертие.
Христианство отвергало почитание языческих
богов и императора. Оно имело определенные черты сходства с
мистериальными культами, но существенно отличалось от них - в
частности, тем, что в нем почитался не мифический персонаж, а
реальная историческая личность, чья жизнь и учение стали предметом
почитания и веры. Христианское вероучение существенно отличалось и
от того, что предлагали мистериальные культы. Христианство отчасти
заимствовало свою терминологию из греческой философии, - прежде
всего стоической, платонической и неоплатонической - однако его
смысловое ядро - вера в то, что во Христе вечный Бог стал человеком,
претерпел смерть на кресте, а затем воскрес из мертвых, - не имело
ничего общего с любой из существовавших в то время философских
систем.
Христианство существенно отличалось от других религий и от официальных культов, поэтому его последователи столкнулись с постоянными гонениями со стороны основной массы населения и властей, поставивших христианство вне закона. Однако число христиан множилось, и императоры принимали решительные меры для того, чтобы заставить их отказаться от своей веры. На протяжении 3 в. два императора - Деций и его преемник Валериан - сделали все, чтобы навсегда покончить с христианством. В начале 4 в. Диоклетиан возбудил самое широкое и самое жестокое из всех гонений на христиан.
Однако за пять веков, последовавших за распятием Иисуса Христа, подавляющее большинство населения Римской империи, включая императоров, становится христианским. В 312 император Константин Великий принял эту веру, его примеру последовали трое его сыновей, которые также стали императорами. Попытка племянника Константина, императора Юлиана (прозванного «Отступником»), возродить язычество (в 361-363) провалилась. К концу 5 в. христианство стало государственной религией Армении, христианские общины появились в Персидской империи, в Индии и у германских народов на северных рубежах Римской империи.
В первом поколении христиан было несколько выдающихся миссионеров, самыми замечательными из которых можно считать апостолов Павла и Петра. Они и их менее прославленные современники проповедовали христианство преимущественно среди грекоязычного населения империи. Из крупных городов вера распространялась в малые города, а оттуда - в сельскую местность.
Среди причин, побудивших большинство населения Римской империи принять христианство, можно назвать следующие:
1) постепенное разложение и упадок греко-римской культуры;
2) принятие христианской веры Константином и его преемниками;
3) тот факт, что в христианстве люди всех классов и национальностей принимались в единое, общее братство и что эта религия могла быть адаптирована к местным народным обычаям;
4) бескомпромиссная приверженность церкви своим убеждениям и высокие моральные качества ее членов;
5) героизм христианских мучеников. Организация церкви. Христиане верили, что составляют единую вселенскую церковь. Она была организована по принципу «диоцезов» (термин, обозначавший территориальную единицу в составе империи), или «епархий» во главе с епископом.
Особым почетом пользовались епископы Иерусалима, Александрии, Антиохии, Карфагена, Константинополя и Рима. Епископу Римскому как главе церкви имперской столицы отдавалось первенство перед другими епископами. Кроме того, согласно традиции, первым епископом Рима был апостол Петр, которого сам Христос поставил главой церкви. По мере роста церковь вынуждена была заботиться о чистоте веры, воспринятой от апостолов. Христианству угрожала опасность утратить эту чистоту в ходе адаптации к тем или иным местным условиям.
В 1 в. существовала опасность поглощения христианства иудаизмом. В предотвращении такого исхода главную роль сыграл Павел. Во 2 в. возникла серьезная опасность со стороны гностицизма. Под гностицизмом понимают целый ряд различающихся между собой религиозных и философских течений, распространившихся в Средиземноморье. Одной из главных особенностей гностицизма было резкое противопоставление духа как благого начала и материи, которая провозглашалась принципом зла. Одной из форм существования этой злой материи гностики считали человеческое тело. Они учили, что спасение состоит в освобождении от плоти и в погружении в область чистого духа.
Некоторые гностики пытались найти
в своих системах место и для Христа, однако при этом они отводили
ему второстепенное место и отказывались признавать его историчность.
Близким гностицизму было учение маркионитов, также игравшее
видную роль в духовной жизни 2 в. Основным центром движения был Рим.
Маркион, основатель движения, учил, что материальный мир, включая
тела людей и животных, со всем присущим ему злом был сотворен неким
злым богом. Этого бога Маркион отождествлял с Богом Ветхого Завета и
еврейского народа. Маркион был убежден в существовании еще одного
Бога, Бога Любви, которого люди не знали до тех пор, пока он не
открыл себя во Христе.
Подлинная «благая весть», согласно Маркиону, состояла в том, что Христос избавил людей от власти злого бога и указал им спасительный путь в царствие Бога Любви. Он считал Павла единственным из апостолов, правильно понявшим Христа и его благую весть. Маркион требовал от своих последователей строго воздерживаться от половых сношений, т.к. как именно это позволяет плоти, с ее пороками и недугами, продлевать свое существование. Секта Маркиона просуществовала по крайней мере до 5 в.
Чтобы противостоять этим и другим сходным течениям, христианская церковь выработала три принципа, позволявшие обеспечить сохранение веры в ее изначальной чистоте.
Во-первых, это была доктрина апостольского преемства, согласно которой апостолы усвоили Евангелие непосредственно от Христа, а затем, перед смертью, передали его - вместе со своим вероучительным авторитетом - епископам, избранным христианами местной церкви, а эти епископы, в свою очередь, передавали его своим преемникам. В связи с этим церковь должна была определить, какие именно линии епископства восходят непосредственно к святым апостолам. В частности, епископы Римские считались прямыми преемниками апостола Петра.
Во-вторых, следовало четко определить круг писаний, в которых содержалось подлинное учение апостолов. Еще до конца 4 в. был выработан канон из 27 книг, составляющих . Основным критерием для включения той или иной книги в канон было авторство апостола либо лица, непосредственно связанного с одним из апостолов.
В-третьих, вставала задача дать краткую и четкую формулу, которая выражала бы сущность христианской веры, в результате чего возникли символы веры, из которых наиболее распространенным был т.н. Апостольский символ веры. Название этого символа указывало не на то, что он был сформулирован самими апостолами, а на то, что в нем было кратко выражено основное содержание апостольского учения. За исключением двух или трех стихов, включенных в него позднее, этот символ существовал уже во второй половине 2 в.
Концепция апостольского преемства епископов, новозаветный канон и Апостольский символ веры до сих пор остаются фундаментом, определяющим жизнь большинства христианских церквей.
ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.
Согласно официальному учению христианских церквей, христианство и церковь возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 год до н. э. - 14 год н. э.) и Тиберия (14-37 годы н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н. э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию, Божественного посланника, который принесет им освобождение, спасение от рабства, неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам.
Римский полководец Помпей в 63 году до н. э. занял Иерусалим и присоединил Палестину к провинции Сирия. В период правления союзника Рима, выходца из Эдома - Ирода, давно теплившаяся в кругах еврейского народа идея Мессии получила широкое распространение, можно сказать, стала экзальтированной мечтой. В этих условиях и появился на сцене основатель и проповедник идей христианства - Иисус из Назарета. Основные догмы новой веры были заключены в Никейском символе веры. Подробно же новое вероучение содержится в четырех канонических евангелиях.
Три первых родственных (синоптических) друг другу евангелия - от Матфея, Марка и Луки - возникли после 70 года н. э., а четвертое - от Иоанна было написано в конце I века, но лишь в конце II века эти евангелия стали основополагающими. (Слово "евангелие" (euangelion) означало у греческих классиков, например у Гомера, награду принесшему добрую, благую весть. В Новом завете евангелием, благой вестью, называли учение о Христе и само его учение, равно как и распространение его.)
В наши дни большинство исследователей считает Иисуса исторически существовавшим лицом. В формировании церковных догм и организационных принципов церкви большая роль принадлежит четвертому евангелию - от Иоанна - (а не трем синоптическим) и посланиям, приписываемым апостолу Павлу, впервые изложившим и апокалипсически пропагандировавшим учение Христа. Монархический принцип в строении Христовой церкви католическая теология развивала, ссылаясь в основном на Евангелие от Матфея. Согласно Матфею, Иисус, находясь с учениками в окрестностях Цезарей, на берегу Иордана, сказал Симону: "И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Матф., 16:18-19). С конца средневековья паломник, вступающий на землю Рима, видит горделивую надпись по-латыни на куполе, созданном Микеланджело в храме, воздвигнутом над могилой Петра: "Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum" .
Согласно христианскому учению, церковь - это зримое общество, состоящее из людей, объединяющая сила которого кроется в авторитете. Этот авторитет и есть тот камень (Петр), который является основой церкви. Из принципа авторитета следует, что воплощение авторитета - одновременно и глава церкви. Но что же символизируют ключи от небес? Ключ - это символ права и власти. Ключ от дома (от церкви) дан тому, чей это дом. Авторитет, хранящий ключ, - это Петр и его преемники, папы. Что означает власть разрешающая и связующая? Это доказательство монархической наместнической власти Петра. В древнееврейской духовной литературе и вообще у восточных народов "разрешать и связывать" было общепринятым в юриспруденции выражением для обозначения законодательства, вынесения приговора, административных распоряжений, официальных толкований законов и обоснования административных действий. Одним словом, это означало решение на основе авторитета. Элементы иерархической церкви можно обнаружить и в Евангелии от Луки, и в Деяниях святых апостолов. Петр стал центральной фигурой потому, что был человеком компромиссов и объявил себя носителем груза (Деян., 15:5-31).
В противовес авторитету Петра мы, однако, читаем в Евангелии от Иоанна о неоднократных колебаниях Петра (Ин. 18:25-27; 19:26; 21:15-24), потому что Иоанн считал себя лучшим и самым верным учеником Христа. Иисус передал всем своим апостолам (и их преемникам, епископам) апостольскую миссию и право управления церковью. Тогда зачем понадобилось первенство Петра? По мнению Святого Киприана, епископа карфагенского (ум. в 258 году), это было необходимо для того, чтобы и при коллегиальности сохранилось и было подчеркнуто единство церкви. Петр как апостол был равен остальным, но ему была дана внутри церкви особая, конституционная по природе власть, и, как таковая, она имела наследственный характер. Примат папства, исторически формировавшийся принцип авторитета и его практического воплощения имел первоочередной функцией сохранение единства управления и вероучения церкви.
Основная, упомянутая выше догма католической церкви и по сей день - учение об апостольстве. В то же время можно доказать, что легенды о 12 апостолах появились только в первой половине II века. (Образ апостольской коллегии, символизирующий 12 родовых колен Израиля, появляется в срединной группе посланий Павла.) Очевидно, апостольская конструкция возникла, когда уже на деле образовалась епископальная церковь, и этот факт узаконен ее апостольским происхождением. При реконструировании главных путей исторического развития церкви нам нужно исходить из того, что христианство географически возникло в Палестине в первой половине I века. Члены образовавшейся в Иерусалиме христианской общины были исключительно евреями, которые оставались в тесной связи с остальными евреями и сами соблюдали законы Моисея. По своему социальному составу самые ранние общины иерусалимских и иудейских христиан были из бедных слоев верующих. Следствием социального положения христиан, а также угнетения Иудеи римлянами было то, что древние христиане ненавидели богачей и представлявший их власть Рим. Улучшение своего положения они ожидали от прихода Мессии, который должен был низвергнуть Римскую империю.
Вера в скорое наступление конца света и враждебность по отношению к властям и богатым привели к тому, что первые христиане обращали свое имущество в деньги и жили в имущественной общности. Социальное положение первых христианских общин обусловило их внутренний демократизм. Среди них не было духовных и светских чинов, не было чиновников и каждый мог заниматься проповедничеством и пророчеством на общей культового характера трапезе - агапе. Независимые друг от друга и в основном изолированные, христианские общины не могли быть едины и в смысле вероучения. Решающее влияние на формирование их веры оказывала социальная среда и политическая обстановка, в которых они функционировали.
Уже в период иудейской войны (66-70 гг.) и еще
больше после нее христиане оказались связанными с иудейской
диаспорой за пределами Палестины. Подавление восстания Иудеи и
уничтожение Иерусалима в 70 году разбросало по свету
иудео-христианские общины Палестины. Беженцы искали и нашли приют
прежде всего в восточных провинциях империи. К этому времени большое
число евреев уже жило за пределами Палестины, в первую очередь в
торговых центрах, в больших городах, таких, как Дамаск, Антиохия,
Александрия, Афины, Коринф, в городах на побережье Малой Азии, а
также и в самом Риме. На место воинственного мессианства, связанного
с еврейским движением за независимость, вследствие поражения
вооруженных восстаний пришло разочарование; выходом из кризиса были
уход, бегство от действительности в область мечтаний. Вожделенное
царство свободы и благоденствия постепенно переместилось в
потусторонний мир.
Христианству за рубежами Палестины, если оно
не желало выродиться в незначительную иудейскую секту, нужно было
порвать с иудаистскими корнями.
Это и был первый разрыв (разрешение). Но перемены давались нелегко. Большинство иудео-христиан (которые по традиции считали своими вождями Петра и большинство апостолов) неодобрительно отнеслось к отклонению миссии в сторону языческого (главным образом - эллинистического) мира. Поэтому они считали обязательным исполнение Моисеева закона и язычниками, принявшими христианство. Дальнейшее распространение христианства, таким образом, натолкнулось на сопротивление евреев. В то же время все большее число неиудеев (язычников) присоединялось к христианам. Это благоприятствовало развитию того направления в христианстве, которое связано с именем апостола Павла (так называемый паулинизм), считавшего ненужным и даже вредным соблюдение закона Моисея как евреями, так и язычниками, перешедшими в христианство.
Проблема отношения к иудаизму отразилась в легенде о так называемом апостольском соборе, состоявшемся якобы в 49 году н. э. в Иерусалиме. На соборе, согласно легенде, председательствовал сам Петр. Созыв собора был обусловлен спором, возникшим в Антиохии; нужно было принять решение: обязаны ли крещеные язычники соблюдать иудейский закон. Совет апостолов, то есть орган коллегиального руководства церкви, решил: нет! Значение Иерусалимского собора важно не только в силу этого решения, но и в силу того, что он показал руководящую роль Петра, его претензию на верховенство. Но собор как коллегиальный руководящий орган принял свое решение вместе с Петром, ведь тогда еще не сформировалась иерархическая церковь.
Второе восстание в Иудее (116-117 гг.) ускорило отделение иудео-христианства от паулинизма. Иудео-христиане оказались в меньшинстве. Последний толчок к разрыву дало восстание Бар-Кохбы, вспыхнувшее в 132 году и потопленное в крови в 135 году. Последовавшие за ним преследования заставили крещеных отказаться от всякой общности с иудеями. "Такой поворот оказался решающим: он позволил христианству, вышедшему из рамок народно-племенной религии, оказывать влияние на все народы всей империи"
ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.
Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме - религии древних евреев. Эта вера выражает трагическою историю народа, описанную в Ветхом Завете, - собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. И конечно же такая история породила религию, в корне отличную эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма - самой древней монотеистической религии.
Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета
был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для
христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с
человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к
Новому Завету, то есть новому союзу человека с Богом. И
действительно не смотря на существенные различия представлений
Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые
появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить
христианство. Но в начале остановимся на различиях.
Если Бог
Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета
обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание
уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам
повседневной жизни, многочисленнымритуалам, сопровождающим каждое
событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и
внутренней вере каждого человека.
Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремлением духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст. Это стремление к духовному преодолению внешней среды бытия особенно появляется на рубеже нашей эры ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же осталось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по-гречески - Христос) не приходил и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью выступил Иисус.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.
Христианство, как наднациональная "вселенская" религиозная система, возникла в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.
На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось, переживала глубокий кризис. Не смотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму.
Светская власть династии Ирода не пользовалась
авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и
группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и
влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников
Рима в Иудее. Не удивительно, что это состояние перманентного
политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению
эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного
рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени
великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же
богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского
термина - христос) ждали почти все со дня на день.
Ожидание
мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи.
Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в
глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время
это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием
невозможности только своими силами искоренить зло и социальную
несправедливость на земле.
Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать.
Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудеи, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.
Источником, из которого
христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса
Христа, его учеников и основах христианского учения, является
Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до
пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и
его учеников - апостолов). Библия - строго каноническая (канон с
греч. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным
писанием, т.к. верят в то, что она, хотя написана конкретными
авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного
откровения) . Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию,
считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2)
Если
сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три
(от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их
называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают
обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего
схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его
учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению.
Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3;
Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что
изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом
порядке.
Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны
противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии
Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У
Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит
к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом,
а у Луки - Илием.
Но разночтения встречаются в таких местах, где
совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея
перечислено восемь заповедей блаженства, а у Луки только четыре.
Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то
естественно, возникает вопрос: насколько исторически верны сведения
об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на
основе имеющихся источников, в данном случае
евангелий?
Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или иного сочинения. Не всякое расхождение и противоречие свидетельствует об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру.
В светской литературе, как
иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства о
жизни Иисуса.
Он якобы жил в первой половине первого века в
Палестине, следовательно, можно предположить, что ссылки на него
имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее
расцвет, происходило закладывание основ Талмуда, в Палестине было
много религиозных школ и жили известные богословы. Но в
талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о
христианстве.
Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным, даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставили без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай "дамнацио меморие" (наказание молчанием), когда имена людей, подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства, где не было места их власти. Не исключено - и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники, боясь распространения учений Иисуса, поспешили осудить его. Вполне допустимо, что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь Христианства.
Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности"
излагает историю Ирода Великого и его наследников, т.е. рассказывает
о том времени, когда жил Иисус. В книге есть два места, связанные с
Иисусом Христом. Там говориться об Иакове, который " был братом
Иисуса, называемого Христом" (ХХ.9:1). В евангелии от Матфея также
упоминаются братья Иисуса, в том числе Иаков: "Не плотников ли он
сын? Не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и
Симон ли Иуда?"(Мф.13:55).
Второе упоминание - знаменитое
"свидетельство Флавия" : "В то время жил Иисус, мудрый человек, если
вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные
и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним
пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда
по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятью
на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на
третий день он снова явился им живой, что предсказывали боги
пророки, также как и многие другие поразительные вещи о нем"
(ХVIII.3:3).
Начиная с XVI в. идут горячие споры о достоверности сообщения Флавия. Большинство современных исследователей считает его позднейшей вставкой -не только из-за тенденциозного характера текста, сколько из-за следующих обстоятельств. В III в. философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком с "тестимониумом" . А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в., уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем убедиться в том, что " тестимониум Флавианум" не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в "Иудейские древности" христианскими теологами. Можно довольно точно установить время, когда эта вставка попала в текст, - конец III в. Вопрос только в том, умолчал ли Иосиф Флавий о существовании Иисуса, и упомянутый отрывок - дело рук жившего позднее христианского переписчика, или же в тексте было упоминание, которое почему-то не удовлетворило переписчика, заставив его изменить текст с учетом требований христианского учения. Вполне возможно, что Иосиф Флавий, который осуждающе высказывался о появившихся в I в. и сеющих смуту пророках, иначе оценивал Иисуса. Поэтому позже христианские теологи могли отредактировать его текст в духе своей религии.
Первое упоминание о христианах - в том числе об Иисусе Христе- принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима, по преданию, устроенный императором Нероном в 64г. (Анналы 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге, многих из них казнили. Он так же упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратура Понтия Пилата. Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает, что в те времена казнили не мало крестьян, распространявших новые вредные обычаи.
Вне
сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями,
но, поскольку жили они в конце I - начале II в., им конечно были
известны и более ранниеисточники.
Имея ввиду все это, можно
представить, как обрывочные, но тесно связанные друг с другом общей
идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в
нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из
рода Давида.
Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал,
демонстрировал чудеса, но не был признан, а, напротив, был осужден
властями как лжемессия, распят на кресте; затем он, чудесным образом
воскреснув, доказал миру свою божественность и через учеников и
последователей даровал миру великие истины, легшие в фундамент
христианства.(1)
Христианство >> 3.
Возникновение Православия
Исторически так сложилось, что на территории России, в основном, нашли свое место и испокон веков мирно сосуществовали несколько Великих мировых религий. Отдавая дань уважения другим Религиям, я хочу обратить Ваше внимание на Православие, как основную религию России.
Христианство
(возникло в Палестине в I веке н.э. из Иудаизма и получило новое развитие после разрыва с иудаизмом в II веке) - одна из трех основных мировых религий (наряду с буддизмом
и исламом
).
В ходе формирования христианство
распалось на три основные ветви
:
- католицизм
,
- православие
,
- протестантизм
,
в каждой из которых началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии.
ПРАВОСЛАВИЕ (что означает - правильно славить Бога) - одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. Раскол произошёл в период времени с 60-х гг. IX в. до 50-х гг. XI в. В результате раскола в восточной части бывшей Римской империи возникла конфессия, которую по-гречески стали называть ортодоксией (от слов “ортос” - “прямой”, “правильный” и “доксос” - “мнение”, “суждение”, “учение”), а в русскоязычном богословии - православием, а в западной части - конфессия, которую её последователи назвали католицизмом (от греческого “католикос” - “всеобщий”, “вселенский”). Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.
Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.
Вероисповедную основу православия составляют
Священное писание (Библия)
и Священное предание
.
Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах. В настоящее время в православии выделены
- Поместные Церкви
- Константинопольская
- Александрийская
- Антиохийская
- Иерусалимская
- Грузинская
- Сербская
- Румынская
- Болгарская
- Кипрская
- Элладская
- Албанская
- Польская
- Чехо-Словацкая
- Американская
- Японская
- Китайская
Православие на Руси
История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии.
История Русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.
Введение христианства на Руси было закономерным явлением по той причине, что в VIII - IX вв. начинает возникать классовый раннефеодальный строй.
Основные события в истории русского православия. В истории русского православия можно выделить девять основных событий, девять основных исторических вех. Вот как они выглядят в хронологическом порядке.
Первая веха - 988 год . Событие этого года получило название: “Крещение Руси”. Но это образное выражение. А фактически имели место следующие процессы: провозглашение христианства государственной религией Киевской Руси и образование Русской христианской церкви (в следующем веке её будут называть Русской православной церковью). Символическим действием, показавшим, что христианство стало государственной религией, было массовое крещение киевлян в Днепре.
Вторая веха - 1448 год . В этом году Русская православная церковь (РПЦ) стала автокефальной. До этого года РПЦ была составной частью Константинопольской патриархии. Автокефалия (от греческих слов “авто” - “сам” и “кефаль” - “голова”) означала полную самостоятельность. В этом году великий князь Василий Васильевич, прозванный Тёмным (в 1446 году он был ослеплён своими соперниками в межфеодальной борьбе), повелел митрополита из греков не принимать, а выбрать на поместном соборе своего митрополита. На церковном соборе в Москве в 1448 году первым митрополитом автокефальной церкви был избран рязанский епископ Иона. Константинопольский патриарх признал автокефалию Русской православной церкви. После падения Византийской империи (1553 г.), после захвата турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. И до сих пор Русская Православная Церковь претендует на звание "третьего Рима".
Третья веха - 1589 год . До 1589 года Русскую православную церковь возглавлял митрополит, и поэтому она называлась митрополией. В 1589 году её стал возглавлять патриарх, и Русская православная церковь стала патриархией. Патриарх - высший сан в православии. Учреждение патриаршества подняло роль Русской православной церкви как во внутренней жизни страны, так и в международных отношениях. Вместе с тем одновременно повысилось и значение царской власти, которая опиралась уже не на митрополию, а на патриархию. Учредить патриархию удалось при царе Федоре Иоанновиче, а главная заслуга в повышении уровня церковной организации на Руси принадлежит первому министру царя Борису Годунову. Именно он пригласил в Россию константинопольского патриарха Иеремию и добился от него согласия на учреждение патриаршества на Руси.Четвертая веха - 1656 год . В этом году Московский поместный собор предал анафеме старообрядцев. Это решение собора выявило наличие раскола в церкви. От церкви отделилась конфессия, которую стали называть старообрядчеством. В своём дальнейшем развитии старообрядчество превратилось в совокупность конфессий. Главной причиной раскола, по мнению историков, были социальные противоречия в России того времени. Старообрядцами стали представители тех социальных слоёв населения, которые были недовольны своим положением. Во-первых, старообрядцами стали многие крестьяне, которых в конце XVI века окончательно закрепостили, отменив право перехода к другом феодалу в так называемый “Юрьев день”. Во-вторых, в старообрядческое движение включилась часть купечества, ибо царь и феодалы экономической политикой поддержки иностранных купцов мешали развивать торговлю своему, российскому купечеству. И наконец, к старообрядчеству примкнули и некоторые родовитые бояре, недовольные потерей ряда своих привилегий.Поводом же для раскола послужила церковная реформа, которую осуществило высшее духовенство под руководством патриарха Никона. В частности, реформа предусматривала замену некоторых старых обрядов новыми: вместо двоеперстия троеперстие, вместо земных поклонов в процессе богослужения поясные, вместо крестного хода вокруг храма по солнцу крестный ход против солнца и др. Отколовшееся религиозное течение выступило за сохранение старых обрядов, этим и объясняется его название.
Пятая веха - 1667 год . Московский поместный собор 1667 года признал патриарха Никона виновным в произнесении хулы на царя Алексея Михайловича, лишил его сана (объявил простым монахом) и приговорил к ссылке в монастырь. Одновременно собор вторично предал анафеме старообрядцев. Собор проходил при участии патриархов Александрийского и Антиохийского.
Шестая веха - 1721 год . Пётр I учредил высший церковный орган, который был назван Святейшим Синодом. Этим правительственным актом были завершены церковные реформы, осуществлённые Петром I. Когда в 1700 г. умер патриарх Адриан, царь “временно” запретил выборы нового патриарха. Этот “временный” срок отмены выборов патриарха продлился 217 лет (до 1917 года)! На первых порах руководила церковью учреждённая царём Духовная коллегия. В 1721 году Духовную коллегию заменил Святейший Синод. Все члены Синода (а их было 11) назначались и смещались царём. Во главе Синода на правах министра был поставлен назначаемый и смещаемый царём правительственный чиновник, должность которого называлась “обер-прокурор Святейшего Синода”. Если все члены Синода обязаны были быть священниками, то для обер-прокурора это было необязательным. Так, в XVIII веке более половины всех обер-прокуроров были людьми военными. Церковные реформы Петра I сделали Русскую православную церковь частью государственного аппарата.
Седьмая веха - 1917 год . В этом году было восстановлено патриаршество в России. 15 августа 1917 года впервые после более чем двухсотлетнего перерыва в Москве был созван собор для выборов патриарха. 31 октября (13 ноября по новому стилю) собор избрал трёх кандидатов в патриархи. 5 (18) ноября в Храме Христа Спасителя монах-старец Алексий вытянул из ларца жребий. Жребий пал на митрополита московского Тихона. В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов. 20 января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который “ отделял церковь от государства” Каждый человек получал право “ исповедовать любую религию или не исповедовать никакой “. Запрещалось любое ущемление прав по признаку веры. Декрет также “отделял школу от церкви”. В школах запрещалось преподавание Закона Божьего. После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениями Советской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав духовенство не участвовать в политической борьбе. Тем не менее около 10 тысяч представителей православного духовенства оказались в числе жертв гражданской войны. Большевики расстреливали священников, служивших благодарственные молебны после падения местной Советской власти. Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Часть же, не принявшая это движение и не успевшая или не пожелавшая эмигрировать, ушла в подполье и образовала так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей". До 1928 года Русская православная церковь за границей поддерживала тесные контакты с Русской Православной Церковью, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В 1930-е годы церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 года началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата. Всего в годы войны церковь собрала на военные нужды свыше 300 млн. рублей. Многие священники воевали в партизанских отрядах и армии, были награждены боевыми орденами. В течение длительной блокады Ленинграда в городе не переставали действовать восемь православных храмов. После смерти И. Сталина политика властей по отношению к церкви вновь ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК партии об усилении антирелигиозной пропаганды. С резкой речью против религии и церкви тогда же выступил Никита Хрущёв.
Восьмая веха - 1971 год. В этом году Московский поместный собор снял анафему со старообрядцев. В годы “перестройки” (с марта 1985г.) в политике государства по отношению к церкви вновь произошел поворот. Стали открываться новые храмы всех вероисповеданий. Православной церкви были возвращены Киево-Печёрская лавра, Оптина Пустынь и другие монастыри. В 1988г православная церковь торжественно отпраздновала тысячелетие Крещения Руси. Роль церкви в государственной жизни стала возрастать. В марте 1989г. впервые в советской истории церковные деятели стали депутатами СССР. Среди них были патриарх Пимен и его будущий приемник митрополит Алексий. Третьего мая 1990г. 80-летний патриарх Пимен скончался. Русскую Православную церковь возглавил патриарх Алексий 2.
И, наконец, девятая веха - 2000 год. В этом году в Москве состоялсяархиерейский собор, который принял ряд важных для церкви решений. К лику святых было причислено 1024 человека, в том числе царская семья во главе с Николаем II. Был принят документ “Основы социальной концепции Русской Православной Церкви”. В нём излагаются принципиальные положения церковного учения об отношениях церкви и государства и об отношении церкви к ряду важных современных общественно значимых проблем. Существенным и новым моментом в социальной концепции церкви является провозглашение права церкви “отказать государству в повиновении”, “если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям” . Был принят также документ “Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию”. В этом документе очередной раз единственно истинной религией провозглашается православие, но в то же время признаётся возможным диалог с неправославными христианами.
Заключение
Итак, подведем итоги:
Православие вошло в историю России и сосуществовало в ней более тысячи лет. Большую часть этого времени оказывала серьезное влияние на жизнь государства;
Православие переживало спады: татаро-монгольское нашествие, октябрьская революция, и подъемы: принятие крещения, начало 90-х годов прошедшего столетия;
Православная церковь являясь отростком церкви византийской в свою очередь дала жизнь множеству ответвлений и церковных направлений;
Церковные лидеры в течении многих лет определяли, либо помогали определять правителям России политическое и экономическое устройство государства;
Особую драматичность судьба церкви приобрела после Октябрьской революции. Власть пролетариата и православная церковь не смогли прийти к соглашению. Этот раздор не принес России никаких положительных результатов;
Несмотря на смену правящих родов, изменения политического устройства, формы государства и т.д. православная церковь продолжает здравствовать и поныне.
Информация была взята
Сайты:
1. http://nik-o-religii.narod.ru
2. http://www.pravoslavie.ru/
3. http://www.mospat.ru
4. http://pravoslavye.org.ua
Литература:
1. Религии мира. Издат. “Просвещение” 1994г.
2. “Христианство”. Издат. Торг. дом “Гранд”. 1998г.
3. Поиск надежды и дух утешения (очерки по истории религии). Издат. МСХА 1991г.
4. Я.Н.Щапов, "Церковь в древней Руси " (до конца XIII в.), "Политиздат", 1989 г.
Инструкция
Христианство зародилось в первом веке нашей эры (современное летосчисление ведется именно от Рождества Христова, то есть дня рождения Иисуса Христа). Современные историки, религиоведы и представители иных религий не отрицают того факта, что в палестинском Назарете более двух тысяч лет назад был рожден мальчик, ставший великим проповедником. В исламе Иисус - один из пророков Аллаха, в иудаизме - раввин-реформатор, решивший переосмыслить религию предков и сделать ее более простой и доступной для народа. Христиане, то есть последователи Христа, чтят Иисуса как помазанника Божьего на земле и придерживаются версии непорочного зачатия девы Марии, матери Иисуса, от Святого Духа, спустившегося на землю в виде голубя. Эта история лежит в основе религии.
Первоначально христианство распространялось Иисусом (а после его смерти - последователями, то есть апостолами) в среде иудеев. В основе новой религии лежали ветхозаветные истины, но более упрощенные. Так, 666 заповедей иудаизма в христианстве превратились в основные десять. Был снят запрет на употребление свинины и разделение мясных и молочных блюд, провозглашен принцип «не человек для субботы, но суббота для человека». Но главное - в отличие от иудаизма христианство стало открытой религией. Благодаря деятельности миссионеров, первым из которых стал апостол Павел, христианское вероучение проникло далеко за пределы Римской империи, от иудеев к язычникам.
В основе христианства лежит Новый Завет, который вместе с Ветхим Заветом составляет Библию. В основе Нового завета лежат Евангелия - жизнеописания Христа, начиная от непорочного зачатия девы Марии и заканчивая Тайной вечерей, на которой один из апостолов Иуда Искариот предал Иисуса, после чего тот был объявлен разбойником и распят на кресте вместе с другими правонарушителями. Особое внимание уделяется чудесам, которые вершил при жизни Христос, и его чудесному воскрешению на третий день после смерти. Пасха, или Воскресение Христово, наряду с Рождеством - один из самых почитаемых христианских праздников.
Современное христианство считается самой популярной религией в мире, насчитывает около двух миллиардов последователей и разветвляется на множество течений. В основе всех христианских учений лежит идея триединства (Бог-отец, Бог-сын и Святой дух). Человеческая душа считается бессмертной, в зависимости от количества прижизненных грехов и добродетелей после смерти попадающая либо в ад, либо в рай. Важной частью христианства являются Таинства Божие, такие как крещение, причащение и другие. Расхождение в списке таинств, важности обрядов и способах молитв наблюдается у основных христианских ветвей - православия, католицизма и протестантства. Католики наравне с Христом почитают Матерь Божью, протестанты выступают против излишней обрядности, а православные (ортодоксальные) христиане верят в единство и святость церкви.
В начале II в. н. э. наместник римской провинции Вифинии разбирал в суде дело жителей города Никомедии, состоявших членами тайной общины христиан. Исповедуя веру в нового бога - Христа, они отказывались поклоняться старым римским богам и почитать изображения императоров. Наместник запретил членам общины устраивать свои собрания.
Но вера в нового бога, будто бы пострадавшего за людей, продолжала быстро распространяться среди населения необъятной Римской империи и постепенно заменила другие, более древние верования.
Как же возникла эта религия? Почему большинство населения империи отказалось от старых божеств и перешло в христианство?
Более полутора тысяч лет христианское духовенство распространяет фантастическую историю (миф) о боге-человеке Иисусе Христе и его учениках - апостолах, которые будто бы и были основателями христианства. Миллионы людей в разных странах мира еще и в наше время верят в миф о Христе, хотя ученые уже давно убедительно доказали, что никакого бога вообще не существует. Духовенство так изображает возникновение христианской религии.
На 30-м году правления императора Августа на далекой окраине Римской империи, в Палестине, у простой иудейской женщины Марии родился сын Иисус. Это был сын самого иудейского бога Яхве, «спаситель», «Христос» 1 . Когда Иисус стал взрослым, он ушел из дому, чтобы проповедовать свое учение. В странствиях Христа сопровождали 12 учеников. Три года странствовал Иисус по Палестине. Когда же он пришел в Иерусалим, жрецы храма, алчность которых Иисус порицал, задумали расправиться с проповедником новой веры. Они подкупили одного из его учеников - Иуду, и тот предал учителя за 30 серебряных монет. Совет иерусалимских жрецов - синедрион - приговорил Иисуса к смертной казни. Римский наместник (прокуратор) в Иудее Понтий Пилат утвердил приговор. Вместе с двумя разбойниками Иисус был распят на кресте на холме Голгофа около Иерусалима. Но на третий день после смерти Иисус воскрес и стал являться ученикам. На сороковой день он вознесся на небо, пообещав им вернуться на землю для того, чтобы воскресить мертвых и устроить суд над всеми людьми. По указанию Иисуса его ученики стали апостолами - проповедниками новой религии - и разошлись по разным странам, распространяя веру в бога-спасителя.
Двое из них, Петр и Павел, будто бы основали христианскую общину в Риме.
Христианские проповедники говорили, что уверовавшие в Иисуса и следующие его учению попадут после смерти в небесную страну- рай, где они будут вечно блаженствовать. Враги же христиан и люди, не верующие в Иисуса, будут отданы злым духам - дьяволам, которые бросят их в огненное море - ад - на вечные страдания.
Рассказом о втором пришествии Иисуса и конце мира, за которыми последует страшный суд над живыми и воскресшими людьми, христианское духовенство запугивало темных и легковерных людей. И в наше время есть еще такие люди, которые верят этой страшной сказке.
Что же говорит наука о возникновении христианства, о личности его основателя - Христа и об апостолах?
Историю христианства в Западной Европе начали по-настоящему изучать только со второй половины XVIII в. Выдающийся французский мыслитель Вольтер и некоторые другие прогрессивные ученые отметили многие противоречия и несообразности в христианском учении. В начале XIX в. прогрессивные историки, изучив древнюю христианскую литературу, на основании ее доказали, что Иисус и апостолы никогда не существовали в том виде, в каком они описаны в книгах древних христиан.
Ученые глубоко исследовали произведения древней христианской литературы: Евангелия - рассказы о жизни Христа; «Послания (письма.- Ред.) апостолов»; «Апокалипсис» - фантастический рассказ о «конце мира» и «страшном суде»; составленные в средние века «Жития святых» и др. Они установили, что легенды о жизни, проповедях, страданиях, смерти и воскресении Христа заимствованы из различных мифов и сказаний, существовавших в странах Восточного Средиземноморья у разных народов задолго до возникновения христианства. В рассказах о Христе чувствуется влияние и египетских мифов о добром боге Осирисе, убитом врагом и чудесно воскресшем (см. стр. 114), и греческих - о Дионисе, и малоазиатских - об Аттисе. Не новым был и миф о «божественном» происхождении Христа. В Греции такими же «божьими» сыновьями считались Геракл и Тезей, а в Риме - основатель города Ромул. Египетские жрецы объявили божьим сыном Александра Македонского. Римские жрецы объявляли богами Юлия Цезаря, Августа и других римских императоров. Оказали влияние на мифы о Христе и местные, палестинские сказания.
Начиная с VII в. до н. э. в течение ряда столетий Иудея была под властью завоевателей - ассирийцев, халдеев, персов, македонян. Не раз угнетенные поднимали восстания против своих поработителей. Во II в. н. э. среди иудейской бедноты появились поверья о «божьем» посланце, вожде-освободителе - мессии, который должен победить жестоких врагов и «спасти» иудейский народ.
Иноземные и местные рабовладельцы, среди которых первое место занимали жрецы иерусалимского храма бога Яхве, подавляли все народные восстания. Установление римского господства сделало жизнь трудового населения на Востоке еще тяжелее. Росла ненависть народа к господствующей верхушке. Среди иудейской бедноты стали появляться люди, обвинявшие иерусалимских жрецов в алчности и жестокости.
Недовольные, называвшиеся эссенами, создали независимые от жрецов общины. Эссены селились в пустынных местностях, сообща вели хозяйство, имели своих наставников и священные книги. Начиная с 1947 г. в развалинах одного из ессейских селений близ Мертвого моря и в близлежащих скалистых пещерах археологи нашли много древних пергаментов. Среди этих эссейских рукописей оказался рассказ о каком-то легендарном «учителе справедливости», который был казнен злым жрецом. По-видимому, и это предание также стало составной частью мифа о Христе.
Христианские проповедники говорили, что все люди, к какому бы народу они ни принадлежали, богатые или бедные, свободные или рабы,- «братья во Христе» и равноправные члены христианской общины. Провозглашение равенства перед богом всех, и свободных и рабов, делало христианство очень популярным среди угнетенных в огромной Римской империи.
В отличие от прежних религий христианство в тот ранний период не признавало обрядов и жертвоприношений.
В I в. н. э. в Иудее произошло несколько восстаний против римского господства. В 70 г. римские войска взяли Иерусалим и сожгли храм бога Яхве. По мнению Ф. Энгельса и других ученых, именно к этому времени и следует относить создание апокалипсиса, автор которого, мечтая о гибели Рима, изображал ненавистный город в виде разрушенного Вавилона. Римляне подавили восстание в Иудее. Надежды на приход вождя-освободителя - мессии не оправдались. Многие из жителей Иудеи спаслись бегством в Египет и Малую Азию. А некоторое время спустя в городах западного побережья Малой Азии и в Египте возникли поверья о том, что мессия - Христос уже приходил, но не в виде вождя восстания, а как скромный проповедник. Злые знатные люди не признали его и казнили, распяв на кресте (обычная в то время казнь). Позднее появились послания апостолов, написанные будто бы учениками Христа. Авторы посланий не говорили подробно о жизни Христа, а только излагали приписываемое ему учение. Лишь во II в. стали появляться рассказы о жизни и деятельности «основателя» новой религии. Постепенно они дополнялись подробностями о его матери и чудесном рождении, об апостолах, странствиях по Иудее, о сотворенных Христом чудесах, о его смерти и воскресении из мертвых. Возникли мифы о том, что Иисус - бог и сын бога.
В начале II в. н. э. христианские общины, состоявшие из рабов, вольноотпущенников, свободной бедноты, еще не имели ни какой-либо организации, ни начальников и старейшин. От общины к общине переходили странствующие проповедники. В члены общины принимались все желающие - мужчины и женщины, свободные и рабы. Потеряв надежду на освобождение от гнета, бедняки, входившие в общины, искали утешения в рассказах о «пострадавшем» боге Иисусе, о «вечной» жизни после смерти, о божьем суде над всеми притеснителями и угнетателями.
На собраниях общин верующие слушали речи пришедших издалека проповедников, мифические рассказы о Христе и пели сложенные в честь его гимны. В конце моления иногда раздавались хлеб и вино, разбавленное водой. Римские правители опасались народных волнений и запрещали всякие собрания. Поэтому христиане собирались тайно на утренней заре или поздно вечером, зачастую за пределами городов. В Риме христиане устраивали собрания в катакомбах - пещерах, служивших кладбищами для бедняков.
Эти подземелья частично сохранились до наших дней в Риме, Неаполе, Александрии, на острове Мальта. Потолки и стены катакомб покрыты древнехристианскими надписями и рисунками.
Во второй половине II в. н. э., когда в пределы Римской империи стали вторгаться варвары, а города и селения опустошались страшными эпидемиями чумы, всюду вспыхивали волнения и восстания бедноты и рабов. Многие богатые торговцы, ремесленники, воины и даже богатые рабовладельцы из опасения потерять имущество и жизнь стали искать защиту у «доброго» бога Христа и вступали в христианские общины. Кроме того, многие из богатых рабовладельцев поняли, что христианская проповедь терпения поможет им лучше удерживать своих рабов в повиновении, а свободную бедноту - от восстания против римских порядков.
Постепенно состав и характер христианских общин изменялись. Некоторые состоятельные христиане, умирая, оставляли общинам имущество. Общины стали владеть домами, землями и т. д. Управлять делами общины стали постоянные старейшины - епископы (смотрители). Молитвенными собраниями руководили пресвитеры: Епископы и пресвитеры, выбиравшиеся из грамотных и состоятельных торговцев и ремесленников, защищали интересы богатых членов христианских общин. В проповедях они начали призывать беднейших членов общин и особенно рабов к повиновению своим господам: «Всякая душа да будет покорна высшим властям. Существующие власти от бога установлены. Начальник есть слуга бога, тебе на добро»; «Если кто тебя ударит в одну щеку - подставь другую».
Так в интересах богатых возникла лицемерная христианская проповедь о покорности и смирении, а тексты в древних христианских книгах, в которых порицались знатные и богатые, стали толковаться неправильно.
Постепенно к III в. христианство из веры угнетенных и униженных стало превращаться в религию, которая оправдывала господство богатых и знатных рабовладельцев и от имени бога призывала низшие слои общества терпеть и беспрекословно повиноваться правителям Римской империи и господам.
В III в. христианские молитвенные дома начали украшаться фантастическими изображениями Иисуса Христа, его матери, апостолов, которые повторяли с некоторыми изменениями изображения божеств других, более древних религий. Эти изображения стали украшать цветами, ставили перед ними зажженные светильники (по-гречески - лампады) и свечи.
В середине III в., во время жестокого кризиса Римской империи, императоры, опасаясь народных волнений, попытались уничтожить христианские общины, вокруг которых могли объединиться все недовольные существующими порядками. Особенно жестоко преследовались христианские общины во время правления императора Диоклетиана. У общин отбирали религиозные книги и имущество, пытали и казнили священнослужителей, многих христиан заключали в тюрьмы. Но христианская вера уже стала настолько популярной, что преследования не принесли успеха.
К началу IV в. н. э. даже среди римских воинов и богатых рабовладельцев было уже много христиан. Один из преемников Диоклетиана - Константин резко изменил политику по отношению к христианству. В 313 г. в Медиолане (Милане) Константин и его соправитель объявили полную свободу для всех религий в Римской империи. Вместе с этим было прекращено преследование христианских общин, и они получили обратно отнятое у них имущество. Позднее Константин освободил христианских епископов от налогов и повинностей. "Многие из епископов стали его приближенными.
Константин вмешивался в споры между христианскими епископами и другими руководителями христианских общин. В 325 г. в городе Никее (Малая Азия) по указанию императора был собран съезд (Собор) всех христианских епископов Римской империи. На этом собрании были разрешены споры о вере, установлен календарь христианских праздников и уточнено общее управление христианскими общинами. Теперь во главе мелких общин стали пресвитеры, подчинявшиеся епископам. Во главе больших областей стояли старшие епископы (по-гречески - архиепископы).
Архиепископы Рима, Александрии, Антиохии получили звание патриархов, т. е. старших отцов, а первые два стали к тому же называться папами (от греческого слова «па-пас») - отец.
Позднее христианское духовенство еще более укрепило свое положение в Римской империи. В конце IV в. н. э. под влиянием епископов император Феодосии I запретил почитание всех других божеств в Римской империи и объявил христианство государственной религией. Древние храмы были закрыты; статуи древнеримских богов разбиты на части и зарыты в землю. В 391 г. было запрещено празднование олимпийских игр. Храмы в Олимпии и других частях Греции, в том числе и афинский Парфенон, были превращены в христианские церкви . Спустя несколько лет в Александрии толпа христианских изуверов убила ученую Ипатию и разгромила большую часть Александрийской библиотеки.
Из Римской империи христианство распространилось в Армению, Иверию (Грузию), далекую Эфиопию, проникло к германским племенам, населявшим Центральную Европу. К этому времени христианство окончательно превратилось из религии угнетенных в религию господствующего класса, помогающую эксплуататорам поддерживать свою власть над трудящимися. Призывая угнетенных к повиновению, христианские церковники - выходцы из богатых и знатных семей - поддерживали общественное неравенство.
Превознося бедность, они сами накапливали огромные богатства за счет трудящихся (см. стр. 149, 174). Обещая бедноте райское блаженство на небе, сами церковники жили в роскоши и праздности.
1 «Христос» (по-гречески), или «мессия» (по-древнееврейски),- помазанный на царство.
Читаем последние 2 строки
Ортодоксальная Католическая Церковь (Orthodox Catholic Church) - это тоже Православная Католическая Церковь?
Эфиопская Православная Церковь (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)
Ну, так же иудаизм ортодоксальный, так же и ислам...
Все православные?
Значит Православие - это не Ортодоксия! Ортодоксия — это «правоверие».
И тогда всё становится на свои места!
Значит так называемая РПЦ, это не что иное как Правоверное Христианство!
Такое же как и Эфиопское или Католическое!
Кто этого не видит, тот автоматом подписывается под Православным Иудаизмом, Православного Ислама, Православной Католической Церковью.
Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»
Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.
В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.христианство греческого обряда, пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ. Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.
Православие - это не религия, не христианство, а ВѢРА
Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью? Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».
Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков.
В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.
Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.
Крещение Руси. Каган Киевский Владимир
Князь Владимир (крестивший Русь) носил титул КАГАН. На стенах киевской Софии имеется надпись "Боже, храни кагана нашего". Открываем знаменитое "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона - первого русского митрополита, жившего в 1051-1054 годах. Спрашивается, как называет великого русского князя Владимира, - почти своего современника, героя предыдущего поколения, - митрополит Илларион? Вот подлинный древнерусский текст:
"И вера во вся языки простреся и до нашего языка русьскаго и похвала КАГАНУ НАШЕМУ ВОЛОДИМИРУ, от него же крещени быхом" .
Итак, великий князь Владимир звался также КАГАНОМ. И называл его так не какой-то полуграмотный писец, а ГЛАВА РУССКОЙ ЦЕРКВИ.
Для тех кто разбирается можно добавить, что "каган" это не просто царь, хан или другой титул властителя. Каган это глава каганата. А каганат это государственное образование строящееся на основе определенного религиозного мировоззрения - иудаизма!
Но, несмотря на то, что старая религия русичей была так по наглому дискредитирована, христианство распространялось не так быстро, как хотелось бы банде Владимира.
Начал он с Киева, где большая часть киевлян крещение не приняла. Жители бежали по лесам и по степям, не предав своих старых богов.
[!] Вначале Владимир с его шайкой поубивали всех языческих волхвов, хранителей народной мудрости.
Потом Владимиром были приглашены иудеи в поповских рясах из Царьграда для борьбы c «поганым язычеством», каковым эти жиды называли солнечное мировоззрение наших отцов и дедов.
[!] Тысячами сжигались деревянные дощечки и берестянные грамоты с древними сказаниями наших летописцев, с историей, с литературой, с поэзией.
Все исторические источники времен христианизации принадлежат перу духовенства. Летописание находилось всецело в руках церкви. Воцарившись на обломках языческой Державы Святослава, она начала создавать свою, новую историю русов, изъяв из нее или облив грязью всё ей неугодное.
Жулье в черных ризах
Жульё в чёрных ризах, сочинявшее всякие небылицы, жития и поучения, отсекали всякую память об именах и деяниях наших праотцев. О тех, кто примером своей жизни мог воодушевить юные поколения на подвиг свержения ненавистного жидохристианского ига.
Коль ты примешь, князь, христианский лад,
К нам на Русь, говорю заранее,
Вороньем церковники налетят,
Навезут «святое писание».
Хоть писание это «святым» зовут,
Трудно книгу сыскать развратнее,
В ней и ложь, и грязь, и постыдный блуд,
И вражда, и измена братняя.
Занедужим мы от их «аллилуй»,
Что во сне-то у нас не виданы!
Будут петь на Руси «Исайя, ликуй!»
Чужеродные, чуждые словеса,
Заскрежещут арбой немазанной,
И пойдет от них увядать краса,
Речи русской, шелками вязанной!
Коли деды клюкву едят,
Скулы внукам сведет оскомина.
Много бед церковники натворят,
Истерзают народ расколами.
Встанет брат на брата и род на род!
Ой, люта вражда между близкими!
Вновь усобица по Руси пойдет,
Самый подлый наш ворог искони!
(И. Кобзев)
Русские несколько десятилетий сопротивлялись насильной христианизации. На Руси то и дело вспыхивали восстания против жидохристианского ига. В то время христианизация сопровождалась фактически Гражданской войной.
[!] Кстати сказать, жидохристианизация носила еще более кровавый характер, чем жидокоммунизация после 1917 года. «Добровольное» принятие христианства сократило население русских в Киевской Руси с 12 миллионов до 3 миллионов, из которых 6 миллионов погибло до монголо-татарского ига, а 3 - при помощи ордынцев (Н. Н. Островский «Святые рабы», стр. 10) - 75% населения Руси.
В процентном содержании христианский геноцид был еще более страшным, чем коммунистический террор, коллективизация и индустриализация вместе взятые. Жидохристианское иго было куда страшнее монголо-татарского ига.
Однако работа была бы неполной, если бы у народа осталась память о своих родных чурах-праотцах, о культуре, об истории, а особенно о наших прекрасных книгах.
[!] Последние исследования показали, что дохристианская Русь, как на Севере, так и на Юге, была страной почти сплошной грамотности.
И это христианская дешевая ложь, что до крещения русские были неграмотными варварами. Именно в житии «святого» Кирилла (в миру - Константин) говорится, что он видел у русского в Корсуни (в Крыму) евангелие, написанное русскими буквами. Пытаются даже доказать, что не «роуськими» а «пруськими» буквами писано.
Мысль о том, что русские за многие тысячи лет до христианства имели свою письменность, доводит таких вот «историков» до полного отупения!
[!] Русские летописи, которые в связи с особой ценностью, писались на дорогостоящем пергаменте, целиком соскабливались и заполнялись церковными текстами.
Философский смысл как ветхого, так и нового заветов до XIX века оставался за языковым барьером церковно-славянского языка скрытым почти наглухо. Те же немногие русские люди, докапывающиеся до кровожадности и шовинизма ветхого завета и безродного космополитизма нового завета (а такие, безусловно, были), убивались.
Естественно во имя христианского интернационала рабов иудейской идеологии. «Русская православная» церковь делала все, чтобы кастрировать историю Руси. Даже пытались доказать, что до Рюрика у нас истории не было вообще.
Воевал этот выродок Владимир в основном со своими подданными.
[!] Он, развалив Русь Святослава, владения которого шли от Каспийского моря до Болгарии, укрепил оборону Византии - злейшего врага Руси! И даже послал 6-тысячный отряд на помощь императору. Владимир уничтожал обычаи славян, религию, волхвов, хранитилей народной мудрости.
Людей, не желавших креститься, Владимир сгонял на окраины Руси - копать рвы и строить крепости. Освободившиеся от коренных жителей земли он заселил кочевыми племенами торков, чёрных клобуков и берендеев.
Кроме всего он ввёл смертную казнь «за разбой», то есть казнил восставших против христианского чужебесия.
[!] Крещение Белых Хорват было жестоким, где он сделал «безлюдными более десяти городов, деревень же было совершенно разорено не менее пятисот» («Записка греческого топарха»).
Владимир щедро раздавал лучшие славянские земли греческим попам. Превратил Киев в «Новый Иерусалим», за что и был награждён званием «святой». Перед смертью он раздал Русь всем своим 12 сыновьям, превратив её в 200-летнее поле боя «княжеских усобиц» и «обид».
На протяжении веков церковь старательно уничтожала нашу историю.
[!] В 996 году князь Владимир уничтожает подробный Летописный Свод Русской Империи и устанавливает запрет на Русскую историю до христианизации, то есть закрывает историю.
Но, несмотря на все старание, Владимиру и его банде не удалось полностью уничтожить исторические источники. Их было слишком много на необъятной Руси.
Роль генерального цензора на себя взял летописец Нестор. Вся предшествующая этому проклятому богами 988 году история Руси была пересмотрена с позиции иудейских хозяев. Из всего многовекового багажа дохристианских летописей Нестор составил свой краткий курс, который нам преподносится на протяжении веков, как шедевр великого летописца. Но при этом замалчивается, что предыдущая история безжалостно уничтожалась, так как она была безмерно выше, полнее, честнее, чем безродная летопись Нестора. Недаром коммунисты обожают Нестора. Они у него многому научились.
На широких стогнах и ночных кострах
Жгли языческое «чернокнижие».
Все, что русский люд испокон веков
На бересте чертал глаголицей,
Полетело мохом в гортань костров,
Осененных царьградской троицей.
И сгорели в книгах берестянных
Дива дивные, тайны тайные,
Заповеданный голубиный стих,
Травы мудрые, звезда дальние.
(И. Кобзев)
Кровожадное христианство против родного ведичества
В Новгороде Владимир приказал низвергнуть языческих идолов тому самому иудею Добрыне, который раньше воздвиг Перуна. Других идолов изрубили на куски и сожгли. Капища древних богов были разрушены. На их месте, как правило, строили церкви.
На холме, где стоял Перун, Владимир приказал возвести церковь в честь своего небесного покровителя Василия. Закладывается церковь пресвятой богородицы. На содержание этого храма князь жертвует одну десятую часть своего дохода. После крещения киевлян Владимир приказывал строить церкви во всех городах, селах и приводить людей к крещению. В начале XI века Киев имел вид христианского города со множеством деревянных церквей и домов. Не правда ли знакомый сценарий?
Стали крестить и всю остальную Русь. Велели строить церкви по городам и загонять в них народ.
Священников наехало из Греции немало, но для поголовного крещения было недостаточно.
Повсюду возникали очаги сопротивления. Например, крайне медленно ожидовлялся город Муром, Ростов и другие города. Новгородцев смогли заставить принять крещение только в XII веке. А что касается новгородских окраин, то они сохраняли древнерусскую религию вплоть до середины XVI века.
Христианская резня в Новгороде
Итак, в пятницу, 29 августа 990 года началось крещение новгородцев. Князь Владимир при крещении учинил резню в Новгороде.
Дядя князя Добрыня, воевода Путята и епископ Иоаким Корсунянин крестят огнем и мечом новгородцев.
[!] Раскопки подтвердили, что при крещении было сожжено полгорода.
Всех крестившихся одаривали крестами нательными (бирка «наш»). Вот что рассказывает нам Иоакимовская летопись:
«В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идёт крестить их, учинили вече и заклялись не пустить их в город и не дать опровергнуть идолов. И когда он пришёл, они, разметав мост великий, вышли с оружием, и какими бы угрозами или ласковыми словами их Добрыня ни увещевал, они и слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней, и поставили их на мосту, как на настоящих своих врагов. Высший же над славянскими жрецами Богомил, который из-за своего красноречия был наречён Соловьем, запрещал людям покоряться.
Мы же стояли на торговой стороне, ходили по торжищам и улицам, и учили людей, как могли. Но гибнущим в нечестии слово крёстное, которое апостол сказал, явилось безумием и обманом. И так мы пребывали два дня и крестили несколько сот людей».
Обратите внимание на терпимость этих «дикарей»-язычников, ходят какие-то христианские недоноски и «сеют слово божье», и язычники вместо того, чтобы их разорвать на части, не причиняют им никакого вреда!
«Тоща тысяцкий новгородский Угоняй ездил повсюду и кричал: «Лучше нам умереть, нежели богов наших отдать на поругание!». Народ же оной страны, рассвирепев, дом Добрыни разорил, имение разграбил, жену и родных его избил. Тысяцкий же Владимиров Путята, муж смышлёный и храбрый, приготовив ладью и избрав от ростовцев 500 человек, ночью переправился выше города на ту сторону и вошёл в город, и никто не остерёгся, так как все видевшие их думали, что видят своих воинов. Он же, дойдя до двора Угоняя, его и других первых мужей, тотчас послал к Добрыне за реку.
Люди же той страны, услышав про это, собрались до 5.000, обступили Путяту, и была меж ними злая сеча. Некоторые пошли в церковь Преображения Господня, разметали дома христиан и стали грабить».
То есть, в Новгороде преспокойно стояли христианские церкви, как и в других городах Руси, и их никто не трогал, но как только христианские выродки захотели «ниспослать» свой «дух святой» - поднялся вполне естественный гнев против насильственного крещения!
«А на рассвете подоспел Добрыня с бывшими с ним воинами, и повелел он у берега некоторые дома поджечь, чем люди были весьма устрашены, и побежали они тушить огонь. И тотчас перестали сечь, и тоща первые мужи, придя к Добрыне, стали просить мира.
Добрыня, собрав воинов, запретил грабёж, и тотчас сокрушил идолов, деревянные сжёг, а каменные, изломав, низверг в реку, и была нечестивым великая печаль. Мужи и жёны, видев это, с воплем великим и слезами просили за них, будто за настоящих богов. Добрыня же, насмехаясь, им говорил: «Что, безумные сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, какую пользу вы от них чаять можете» (в XX веке попы чего-то очень обижались, когда-то же самое с их церквями делали большевики - S.C.). И послал всюду, объявив, чтобы все шли к крещению. И пришли многие, а не хотевших креститься воины притаскивали и крестили, мужчин выше моста, а женщин - ниже моста (таким способом очень «убедительно доказывалась правота христианства» - S.C.). И так крестя, Путята шёл к Киеву. Поэтому люди и поносят новгородцев, мол, их Путята крестил мечом, а Добрыня огнём».
[!] «Начальник есть божий слуга тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он божий слуга, отмститель в наказание делающему злое». «Так, что ты для того и поставлен богом, чтобы различать добрых и злых».
Владимир облегченно вздохнул и приказал смертную казнь восстановить. Естественно, церковь заботилась здесь не только о княжеских, но и о собственных интересах - первое восстание против введения христианства произошло уже в 989 году в Новгороде. Как, спрашивается, добродетельным христианам убеждать злых язычников в своей правоте без смертной казни?
Через 10 веков с приходом к власти, коммунисты в пропагандистских целях тоже отменят смертную казнь. 28 октября 1917 года об этом оповестила газета правительства в своем первом номере. Однако уже 8 января 1918 года в объявлении Совнаркома говорилось о
«создании батальонов для рытья окопов из состава буржуазного класса мужчин и женщин под надзором красногвардейцев. Сопротивляющихся расстреливать».
То есть смертная казнь без суда и следствия. При составлении УК СССР в 1922 году Ленин был одержим манией впихнуть туда как можно больше расстрельных статей.
Жидослужебные книги периода христианизации
Что читали на Руси в период христианизации? Богослужебные книги. Без них богослужение (жидослужение) было невозможно.
Первыми епископами на Руси были греки и болгары. А низшие чины в церковной иерархии формировались из новообращенных местных жителей.
В конце Х - начале XI веков киевские митрополиты подготавливают местные «кадры». По подсчетам Б.В. Сапунова, только для церковных нужд Руси в XI-XII веках требовалось не менее 90.000 богослужебных книг почти трех десятков наименований. Это одуряющее информационное поле, нахлынувшее после христианизации Руси, вколачивалось в голову буквально с пелёнок.
Вот что читали наши праотцы, закормленные до предела божьей благодатью. Например, индексы верочитной и отреченной литературы, приведенные в «Изборнике» 1073 года: «Апостольские уставы», «Слово того же Иоанна [Дамаскина] о верочитных книгах», «Богословец от словес». В числе рекомендованных для чтения книг здесь перечислены практически все книги ветхого и нового заветов, за исключением книг пророков Неемии и Варуха, а также «откровения» Иоанна богослова. Сюда же приплюсуем учительные и агиографические произведения, появившиеся в XI-XII веках: трактат «Об опресноках» киевского митрополита Леонтия, «Слово о Законе и благодати» будущего митрополита Илариона, «Поучение к братии» Луки Жидяты, «Память и похвала князю Владимиру» Иакова Мниха, сочинения Феодосия Печерского, жития Бориса и Глеба, Антония и Феодосия Печерских, Клево-Печерский патерик и многие другие.
Что ещё? Отреченная литература. Так называемая носительница «третьей» культуры. Её чтение однозначно не запрещалось, но и не рекомендовалось. В статье «От Апостольских уставов» «Изборника» 1073 года записано: «странских [отреченных] книг всех уклоняйся». Коротко и в тему!
Это апокрифическая литература. А именно произведения как разрешенного для хранения и чтения вне церкви, так и «ложного» (безусловно запрещенного для христиан) характера.
Основную часть её составляют греческие и иудейские апокрифы. Среди них - «Сказание Епифания Кипрского о 12 камнях на ризе первосвященника», «Заветы 12 патриархов», книги Еноха, протоевангелие Иакова, «Хождение Богородицы по мукам», Паралипоменон Иеремии (Повесть о попленении Иерусалима), «Хождение Агапия в рай», «Откровение Мефодия Патарского», а также многочисленные другие апокрифы, относившиеся к числу верочитных. С XIII века получает известность апокрифическое «Сказание Афродитиана» - переложение второй главы «Евангелия от Матфея», широко распространенное в Восточной и Центральной Европе. Многие апокрифы имеют параллели в талмудической белиберде.
Наряду с ними на Руси были популярны и «ложные» апокрифы. Их подробные перечни встречаются, начиная с «Изборника» 1073 года: «Адам, Енох, Ламех, патриархи, молитва Иосифова, завет Мусии [Моисея], Исход Мусии, Пслалмы Соломона, Ильино откровение, Иосино видение, Софроння откровение, Захарьино явление, Иакова повесть, Петрово откровение, учения апостольские Варнавы, Посылание, деяния Паула, Наумово откровение, учение Климентово, Игнатове учение, Полукарпово учение, евангелие от Варнавы».
Вот так благодаря христианским стервятникам и строили пристройку к «храму Соломонова» наши праотцы!
[!] Очень хорошо показывают дела на Руси и следующие цифры.
За 1601-1700 годы в Москве было издано 483 тиража книг.
Из них НЕ РЕЛИГИОЗНЫХ - ЦЕЛЫХ 7! (семь).
Возникновение Православия
Исторически так сложилось, что на территории России, в основном, нашли свое место и испокон веков мирно сосуществовали несколько Великих мировых религий. Отдавая дань уважения другим Религиям, я хочу обратить Ваше внимание на Православие, как основную религию России.
Христианство
(возникло в Палестине в I веке н.э. из Иудаизма и получило новое развитие после разрыва с иудаизмом в II веке) - одна из трех основных мировых религий (наряду с буддизмом
и исламом
).
В ходе формирования христианство
распалось на три основные ветви
:
- католицизм
,
- православие
,
- протестантизм
,
в каждой из которых началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии.
ПРАВОСЛАВИЕ (что означает - правильно славить Бога) - одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. Раскол произошёл в период времени с 60-х гг. IX в. до 50-х гг. XI в. В результате раскола в восточной части бывшей Римской империи возникла конфессия, которую по-гречески стали называть ортодоксией (от слов “ортос” - “прямой”, “правильный” и “доксос” - “мнение”, “суждение”, “учение”), а в русскоязычном богословии - православием, а в западной части - конфессия, которую её последователи назвали католицизмом (от греческого “католикос” - “всеобщий”, “вселенский”). Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.
Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.
Вероисповедную основу православия составляют
Священное писание (Библия)
и Священное предание
.
Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах. В настоящее время в православии выделены
- Поместные Церкви
- Константинопольская
- Александрийская
- Антиохийская
- Иерусалимская
- Грузинская
- Сербская
- Румынская
- Болгарская
- Кипрская
- Элладская
- Албанская
- Польская
- Чехо-Словацкая
- Американская
- Японская
- Китайская
Православие на Руси
История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии.
История Русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.
Введение христианства на Руси было закономерным явлением по той причине, что в VIII - IX вв. начинает возникать классовый раннефеодальный строй.
Основные события в истории русского православия. В истории русского православия можно выделить девять основных событий, девять основных исторических вех. Вот как они выглядят в хронологическом порядке.
Первая веха - 988 год . Событие этого года получило название: “Крещение Руси”. Но это образное выражение. А фактически имели место следующие процессы: провозглашение христианства государственной религией Киевской Руси и образование Русской христианской церкви (в следующем веке её будут называть Русской православной церковью). Символическим действием, показавшим, что христианство стало государственной религией, было массовое крещение киевлян в Днепре.Вторая веха - 1448 год . В этом году Русская православная церковь (РПЦ) стала автокефальной. До этого года РПЦ была составной частью Константинопольской патриархии. Автокефалия (от греческих слов “авто” - “сам” и “кефаль” - “голова”) означала полную самостоятельность. В этом году великий князь Василий Васильевич, прозванный Тёмным (в 1446 году он был ослеплён своими соперниками в межфеодальной борьбе), повелел митрополита из греков не принимать, а выбрать на поместном соборе своего митрополита. На церковном соборе в Москве в 1448 году первым митрополитом автокефальной церкви был избран рязанский епископ Иона. Константинопольский патриарх признал автокефалию Русской православной церкви. После падения Византийской империи (1553 г.), после захвата турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. И до сих пор Русская Православная Церковь претендует на звание "третьего Рима".
Третья веха - 1589 год . До 1589 года Русскую православную церковь возглавлял митрополит, и поэтому она называлась митрополией. В 1589 году её стал возглавлять патриарх, и Русская православная церковь стала патриархией. Патриарх - высший сан в православии. Учреждение патриаршества подняло роль Русской православной церкви как во внутренней жизни страны, так и в международных отношениях. Вместе с тем одновременно повысилось и значение царской власти, которая опиралась уже не на митрополию, а на патриархию. Учредить патриархию удалось при царе Федоре Иоанновиче, а главная заслуга в повышении уровня церковной организации на Руси принадлежит первому министру царя Борису Годунову. Именно он пригласил в Россию константинопольского патриарха Иеремию и добился от него согласия на учреждение патриаршества на Руси.Четвертая веха - 1656 год . В этом году Московский поместный собор предал анафеме старообрядцев. Это решение собора выявило наличие раскола в церкви. От церкви отделилась конфессия, которую стали называть старообрядчеством. В своём дальнейшем развитии старообрядчество превратилось в совокупность конфессий. Главной причиной раскола, по мнению историков, были социальные противоречия в России того времени. Старообрядцами стали представители тех социальных слоёв населения, которые были недовольны своим положением. Во-первых, старообрядцами стали многие крестьяне, которых в конце XVI века окончательно закрепостили, отменив право перехода к другом феодалу в так называемый “Юрьев день”. Во-вторых, в старообрядческое движение включилась часть купечества, ибо царь и феодалы экономической политикой поддержки иностранных купцов мешали развивать торговлю своему, российскому купечеству. И наконец, к старообрядчеству примкнули и некоторые родовитые бояре, недовольные потерей ряда своих привилегий.Поводом же для раскола послужила церковная реформа, которую осуществило высшее духовенство под руководством патриарха Никона. В частности, реформа предусматривала замену некоторых старых обрядов новыми: вместо двоеперстия троеперстие, вместо земных поклонов в процессе богослужения поясные, вместо крестного хода вокруг храма по солнцу крестный ход против солнца и др. Отколовшееся религиозное течение выступило за сохранение старых обрядов, этим и объясняется его название.
Пятая веха - 1667 год . Московский поместный собор 1667 года признал патриарха Никона виновным в произнесении хулы на царя Алексея Михайловича, лишил его сана (объявил простым монахом) и приговорил к ссылке в монастырь. Одновременно собор вторично предал анафеме старообрядцев. Собор проходил при участии патриархов Александрийского и Антиохийского.
Шестая веха - 1721 год . Пётр I учредил высший церковный орган, который был назван Святейшим Синодом. Этим правительственным актом были завершены церковные реформы, осуществлённые Петром I. Когда в 1700 г. умер патриарх Адриан, царь “временно” запретил выборы нового патриарха. Этот “временный” срок отмены выборов патриарха продлился 217 лет (до 1917 года)! На первых порах руководила церковью учреждённая царём Духовная коллегия. В 1721 году Духовную коллегию заменил Святейший Синод. Все члены Синода (а их было 11) назначались и смещались царём. Во главе Синода на правах министра был поставлен назначаемый и смещаемый царём правительственный чиновник, должность которого называлась “обер-прокурор Святейшего Синода”. Если все члены Синода обязаны были быть священниками, то для обер-прокурора это было необязательным. Так, в XVIII веке более половины всех обер-прокуроров были людьми военными. Церковные реформы Петра I сделали Русскую православную церковь частью государственного аппарата.Седьмая веха - 1917 год . В этом году было восстановлено патриаршество в России. 15 августа 1917 года впервые после более чем двухсотлетнего перерыва в Москве был созван собор для выборов патриарха. 31 октября (13 ноября по новому стилю) собор избрал трёх кандидатов в патриархи. 5 (18) ноября в Храме Христа Спасителя монах-старец Алексий вытянул из ларца жребий. Жребий пал на митрополита московского Тихона. В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов. 20 января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который “ отделял церковь от государства” Каждый человек получал право “ исповедовать любую религию или не исповедовать никакой “. Запрещалось любое ущемление прав по признаку веры. Декрет также “отделял школу от церкви”. В школах запрещалось преподавание Закона Божьего. После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениями Советской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав духовенство не участвовать в политической борьбе. Тем не менее около 10 тысяч представителей православного духовенства оказались в числе жертв гражданской войны. Большевики расстреливали священников, служивших благодарственные молебны после падения местной Советской власти. Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Часть же, не принявшая это движение и не успевшая или не пожелавшая эмигрировать, ушла в подполье и образовала так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей". До 1928 года Русская православная церковь за границей поддерживала тесные контакты с Русской Православной Церковью, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В 1930-е годы церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 года началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата. Всего в годы войны церковь собрала на военные нужды свыше 300 млн. рублей. Многие священники воевали в партизанских отрядах и армии, были награждены боевыми орденами. В течение длительной блокады Ленинграда в городе не переставали действовать восемь православных храмов. После смерти И. Сталина политика властей по отношению к церкви вновь ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК партии об усилении антирелигиозной пропаганды. С резкой речью против религии и церкви тогда же выступил Никита Хрущёв.