"käsitelmä ihmisluonnosta. David Hume

Uutta tutkimusta ajattelun kyvystä tietää kutsuttiin "epistemologiaksi" kreikan sanasta "study" tai "tiede" (-logia) tiedon (episteme). Se ei kuitenkaan ollut puhtaasti kuvaileva, kuten psykologia. Sen tarkoituksena oli ratkaista tiettyjä muinaisia ​​filosofisia kiistoja selventämällä, mitä tietoa voimme oikeutetusti vaatia ja mitä emme oikeutetusti väittää, koska väitteemme ylittävät Järjemme rajat. Uuden strategian kriittinen lähestymistapa vaikutti useisiin filosofisiin tutkimuksiin, kuten Humen tutkielman kohta osoittaa. Lyhyen otteen Immanuel Kantin puhtaan järjen kritiikistä saat jonkinlaisen käsityksen siitä dramaattisesta haasteesta, jonka uusi kriittinen epistemologia on asettanut tavanomaisille ajattelutavoille.

EMPIRISMI / RATIONALISMI. Empirismi ja rationalismi ovat viimeisten neljän vuosisadan kaksi tärkeintä epistemologista teoriaa. Empirismi on teoria, jonka mukaan kaikki tietomme tulee viiden aistin toimittamasta tiedosta, ja siksi emme voi koskaan tietää enemmän tai suuremmalla varmuudella kuin aistimme antavat meille mahdollisuuden. Rationalismi on teoria, jonka mukaan ainakin osa tiedostamme on peräisin järjestä, jota aistitieto ei tue, ja että siksi voimme tietää asioita asioista, jotka eivät ole aisteilla saavutettavissa, ja voimme tietää ne paljon suuremmalla varmuudella kuin me. saa tehdä aistejamme.

Kuulemme usein valituksia aikamme ajattelutavan pinnallisuudesta ja vankan tieteen rappeutumisesta. En kuitenkaan katso, että ne tieteet, joiden perusta on lujasti luotu, kuten matematiikka, luonnontieteet ja muut, eivät millään tavalla ansaitse tätä moittimista. pikemminkin päinvastoin, he ovat entisestään vahvistaneet entisestään perusteellisuuden loistoaan, ja luonnontieteissä he jopa ylittävät sen. Tämä henki voi voittaa muillakin tiedon aloilla, jos ensisijaisesti huolehdittaisiin niiden periaatteiden parantamisesta.Tällaisten periaatteiden puuttuessa välinpitämättömyys ja epäily sekä ankara kritiikki toimivat pikemminkin todisteena ajattelutavan järkevyydestä. . Aikamme on aito kritiikin aika, jolle kaiken on alistuttava. Uskonto haluaa pyhyytensä ja lainsäädäntönsä, suuruutensa perusteella asettua tämän kritiikin ulkopuolelle. Tässä tapauksessa ne kuitenkin herättävät oikeutetusti epäilyksiä ja menettävät oikeuden järjen osoittamaan vilpittömään kunnioitukseen vain sitä kohtaan, joka kestää sen vapaan ja avoimen testauksen.

IMMANUEL KANT. "Puhtaan järjen kritiikki"

FILOSOFIT FILOSOFIAA VASTAN

Filosofit olivat alusta alkaen epäilyksen ja jopa pilkan kohteena. Sokratesta pilkattiin loistavan sarjakuvarunoilijan Aristophanesin näytelmässä miehenä, joka pitää päänsä pilvissä ja puhuu hölynpölyä kuin hullu. Olemme jo nähneet, että aivan ensimmäisellä filosofilla, Thalesilla, oli maine hajamielisenä. Filosofeja syytetään yleensä siitä, että ne puhuvat asioista, jotka ovat liian kaukana todellisista inhimillisistä huolenaiheista, joista vain elämästä täysin irrallaan oleva voi vakavasti olla huolissaan.

On sanomattakin selvää, kuinka epäuskottava tämä filosofian karikatyyri on mielestäni; toisaalta on epätodennäköistä, että olen omistanut koko elämäni filosofisten ongelmien pohtimiseen. Mutta ei ole vaikea nähdä, kuinka suosittu tämä idea on tullut. Oletetaan, että kerron sinulle, että neljä on kaksi plus kaksi. Neljä on myös kolme plus yksi. Joten kaksi plus kaksi on sama kuin kolme plus yksi. Kaikki on oikein, sanot. Todellakin, jos A on B ja A on C, niin B:n on oltava C. Eikö? Hienoa, jatkan. Sokrates on viisas ja Sokrates ruma. Siksi viisauden täytyy olla rumaa! Näet mitä tapahtui. Jossain tehtiin virhe.

LUDWIG WITGENSTEIN

(1889-1951 )

syntyi Wienissä ja vietti koko perustamisaikansa Itävallassa. Hän kirjoitti käytännössä kaikki filosofiset teoksensa Saksassa, mutta vaikutti pääasiassa englantilaiseen ja amerikkalaiseen filosofiaan, jossa hän oli ehkä 1900-luvun merkittävin filosofi. Saatuaan insinöörikoulutuksen Wittgenstein kääntyi englantilaisen Bertrand Russellin vaikutuksen alaisena matemaattiseen logiikkaan. Wittgenstein muutti lopulta Cambridgeen, Englantiin, missä hän vietti suurimman osan aikuiselämästään.

Wittgensteinin erittäin omaperäiset loogiset tutkimukset johtivat hänet kielen, totuuden ja merkityksen teoriaan, jonka hän esitti ytimekkäästi ja alunperin kirjassaan Tractatus Logico-Philosophicus. Tämä oli ainoa Wittgensteinin elinaikana julkaistu filosofinen kirja, mutta hän kirjoitti monia filosofisia teoksia, jotka julkaistiin postuumisti. Elämänsä lopussa hän muutti täysin aikaisemmat teoriansa ja esitti uuden näkemyksen kielestä ja sen merkityksestä teoksessaan Philosophical Investigations. Wittgenstein oli ahkera, ajattelevainen mies, joka teki niin syvän vaikutuksen opiskelijoihinsa ja kollegoihinsa, että jopa nyt, neljännesvuosisadan kuluttua hänen kuolemastaan, monet kuuluisat englantilaiset ja amerikkalaiset filosofit pitävät itseään hänen oppilaisinaan.

Toinen esimerkki. Muistin nähneeni ystäväni eilen, mutta hetken pohdinnan jälkeen tajusin muistavani unta, sillä ystäväni oli ollut Euroopassa nyt kaksi vuotta. Viime yönä näin unta, että olin Persian kuningas, ja toisinaan se oli niin todellista, että saatoin haistaa suitsukkeen ja kuulla muusikoiden soittavan! Joskus kun ajattelemme olevamme hereillä, näemme itse asiassa unta, ja jotkin asiat, joita luulemme muistavamme itse asiassa, ovat itse asiassa vain muistoja unistamme. Joten ehkä kaikki mitä näen, kosken, haistan ja kuulen, on vain unta. Ehkä koko elämäni on unta, enkä koskaan herännyt. Tässä olet taas! Aloitin täysin järkevillä oletuksilla ja päädyin niin villiin johtopäätökseen, että vain filosofit voivat ottaa sen vakavasti.

Epätavallisia arvoituksia ja outoja ristiriitaisia ​​johtopäätöksiä on ilmaantunut odottamatta filosofisissa kirjoissa muinaisten milesialaisten ajoista lähtien, mutta osa 1600- ja 1700-luvun brittiläisten empiristien ja eurooppalaisten rationalistien todisteista. Ne sisältävät paljon todella hämmentävämpiä lausuntoja kuin ne, jotka olivat yleisiä jopa filosofeille. Lahjakas itävaltalainen matemaatikko ja filosofi Ludwig Wittgenstein kehitti uuden ja kiistanalaisen teorian siitä, mitä filosofiset ongelmat ovat ja mitä meidän pitäisi tehdä niille, vastauksena heidän filosofointitapaansa.

Wittgenstein (1889-1951) ehdotti, että filosofinen ongelma on jotain kuin loogisen hämmennyksen, kielioppivirheiden ja mielenterveyden häiriön leikkauskohta. Maailmasta puhuessaan filosofit aloittavat täysin oikealla kielenkäytöllä, mutta muotoilevat sitten ongelman tai esittävät teesin, joka kuulostaa varsin oikealta, mutta itse asiassa on melko outoa. Mutta sen sijaan, että ymmärtäisivät tehneensä virheen, he vaativat sitä ja tekevät yhä outompia johtopäätöksiä omien sanojensa näennäisen uskottavuuden petollisen vaikutelman alla.

Esimerkiksi seuraavat kysymykset olisivat järkeviä: ”Mikä on New York State Buildingin korkeus? Kuinka korkealla kuu on? Mutta ei ole mitään järkeä kysyä "Mikä on yläosan korkeus?" Se on vain lasten vitsi. Merkitys on myös kysymyksellä ”Oliko se unta vai näinkö todella ystäväni? Näenkö nyt unta vai olenko todella Persian kuningas? Mutta ilmeisesti kysymyksellä "Onko koko elämäni unta" ei ole mitään merkitystä? Tämä kysymys näyttää riittävän järkevältä, mutta sitten se on sama kuin kysyminen "Mikä on yläosan korkeus?"

Wittgenstein ehdotti, että filosofit kohtelevat ongelmiaan käsitteellisen häiriön oireina pikemminkin kuin tutkimuksen ja keskustelun aiheina. Kun tapaamme jonkun, joka on todella lumoutunut filosofisesta ongelmasta, meidän tulee yrittää lievittää hänen ahdistustaan ​​murtamalla ongelma ja siten näyttämällä hänelle, missä hän on mennyt pieleen ja kuinka hän voi palata tavalliseen maalaisjärkeen. Seuraavat kaksi kohtaa Wittgensteinin filosofisista tutkimuksista vangitsevat hänen lähestymistapansa hengen:

Tavoitteeni on tämä: opettaa sinut siirtymään naamioidusta hölynpölystä johonkin kuin ilmeiseen hölynpölyyn.

Filosofin ongelmankäsittely on kuin sairauden hoitoa.

Toinen lausunto sisältää ajatuksen, että filosofien pitäisi todella olla huolissaan vapautumisestaan ​​filosofiasta! Jos filosofiset ongelmat ovat kuin sairaus, niin mitä nopeammin parannamme filosofian sairaita ihmisiä, sitä nopeammin ei ole olemassa hoitoa tarvitsevaa filosofiaa. Se saattaa tuntua oudolta, mutta Wittgenstein ei ollut ainoa suuri filosofi, joka julisti, että hänen filosofiansa jätti filosofian tekemättä. Immanuel Kant ajatteli samoin.

Siirrymme nyt tarkastelemaan kahta kysymystä: kysymystä siitä, kuinka ihmiskunta luo keinotekoisesti oikeuden sääntöjä, ja kysymystä niistä perusteista, jotka pakottavat meidät pitämään moraalista kauneutta ja moraalista rumuutta näiden sääntöjen noudattamisen tai rikkomisen syynä. /…/

Ensi silmäyksellä näyttää siltä, ​​että kaikista maapallon elävistä olennoista luonto on kohdellut ihmistä eniten julmasti, jos otamme huomioon lukemattomat tarpeet ja halut, joita hän on kasannut, ja mitätön tarkoittaa, että hän on annettu hänelle näiden tarpeiden tyydyttämiseen. /…/

Vain yhteiskunnan avulla ihminen voi kompensoida puutteensa ja saavuttaa tasa-arvon muiden elävien olentojen kanssa ja jopa saada etuja niihin nähden. /…/ Voimien yhdistämisen ansiosta työkykymme kohoaa, työnjaon ansiosta kehitämme työkykyä ja keskinäisen avun ansiosta olemme vähemmän riippuvaisia ​​kohtalon vaihteluista ja onnettomuuksista. Yhteiskunnallisen rakenteen etu on juuri tässä vahvuuden, taidon ja turvallisuuden lisääntymisessä. /…/

Jos ihmiset ovat nuoresta iästä lähtien saaneet sosiaalista koulutusta, ovat oppineet ymmärtämään yhteiskunnan loputtomat edut ja lisäksi hankkineet kiintymyksen yhteiskuntaan ja keskusteluja omanlaisensa kanssa, jos he ovat huomanneet, että tärkeimmät häiriöt ovat yhteiskunnassa ne johtuvat niistä eduista, joita kutsumme ulkoisiksi, nimittäin niiden epävakaudesta ja helposta siirtymisestä ihmisestä toiseen, niin heidän on etsittävä parannuskeinoja näitä häiriöitä vastaan ​​pyrkiessään asettamaan nämä edut mahdollisuuksien mukaan samalle tasolle. tasolle vakaiden ja pysyvien henkisten ja fyysisten ominaisuuksien edut. Mutta tämä voidaan tehdä vain yksittäisten yhteiskunnan jäsenten välisellä sopimuksella, jonka tavoitteena on vahvistaa ulkopuolisten hyödykkeiden hallussapitoa ja tarjota kaikille [mahdollisuus] nauttia rauhassa kaikesta, mitä hän on hankkinut onnen ja työn kautta. /…/

Kun sopimus olla tunkeutumatta toisten omaisuuteen on toteutettu ja jokainen lujittaa omaisuuttaan, syntyy välittömästi ajatuksia oikeudenmukaisuudesta ja epäoikeudenmukaisuudesta sekä omaisuudesta, oikeuksista ja velvollisuuksista. /…/

Ensinnäkin voimme päätellä tästä, että yleisen edun tavoittelu tai voimakas ja laaja-alainen hyväntahtoisuus ei ole ensimmäinen tai alkuperäinen motiivi oikeuden sääntöjen noudattamiselle, koska olemme tunnustaneet, että jos ihmisillä olisi sellaista hyväntahtoisuutta, kukaan ei ajattelisi sääntöjä, ei ajatellut niin.

Toiseksi voimme päätellä samasta periaatteesta, että oikeudenmukaisuuden tunne ei perustu järjelle tai tiettyjen ideoiden välisten yhteyksien tai suhteiden löytämiseen, jotka ovat ikuisia, muuttumattomia ja yleisesti sitovia.

... , jota ilman kaikki luonnossa jää meille täysin välinpitämättömäksi, eikä se voi koskea meihin vähimmässäkään määrin. /…/

Kolmanneksi voimme edelleen vahvistaa edellä esitettyä väitettä, että tämän oikeudenmukaisuuden tunteen synnyttävät vaikutelmat eivät ole luonnollisia ihmishengelle, vaan syntyvät keinotekoisesti ihmisten välisistä sopimuksista. /…/

Tämän selventämiseksi on tarpeen huomioida seuraavaa: vaikka oikeudenmukaisuuden säännöt muodostuvat yksinomaan korosta, yhteys korkoon on kuitenkin melko epätavallinen ja erilainen kuin muissa tapauksissa. Yksittäinen oikeudenteko on usein ristiriidassa yleisen edun kanssa, ja jos se jää ainoaksi, ilman muita tekoja, se voisi itsessään olla yhteiskunnalle erittäin haitallinen. Jos täysin arvokas ja hyväntahtoinen ihminen palauttaa suuren omaisuuden jollekin kurjalle tai kapinalliselle fanaatikkolle, hänen toimintansa on oikeudenmukaista ja kiitettävää, mutta yhteiskunta siitä epäilemättä kärsii. Samalla tavalla jokainen yksittäinen oikeudenteko itsessään ei palvele yksityisiä etuja enempää kuin julkisia /... / Mutta vaikka yksittäiset oikeuden toimet voivat olla vastoin sekä yleisiä että yksityisiä etuja, ei ole epäilystäkään siitä, että yleissuunnitelma tai yleinen oikeusjärjestelmä, joka on erittäin suotuisa tai jopa ehdottoman välttämätön sekä yhteiskunnan ylläpitämisen että jokaisen yksilön hyvinvoinnin kannalta. ... koko ja sen jokaiselle osalle, koska oikeuden ja omaisuuden vakiintumiseen ei ole kauan. Jokainen yhteiskunnan jäsen kokee tämän hyödyn, jokainen jakaa tämän tunteen tovereittensa kanssa, samoin kuin päätöksen mukauttaa toimintansa siihen edellyttäen, että muut tekevät samoin. Mitään muuta ei vaadita motivoimaan henkilöä, joka kohtaa tällaisen mahdollisuuden ensimmäistä kertaa oikeudenmukaiseen tekoon. Tästä tulee esimerkki muille ja siten oikeudenmukaisuus toteutuu erityisellä sopimuksella tai suostuttelulla, ts. hyödyn tunteella, jonka oletetaan olevan yhteinen kaikille; Lisäksi jokainen [oikeudenmukainen teko] suoritetaan siinä odotuksessa, että muiden ihmisten tulisi tehdä samoin. Ilman tällaista sopimusta kukaan ei olisi epäillyt, että on olemassa sellaista hyvettä kuin oikeudenmukaisuus, eikä hän olisi koskaan tuntenut tarvetta mukauttaa toimintaansa sen mukaan. /…/

Siirrymme nyt toiseen esittämistämme kysymyksistä, nimittäin siihen, miksi yhdistämme hyveen ajatuksen oikeudenmukaisuuteen ja paheen ajatuksen epäoikeudenmukaisuuteen. /…/ Aluksi ihmisiä motivoi siis sekä yleisellä tasolla että yksittäistapauksessa näiden sääntöjen vahvistaminen ja noudattaminen vain voiton tavoittelusta, ja tämä motiivi yhteiskunnan alkuvaiheessa osoittautuu melkoiseksi. vahva ja pakottava. Mutta kun yhteiskunnasta tulee lukuisa ja se muuttuu heimoksi tai kansakunnaksi, sellaiset edut eivät ole enää niin ilmeisiä eivätkä ihmiset pysty niin helposti huomaamaan, että epäjärjestys ja hämmennys seuraa jokaista näiden sääntöjen rikkomista, kuten tapahtuu suppeammassa ja rajoitetussa. yhteiskuntaan. /…/ vaikka epäoikeudenmukaisuus onkin meille niin vieras, ettei se millään tavalla koske meidän etujamme, se aiheuttaa silti meissä tyytymättömyyttä, koska pidämme sitä haitallisena ihmisyhteiskunnalle ja haitallisena kaikille, jotka ovat tekemisissä siihen syyllisen kanssa. Sympatian kautta osallistumme hänen kokemaansa tyytymättömyyteen, ja koska kaikkea ihmisten toimissa, jotka aiheuttavat meissä tyytymättömyyttä, me yleensä kutsumme paheeksi, ja kaikki, mikä saa niistä mielihyvää, on hyvettä, tämä on syy, jonka ansiosta järki moraalinen hyvä ja paha seuraa oikeudenmukaisuutta ja epäoikeudenmukaisuutta. /…/ Henkilökohtainen etu osoittautuu siis oikeudenmukaisuuden perustamisen ensisijaiseksi motiiviksi, mutta myötätunto yleistä etua kohtaan on moraalisen hyväksynnän lähde, joka seuraa tätä hyvettä.

Valinta tietokannasta: Kysymykset. Voltaire. Metaph. tutkielma..docx, Ihmisen eliniän pituus on kehitystason kriteeri, Ihmisen vastuun filosofia Elintila, abstrakti Petty traktaatti.docx, tietokoneistaminen ihmisen toiminnan ilmiönä.doc.
Osa 1.

MORAALISIA PERUSTELUTETAPA 1734-1737

(skannannut Hume D. Treatise on Human Nature. Mn.: Potpourri LLC, 1998. 720 s. s. 42-677.)

Julkaisun mukaan: Hume D. Works in 2 vols. M.: Mysl, 1965-T.1.Trans. englannista S. I. Tsereteli

kuinka hänen henkensä ja terveytensä teki sen tarpeelliseksi. Asuin hänen kanssaan vuoden. Tänä aikana saamani palkka lisäsi suuresti pientä omaisuuttani. Tämän jälkeen sain kenraali Saint-Clairilta kutsun seurata häntä sihteerinä retkikunnalla, jonka alun perin oli tarkoitus tuhota Kanada, mutta joka päättyi ryöstöksi Ranskan rannoille. Seuraavana vuonna, ts. 1747 , kenraali nimitettiin sotilaslähettilääksi Venuun ja Turiyaan, pyysi minua jälleen seuraamaan häntä samassa asemassa. Puin päälleni upseerin univormun ja minut esitettiin näille kahdelle tuomioistuimelle kenraalin avustajaksi, samoin kuin Sir Harry Earley ja kapteeni Grant, nyt kenraali. Koko elämäni aikana nämä kaksi vuotta olivat melkein ainoa tauko opinnoissani; Vietin ne mukavasti ja hyvässä seurassa, ja omaisuuteni suuren palkan ja säästäväisyyden ansiosta kasvoi niin paljon, että pidin itseäni jo varsin varakkaana, vaikka ystäväni hymyilivät tämän sanoessani; lyhyesti sanottuna minulla oli silloin noin tuhat puntaa.

Olen aina ajatellut, että ihmisluontoa käsittelevän tutkielmani epäonnistuminen johtui pikemminkin sen muodosta kuin sisällöstä, ja että tein sen hyvin yleisen virheen, että ryhdyin painamaan liian aikaisin. Siksi tein tämän teoksen ensimmäisen osan ihmistietämyksen tutkimukseksi, joka julkaistiin Torinossa oleskeluni aikana. Aluksi mainittu teos ei saanut parempaa vastaanottoa kuin "Treatise on Human Nature". Palattuani Italiasta näin surullisena; kuinka koko Englanti on innoissaan tohtori Middletonin vapaasta tutkimuksesta, kun taas työni jäi huomaamatta ja unohdettiin kokonaan. Lontoossa julkaistu Moral and Political Essays -kirjani toinen painos sai saman vastaanoton. Mutta luontaisen luonteen vahvuus on se, että kaikilla näillä epäonnistumisilla oli vain vähän tai ei ollenkaan vaikutusta minuun. Vuonna 1749 palasin veljeni luo ja vietin loppuvuoden hänen kanssaan kylässä, koska äitini ei ollut enää elossa. Siellä kirjoitin esseiden toisen osan, jota kutsuin poliittisiksi keskusteluiksi, ja Moraalin periaatteita koskevan tutkimuksen, joka on versio traktaatin toisesta osasta. Sillä välin kustantajani E. Millar ilmoitti minulle, että kirjani ( Kaikki paitsi huono-onninen "Treatise") alkavat herättää huomiota: niistä puhutaan, niitä ostetaan yhä enemmän ja uusia painoksia vaaditaan jo vuoden sisällä.

kaksi tai kolme vastausta papistolta, joskus erittäin korkealta arvoltaan, ja tohtori Warburtonin2 hyväksikäyttö osoittivat minulle, että kirjoituksiani alettiin arvostaa hyvässä yhteiskunnassa. Mutta tein päätöksen, jota myöhemmin poikkeuksetta noudatin, olla vastaamatta hyökkäyksiin ja luonteeltani kiihkoilematta vältyin helposti kaikenlaisista kirjallisista kiistoista. Nämä nousevan maineen oireet antoivat minulle rohkeutta, sillä olen aina ollut taipuvainen näkemään mieluummin mieluummin kuin epämiellyttävän puolen, mikä on kyky, joka voi tehdä ihmisen onnellisemmaksi kuin kymmenen tuhannen punnan vuositulot. syntymäpäivä.

Vuonna 1751 muutin kylältä kaupunkiin, joka oli todellinen toiminta-areena jokaiselle kirjailijalle. Vuonna 1752 Edinburghissa, jossa silloin asuin, julkaistiin "Political Conversations", ainoa teoksistani, joka menestyi julkaisuhetkestä lähtien: se sai hyvän vastaanoton sekä ulkomailla että kotimaassani. Samana vuonna Lontoossa julkaistiin Tutkimus moraalin periaatteista, joka mielestäni (vaikka minun ei pitäisi olla tuomari tässä tapauksessa) on paras kaikista historiallisista, filosofisista tai kirjallisista teoksistani. Sitä ei huomattu.

Vuonna 1752 lakiyhdistys valitsi minut kirjastonhoitajakseen; Tämä työ ei tuonut minulle juuri mitään tuloja, mutta se antoi mahdollisuuden käyttää laajaa kirjastoa. Tällä hetkellä päätin kirjoittaa "Englannin historian", mutta koska en tuntenut itsessäni tarpeeksi rohkeutta kuvata 17 vuosisataa kestävää historiallista ajanjaksoa, aloitin Stuartin talon liittymisellä, sillä minusta tuntui, että se oli tältä aikakaudelta, että puolueiden henki eniten vääristi historiallisten tapahtumien kattavuutta. Myönnän, olin melkein varma tämän esseen onnistumisesta. Minusta tuntui, että olisin ainoa historioitsija, joka samanaikaisesti halveksi valtaa, voittoa, auktoriteettia ja kansan ennakkoluulojen ääntä; ja koska aihe oli julkinen, odotin asianmukaista hyväksyntää. Mutta mikä kauhea pettymys! Minua kohtasi tyytymättömyyden, närkästyksen, melkein vihan huuto: englantilaiset, skottit ja irlantilaiset, piikit ja torit, kirkkomiehet ja lahkot, vapaa-ajattelijat ja kiihkoilijat, isänmaalaiset ja hoviherrat yhtyivät raivokohtaukseen miestä vastaan, joka uskalsi tehdä anteliaasti. surra Charles 1:n ja Earl of Straffordin kohtaloa; ja mikä on loukkaavinta, kirja oli ensimmäisen raivotaudin puhkeamisen jälkeen

tuntui täysin unohtuneelta. Mr. Millar kertoi minulle, että hän myi enintään neljäkymmentäviisi kappaletta vuoden aikana. Todellakin, mutta kaikissa synnin valtakunnissa ei ollut ainuttakaan yhteiskunnassa tai kirjallisessa mainetta nauttinutta, joka olisi kohdellut kirjaani alentuvasti. Minun on kuitenkin mainittava Englannin kädellinen, tohtori Herring, ja Irlannin kädellinen, tohtori Stone, kahtena omituisena poikkeuksena; nämä kunnialliset prelaatit lähettivät minulle vain rohkaisevan kirjeen. Sillä välin, myönnän, olin masentunut; Jos ei olisi ollut sotaa, joka syttyi tuolloin Englannin ja Ranskan välillä, olisin luultavasti jäänyt eläkkeelle johonkin jälkimmäisen maakuntakaupungista, vaihtanut nimeni enkä koskaan palannut kotimaahani. Mutta koska sellaista suunnitelmaa oli silloin mahdoton toteuttaa ja toinen osa oli jo edennyt merkittävästi, päätin vahvistaa itseäni ja jatkaa.

Sillä välin annoin Lontoossa "Natural History of Religion" yhdessä joidenkin muiden lyhyiden artikkeleiden kanssa; se meni huomaamatta, paitsi pamfletti, jolla tohtori Hurd vastasi minulle, tietämättömän ärtyisä, ylimielinen ja loukkaavan töykeä, mikä [ominaisuudet yleensä] erottavat Warburtonin koulukunnan. Tämä pamfletti lohdutti minua jonkin verran sen yleisen välinpitämättömyyden taustalla, jolla tätä kirjaa tervehdittiin. Vuonna 1756, vuosi ensimmäisen osan epäonnistumisen jälkeen, julkaistiin historiani toinen osa, joka kattaa ajanjakson Kaarle I:n kuolemasta vallankumoukseen. .tämä teos herätti vähemmän tyytymättömyyttä whigien keskuudessa ja se otettiin paremmin vastaan; hän ei vain hajottanut itsensä, vaan myös auttoi omaansa

onneton veli.

Vaikka kokemus oli osoittanut minulle, että whigien käsissä oli valta jakaa kaikki paikat sekä osavaltiossa että kirjallisuudessa, olin niin vähän taipuvainen heidän kohtuuttomiin vaatimuksiinsa, että lähes kaikki muutokset olivat noin sata, jonka lukeminen, pohdiskelu ja uusi tutkimus pakottivat minut tuomaan historiaan kaksi ensimmäistä Stuartia, jotka suosivat tory-puoluetta. On naurettavaa pitää Englannin perustuslakia ennen tätä ajanjaksoa johdonmukaisena vapauden ilmentymänä.

Vuonna 1759 julkaisin Tudor-talon historian. Tämä teos aiheutti melkein saman myrskyn kuin kahden ensimmäisen Stuartin historia. He olivat erityisen tyytymättömiä Elisabetin hallituskauden kuvaamiseen. Tällä kertaa olin kuitenkin haavoittumaton pubin raivokkaille hyökkäyksille.

kohtaa ja jatkoi työskentelyä rauhallisesti ja tyytyväisenä yksinäisyydessään Edinburghissa Englannin historian minkki-osan kahden viimeisen osan parissa; Julkaisin ne vuonna 1761 enemmän tai vähemmän tyydyttävällä menestyksellä.

Mutta vaikka teokseni kohtalo oli kuinka sään oikkujen alainen, ne olivat niin menestyneitä, että kustantajilta saamani maksu jokaisesta kappaleesta ylitti huomattavasti Englannissa aikaisemmin tavanomaisen korvauksen; Minusta ei tullut vain varakas mies, vaan myös rikas mies. Palasin kotimaahani Skotlantiin vakaalla aikeellani, etten lähde sieltä enää koskaan, ja minulla oli miellyttävä tieto siitä, etten ollut koskaan turvautunut ystävyyttään oleviin voimiin tai edes etsinyt heidän ystävyyttään. Koska olin jo yli viisikymmentä, toivoin voivani säilyttää tämän filosofisen vapauden elämäni loppuun asti. Mutta vuonna 1763 sain vieraalta, kreivi Hertfordilta, joka oli nimitetty suurlähettilääksi Pariisiin, kutsun seurata häntä sinne saadakseni pian lähetystön sihteerin viran ja siihen asti hoitaa tehtäviään. jälkimmäisestä. Vaikka tämä tarjous oli kuinka houkutteleva tahansa, ensin hylkäsin sen, osittain haluttomuudesta ryhtyä suhteisiin aatelisten kanssa, osittain pelosta, että pariisilaisen yhteiskunnan hienostuneet tavat ja iloinen elämäntapa eivät enää sovi miehen makuun. iästäni ja taipumuksistani; mutta kun kreivi toisti ehdotuksensa, suostuin. Saamani ilon ja aineellisten etujen perusteella minulla on täysi syy pitää suhteitani tähän jaloiseen mieheen ja myöhemmin hänen veljeensä kenraali Conwayn kanssa onnellisina.

Kuka tahansa, joka ei tunne muodin voimaa ja sen ilmenemismuotojen monimuotoisuutta, voi tuskin kuvitella millaista vastaanottoa minulle Pariisissa saivat kaikenlaiset miehet ja naiset. Mitä enemmän välttelin heidän liiallisia miellytyksiään, sitä enemmän jälkimmäinen osui minuun. Oli miten oli, elämä Pariisissa on todellista nautintoa älykkäiden, koulutettujen ja kohteliaiden ihmisten ansiosta, joita tässä kaupungissa on enemmän kuin missään muualla maailmassa. Ajattelin jopa asettua tänne jotenkin loppuelämäni ajaksi.

Minut nimitettiin suurlähetystön sihteeriksi; kesällä 1765 erosin lordi Hertfordista, joka oli saanut Irlannin lordiluutnantin viran. Ja täytti velvollisuutensa

vuoden loppuun asti, jolloin Richmondin herttua saapui. Vuoden 1766 alussa lähdin Pariisista ja menin kesällä Edinburghiin, siellä jatkamaan eristäytymistä filosofiseen yksinäisyyteeni. Kiitos ystävyydestä

Lordi Hertford, palasin tähän kaupunkiin, vaikkakaan en rikas, mutta silti paljon enemmän rahaa ja suuremmat tulot kuin lähdin siitä. Halusin nähdä, millaista on yltäkylläinen elämä, aivan kuten olin aiemmin katsonut mitä se on oli kuin elämää runsaasti. Vuonna 767 Mr. Conway pyysi minua hyväksymään apulaisulkoministerin viran; kenraalin henkilökohtaiset ominaisuudet ja suhteeni Lord Hertfordiin eivät antaneet minun kieltäytyä tarjouksesta. Vuonna 1769 palasin Edinburghiin hyvin rikkaana (vuosituloni oli 1000 puntaa), terveenä ja vaikkakin jokseenkin vuosien rasittamana, mutta toivoen voivani nauttia rauhasta pitkään ja todistaa maineeni leviämistä. Keväällä 1775 minulla oli merkkejä sisäisestä sairaudesta, joka ei aluksi inspiroinut minua pelkoa, mutta sen jälkeen on muuttunut parantumattomaksi ja kohtalokkaaksi. Nyt odotan kuolemaani. L kärsi hyvin vähän sairaudestaan, ja mikä vielä kummallisempaa, ruumiin voimakkaasta uupumuksesta huolimatta henkinen tasapainoni ei jättänyt minua hetkeksikään, joten jos minun pitäisi mainita hetki elämässäni, Haluaisin kokea uudelleen, viittaan jälkimmäiseen. Säilytin saman intohimon hämähäkkiä kohtaan, saman eloisuuden yhteiskunnassa kuin ennenkin. Uskon kuitenkin, että 65-vuotias mies ei menetä kuollessaan mitään muuta kuin muutaman vuoden sairauden; ja vaikka monien merkkien perusteella kirjallisen maineeni uuden ja kirkkaamman kukinnan aika lähestyy, tiedän, että voisin nauttia siitä vain muutaman vuoden. On vaikeaa olla vähemmän kiintynyt elämään kuin nyt.

Lopuksi hahmoni kuvaamiseen totean myös, että olen erilainen, tai pikemminkin olin erilainen (sillä itsestäni puhuessa minun on nyt käytettävä mennyttä aikaa, mikä rohkaisee minua ilmaisemaan mielipiteeni entistä rohkeammin) , toistan, minulle erottui luonteeni sävyisyys, itsehillintä, avoin, seurallinen ja iloinen oikeus, kyky kiintyä, kyvyttömyys kantaa vihamielisyyttä ja suuri maltillisuus kaikissa intohimoissa. Jopa rakkaus kirjalliseen maineeseen, hallitseva intohimoni, ei koskaan kovettanut hahmoani toistuvista epäonnistumisista huolimatta. Seurani oli miellyttävä sekä nuorille ja huolettomille ihmisille että tiedemiehille ja kirjailijoille; ja koska olin erityisen iloinen vaatimattomien naisten seurasta, minulla ei ollut mitään syytä olla tyytymätön heiltä saamaani vastaanottoon. Sanalla sanoen päinvastoin

Valitettavasti, kuten useimpien uskaliaiden ihmisten kohdalla, jotka nauttivat jonkin verran mainetta, panettelun pisto ei koskaan koskenut minua, ja vaikka jouduin ajattelemattomasti poliittisten ja uskonnollisten puolueiden raivoisiin hyökkäyksiin, he näyttivät hillitsevän tavanomaista raivoaan asioidessaan kanssani. Ystävilläni ei ole koskaan ollut mahdollisuutta puolustaa hyökkäyksiltä mitään luonteeni tai käytökseni piirteitä: ei sillä, että kiihkoilijat eivät olisi koskaan olleet onnekkaita keksimään ja levittämään minusta jonkinlaista herjausta, mutta he eivät keksineet yhtäkään sellaista. tuntuisi heistä uskottavalta. En voi kiistää muistopuheen omistamisen ajatuksen turhuutta, mutta toivon, ettei se ole sopimatonta ja se olisi helppo todistaa tosiasioiden avulla.

KÄSITTELY IHMISLUONTOSTA,

YRITYS HAKEMUSKOKEMUKSEEN

MORAALISTEN ASIOIDEN PERUSTELUTETAPA

Johdanto

Ei ole mitään yleisempää ja luonnollisempaa ihmisille; teeskentelevät paljastavansa maailmalle jotain uutta filosofian ja tieteen alalla, kuin moittimalla kaikkia edeltäjiensä ehdottamia järjestelmiä oman arvon lisäämiseksi. Ja todellakin, jos he tyytyisivät valittamaan tietämättömyydestä, jossa me edelleen pysymme suhteessa tärkeimpiin kysymyksiin, jotka voivat joutua inhimillisen järjen tuomioistuimeen, niin harvat tieteeseen perehtyneet olisivat heidän kanssaan vapaaehtoisesti täysin samaa mieltä. Järkevän ihmisen ja tiedemiehen on helppo ymmärtää niidenkin järjestelmien horjuva perusta, jotka ovat saavuttaneet suurimman tunnustuksen ja vaativat eniten ajattelun tarkkuutta ja syvyyttä. Uskoon otetut periaatteet; niistä vedetyt seuraukset puolisynnillä; osien ja yleisesti todisteiden johdonmukaisuuden puute on se, mitä huomattavimpien filosofien järjestelmistä voi jatkuvasti löytää, tämä ilmeisesti aiheutti häpeää itse filosofialle.

Hämähäkin tämänhetkisen epätäydellisen tilan havaitseminen ei vaadi edes erityisen syvää tietoa: sen ulkopuolella [hämähäkin temppelin] ulkopuolella seisova joukko voi päätellä melusta ja huudoista kuulevansa, että asiat sisällä ei mene hyvin. Ei ole mitään, mikä ei olisi kiistanalainen ja josta Hämähäkkimiehet eivät ole vastakkaisia ​​mielipiteitä. Riita-asioissamme emme jätä huomiotta yksinkertaisinta asiaa, emmekä pysty ratkaisemaan tärkeintä millään tavalla.. Riidat lisääntyvät, ikään kuin ne olisivat kaikki selvästi epäluotettavia, mutta nämä riidat käydään suurimmalla kiihkolla, kuten jos kaikki poikkeuksetta ovat luotettavia. Kaiken tämän myllerryksen keskellä palkinto ei mene järjelle, vaan kaunopuheisuuteen; ja se, joka on tarpeeksi taitava esittämään villeimmän hypoteesin suotuisimmilla väreillä, ei saa koskaan epätoivoon houkutella siihen kannattajia. Voittoa eivät saavuta keihää ja miekkoja käyttävät aseistetut miehet, vaan armeijan trumpetistit, rumpalit ja muusikot.

Tästä mielestäni syntyy yleinen ennakkoluulo kaikenlaista metafyysistä päättelyä kohtaan, joka on havaittavissa myös ihmisten keskuudessa, jotka pitävät itseään tieteen asiantuntijoina ja pitävät asianmukaisesti mitä tahansa muuta kirjallisuuden alaa. He eivät ymmärrä metafyysisellä päättelyllä niitä, jotka liittyvät johonkin erityiseen tieteenalaan, vaan kaikenlaisia ​​argumentteja, jotka ovat jossain määrin epämääräisiä ja vaativat jonkinlaista tarkkaavaisuutta ymmärtääkseen. Olemme niin usein joutuneet tuhlaamaan aikaamme tällaiseen tutkimukseen, että yleensä hylkäämme sen epäröimättä ja päädymme seuraavaan ratkaisuun: koska olemme ikuisesti määrätty virheiden ja virheiden uhriksi, olkoon ne ainakin luonnollisia ja viihdyttäviä. . Ja todellakin vain äärimmäisin skeptisyys yhdessä suuren huolimattomuuden kanssa voi oikeuttaa tämän vastenmielisyyden metafysiikkaa kohtaan. Loppujen lopuksi, vaikka totuus on yleisesti ihmisten ymmärryksen ulottuvilla, sen täytyy epäilemättä olla kätkettynä hyvin suuriin ja epämääräisiin syvyyksiin; ja toivoa, että saavutamme sen ilman ponnisteluja, kun taas suurimmat nerot eivät onnistuneet äärimmäisten ponnistelujen avulla, olisi tosin melkoista turhamaisuutta ja ylimielisyyttä. Filosofia, jota aion selittää, ei vaadi sellaista etua, ja jos se olisi liian helppoa ja ilmeistä, pitäisin tätä vahvana argumenttina sitä vastaan. Ei ole epäilystäkään siitä, että kaikki tieteet, enemmän tai vähemmän, liittyvät ihmisluontoon ja että vaikka jotkut niistä näyttäisivät kuinka kaukaiselta jälkimmäisestä, he kuitenkin palaavat siihen tavalla tai toisella. Jopa matematiikka, luonnonfilosofia ja luonnonuskonto ovat jossain määrin riippuvaisia ​​ihmistieteestä, koska ne ovat ihmisten tiedon aiheita ja viimeksi mainitut arvioivat niitä voimiensa ja kykyjensä avulla. On mahdotonta sanoa, mitä muutoksia ja parannuksia voisimme tehdä näissä tieteissä, jos tietäisimme täydellisesti ihmisen tiedon laajuuden ja voiman ja pystyisimme myös selittämään sekä soveltamiemme ideoiden että päättelyssämme suorittamiemme toimintojen luonteen. Tällaisia ​​parannuksia voidaan toivoa erityisesti luonnollisessa uskonnossa, koska se ei tyyty esittelemään meille korkeampien voimien luonnetta, vaan pyrkii edelleen osoittamaan niiden suhdetta meihin. Ja meidän velvollisuutemme ovat heitä kohtaan, ja siksi me itse emme ole vain olentoja, jotka ajattelevat, vaan myös yksi ja: esine, jota ajattelemme.

Mutta jos sellaiset tieteet kuin matematiikka, luonnonfilosofia ja luonnonuskonto ovat sellaisessa riippuvaisessa ihmistiedosta, niin mitä muuta voidaan odottaa muilta tieteiltä, ​​jotka liittyvät ihmisluontoon vielä läheisemmin ja läheisemmin? Logiikan ainoa tarkoitus on selittää päättelykykymme periaatteita ja toimintaa sekä ideoiden luonnetta: etiikka ja kritiikki 2 koskevat makuamme ja tunteitamme, ja politiikka katsoo, että ihmiset ovat yhtenäisiä yhteiskuntaa ja riippuvaisia ​​toisistaan. Nämä neljä tiedettä: logiikka, etiikka, kritiikki ja politiikka sisältävät melkein kaiken, mikä on meille tärkeää tietää, sekä kaiken, mikä voi edistää ihmismielen parantamista tai koristelua. Joten ainoa tapa, jolla voimme toivoa saavuttavamme menestystä filosofisissa opinnoissamme, on tämä: hylkääkäämme tähän asti noudattamamme työläs, työläs menetelmä, ja sen sijaan, että miehittäisimme aika ajoin rajalinnoja tai kyliä, olkaamme valloittaa suoraan pääkaupunki tai näiden tieteiden keskus, itse ihmisluonto; Olemme vihdoin tulleet viimeksi mainitun mestariksi, voimme toivoa helppoa voittoa kaikesta muusta. Tästä asennosta voimme laajentaa voittomme kaikkiin tieteisiin, jotka liittyvät läheisimmin ihmiselämään, ja alkaa sitten vapaa-ajallamme tutustua paremmin niihin tieteisiin, jotka ovat yksinkertaisen uteliaisuuden aiheita. Ei ole olemassa merkittävää kysymystä, jonka ratkaiseminen ei kuuluisi ihmistieteeseen, eikä yhtäkään sellaista kysymystä voida ratkaista millään varmuudella ennen kuin tutustumme tähän tieteeseen. Siten, pyrkiessämme selittämään ihmisluonnon periaatteita, me itse asiassa ehdotamme täydellistä tiedejärjestelmää, joka on rakennettu lähes täysin uudelle perustalle, ja tämä perusta on ainoa, jolla tieteet voivat seistä melko vakaasti.

Mutta jos ihmistiede on muiden tieteiden ainoa vankka perusta, niin ainoan vankan perustan, jolle voimme asettaa tämän tieteen, täytyy laskea kokemus ja havainto. Harkinta; että kokemukseen perustuvaa filosofiaa sovelletaan moraalisiin aiheisiin yli sata vuotta sen jälkeen, kun sitä sovellettiin luonnonaineisiin, mutta sen pitäisi hämmentää meitä, sillä itse asiassa käy ilmi, että näiden tieteiden alkuperän välillä on lähes sama aikaväli ja että ajanjakso aika Thalesista Sokrateen on suunnilleen sama kuin aika, joka erottaa Lord Baconin joistakin myöhemmistä englantilaisista filosofeista, jotka alkoivat perustaa ihmistieteitä uudelle perustalle, mikä herätti yleisön huomion ja herätti sen uteliaisuuden. Kaikki tämä on niin kiistatonta, että riippumatta siitä, kuinka muut kansat kilpailevat loistolla ja runoudella, olivatpa ne kuinka ylivoimaisia ​​joihinkin muihin kuvataiteisiin nähden, kaikki parannukset järjen ja filosofian alalla voivat tulla vain suvaitsevaisuuden ja vapauden maasta. Meitä rohkaistaan ​​myös ajattelemaan, että: nämä viimeisimmät ihmistieteen parannukset tekevät vähemmän kunniaa kotimaallemme kuin ensimmäiset luonnonfilosofian parannukset; Päinvastoin, meidän pitäisi pikemminkin ajatella, että ne tuovat meille suurempaa kunniaa, kun otetaan huomioon tämän tieteen suurempi merkitys ja tarve muuttaa sitä. Sillä minusta näyttää ilmeiseltä, että hengen olemus on meille yhtä tuntematon kuin ulkoisten ruumiiden olemus, ja on yhtä mahdotonta saada käsitystä hengen voimista ja ominaisuuksista muuten kuin varovaisia. Ja eri olosuhteista johtuvien erikoistoimintojen tarkkaa kokeilua ja tarkkailua. Ja vaikka meidän on pyrittävä tekemään kaikista periaatteistamme mahdollisimman yleismaailmallisia, viemällä kokeemme äärirajoihin ja selittämällä kaikki seuraukset yksinkertaisimmista ja vähimmistä syistä, on kuitenkin varmaa, että emme voi ylittää kokemuksen ja jokaisen hypoteesin rajoja. väitteet ihmisluonnon tärkeimpien ominaisuuksien löytämisestä on välittömästi hylättävä julkeina ja absurdeina.

En usko, että filosofi, joka on näin vakavasti yrittänyt selittää sielun ensimmäisiä periaatteita, osoittaisi olevansa suuri asiantuntija ihmisluonnon tieteessä, jota hän väittää selittävänsä, tai osoittautuisi erittäin tietäväksi. siinä, mikä luonnollisesti tuottaa tyydytystä ihmismielelle. Sillä ei ole mitään varmempaa kuin se, että epätoivolla on meihin lähes sama vaikutus kuin onnistumisen ilolla: loppujen lopuksi, heti kun olemme vakuuttuneita siitä, että minkään halun tyydyttäminen on mahdotonta, tämä halu itsessään katoaa. Kun olemme huomanneet, että olemme saavuttaneet ihmismielen äärirajat, tunnemme olomme tyytyväisiksi, vaikka olemme täysin vakuuttuneita vain tietämättömyydestämme ja ymmärrämme, että emme voi antaa muuta oikeutta yleisimmillemme. Ja hienostuneita periaatteita, sen lisäksi, että kokemuksemme todistaa niiden todellisuudesta; mutta saman perustelun antavat myös maallikot, sen löytäminen mitä poikkeuksellisimman, epätavallisimman ilmiön yhteydessä ei vaadi ennakkotutkimusta. Mutta jos tämä jatkokehityksen mahdottomuus pystyy tyydyttämään lukijan, niin kirjoittaja voi saada syvempää tyydytystä tietämättömyytensä vapaasta tunnustamisesta ja halusta välttää huolellisesti se virhe, johon niin monet ovat joutuneet, nimittäin pakottaminen. maailma omat oletuksensa ja hypoteesinsa kaikkein järkevimpien periaatteiden varjolla. Kun opettaja ja oppilas ovat saavuttaneet tällaisen keskinäisen ymmärryksen ja tyytyväisyyden, en tiedä mitä muuta voimme vaatia filosofialtamme.

Mutta jos tämä mahdottomuus selittää ensimmäisiä periaatteita pidetään ihmistieteen puutteena, uskallan väittää, että se jakaa tämän puutteen kaikkien muiden tieteiden ja taiteiden kanssa, joille voimme yleensä omistautua, eikä sillä ole väliä, Niitä opiskellaan filosofisissa kouluissa tai niitä käytetään käytännössä kaikkein ruhjoimpien käsityöläisten työpajoissa. Kumpikaan näistä tieteistä tai taiteista ei voi ylittää kokemuksen rajoja tai vahvistaa periaatteita, jotka eivät perustu jälkimmäisen auktoriteettiin. Totta, moraalifilosofiaa luonnehtii yksi erityinen puute, jota emme löydä luonnonfilosofiasta, nimittäin se, että se kerää kokeita, mutta se ei voi tuottaa niitä tarkoituksella, harkitusti, jotta se voisi tyydyttävästi ratkaista kaikki mahdollisesti ilmenevät vaikeudet. Kun minun on vaikea osoittaa yhden kehon vaikutusta toiseen tietyissä olosuhteissa, voin vain asettaa ne näihin olosuhteisiin ja tarkkailla, mitä tuloksia tästä saadaan. Mutta jos yritän samalla tavalla selittää moraalifilosofian epäilyksiä asettamalla itseni samankaltaiseen asemaan kuin se, jota harkitsen, niin, kuten on selvää, tällainen pohdiskelu ja ennalta harkitseminen rikkovat niin paljon luonnollisten periaatteideni toimintaa. oikeiden johtopäätösten tekeminen tarkasteltavasta ilmiöstä tulee mahdottomaksi. Siksi mainitussa tieteessä meidän on valittava kokeemme tarkkailemalla tarkkaan ihmiselämää; meidän pitäisi ottaa ne sellaisina kuin ne näkyvät tavallisessa elämänkulussa, ihmisten käyttäytymisessä yhteiskunnassa, liiketoiminnassa tai viihteessä. Keräämällä ja vertaamalla huolellisesti tämän tyyppisiä kokeita voimme toivoa saavamme heidän avullaan perustamaan tieteen, joka ei ole luotettavuudessaan huonompi kuin mikään muu ihmistietämyksen saatavilla oleva tiede ja ylittää sen hyödyllisyydessään.
KÄSITTELY IHMISLUONTOSTA

VARAA YKSI. TIETOJA TUNNISTAMISESTA

OSA 1. IDEOISTA, NIIDEN ALKUPERÄSTÄ, KOOSTUMUKSESTA.

David Hume on kuuluisa skotlantilainen filosofi, joka edusti empiristisiä ja agnosistisia liikkeitä valistuksen aikana. Hän syntyi 26. huhtikuuta 1711 Skotlannissa (Edinburgh). Isä oli asianajaja ja omisti pienen kartanon. David sai hyvän koulutuksen paikallisessa yliopistossa, työskenteli diplomaattisissa edustustoissa ja kirjoitti monia filosofisia tutkielmia.

Kotitehtävät

Trakaattia ihmisluonnosta pidetään nykyään Humen pääteoksena. Se koostuu kolmesta jaksosta (kirjasta) - "Kognitiosta", "Affektiiveista", "Moraalista". Kirja on kirjoitettu aikana, jolloin Hume asui Ranskassa (1734-1737). Vuonna 1739 julkaistiin kaksi ensimmäistä osaa, viimeinen kirja näki maailman vuotta myöhemmin, vuonna 1740. Tuolloin Hume oli vielä hyvin nuori, hän ei ollut edes kolmekymppinen, lisäksi hän ei ollut kuuluisa tieteellisissä piireissä, ja hänen kirjassaan "Treatise of Human Nature" tekemiä johtopäätöksiä ei kaikkien olisi pitänyt hyväksyä. olemassa olevista kouluista. Siksi David valmisteli etukäteen argumentteja puolustaakseen kantaansa ja alkoi odottaa rajuja hyökkäyksiä tuon ajan tiedeyhteisöltä. Mutta kaikki päättyi arvaamattomasti - kukaan ei huomannut hänen työtään.

Ihmisluonnon tutkielman kirjoittaja sanoi sitten, että se julkaistiin "kuolemana". Kirjassaan Hume ehdotti ihmisluonnon systematisointia (tai, kuten hän sanoi, anatomisointia) ja johtopäätösten tekemistä kokemuksen perusteella perustellun tiedon perusteella.

Hänen filosofiansa

Filosofian historioitsijat sanovat, että David Humen ideat ovat luonteeltaan radikaalia skeptisyyttä, vaikka naturalismin ideoilla on edelleen tärkeä rooli hänen opetuksessaan.

Humen filosofisen ajattelun kehitykseen ja muodostumiseen vaikuttivat suuresti empiristien J. Berkeleyn ja J. Locken teokset sekä P. Baylen, I. Newtonin, S. Clarken, F. Hutchesonin ja J. Butlerin ideat. Hume kirjoittaa traktaatissaan ihmisluonnosta, että ihmisen tieto ei ole jotain synnynnäistä, vaan se riippuu yksinomaan kokemuksesta. Siksi henkilö ei pysty määrittämään kokemuksensa lähdettä ja menemään sen pidemmälle. Kokemus rajoittuu aina menneisyyteen ja koostuu havainnoista, jotka voidaan karkeasti jakaa ideoihin ja vaikutelmiin.

Ihmistiede

Trakaatti ihmisluonnosta perustuu filosofisiin ajatuksiin ihmisestä. Ja koska muut tuon ajan tieteet perustuivat filosofiaan, tämä käsite on heille perustavanlaatuinen. Kirjassaan David Hume kirjoittaa, että kaikki tieteet liittyvät jollakin tavalla ihmiseen ja hänen luontoonsa. Jopa matematiikka riippuu humanistisista tieteistä, koska se on ihmisten tiedon aihe.

Humen ihmisoppi on rakenteeltaan mielenkiintoinen. "Treataatti ihmisluonnosta" alkaa teoreettis-kognitiivisesta osasta. Jos ihmistiede perustuu kokemukseen ja havaintoon, meidän on ensin käännyttävä yksityiskohtaiseen kognition tutkimukseen. Yritä selittää, mitä kokemus ja tieto ovat, siirtymällä vähitellen affektiiveihin ja vasta sitten moraalisiin näkökohtiin.

Jos oletetaan, että tiedon teoria on ihmisluonnon käsitteen perusta, niin moraalin pohdiskelu on sen tavoite ja lopputulos.

Henkilön merkit

David Hume kuvaa ihmisluonnon tutkielmassaan ihmisluonnon peruspiirteitä:

1. Ihminen on rationaalinen olento, joka saa ravintoa tieteestä.
2. Ihminen ei ole vain älykäs, vaan myös sosiaalinen olento.
3. Ihminen on muun muassa aktiivinen olento. Tämän taipumuksen ansiosta, samoin kuin erilaisten tarpeiden vaikutuksen alaisena, hänen on tehtävä jotain ja tehtävä jotain.

Nämä ominaisuudet tiivistää Hume sanoo, että luonto on tarjonnut ihmisille heille parhaiten sopivan sekalaisen elämäntavan. Luonto myös varoittaa ihmistä, ettei hän joutuisi liiaksi mihinkään taipumukseen, muuten hän menettää kyvyn osallistua muihin aktiviteetteihin ja viihteeseen. Jos esimerkiksi luet vain tieteellistä kirjallisuutta, jossa on monimutkainen terminologia, henkilö lakkaa lopulta nauttimasta muiden painettujen julkaisujen lukemisesta. Ne näyttävät hänestä sietämättömän tyhmiltä.

Kirjoittajan uudelleen kertominen

Ymmärtääksesi kirjoittajan tärkeimmät ajatukset, sinun on viitattava ihmisluonnon tutkielman lyhennettyyn yhteenvetoon. Se alkaa esipuheella, jossa filosofi kirjoittaa haluavansa helpottaa lukijoidensa ymmärtämistä spekulaatioistaan. Hän jakaa myös toteutumattomat toiveensa. Filosofi uskoi, että hänen työnsä olisi omaperäinen ja uusi, eikä siksi voinut jäädä huomaamatta. Mutta ilmeisesti ihmiskunnan täytyi vielä kasvaa hänen ajatuksiinsa.

Hume aloittaa tutkielmansa ihmisluonnosta keskittymällä historiaan. Hän kirjoittaa, että suurin osa muinaisista filosofeista katsoi ihmisluontoa hienostuneen aistillisuuden prisman kautta. He keskittyivät moraaliin ja sielun suuruuteen jättäen sivuun pohdinnan syvyyden ja varovaisuuden. He eivät kehittäneet päättelyketjuja eivätkä muuttaneet yksittäisiä totuuksia systemaattiseksi tieteeksi. Mutta kannattaa selvittää, voiko ihmistieteellä olla korkea tarkkuus.

Hume halveksii kaikkia hypoteeseja, jos niitä ei voida vahvistaa käytännössä. Ihmisluontoa tulee tutkia vain käytännön kokemuksen perusteella. Logiikan ainoan tarkoituksen tulisi olla ihmisen järki- ja tietokyvyn periaatteiden ja toiminnan selittäminen.

Tietoa tiedosta

"Treatise of Human Nature" D. Hume omistaa koko kirjan kognitioprosessin tutkimiselle. Hyvin lyhyesti sanottuna kognitio on todellista kokemusta, joka antaa ihmiselle todellista käytännön tietoa. Tässä filosofi kuitenkin tarjoaa ymmärrystään kokemuksesta. Hän uskoo, että kokemus voi kuvata vain sitä, mikä kuuluu tietoisuuteen. Yksinkertaisesti sanottuna kokemus ei anna mitään tietoa ulkomaailmasta, vaan auttaa vain hallitsemaan ihmistietoisuuden havainnointia. D. Hume toteaa tutkielmassaan ihmisluonnosta useammin kuin kerran, että on mahdotonta tutkia syitä, jotka synnyttävät havainnon. Siten Hume sulki kokemuksen ulkopuolelle kaiken, mikä koski ulkomaailmaa ja teki siitä osa havaintoja.

Hume oli varma, että tieto on olemassa vain havainnon kautta. Hän puolestaan ​​katsoi tämän käsitteen ansioksi kaiken, mitä mieli voi kuvitella, tuntea aistien kautta tai ilmentää ajattelussa ja pohdinnassa. Havainnot voivat olla kahdessa muodossa - ideoita tai vaikutelmia.

Filosofi kutsuu vaikutelmiksi niitä havaintoja, jotka vaikuttavat tietoisuuteen voimakkaimmin. Hän sisältää vaikutteita, tunteita ja fyysisten esineiden ääriviivat. Ideat ovat heikkoja havaintoja, koska ne syntyvät, kun ihminen alkaa ajatella jotain. Kaikki ideat syntyvät vaikutelmista, eikä ihminen pysty ajattelemaan sitä, mitä hän ei ole ennen nähnyt, tuntenut tai tuntenut.

David Hume yrittää edelleen tutkielmassaan ihmisluonnosta analysoida ihmisen ajatusten ja ideoiden yhteyden periaatetta. Hän antoi tälle prosessille nimen "assosiaatioperiaate". Jos ei olisi mitään, mikä yhdistäisi ajatuksia, ne eivät koskaan voisi ilmetä johonkin suureen ja yhteiseen. Assosiaatio on prosessi, jossa yksi idea herättää toisen.

Syy-seuraus -suhteet

Humen ihmisluontoa käsittelevän traktaatin tiivistelmässä on pohdittava myös kausaalisuuden ongelmaa, jolle filosofi asettaa keskeisen roolin. Jos tieteellinen tieto pyrkii ymmärtämään maailmaa ja kaikkea siinä olevaa, niin tämä voidaan selittää vain tarkastelemalla syy-seuraus-suhteita. Eli sinun on tiedettävä syyt, joiden vuoksi asiat ovat olemassa. Aristoteles kirjasi teokseensa "Oppi neljästä syystä" esineiden olemassaolon edellytykset. Yksi tieteellisen maailmankuvan syntyperusta oli usko syiden ja seurausten välisen yhteyden universaalisuuteen. Uskottiin, että tämän yhteyden ansiosta ihminen voi ylittää muistinsa ja tunteidensa rajat.

Mutta filosofi ei uskonut niin. David Hume kirjoittaa teoksessa A Traatise of Human Nature, että näennäisten suhteiden luonteen tutkimiseksi meidän on ensin ymmärrettävä, kuinka ihminen tarkalleen ymmärtää syitä ja seurauksia. Jokainen fyysisessä maailmassa oleva asia ei voi itsestään ilmaista syitä, jotka sen loivat, tai seurauksia, joita se tuo mukanaan.

Ihmisen kokemus antaa mahdollisuuden ymmärtää, kuinka yksi ilmiö edeltää toista, mutta ei osoita, synnyttävätkö ne toisiaan vai eivät. On mahdotonta määrittää syytä ja seurausta yhdessä esineessä. Niiden yhteys ei ole havainnoinnin alainen, joten sitä ei voida todistaa teoreettisesti. Siten kausaalisuus on subjektiivinen vakio. Toisin sanoen Humen tutkielmassa ihmisluonnosta kausaatio ei ole muuta kuin idea esineistä, jotka käytännössä osoittautuvat yhteydessä toisiinsa kerralla ja yhdessä paikassa. Jos yhteys toistetaan monta kertaa, sen havainnointi vakiintuu tottumiseen, johon kaikki ihmisen tuomiot perustuvat. Ja syy-yhteys ei ole muuta kuin uskoa, että tämä asiaintila jatkuu luonnossa.

Sosiaalisen tavoittelu

David Humen tutkielma ihmisluonnosta ei sulje pois sosiaalisten suhteiden vaikutusta ihmisiin. Filosofi uskoo, että ihmisluonto itsessään sisältää halun sosiaalisiin, ihmisten välisiin suhteisiin, ja yksinäisyys näyttää ihmisille jotain tuskallista ja sietämätöntä. Hume kirjoittaa, että ihminen ei pysty elämään ilman yhteiskuntaa.

Hän kumoaa teorian "sopimusvaltion" luomisesta ja kaikki opetukset ihmisen luonnollisesta tilasta esisosiaalisella elämänkaudella. Hume jättää häpeämättömästi huomioimatta Hobbesin ja Locken ajatukset luonnontilasta sanoen, että sosiaalisen tilan elementit ovat ihmiselle orgaanisesti luontaisia. Ensinnäkin halu luoda perhe.

Filosofi kirjoittaa, että siirtyminen yhteiskunnan poliittiseen rakenteeseen liittyi juuri tarpeeseen perustaa perhe. Tätä luontaista tarvetta tulee pitää yhteiskunnan muodostumisen perusperiaatteena. Sosiaalisten siteiden syntymiseen vaikuttavat suuresti ihmisten väliset perhe- ja vanhempien suhteet.

Valtion synty

D. Hume ja hänen "Treatise of Human Nature" antavat avoimen vastauksen kysymykseen siitä, miten valtio syntyi. Ensinnäkin ihmisillä oli tarve puolustaa itseään tai hyökätä aggressiivisten yhteenottojen edessä muiden yhteisöjen kanssa. Toiseksi vahvat ja järjestetyt sosiaaliset yhteydet osoittautuivat hyödyllisemmiksi kuin yksin asuminen.

Humen mukaan sosiaalinen kehitys tapahtuu seuraavalla tavalla. Ensin luodaan perhe-sosiaaliset suhteet, joissa on tietyt moraalinormit ja käyttäytymissäännöt, mutta ei ole elimiä, jotka pakottavat täyttämään tiettyjä velvollisuuksia. Toisessa vaiheessa ilmaantuu sosiaali-valtiollinen valtio, joka syntyy toimeentulon ja alueiden lisääntymisen vuoksi. Varallisuudesta ja omaisuudesta tulee syy konflikteihin vahvempien naapureiden kanssa, jotka haluavat lisätä resurssejaan. Tämä puolestaan ​​osoittaa, kuinka tärkeitä sotilasjohtajat ovat.

Hallitus syntyy juuri sotilasjohtajien muodostumisesta ja saa monarkian piirteitä. Hume on varma, että hallitus on sosiaalisen oikeudenmukaisuuden väline, järjestyksen ja sosiaalisen kurin pääelin. Vain se voi taata omaisuuden koskemattomuuden ja sen, että henkilö täyttää velvollisuutensa.

Humen mukaan paras hallintomuoto on perustuslaillinen monarkia. Hän uskoo, että jos absoluuttinen monarkia muodostuu, se johtaa varmasti tyranniaan ja kansakunnan köyhtymiseen. Tasavallan aikana yhteiskunta on jatkuvasti epävakaassa tilassa eikä sillä ole luottamusta tulevaisuuteen. Paras poliittisen hallituksen muoto on perinnöllisen kuninkaallisen vallan yhdistäminen porvariston ja aateliston edustajien kanssa.

Työn merkitys

Joten mikä on tutkielma ihmisluonnosta? Nämä ovat pohdiskeluja tiedosta, joka voidaan kumota, skeptisiä olettamuksia siitä, että ihminen ei pysty paljastamaan maailmankaikkeuden lakeja ja perustaa, jolle filosofian ideat muodostuivat tulevaisuudessa.

David Hume pystyi osoittamaan, että kokemuksesta saatu tieto ei voi olla universaalia. Se on totta vain aikaisemman kokemuksen puitteissa, eikä kukaan takaa tulevan kokemuksen vahvistavan sitä. Kaikki tieto on mahdollista, mutta sitä on vaikea pitää 100% luotettavana. Sen tarpeellisuuden ja objektiivisuuden määrää vain tottumus ja usko siihen, että tuleva kokemus ei muutu.

Huolimatta siitä, kuinka surullista sen myöntäminen on, luonto pitää ihmisen kunnioittavan etäisyyden päässä salaisuuksistaan ​​ja mahdollistaa vain esineiden pinnallisten ominaisuuksien oppimisen, ei periaatteiden, joista heidän toimintansa riippuvat. Kirjoittaja on erittäin skeptinen, että henkilö pystyy ymmärtämään täysin ympäröivää maailmaa.

Ja kuitenkin, D. Humen filosofialla oli suuri vaikutus filosofisen ajattelun jatkokehitykseen. Immanuel Kant otti vakavasti väitteen, jonka mukaan ihminen saa tiedon kokemuksestaan ​​ja empiiriset tiedon menetelmät eivät voi taata niiden luotettavuutta, objektiivisuutta ja tarpeellisuutta.

Humen skeptisyys löysi kaiun myös Auguste Comten teoksista, joka uskoi, että tieteen päätehtävä on kuvata ilmiöitä, ei selittää niitä. Yksinkertaisesti sanottuna, tietääksesi totuuden, sinulla on oltava perusteltu epäilys ja hieman skeptisyyttä. Älä ota mitään lausuntoa nimellisarvolla, vaan tarkista ja tarkista se eri ihmiskokemuksen olosuhteissa. Tämä on ainoa tapa ymmärtää kuinka tämä maailma toimii, vaikka tämä tiedon menetelmä vie vuosia, ellei ikuisuuden.

Hume päätti omistautua kirjallisuudelle, mutta Ranskassa oleskelunsa aikana hän ei kirjoittanut kaunokirjallisuutta, vaan abstraktin filosofisen tutkielman. Tämä oli kuuluisa kolmesta kirjasta koostuva "Treatise on Human Nature", joka julkaistiin Lontoossa vuosina 1738–1740. Ensimmäinen kirja tarkasteli tiedon teorian kysymyksiä, toinen - ihmisen vaikutteiden psykologiaa ja kolmas - moraaliteorian ongelmia.

Humen tutkielma edusti sisällöltään lähes koko hänen filosofiaansa, joka oli jo täysin kypsynyt näinä vuosina. Tässä teoksessa ei juuri ole tarkkoja viittauksia kotimaisiin kirjailijoihin, sillä se on kirjoitettu pois suurista brittiläisistä kirjastoista, vaikka La Flèchen jesuiittakorkeakoulun latinalainen kirjasto oli melko laaja, ja Humen nuoruudessaan Ciceron teosten tutkiminen, Bayle, Montaigne, Bacon, Locke, Newton ja Berkeley, samoin kuin Shaftesbury, Hutcheson ja muut englantilaiset moralistit eivät jääneet jäljettömiin sen yleisessä kehityksessä ja heillä oli suuri vaikutus ei vain asioihin, vaan myös erityisjunaan. ajatus tutkielmassa. Samaan aikaan Hume oli alkuperäinen filosofi, ja pääkaupunkiseudun kirjakauppojen hyllyille ilmestyi täysin itsenäinen teos.

Lukeva yleisö ei kuitenkaan ymmärtänyt Humen teoksen omaperäisyyttä eikä hyväksynyt sitä. Omaelämäkerrassaan, jonka hän kirjoitti kuusi kuukautta ennen kuolemaansa, Hume puhui siitä näin: "Tuskin kenenkään kirjallinen debyytti oli vähemmän onnistunut kuin Trakaattini ihmisluonnosta. Hän tuli ulos loppunut kuolleena syntynyt ilman kunniaa herättää sivuääniä fanaatikkojen keskuudessa. Mutta luonteeltani iloisen ja kiihkeän luonteeni erottuani toivuin tästä iskusta hyvin pian ja jatkoin opintojani kylässä erittäin ahkerasti” (19, osa 1, s. 68–69). Humen pääfilosofinen teos kirjoitettiin ehkä ei niin vaikeasti ymmärrettävästi ja melko selkeällä kielellä, mutta sen yleistä rakennetta ei ollut helppo ymmärtää. Teos koostui erillisistä esseistä, jotka liittyivät epämääräisesti toisiinsa. Käsitteen tärkeimmät linkit hahmottuivat lukijan mielessä vasta suuren huomion seurauksena. Lisäksi levisi huhuja, että näiden lukukelvoton teosten kirjoittaja oli ateisti. Jälkimmäinen seikka osoittautui sittemmin useammin kuin kerran ylitsepääsemättömäksi esteeksi Humelle saada opettajan virkaa yliopistoon, vaikka Hume ponnistelikin kovasti saavuttaakseen tämän kotimaassaan Edinburghissa, jossa hän toivoi vuonna 1744 turhaan saavansa opettajan viran. etiikka ja pneumaattinen filosofia sekä Glasgow'ssa, jossa Hutcheson opetti ja missä Hume, ymmärtäen, että täällä oli edistynein brittiläinen korkeakoulu, yritti tunkeutua useammin kuin kerran, mutta turhaan.

Humen yritys popularisoida pääteoksensa ajatuksia juontaa juurensa 40-luvun alkupuolelle. Hän laati "lyhennetyn yhteenvedon...", mutta tämä julkaisu ei herättänyt suurta kiinnostusta lukijoissa. Mutta tällä hetkellä Hume loi yhteydet Skotlannin henkisen kulttuurin merkittävimpiin edustajiin. Erityisen tärkeitä tulevaisuuden kannalta olivat hänen kirjeenvaihtonsa moralisti F. Hutchesonin kanssa ja läheinen ystävyys tulevan kuuluisan taloustieteilijän A. Smithin kanssa, joka tapasi Humen vielä 17-vuotiaana opiskelijana.

Vuosina 1741-1742 Hume julkaisi kirjan nimeltä Moral and Political Essays. Se oli tulosta Humen sitoutumisesta poliittisiin ja poliittisiin ja taloudellisiin kysymyksiin Ninewellsissä. Se oli kokoelma kirkkaalla ja eloisalla tyylillä kirjoitettuja pohdiskeluja useista yhteiskuntapoliittisista aiheista ja toi lopulta Humelle mainetta ja menestystä. Hieman liioitteleen eri esseisiinsä sisältyviä poliittisia painotuksia, Hume kirjoitti myöhemmin, vuonna 1748, että alkuperäistä sopimusta koskeva essee oli suunnattu whigejä vastaan ​​ja passiivisen poliittisen kuuliaisuuden käsitettä vastaan ​​esitetty essee oli Torya vastaan. Itse asiassa hänen esseensä vetosivat kuitenkin koko lukevaan porvarilliseen yleisöön.

Hume sai maineen kirjailijana, joka pystyi analysoimaan monimutkaisia ​​mutta kiireellisiä ongelmia saavutettavassa muodossa. Yhteensä Hume kirjoitti elämänsä aikana 49 esseetä, jotka eri yhdistelminä kävivät läpi yhdeksän painosta kirjoittajansa elinaikana. Ne sisälsivät myös esseitä talouskysymyksistä ja itse filosofisia esseitä. Jälkimmäistä voidaan pitää hänen kuuluisina esseinä "Itsemurhasta" ja "Sielun kuolemattomuudesta" ja osittain moraalisista ja psykologisista kokeista "Epikurolainen", "Stoilainen", "Platonisti", "Skeptikko". On vaikea määrittää tarkasti, milloin monet Humen esseistä kirjoitettiin. Heidän roolinsa sekä Humen filosofisten että sosiologisten näkemysten kehittämisessä ja jalostuksessa on merkittävä. Filosofisten esseistien Montaignen ja Baconin perinteitä noudattaen Hume esittelee näkemyksensä niin, että niistä johtuvat käytännön johtopäätökset ja sovellukset näkyvät selvästi. Humen esseissä myös hänen filosofinen uskontunnustuksensa "pehmensi". Mikään ei ollut niin inhottavaa Humelle kuin oppi. Essee vahvisti spontaanin materialismin motiiveja, jotka olivat hänen agnostisminsa rinnalla samalla tavalla kuin esikriittisessä Kantissa, luonnontieteellinen materialismi oli hänen H. Wolfilta ja G. Leibniziltä poimimien ideoiden vieressä.

40-luvun puolivälissä Hume joutui jälleen tuntemaan itsensä taloudellisten vaikeuksien vuoksi ensin näyttelemään vaikeaa roolia henkisesti sairaan markiisi Anendalin seuralaisena ja sitten ryhtymään armeijaan menneen kenraali Saint-Clairin sihteeriksi. retkikunta Ranskan Kanadaa vastaan. Tämän brittikenraalin jälkeen Hume joutui osallistumaan sotilastehtäviin Wienissä ja Torinossa.

Italiassa ollessaan Hume kirjoitti uudelleen Traktaatti ihmisluonnostaan ​​ensimmäisen kirjan ihmistietoa koskevaksi tutkimukseksi. Tämä lyhennetty ja yksinkertaistettu kuvaus Humen tietoteoriasta on ehkä hänen tunnetuin teoksensa filosofian historian opiskelijoiden keskuudessa. Vuonna 1748 tämä teos julkaistiin Englannissa, mutta epäonnistumisten sarja alkoi uudelleen: se ei herättänyt julkista huomiota. Lyhennetty tiivistelmä "Traketin..." kolmannesta kirjasta, joka julkaistiin otsikolla "Kysely moraalin periaatteisiin", julkaistiin vuonna 1751. Tämä on muuten eettinen "Tutkimus... ” Hume rinteessä piti vuodet parhaana kaikesta, mitä hän elämänsä aikana kirjoitti.