Hegumen Veniamin (Novik) kuoli. Veniamin Novik hegumen
Hegumen Veniamin | |
---|---|
Syntymänimi | Valeri Nikolajevitš Novik |
Syntymäaika | |
Syntymäpaikka | Leningrad, Venäjän SFNT |
Kuolinpäivämäärä | 14. syyskuuta(2010-09-14 ) |
Kuoleman paikka |
|
Maa | |
Ammatti | pappi, publicisti |
Hegumen Veniamin(maailmassa Valeri Nikolajevitš Novik; , Leningrad - 14. syyskuuta, Pietari) - Venäjän ortodoksisen kirkon apotti, kirkon publicisti, filosofi, ihmisoikeusaktivisti. Ekumenian ja kirkkouudistuksen kannattaja.
Elämäkerta
Valeri Novik syntyi vuonna 1946 Leningradissa sotilasmiehen perheeseen. Kastettu lapsena ortodoksisessa kirkossa.
1980-luvun lopulta lähtien hän on esiintynyt paljon painetussa lehdessä, antanut haastatteluja ja osallistunut lähetyksiin.
20. maaliskuuta 1990 hänet nimitettiin ortodoksisen ja roomalaiskatolisen vuoropuhelun teologisen sekakomitean jäseneksi.
12. elokuuta 1992 hänet nimitettiin pyhän synodin päätöksellä Pietarin teologisen akatemian ja seminaarin tarkastajaksi ja nostettiin apottiksi. Hän oli akatemian tarkastaja (itse asiassa opetustyön apulaisrehtori).
”Uusi tehtävä rasitti minua äärimmäisen, kunnes lopulta erosin siitä henkilökohtaisesta pyynnöstäni”: 24.11.1994 hänet vapautettiin Pietarin teologisen akatemian ja seminaarin tarkastajasta terveydellisistä syistä.
Vuodesta 1995 lähtien hän opetti katolisessa seminaarissa "Maria - apostolien kuningatar".
Syyskuussa 1997 hänet erotettiin Akatemiasta, koska hän oli eri mieltä uuden liittovaltion lain "Omantunnonvapaudesta ja uskonnollisista yhdistyksistä" kanssa, joka suositti monia perinteisiä uskontoja Venäjällä. Sen jälkeen hän opiskeli kirkon sosiaalisia opetuksia Italiassa (2 lukukautta) ja USA:ssa (1 lukukausi). Vuonna 1998 hän opiskeli ihmisoikeuksia Columbia Universityssä (New York).
Hän oli pitkään ulkomailla, harjoitti journalistista toimintaa ja yksityistä puhetta ja jatkoi opettamista katolisessa seminaarissa sekä klo. Hän suhtautui toimintaan "ystävällisesti, myötätuntoisesti" ja osallistui useisiin sen konferensseihin.
Kuollut 14. syyskuuta 2010 Pietarissa. Saman vuoden syyskuun 17. päivänä pidettiin hautajaiset Pyhän Nikolauksen kirkossa Bolsheokhtinskyn hautausmaalla. Luostarin hautajaiset suoritti arkkipappi Georgi Mitrofanov, jota palveli papisto. Hänet haudattiin Bolsheokhtinskoje-hautausmaalle.
Näkemyksiä ja sosiaalista toimintaa
Näkemyksissään hän nojautui venäläisten filosofien töihin ja ilmaisi näkemyksiä, joita voisi luonnehtia kristilliseksi sosialismiksi. Tästä syystä häntä kutsutaan yhdeksi Venäjän kristillisen poliittisen liikkeen perustajista, erityisesti hänen nimensä on nimetty Venäjän kristillisdemokraattisen puolueen perustajien joukossa.
Protestanttisen Baznica.info-sivuston haastattelussa vuonna 2007 hän myönsi: "Ihannetapauksessa liberaalidemokraattinen hallinto näyttää vastaavan kristinuskon henkeä... On vasemmistoliberalismia - homoille, eutanasia jne. ., mutta on myös oikeistolaista liberalismia, toisin sanoen raamatullista: vapaus totuudessa."
Muodollisesti ortodoksisuuteen kuuluvana hän kritisoi sitä, kritisoi Venäjän ortodoksisen kirkon suuntaa antiliberalismiin ja demokratian vastaisuuteen, halua rajoittaa "uskonnollisten vähemmistöjen" (ensisijaisesti evankelisten kirkkojen) oikeuksia, rituaalia ja haluttomuutta suorittaa lähetystyötä. . Diakoni Andrei Kuraev kirjoitti hänestä kommentoimalla lausuntoa, jonka hän antoi sen jälkeen, kun hän oli eronnut Pietarin teologisista kouluista vuonna 1997:
"Tauon aikana apotti Veniamin (Novik) kertoi Metaphraisin kirjeenvaihtajalle: "Nyt sinulla on enemmän työtä, aloitamme taistelun Venäjän tärkeintä totalitaarista lahkoa - Venäjän ortodoksista kirkkoa - vastaan." Munkki, joka näkee elämänsä tarkoituksen taistelussa kirkkoaan vastaan, on sen postmodernin pelisivilisaation arvokas edustaja, joka mahdollistaa kaiken juonen - Antikristuksen "valtaistuimelle" asti...
Yhdessä haastattelussaan hän totesi: "Ortodoksisuuden henki koostuu yksilön tasoittamisesta: "Ole kuten kaikki muut, älä työnnä päätäsi; ota papin siunaus joka askeleella." Tällä lähestymistavalla ei periaatteessa voi olla oma-aloitteisuutta eikä siis yrittäjyyttä. Protestanttisuuden henki tunnustaa yksilön, hänen vapautensa ja vastuunsa." Tällaiset näkemykset tekivät hänestä johdonmukaisen ekumeenisen opin kannattajan: yksi hänen artikkeleistaan oli nimeltään "Ekumenian velvollisuus".
Kuten asianajaja Konstantin Erofejev totesi, "häpeän apottin julkiset puheet houkuttelivat aina monia kuuntelijoita, jotka valloittivat luennoitsijan vilpittömyys ja innostus, hänen oppineensa ja syvällinen teologian ja historian, filosofian ja taiteen tuntemus. Hegumen Veniamin ei ollut ammattilainen lakimies, mutta hän oli vilpittömästi närkästynyt laeissamme ja asetuksissamme toisinaan julistettujen korkeiden arvojen ja näiden samojen lakien vainoamien vaikeuksien ja surujen välillä."
Tänä aamuna Pietarissa kuoli vakavan, pitkäaikaisen sairauden jälkeen Hegumen Veniamin (Novik), erinomainen kirkon publicisti ja ihmisoikeusaktivisti. Isä Veniamin joutui aivoleikkaukseen.
1990-luvulla hän oli Venäjän kristillisdemokraattisen puolueen perustamisessa. Viime vuosina hän työskenteli toimittajana ja opettajana.
Pyhän Filaretin koulun apotti Veniamin (Novik) muistokirjoitus
Syyskuun 14. päivänä klo 6.30 Pietarin Elisabetin sairaalan teho-osastolla kuoli entinen Pietarin tiedeakatemian opettaja ja tarkastaja, teologian kandidaatti, apotti Veniamin (Novik). Elokuun lopussa hänelle leikattiin aivojen etulohkon paise. En ole tullut tajuihini sitten lauantain.
* * *
Vakavan sairauden jälkeen, 64. elinvuotensa, apotti Veniamin (maailmassa – Valeri Novik) lepäsi Herrassa. Hän oli yksi niistä, jotka tulivat Jumalan ja kirkon luo 70-luvun älymystön kristinuskoon kääntymisen aallolla. Tietoja tästä prosessista prot. Vitali Borovoy puhui kuin se olisi ollut ihme: "Emme soittaneet heille, mutta he tulivat." Monista näistä ihmisistä ei tullut vain ortodoksisten kirkkojen seurakuntia (ja lisäksi ei "seurakuntalaisia"), vaan he myös inspiroivat kirkkoalan työntekijöitä. Alyosha Karamazov Dostojevskin kirjassa sanoo itselleen: "En voi antaa kahta ruplaa "vain" sijasta, "seuraamisen" sijaan voin mennä vain messuun.
Valeri Novik, jolla oli takanaan Leningradin ammattikorkeakoulu ja kokemus tuotannonohjausjärjestelmien alalta, tuli teologiseen seminaariin, sitten akatemiaan, puolustaen väitöskirjaansa. Ja mikä tärkeintä, hän hyväksyi luostaruuden ja määritteli lopulta elämänsä erilaiseksi verrattuna edelliseen. Hän ei harjoittanut uraa, mikä ei ole harvinaista "oppineelle munkin" (hieromonkki - apotti - arkkimandriitti - piispa), ensisijaisesti siksi, että hän ei halunnut sitä. Kun hänestä tuli apotti ja tottelevaisesti teologisen akatemian tarkastaja, hän oli äärimmäisen rasittunut uudesta tehtävästään, kunnes hän lopulta jätti sen henkilökohtaisesta pyynnöstään. Opiskelijoilla, jotka tunsivat hänet, jäi hänestä parhaat muistot teologian tarkastajana ja opettajana ("puhdas, ei vanhan testamentin normien mukaan, vaan kuolleiden ja ylösnousseen Vapahtajan armosta... tosi kristitty, jolla on erinomainen teologia" koulutus”). Mutta vuonna 1997, ei enää omasta tahdostaan, hän menetti kokonaan virallisen asemansa kirkossa ja itse asiassa menetti mahdollisuuden palvella pappeudessa - yksinkertaisesti siksi, että hän allekirjoitti Venäjän federaation valtionduumalle lähetetyn protestin tiettyjä määräyksiä vastaan. uuden lain omantunnonvapaudesta. Sen jälkeen hän osallistui poliittiseen ja ihmisoikeustoimintaan, osallistui kristillisdemokraattisen puolueen työhön ja toimi pääasiassa luennoitsijana ja tiedottajana. Hän ei pitänyt kaunaa niille, jotka karkottivat hänet kirkon ulko-aidalta, vaikka tämän karkotuksen katkeruus ja tuska tunsivat hänessä pitkään. Monet muistavat hänen terävät, joskus ankarat ja intohimoiset, mutta aina vilpittömät ja elävät puheensa, artikkelinsa, kirjansa. He käsittelivät sekä sosiaalisia että kirkkoongelmia, mutta tämä ei koskaan ollut ulkopuolisen, joka ei kannattanut kirkkoa, sanaa.
Hegumen Veniamin suhtautui ystävällisesti ja myötätuntoisesti instituuttimme toimintaan ja osallistui useisiin sen konferensseihin. Vuonna 2006 konferenssissamme "Vapaus - Hengen lahja ja kutsumus seurakunnassa ja yhteiskunnassa" hän teki raportin aiheesta "N.A. Berdjajev: Vapauden viimeinen apostoli. Tässä on ote tämän raportin keskustelusta:
"Kysymys: Tarvitsevatko kirkko ja yhteiskunta Berdjajevin vapautta? Kommentoi väitettäsi, että omaksi tuleminen nykyaikaisissa olosuhteissa on täynnä kuolemaa 30 minuutin sisällä.
Hegumen Veniamin: Ensinnäkin, en pidä ilmaisusta "Berdyaev-vapaus". Hän ei keksinyt tai keksinyt mitään omasta "Berdyaev" -vapaudestaan. Pikemminkin Berdjajev löysi ja ilmaisi sen, mitä muut eivät ilmaisseet. Hän vain edistyi filosofisessa diskurssissa tai tarkemmin sanottuna filosofisessa visiossa.
Nyt toinen kysymys. ... Kerran Berdjajev lopetti verenvuodatuksen vaarantaen henkensä. Ja näitä tapauksia oli aika paljon. ... Vapaus liittyy aina riskiin, vaikka moderni yhteiskunta konformistisen, kulutuskulttuurinsa kanssa näyttää eliminoivan riskikategorian. Tänään haluamme ilman mitään riskejä, vakuutus taskussamme, saada ennustettavan tuloksen. Mutta jos puhumme vapaudesta, emme voi tulla ilman riskiä, mukaan lukien kuoleman riski - täällä maan päällä. Kristus esimerkiksi ennusti vainoa opetuslapsilleen-apostoleilleen. He kaikki kuolivat fyysisessä mielessä. Omaksi tuleminen kristillisestä näkökulmasta tarkoittaa kristityksi tulemista."
Rauha tuhkallesi, rakas isä Benjamin!
Rukoilemme, että Herra ottaisi hänet valtakuntaansa. Ikuinen muisto hänelle!
SFI-tietopalvelu
Hegumen Veniamin (Novik), erinomainen kirkon publicisti ja ihmisoikeusaktivisti, kuoli vakavan pitkäaikaisen sairauden jälkeen Pietarissa aamulla 14. syyskuuta, raportoi "NEWSru.com" viitaten portaaliin "Orthodoxy and World". ". Isä Veniaminille tehtiin kaksi leikkausta aivokasvaimen poistamiseksi.
1990-luvulla hän oli Venäjän kristillisdemokraattisen puolueen eturintamassa. Viime vuosina hän työskenteli toimittajana ja opettajana.
Hegumen Veniamin (Novik Valeri Nikolajevitš) syntyi Leningradissa vuonna 1946 sotilasmiehen perheeseen Sedmitsa.ru-portaalissa tiistaina julkaistun muistokirjoituksen mukaan. Vuonna 1976 hän valmistui Leningradin ammattikorkeakoulusta. MI. Kalinina. Hän työskenteli useiden vuosien ajan insinöörinä automatisoitujen ohjausjärjestelmien alalla. Valmistuttuaan Leningradin teologisesta akatemiasta ja väiteltyään väitöskirjansa, hän opetti siellä 10 vuotta vuoteen 1997 asti. Vuosina 1992-1994. oli Akatemiassa tarkastaja. Vuonna 1997 apotti Veniamin erotettiin opetushenkilöstön riveistä, koska hän oli lähettänyt Venäjän federaation duumalle protestin useita omantunnonvapautta koskevan lain säännöksiä vastaan.
Vuonna 2000 pidetyssä antologian ”Ihmisoikeudet ja uskonto” esittelyssä, jonka toimittaja ja kokoajan hän toimi, apotti Veniamin korosti, että tärkein ihmisoikeus on oikeus kehittää itsenäinen maailmankatsomus, mukaan lukien uskonnollinen. sekä sen ulkoinen ilmaisu. Samalla hän totesi, että monimutkaisia kysymyksiä herää erilaisten maailmankatsomusten ja uskonnollisten perinteiden haltijoiden suhteista, yksilön oikeudesta identiteettiin ja uskonnollisesta suvaitsevaisuudesta.
"Venäläinen yhteiskunta kohtaa kiireellisiä kysymyksiä moniarvoisuuden rajojen määrittämisestä ja valtion politiikan luonteesta perinteisten ja ei-perinteisten uskontojen suhteen sekä yksilön, yhteiskunnan ja valtion etujen tasapainottamiseksi uskonnollisella alalla", apotti Veniamin sanoi tuolloin. .
Portaali "The Great Epoch" lainasi äskettäin lainausta keskustelusta, johon apotti Veniamin osallistui. Näin hän sanoi pohtiessaan valtion ja yhteiskunnan rakennetta. Koska valtio on epätäydellinen ja hallitus ei ole erehtymätön, hän sanoi, "siis pitää aloittaa molemmista päistä kerralla, että ihmisoikeudet ovat tietty filosofia ja jopa koko maailmankatsomus, joka ottaa ihmisen vakavasti, kunnioittaa hänen autonomiaansa. , ja luomalla erityisiä järjestöjä ja jopa laillisia mekanismeja (lakeja), jotka yrittävät suojella häntä sähköiskulla tutkimuksen aikana?"
(1946-2010) (maailmassa Valeri Nikolajevitš Novik)- modernistisen liikkeen kirjoittaja, filosofisten ja yhteiskunnallisten ajatusten popularisoija ja N.A. Berdyaeva, Fr. S. Bulgakova, S.L. Franka, G.P. Fedotova. "kristillisdemokraatti", ekumenisti.
Valmistuttuaan radioammattikorkeakoulusta hän palveli Neuvostoliiton armeijassa. Vuonna 1976 hän valmistui Leningradin ammattikorkeakoulusta, joka on nimetty M.I. Kalinina. Hän työskenteli useiden vuosien ajan insinöörinä "automaattisten tuotannonohjausjärjestelmien" alalla.
70-luvun lopulla hän tuli ortodoksiseen kirkkoon. Vuonna 1989 hänet vihittiin hieromonkiksi. Vuonna 1992 hänet nostettiin apottiksi.
Valmistuttuaan LPDA:sta vuonna 1987 hän opetti siellä 10 vuotta. Vuosina 1992-1994. Akatemian tarkastaja. Teologisten tieteiden kandidaatti.
Vuonna 1997 hänet erotettiin LPDA:sta, koska hän oli eri mieltä omantunnonvapaudesta ja uskonnollisista yhdistyksistä annetun lain kanssa. 25. elokuuta 1997 apotti. V. lähetti presidentin hallinnolle kirjeen, jossa hän ilmoitti, että uusi laki omantunnonvapaudesta ja uskonnollisista yhdistyksistä loukkaa ihmisoikeuksia. Opiskeli kirkon sosiaalista opetusta Italiassa (2 lukukautta) ja USA:ssa (1 lukukausi). Vuonna 1998 hän opiskeli ihmisoikeuksia Columbia Universityssä (New York). Julkaistu aikakauslehdissä “Continent”, “Posev”, “Questions of Philosophy”, sanomalehdissä “Moscow News”, “Obshchaya Gazeta”, “Russian Thought”.
Hän oli palveluksessa ja harjoitti opetusta, tieteellistä ja journalistista toimintaa Pietarissa. Hän opetti tieteenalalla "Kirkko, valtio, yhteiskunta (sosiologia)". Antologian "Human Rights and Religion" (Raamatun teologisen instituutin julkaisu, 2001) kokoaja ja tieteellinen toimittaja. Hän on opettanut vuodesta 1995 katolisessa seminaarissa ”Maria, apostolien kuningatar”.
Ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun teologisen sekakomitean jäsen (vuodesta 1990).
Lokakuussa 2003 hän osallistui ensimmäiseen "venäläisten kristittyjen pyhiinvaellukseen" tukemaan Israelin hyökkäystä Palestiinassa. Matkan sponsori on Mikhail Cherny-säätiö.
Tuomittu mm lainvastaista pogromistien teot näyttely "Varo uskontoa" vuonna 2003 ja huomautti, että he johtuivat taiteilijoiden lainvastaisista toimista.
Osallistuu osion "Omantunnonvapauden ja valtion maallisen luonteen puolustamiseksi" koko Venäjän kansalaiskongressin V ylimääräisessä kongressissa 28.-29.6.2008. Koko Venäjän kansalaiskongressin puheenjohtajat ovat Garry Kasparov ja Juri Samodurov, jotka on tuomittu jumalanpilkkanäyttelyn "Varo uskontoa" järjestämisestä.
Ortodoksisen jumalanpalveluksen kunnostusmuutosten kannattaja, kirkon slaavilaisen kielen korvaaminen jumalanpalveluksessa. Allekirjoitettu keskustelukutsulla liturgisesta rakenteesta.
6.12.2008 hän osallistui (ei tullut, lähetti raportin) ekumeeniseen kokoukseen Helsingissä: "Selviä 2000-luvulla: uskonnollinen vastaus globaalin sodan uhkaan."
Lainausmerkit:
Kun otetaan huomioon olemassa oleva uskonnollinen ja kulttuurinen monimuotoisuus, täydellinen yksimielisyys on mahdotonta, ja radikaali tinkimättömyys johtaa kaikkien sotaan kaikkien kanssa. Ihmisten tulisi tunnustaa rajoituksensa, nöyrtyä väitteensä ja hylätä absolutistiset hankkeet. Vain Jumala, kaikkitietävä ja kaikkivoipa, voisi perustaa yhtenäisen elämäntavan (järjestyksen) maan päälle, mutta Hän ei tee sitä vain Hänen tuntemistaan syistä jättäen ihmiset pärjäämään hyvin omillaan. Tiedetään myös, että "huono rauha on parempi kuin hyvä riita".
Emme kysy mihin ihminen uskoo, vaan millainen henki hän on.
G. P. Fedotov (1886-1951)
1. Uskonnollisen tietoisuuden sairauksien typologia
C. S. Lewis turvautuu tähän kuvaan selittääkseen dogmien roolia uskonnollisessa elämässä. Hän vertaa sitä maantieteelliseen tai merenkulkukarttaan, lakonisen ja kuivan kaavion avulla voi elämän elementeistä ja elämän energioilla täytetyistä myrskyistä voittamalla saavuttaa halutun ja pelastavan rannan, mikä ilman karttaa olisi lähes mahdotonta. .
Tästä kuvasta voidaan ehdottaa seuraavaa kehitystä: kaikilla uskonnoilla ja tunnustuksilla on omat karttansa (dogmaattiset järjestelmät vaihtelevalla kehitysasteella). Mutta monet heistä muistavat, että vain Jumala tietää varmasti, ketkä riskimatkalle lähteneistä pääsivät toiselle rannalle ja ketkä eivät, sen sijaan, että olisivat kohdelleet toisiaan myötätuntoisesti, muistavat, että edes erittäin hyvä kartta ei ole vielä tarpeeksi päästäkseen pelastavalle rannalle, he alkoivat kerskua kartoillaan pitäen niitä parhaina.
Jotkut eivät jääneet tähän vaan alkoivat koristella korttejaan osoittaakseen edelleen kiistattomansa etunsa muihin nähden. He koristelivat karttojaan niin paljon ja sävelsivät niin kauniita lauluja, että he eivät enää halunneet lähteä vaaralliselle matkalle, ja he alkoivat viettää aikaa itse kartan pohtimiseen, hurskaasti kävellen sen ympäri, jo ikään kuin näkivät pelastuksen. rannalla ja ikään kuin jo sen päällä (kutsumalla sitä "jumalutukseksi"). Samaan aikaan he alkoivat suuresti halveksia rantaa, jolla he kuitenkin jatkoivat olemistaan päätettyään, että heidän ei pitäisi ryhtyä sen parantamiseen ollenkaan, ja odottaessaan he voivat parantaa vain omaa taloaan ja asuntoaan. , katsovat säännöllisesti ulos ja näkevät, mitä heidän ympärillään tapahtuu.
Toiset päättivät, että paras tapa ei ole kiistellä itseään monimutkaisessa kysymyksessä kartan symbolien tulkinnasta, vaan luottaa kaikessa arvovaltaisiin lähteisiin (perinteeseen), jossa kaikki määritellään lopullisesti. Ja jos jotain ei ole määritelty, sitä ei siis tarvitse tietää. He päättivät olla huomaamatta, että meri, joka pitäisi ylittää, oli muuttunut paljon: siihen ilmestyi uusia riuttoja ja vanhoja muuttui, uusia virtauksia ja uusia saaria nousi, "tuuliruusu" muuttui erilaiseksi; kävi ilmi, että osa vastarannasta oli muuttunut niin paljon (tai heidän tapansa havaita maailma oli muuttunut - tämäkään ei ole varmuudella tiedossa), että jäi vieläkin epäselvämmäksi, mikä siihen rantaan kuului ja mikä ei, ja missä se oikeastaan alkoi. Myös navigointitekniikka on muuttunut, uusia navigointimerkkejä on ilmestynyt. Eli karttaa piti säätää. Mutta itse karttakaava osoittautui antiikin niin pyhitetyksi, että ajatus sen saattamiseksi muuttuneiden olosuhteiden mukaiseksi vaikutti jumalanpilkkaalta (ei koskaan tiedä, mitä uutta voi ilmaantua). Tämän suunnan kannattajat väittävät, että jos jokaisesta uskovasta tulee todellinen uskovainen, niin kaikki "ulkoiset" ongelmat ratkeavat itsestään, ja siksi näitä ongelmia ei pidä käsitellä sellaisenaan, vaan pitäisi vain parantaa sisäisesti. Nämä ihmiset eivät usein puhu "polusta" (joka merkitsee dynamiikkaa), vaan "ohjaavista arvoista", jotka heidän mielestään heidän tunnustuksensa tarjoaa. Siksi heillä ei ole enää karttaa, vaan yksityiskohtaiset dogmaattiset kuvaukset ja rituaaliohjeet. Mutta silti, koska heillä ei ollut sisäistä luottamusta oikeaan oikeuteensa, heistä tuli synkkiä ja ylpeitä, ja he hylkäsivät lähetystyön kokonaan.
On sanottava toisesta oudosta ryhmästä (vaikkakin hyvin pienestä), joka ei niinkään ajattele omaa pelastusta eikä edes muiden pelastusta, vaan "edellytysten luomista" pelastuksen mahdollisuudelle, eikä niinkään. transsendenttisessa (toisin sanoen yksilöllisesti) tuonpuoleisessa, kaikille ymmärrettävässä mielessä, sekä jossain eksistentiaalis-sosiaalisessa mielessä asettamalla ihmisten kommunikaatio ja vuorovaikutus etusijalle. He väittävät, että täytyy seurata paitsi sisäistä polkua myös ulkoista, koska nämä polut ovat tiiviisti yhteydessä toisiinsa, ja joskus oikein valittu ulkoinen polku myötävaikuttaa sisäisen polun oikeaan valintaan. Nämä ihmiset ovat joskus samaa mieltä sellaisista outoista asioista kuin "kristillinen yleisö", "kristillinen politiikka" ja jopa... "kristillinen taloustiede". Siksi heillä ei ole enää karttaa, vaan jonkinlainen "prioriteettilista".
Nämä ihmiset eivät aiheuta raivoa vain uskovien, vaan myös ei-uskovien keskuudessa. Mutta nämä eivät silti ole oudoimpia ihmisiä. On myös niitä, jotka eivät usko pelastukseen ollenkaan, mutta jostain syystä he todella haluavat muiden uskovan siihen. He etsivät väsymättä vihollisia, merkkiharhaoppisia ja erityisesti niitä, jotka heidän mielestään horjuttavat uskontoa sisältäpäin tarjoamalla karttoja, joissa on pieniä virheitä, jotka voivat johtaa katastrofaalisiin seurauksiin pelastusasiassa, joissa ei voi olla pikkujuttuja. He tuomitsevat ne, jotka hämärtävät uskonnon selkeät, kuten heistä näyttävät, rajat, puhuvat joistakin epämääräisistä yleismaailmallisista arvoista, täysin epämääräisestä humanismista tai jopa epäilyttävästä universalismista. Tämän suuntauksen kannattajat kannattavat aina täsmällisyyttä ja selkeyttä, ja heillä itsellään on selkeät ja ymmärrettävät iskulauseet karttojen sijaan.
On toinenkin ryhmä ihmisiä, jotka kiinnittivät huomiota Kristuksen sanoihin, että Jumalan valtakunta (toinen ranta) alkaa ihmisten sieluissa jo tässä ja nyt, eikä tätä varten pidä tutkia pitkään monimutkaista navigointijärjestelmää. edeltäjänsä kehittämä, mutta sen täytyy suoraan "tässä ja nyt" täyttää Kristuksen yksinkertaiset ja selkeät käskyt rakkaudesta Jumalaa ja kaikkia ihmisiä kohtaan (tämä on koko järjestelmä), ja siten - poistamalla eksistentiaalinen "sisäisen" vastakohta. " ja "ulkoinen" - voidaan saavuttaa haluttu ranta, johon ehkä , ja aika-avaruusluokat eivät sovellu. Tämä ryhmä ajatuksensa yksinkertaisuudellaan ärsyttää melkein kaikkia edellisiä, jotka syyttävät sitä antihistorismista ja pyhän perinteen laiminlyönnistä.
Lisäksi kaikki nämä ryhmät alkoivat keskinäisten keskustelujen ja vastakkainasettelun aikana yhä useammin unohtaa polun yhteisen tavoitteen, eivätkä tienneet, että he eivät voineet poistaa loputtomasti dogmaattisia muotoilmiaan (karttojaan) haluamallaan tavalla. epävarmuuden alue (josta apostoli kuitenkin mainitsee: 1 Kor 8:2; 1 Kor 13:12), ja siksi siihen liittyy melko epämiellyttävä riski, jota ei näytä olevan olemassa.
Lähes kaikissa ryhmissä oli muutamia ihmisiä, jotka alkoivat muistuttaa alkuperäisen yhteisen tavoitteen tärkeyttä, kiinnittää yhtä paljon huomiota paitsi dogmaattiseen, myös eettiseen, vaatia yhtenäisyyttä pääasiassa luonnon monimuotoisuudesta huolimatta. kulttuurisia ja filosofisia perinteitä. Mutta eri ryhmien ja uskontojen jäsenet olivat niin tottuneet olemaan erillään toisistaan, että heillä ei enää ollut erityistä halua liittyä jotenkin yhteen.
On myös niitä (jotka eroavat toisistaan), jotka ovat päättäneet, että mikä tahansa ulkopuolelta tuotu uskonto on huono yksinkertaisesti siksi, että se ei ole lähtöisin heiltä, että se on heille luonnotonta ja epäorgaanista ja että heidän tulee lähteä omilta juuristaan ja omaa maaperäään. Jotkut heistä saavuttivat perinteisyydessään aivan luonnollisen pakanuuden "ensilähteeksi", jota he alkoivat tutkia innokkaasti löytäen siitä syvän ja jopa esoteerisen merkityksen. Lisäksi nämä ihmiset kiistävät erityisesti kaiken mahdollisen universaalien inhimillisten arvojen olemassaolon, jotka, kuten he uskovat, jotkut ihmiset ovat keksineet pettääkseen muita.
Älkäämme nyt etsikö täydellistä vastaavuutta uskonnollisessa ja kirkkoelämässä hyvin likimääräisessä muodossa esitettyjen suuntausten ja todellisuudessa olemassa olevien tunnustusten ja uskonnollisten ryhmien välillä, varsinkin kun mikään suuntauksista ei esiinny puhtaassa muodossaan, vaan älkäämme niinkään miettikö. muiden sairauksista, mutta omasta omasta, jonka tiedämme paremmin, varsinkin kun nämä sairaudet ovat usein, kuten joskus sanotaan, kroonisia ja systemaattisia. Tätä varten on tarpeen suorittaa joitakin yleisempiä näkökohtia.
2. Kahdenlaista uskonnollisuutta
Yleisesti ottaen psykologis-antropologisesta näkökulmasta tarkasteltuna on vain kaksi päätyyppiä uskonnollisuudesta:
1) uskonnollisuus, joka vastaa alitajuntaa ja alitajunnan tasoja;
2) korkeampia tietoisuustasoja vastaava uskonnollisuus
. Tietenkin on mahdotonta erottaa selvästi eri tietoisuuden tasoja. Niiden väliset rajat näyttävät hämärtyneeltä, mutta tietoisuuden hierarkkisen rakenteen olemassaolo on kiistatonta.Ei ole vaikea arvata, että ensimmäisen tyyppinen uskonnollisuus on täysin välinpitämätön sosiaaliselle ja eettiselle alalle sellaisenaan. Siinä hyväntekeväisyys ja sosiaalinen diakonia ovat psykologisesti mahdottomia, yhteiskuntaoppi sinänsä mahdotonta, samoin kuin vastuuntunto. koko yhteiskuntaa, ei vain heimotovereita varten.
Mutta jos silti kysyt ensimmäisen tyypin uskonnollisuuden kannattajilta heidän sosiopoliittisista mieltymyksistään (pääsääntöisesti he eivät todellakaan halua puhua näistä aiheista ), silloin he varmasti puhuvat pyramidin puolesta, ts. keskitetty hierarkkinen järjestelmä, joka on laajalle levinnyt paitsi muinaisessa idässä, myös eläinmaailmassa: vahva johtaja (ihmisille - johtaja) on lauman kärjessä, muiden yksilöiden (yhteiskunnan jäsenten) asema ) riippuu pääasiassa heidän vahvuuksistaan (ihmisille - läheisyysaste johtajaan). Ensimmäisen tyyppisen uskonnollisuuden valtaa arvostetaan yleensä suuresti ja se nähdään mystisesti.
Tällainen uskonnollisuus on typologiassaan todellista harhaoppia, vaikka se minkään uskonnon puitteissa ei näytä tunkeutuvan mihinkään dogmiin ja päinvastoin pitää itseään usein kaiken ortodoksisuuden suojelijana. Mutta tässä, oletettavasti uskon puhtauden nimissä, hyökätään metodologisesti rakkauden peruskäskyä vastaan, joka näyttää "uusien kiihkoilijoidemme" mielestä liian epämääräiseltä. Kuten pappi kirjoittaa. Pavel Florensky: "Ortodoksisuus on universaalia, ja harhaoppi on pohjimmiltaan puolueellista (eli osittaista) lahkon henki on siitä johtuva egoismi, hengellinen eristäytyminen: yksipuolinen asema asetetaan ehdottoman totuuden pohjalle..." .
Yllättäen ideologisointi yhdistetään helposti luonnolliseen uskonnollisuuden tyyppiin, joka on katkaistua (rationaalista), mutta täydellistä. "Tyylikäs vetää puoleensa kaltaista." Niinpä esimerkiksi mustasataiset - luonnollisen "sisäisen" pakanallisen uskonnollisuuden kannattajat - siirtyivät usein bolshevikkien rationalistien puolelle, ja mitä enemmän he olivat mustasatoja, sitä helpommin tämä tapahtui.
Modernistinen rationalisointi voidaan hyvin yhdistää maagiseen maailmankuvaan. Fundamentalismi voidaan määritellä jälkikäteen rationalisoimiseksi. Rationalismi ymmärretään tässä teknisessä mielessä, ei yleismaailmallisessa mielessä.
Tämän tyyppinen uskonnollisuus, kuten pakanallinen jäänne, voi esiintyä missä tahansa tunnustuksessa ja erityisesti niissä, joissa sille on kasvualusta.
Valitettavasti ortodoksisen palvonnan rikkaudella on myös varjopuolensa: jos suuntautuminen kristillisiin korkeimpiin universaaleihin arvoihin ei tasapainota, se voi edistää ensimmäisen tyyppistä uskonnollisuutta. . Tämä näkyy hyvin tunnetusta, mutta täysin tutkimattomasta seikasta, että ortodoksisissa kirkoissa vierailevien prosenttiosuus psyykkisesti vaurioituneesta (ja lähinnä korkeammasta tajunnan tasosta, intuitio voi kehittyä korvauksena) on merkittävästi. korkeampi kuin heidän keskimääräinen prosenttiosuutensa yhteiskunnassa. Nämä ihmiset eivät käy muiden kristillisten kirkkokuntien kirkoissa, joissa alitajuntaan on vähemmän ruokaa, joissa merkittävä osa jumalanpalveluksesta on pohdintaa vaativa saarna, jossa on kirkas valaistus, vaan menevät juuri sinne, missä painopiste ei ole selvästi kuulostava Pyhän Raamatun sana tai saarna, mutta rituaalista, jonka sumukin houkuttelee heitä kovasti .
Ensimmäinen pakanallinen uskonnollisuuden tyyppi voi "varjostaa", vuodattaa niin sanotusti öljyyn jopa pohjimmiltaan ristiriitaisen kristillisen hengen ja samalla vaatia ortodoksisuutta, "opin puhtautta" ja... isänmaallisuutta. . Ja avuliaita "teologit" kutsuvat tätä "luottujen alkuaineiden pyhittämiseksi", ortodoksisuuden kosmologiseksi aspektiksi. Sosiaalinen puoli ei yleensä kiinnosta heitä, se näyttää olevan kosmologian ulkopuolella, puhumattakaan hengellisyydestä.
Tämän tyyppinen uskonnollisuus ei luonteeltaan edistä muukalaisvihaa ja uskonnollista egoismia ja on jopa suoraan ristiriidassa niiden kanssa. Eettisen universalismin periaate antaa meille mahdollisuuden erottaa hyvän ja pahan taistelun persoonattomien yhteiskunnallis-poliittisten rakenteiden takana, antaa asianmukaisen arvion paitsi ihmisistä myös rakenteista, jotka voivat epäsuorasti edistää joko hyvää tai pahaa.
Rationaalinen periaate osallistuu tämän tyyppiseen maailmankatsomukseen, mutta ei teknisessä mielessä (kuten ensimmäisen tyyppisessä uskonnollisuudessa), vaan nimenomaan sen yleismaailmallisessa merkityksessä, jonka slavofiilit jättivät aikansa niin loistavasti huomiotta. Juuri rationaalinen periaate mahdollistaa henkilökohtaisten eettisten standardien ekstrapoloinnin julkiseen sfääriin, ts. luoda sosiaalista etiikkaa.
Selvä tietoisuus kaikkien Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi luotujen ihmisten tasa-arvoisuudesta mahdollistaa yhteiskunnan demokraattisen rakenteen ymmärtämisen kristillisen maailmankatsomuksen kanssa sopusointuisimmin. Uskonnolliset ihmiset ja ylivoimainen enemmistö ortodoksisista kristityistä näkevät demokratiassa jotain hyvin maallista, vaikka juuri demokratialla on yliluonnollinen luonne, koska sitä ei löydy mistään eläin- ja primitiivisestä maailmasta. On olemassa heikkojen ja sairaiden häikäilemätön tuhoaminen (luonnollinen valinta). Mikä tahansa eläinlauma on rakennettu monarkkisen vahvimman dominoinnin periaatteelle. Mutta heikkojen suojelu, heidän tasa-arvonsa on modernin demokratian hermo .
Tietysti toisen tyyppiselle uskonnollisuudelle liittyy erityisiä vaaroja, esimerkiksi kun siihen kuuluva universalistinen humanismi tulee omavaraiseksi, kun etiikka revitään pois mystisistä juuristaan, kun Jumalan luomakunnan kunnioituksen tunne katoaa ja ihmiset lakkaavat tuntemasta kuvaa ja samankaltaisuutta itsestään ja naapureissaan, kun heitä aletaan "syyttää" jonkinlaisesta "juurittomasta kosmopoliittisuudesta" ja "abstraktista humanismista" . Nykyään Venäjällä on suosittua "reduktionistien" keskuudessa syyttää kannattajia "protestanttisuuden" ensimmäisen tyyppisestä uskonnollisuudesta.
Mutta on erittäin tärkeää, että toisen tyyppisellä uskonnollisuudella on alun perin oikea suuntaus kohti yleisesti ymmärrettyä hyvyyden periaatetta, kohti universaaleja inhimillisiä arvoja, kohti ihmisyyttä, jonka Kristus itse on meille hyvin selkeässä muodossa perimentannut. Rakkauden peruskäskystä seuraa tarve huolehtia kaikista ihmisistä, myös aineellisista (Matt. 25:31–46). Herra toistaa myös yleisesti tunnetun moraalin ”kultaisen säännön” (Matt. 7:12).
Jos ensimmäisen tyyppinen uskonnollisuus vaatii "salaisuuksien" tuntemista, niin toinen tyyppi vaatii jatkuvia sisäisiä ponnisteluja voittaakseen itsensä sisällä olevan luonnollisen pakanallisen luonnon kristinuskon paljastaman korkeimman totuuden nimissä.
Ihmisluonnon alemmat tasot täytyy muuttaa ja valaista korkeampien toimesta, eli pitää noudattaa oikeaa arvohierarkiaa.
3. Pakanallisen tietoisuuden (tai "uusien innokkaidemme") uusiutumisen
Yllä olevien näkökohtien pitäisi auttaa ymmärtämään ajoittain heräävän pakanallisen (heimon) tietoisuuden typologiaa.
Kokovenäläisen yleisen mielipiteen tutkimuksen keskuksen (heinäkuu 1996) tekemä sosiologinen analyysi paljasti selvästi sen, mitä yleisesti oli arvattu aiemmin, esimerkiksi edellisen presidentinvaalikampanjan aikana keväällä 1996, jolloin jotkut papit kehotti äänestämään kommunistista patrioottia G. Zjuganovia . Analyysi osoitti, että "venäläisten joukossa eniten kirkossa käyviä, jotka vahvistavat kansallisia suuntauksia (tyypillisempää niille, jotka pitävät itseään ortodokseina kuin ei-uskovia) suvereeniin, ovat taipuvaisia nykyistä hallitusta vastustaviin kommunisteihin ja patriooteihin." . Mielenkiintoista on myös se, että ne, jotka käyvät jumalanpalveluksissa useita kertoja vuodessa, äänestivät harvemmin kommunisti Zjuganovia (useammin B. Jeltsiniä) kuin ne, jotka pitivät itseään ortodokseina, mutta eivät käyneet jumalanpalveluksissa ollenkaan. . Eli maltillinen uskonnollisuus (kirkossa käyminen useita kertoja vuodessa tai harvemmin) edistää ei-totalitaarista poliittista suuntautumista tai ainakin estää sitä vähemmässä määrin kuin muunlainen uskonnollinen käyttäytyminen . Näin ollen nimenomaan uskonnollinen tekijä, sikäli kuin se on ollut mahdollista tunnistaa, myötävaikuttaa hyvin tunnettuun "shatovismiin" , joka osoittautui yllättävän sitkeäksi Venäjän olosuhteissa.
Yhteiskunnallisesta näkökulmasta katsottuna vain suhteellisen pieni osuus tällä tavalla "kirkoutuneista" ei anna aihetta vakavaan huoleen. . Mutta vakavimman huolenaiheemme pitäisi olla tämänkaltaisen "hengellisyyden" luonne.
Tietenkään kaikki nämä "fundamentalistit" eivät äänestäneet Zjuganovia, joka on rikolliskommunistisen järjestön välitön perillinen, mutta typologia on jälleen tärkeä tässä, varsinkin kun uudet "šatovit" ovat melko aktiivisia, luottavaisia itseensä, ortodokseihinsa. identiteettiä ja iloisesti lainaamalla trendikkäästi valittuja pyhien isien lainauksia, eivät piilota vakaumustaan ollenkaan, toisin kuin harvat papit ja maallikot, jotka suhtautuvat myötätuntoisesti kristittyjen yhtenäisyyteen ja poliittisella alalla - demokratiaan, mutta mieluummin vaikenevat. Nämä uudet "šatovitit" luonnollisesti pysyivät vaiti kommunistisen diktatuurin aikana, mikä ei aiheuttanut heiltä suurta vastalausetta väkivaltaisen pakanallisen luonteensa vuoksi, usein ilman hierarkian siunausta (vaikka he pitävät itseään hyvin kirkollisina ihmisinä), jotka ovat jopa pelkää niitä , järjestää kaikenlaisen Mustasadan ja puolimustasadan kirjallisuuden julkaisun ja myynnin kirkon kioskeissa, joka paljastaa "maailman kulissien takana", "uuden maailmanjärjestyksen", "maailmanlaajuisen vapaamuurarien salaliiton" Venäjää vastaan, mondialismin jne. . Samaan aikaan myös kaikki muut kristilliset kirkkokunnat ja ulkomaiset lähetyssaarnaajat, jotka oletettavasti "ryntäsivät luoksemme", myös "saavat sen". Heidän kommunisti-ateistinsa, jotka ovat nyt uudelleen kouluttautuneita "politiikan tutkijoiksi" ja "uskontotieteilijöiksi", eivät aiheuta heissä sellaista psykologista hylkäämistä juuri siksi, että he ovat "omiaan", niin sanotusti "sukulaisiaan". .
Tällaista pakanallista "kiihkoilua" havaitaan myös valtiopoliittisella tasolla. Yrityksiä luoda hyviä suhteita Iraniin ja yhdistymistä Valko-Venäjän kanssa ei voida selittää puhtaasti rationaalisilla syillä. Tässä näkyy ennen kaikkea suuntautuminen arkaaiseen paternalistiseen yhteiskuntamalliin. Kollektivisti-integratistinen tietoisuus on typologisesti lähempänä Venäjän poliitikkojen enemmistöä ja jopa Venäjän väestön hiljaista enemmistöä kuin länsimainen liberaali demokratia, joka monille venäläisille näyttää edelleen joko liian abstraktilta tai hyvin konkreettiselta "vihreältä" valolta. rikollisia elementtejä. Tässä on tietysti "kommunistisen" perinnön vaikutus, jota ei ole koskaan todella ymmärretty ja tuomittu. Kommunismin haamu ei ole vielä täysin poistunut Venäjältä, ja sen personifikaatio nukkuu edelleen Moskovan Punaisella torilla sijaitsevassa ziggurat-mausoleumissa.
On tärkeää ymmärtää, että tämä ei koske vain "politiikkaa". Konservatiivis-reduktionistinen suuntaus pätee kirjaimellisesti mihin tahansa asiaan. Tiedetään, että tällä tavalla kirkossakävijät vastustavat muita enemmän ekumeniaa, jumalanpalveluksen venäläistämistä ja poliittisella alalla - demokratiaa; ovat taipuvaisempia yhdistämään uskonnollisen tekijän kansalliseen ja suvereeniin saman, vielä psykologisesti täysin selvittämättömän Uvarov-kolmikon "ortodoksisuus, itsevaltaisuus, kansallisuus" hengessä, vaikka hyvin pieni osa itseään ortodokseina tunnistaneista pystyy ilmaisemaan avoimesti myötätuntoa monarkiaa kohtaan. Monarkian paikan ottaa tietty epämääräinen kuva "suvereniteetista", joka liittyy "järjestykseen", jota Venäjältä todellakin puuttuu.
Yleisesti ottaen uskonnollisuuden tyypin, henkilökohtaisen ja sosiaalisen etiikan, poliittisten mieltymysten välillä on tiettyjä keskinäisiä riippuvuuksia (kuten M. Weber vakuuttavasti osoitti); ja vain psykologisten ja sosiaalisten ulottuvuuksien puuttuminen nykyaikaisesta ortodoksisesta venäläisestä teologiasta ja kirkon maailmankuvasta yleensä (jotka jotenkin liian helposti ohitettiin, kun otetaan huomioon kaikki tämä "hengellisyys") ei näytä sallivan meidän puhua näistä aiheita. Laskee; että psykologia ja erityisesti sosiologia on kaikki "ulkopuolisille", ja uskovien (hengellisten) tulisi "katkaista" kaikki tämä. Yleisesti ottaen vaikuttaa "ei tarkoituksenmukaiselta" käsitellä näitä aiheita ja käyttää niiden menetelmiä. Tämän seurauksena kriittinen ajattelu ei kehity ja sairaudet muuttuvat kroonisiksi.
Suurin osa papistosta näyttää viisaasti (onko viisasta?) pysyvän neutraalina, melkein kukaan ei uskalla puolustaa "omantunnonvapauden", "ihmisoikeuksien" periaatteita, jotka edelleen vaikuttavat jonkinlaiselta "abstraktiolta". .
4. Pakanallisen tietoisuuden uusiutumisen syyt
On selvää, että tämän redukcionistisen tietoisuuden ilmiön ja siihen liittyvän kompleksin selittämiseen yleiset lauseet perisynnistä ihmisluonnon aiheuttamista vahingoista eivät riitä, varsinkin kun täällä on näkyvissä joitain kaavoja.
Jumalallinen palvelus
Yksi näistä syistä, joka liittyy palvontaan, on jo mainittu. Kysymys liturgisesta uudistuksesta nousi esiin jo vuonna 1905 sen jälkeen, kun pyhä synodi teki hiippakuntien piispoille kyselyn valmisteluvaiheena konsiilia edeltävää läsnäoloa varten, jonka korkeimmat viranomaiset kutsuivat koolle vuoden 1905 vallankumouksen mullistusten seurauksena. piispoista, joka yllättäen paljasti kaikki kirkon elämän vaikeudet, osoitti, että suurin osa niistä oli uudistuksia, myös liturgisia uudistuksia, joiden ydin oli tehdä jumalanpalveluksesta ja sen teksteistä ymmärrettävämpiä uskoville, jotta Jumalan Sana kuului selvästi kirkoissa .
"Jumalapalvelukset suorittavat papisto, ja ihmiset, jos he rukoilevat tähän aikaan, heidän rukouksensa on yksityinen, ei julkinen, koska sillä on yleensä hyvin vähän yhteyttä, sekä sisäisesti että ulkoisesti, siihen, mitä tällä hetkellä tapahtuu kirkko”, sanoo Polotskin piispa Serafimin arvostelu (katso: Hiippakuntien piispojen arvostelut kirkon uudistamisesta. Pietari, 1906. T. I. P. 176). Samaran piispa Konstantin huomautti: "Kansalla ei ole todellista rukousta, ihmiset seisovat kärsivällisesti tuntikausia jumalanpalveluksissa, mutta tämä ei ole rukousta, koska tunnetta ei voi ylläpitää tunteja ymmärtämättä sanoja."(Ibid. T. I. P. 440).
Nykyään tilanne on sellainen, ettei kukaan jumalanpalveluksessa ollut muista myöhemmin kirkossa luetun tai lauletun sisältöä. Sitä ei myöskään pidetä merkittävänä puutteena. Tämä ei johdu pelkästään kirkon slaavilaisen kielen käsittämättömyydestä, vaan myös yleisesti ottaen siitä, ettei kirkossa puhuttu sana ole orientoitunut. Uskotaan, että temppelissä on tarpeeksi olla, tottua ilmapiiriin, mitä siinä tapahtuu. Tärkeämmäksi katsotaan saada jotain (armoa) jonkin rituaalisen toiminnan kautta, jonka ei välttämättä tarvitse jotenkin vaikuttaa päivittäisen etiikan tasoon.
Kommunistisen diktatuurin vuosina ei ollut aikaa uudistuksille, ongelma oli selviytyä. Tänään samat kysymykset heräävät uudestaan. Siksi kuuluisien Moskovan pappien toiminnalla kirkon elämän uudistamiseksi on syvästi luonnollinen luonne. .
Hengellisyyden luonne
Toinen ongelma, joka vaikeuttaa kristillisen evankelioinnin hengen adekvaatista havaitsemista, on vakiintuneen (ei ilman idän vaikutusta) irrottautuneen-kontemplatiivisen-monofysiittikompleksin dominointi henkisellä alueella. Usein "Philokalian" luettuaan "hengellisyyttä" halveksien he alkavat heti "hengellisyydellä", joka ymmärretään joksikin hyvin erityiseksi pystysuoran nousun ominaisuudeksi, kuvassa, joka on ominaista aavikkoelämälle. Sellainen maailmankatsomus näyttää löytävän vahvan oikeutuksen patristisen askeesin koodissa - "Philokaliassa", jossa asketismi itsessään ymmärretään "taiteiden taiteeksi", työksi ennen kaikkea itseä kohtaan, sisäisenä työnä, parantamisen menetelmä, henkinen nousu. Tällä lähestymistavalla hengellisyys nähdään oleellisessa mielessä, ei toiminnallisessa mielessä.
Ortodoksisuus sellaisenaan vaatii tiettyä yksinoikeutta, joka heijastuu jo sanassa "ortodoksisuus" (ortodoksisuus), joka tarkoittaa oikeaa, aitoa uskoa. He puhuvat "ortodoksisuuden puhtaudesta", sen uskollisuudesta apostoliselle perinteelle, sen patristisesta turmeltumattomuudesta.
Ortodoksisuus nähdään usein eräänlaisena täydellisenä platonisena ideana, jota voidaan lähestyä loputtomasti vain parantamalla
. Ajatuksenkin tämän näennäisesti ennalta määrätyn jumalallisen paradigman uudistamisesta pitäisi näyttää jumalanpilkkaamiselta. Tietysti historian aikana liturgiselle alueelle kertyy joitain muutoksia (kanoninen kehitys pysähtyi seitsemän ekumeenisen kirkolliskokouksen tasolle), mutta ortodoksiassa ei koskaan tapahtunut uudistusta sellaisenaan. Tämä on hämmästyttävä tosiasia, mutta se aiheuttaa myös suuria vaikeuksia kirkkoelämän uudistamisessa, jossa pää- ja toissijaista ei ole pitkään aikaan erotettu toisistaan, jossa "kaikki ja kaikki" on dogmatisoitu rituaalin pienimpiä yksityiskohtia myöten. . Mutta uudistus (tai uudistaminen) on tarpeen myös siksi, että ainoa kirkkoelämän tyyppi, luonteeltaan luostari, katkaisee kirkosta ihmiset, jotka ovat uskovia, mutta eivät luonteeltaan mietiskeleviä, jotka samalla mielellään harjoittaisivat hyväntekeväisyyttä, valaistumista. , ja kaikkea, mitä katolisessa kirkossa on. Sillä välin näiden ihmisten mahdollisuudet ovat hyvin rajalliset, ja heidän kirkon asemansa on hyvin epävarma.Platonis-kontemplatiivista ja siihen läheisesti liittyvää esteettistä henkisyyden tyyppiä (vanhan perinnön vaikutus) helpottaa myös luostari- ja erakkoelämän olosuhteet keskittyen rituaalin maksimointiin ja vastaavasti ihmissuhteiden minimoimiseen. . Tässä eettinen puoli korvautuu väistämättä mietiskelevällä ja esteettisellä. Askeetin työtä itseään kohtaan verrataan taiteilijan työhön raaka-aineella, joka katkaisee kaiken tarpeettoman. .
Mutta se, mikä on hyvää tietyissä luostarioloissa, saa aivan toisenlaisen luonteen "maailmassa", jossa kaikki rakentuu juuri ihmissuhteille, jossa ensisijaisen roolin tulisi kuulua henkisyyden eettiseen ulottuvuuteen. Tässä syntyy vaara siitä, mitä G. P. Fedotov kutsuu "eettisen ulkopuoliseksi hengellisyydeksi" ja määrittelee sen "demonismin hirveimmäksi muodoksi". .
Paradoksaalisesti tämäntyyppinen henkisyys välttää evankeliumia, jossa etiikka on etualalla: tarve ihmissuhteisiin, teot, rakkaus kaikkia ihmisiä kohtaan, aina valmius "panaa sielusi" heidän puolestaan, mistä annettiin esimerkki. uuden henkisen liikkeen perustaja, joka selvästi laiminlyö estetiikan, kyllä ja yleensäkin monille ulkopuolisille .
Tämä piilotettu hylkääminen ei vain Vanhan testamentin profeetallista henkeä kohtaan, vaan myös itse evankeliumia kohtaan jatkuu tähän päivään asti. Jotenkin Raamatun lukeminen ei ole juurtunut meihin, vaikka melkein jokaisella on se kotona kirjahyllyssä. Raamatun sijasta meillä on muilla (visuaalisilla) keinoilla ilmaistu ikoni, joka ei ole ollenkaan sen vastine.
G. P. Fedotov kirjoitti vuonna 1939: "Evankeliumin tahraaminen on yksi uskonnollisen herätyksen silmiinpistävimmistä ilmiöistä, se on epäilemättä läheisessä yhteydessä moraalin kumoamiseen." .
Itse evankeliumi tulkitaan usein uudelleen siten, että sen hengestä ei jää mitään. Siten koko evankeliumin ongelma tiivistyy fariseusten ja piispojen suuttumiseen Kristuksen ilmoitetusta pojuudesta. Hänestä täyttyneet profetiat on lueteltu huolellisesti. Profeetallinen palvelus ymmärretään yksinomaan sen ennustavana tehtävänä, ei sen syyttäjänä. Mutta koko evankeliumin perustavanlaatuinen fariseusten vastainen suuntautuminen, sen selkeästi ilmaistu sisäisen ensisijaisuus ulkoiseen nähden, sen suuntautuminen ensisijaisesti totuuteen, sen adogmaattinen universalismi jätetään täysin huomiotta, vaikka Kristus itse määritteli selvästi syyn maailman vihaan. Hänestä johtuen ensisijaisesti hänen paljastamisestaan tämän maailman valheesta ja pahuudesta (Joh. 7:7). Mutta me uskomme enemmän fariseuksiin, jotka syyttivät Kristusta esittäytyneensä Jumalan Poikana (hän ei vain kiistänyt tätä). Tässä tapauksessa teologiasta tulee puhtaasti taivaallista, hengellistä ja siksi ongelmatonta, puhtaasti kuvailevaa, mikä on silmiinpistävässä ristiriidassa kristinuskon jumala-inhimillisyyden kanssa, muuttaa sen "uskonnoksi", maagiseksi teatteriksi ja meistä katsojiksi. Emme näytä näkevän, että me itse olisimme kauan sitten ottaneet fariseusten paikan, ja fariseukset metodologisessa, periaatteellisessa mielessä, emmekä melko vaarattomassa moralistisessa mielessä, jossa esimerkiksi monet ihmiset lukevat vertaus publikaanista ja fariseuksesta: kukapa ei haittaisi huokaista vielä kerran synneistään ja syntisyydestään yleensä.
Ortodoksisessa yhteisössä pidetään edelleen ortodoksisuuden merkkinä sitä, että ei lainata evankeliumia, vaan pyhiä isiä, ja erityisesti "meidän" isiä, ts. itäinen. Tämä tehdään sillä "hurskaan" tekosyyllä, että isät ymmärsivät kaiken paremmin kuin me. Itse asiassa tapahtuu jo monennen kerran se, mitä Vapahtaja tuomitsee fariseukset: "Miksi rikotte Jumalan käskyä perinteenne tähden?" (Matteus 15:3).
Kulissien takana (ja joskus jopa hyvin julkisesti) uskotaan, että me ortodoksissa olemme ikään kuin vakuutettuja kaikkea tätä vastaan, ts. hyvin yleinen virhe on samaistuminen itse ortodoksiin, mitä tautologisen ontologian periaate (josta katso alla) suuresti edistää. Oli kuin olisimme nousseet oikeaan junaan, ja meille oli ikään kuin jotain taattu. Kaiken tämän takana on tiedostamaton Vanhan testamentin käsitys todellisesta uskosta ("ortodoksisuuden puhtaus"), johon tunnustuksellinen kuuluminen tarjoaa jo suuria etuja. "Kiitos Jumalalle, että olen ortodoksinen, enkä joku protestantti" - tämä on ortodoksisesta modernin fariseuksen sisäinen, ei ollenkaan Jeesuksen rukous.
Mutta äärimmäisyydet, kuten tiedämme, yhtyvät: abstrakti spiritualismi muuttuu rituaaliseksi materialismiksi, ritualismiksi ja tavallisten ihmisten keskuudessa usko peikkoon, salaliittoihin ja yleensä vanhaan taikuuteen. Uskontoa aletaan odottaa, ettei se paljasta elämän tarkoitusta, vaan tarjoaa perusapua elämän vaikeuksiin. Rituaaliuskon ja pitkäaikaisen kaksoisuskon ansiosta tapahtuu myös uskonnon kansallistaminen, sen sulautuminen kaikkeen kansalliseen, niin että siitä itsestään tulee jotain kansallista, rakas, lämmin. Jossain historiallisen kehityksen vaiheessa, kun heimon yhtenäisyyttä tarvitaan, tällä voi olla myönteinen rooli, mutta universaalin ulottuvuuden väheneminen uskonnossa johtaa sittemmin pysähtyneisyyteen ja provinsoitumiseen.
Tautien syiden ymmärtämiseksi paremmin on hyödyllistä kuvitella maailmankuvan piirteitä, tietoisuuden alkuparadigmoja, joiden pohjalta nämä sairaudet kehittyvät. Tämä ei tarkoita, että paradigmat itsessään olisivat erittäin huonoja, mutta ne on esitettävä selkeästi.
Ontologisen intuitionismin filosofia
Venäläisen ajattelun historioitsijat ovat toistuvasti panneet merkille sen "ontologian", "logosisuuden", jopa "kosmismin" tai yksinkertaisemmin, halun uppoutua tiedon aiheeseen, halun ymmärtää "sisältä" korkeamman olemassaolon labyrintit.
Tärkeintä tässä ei ole mikään "ulkoinen" toiminta, vaan asenne "koko tietoon" ja todelliseen "valtiota noudattavaan", osallistumiseen todelliseen Olemiseen, ei kiihkeä dynamiikka, vaan todellinen statiikka. Kävi kuitenkin ilmi, että herätys 1900-luvulla. ortodoksisessa teologiassa kokonaan unohdettu kosminen komponentti ei ratkaise uskonnollisesti perustellun toiminnan tai teon ongelmaa. Kosmismi voi myös olla staattista.
Näyttää kuitenkin siltä, että tämä ei ole venäläisen ajattelun alkuperäinen piirre. On hyödyllistä muistaa, että ajattelun ja olemisen identifiointi on ominaista yhteiskunnille, joissa on arkaainen-panteistinen-animistinen tietoisuus; Sellainen ajattelu tarkalleen ottaen ei ole ajattelua, vaan pikemminkin intuitiota joidenkin ajattelun elementtien kanssa, jotka voivat paikoin olla jopa erittäin hienostuneita .
Kysymystä "olemisesta" tai "ei ole Jumalassa" ei voida ratkaista yksinkertaisella menetelmän valinnalla, vaikka siitä riippuu paljon. Ontologis-staattinen havainto korvaa yleisesti ottaen asiat huonosti "objektien ja subjektien" välisillä eroilla. Tässä tapauksessa antropologinen tekijä muuttuu kiinnostamattomaksi ja pelkistyy askeettiseksi, intohimojen torjuntaan. Moraaliteologia muuttuu yksinkertaiseksi määräysjärjestelmäksi "pitäisi" siitä itse asiassa tulee toissijainen aihe, sovellus dogmatiikkaan . Teologit alkavat keksiä kaikkien dogmien moraalista merkitystä. Kaikessa tässä näkyy selvästi ortodoksisen maailmankuvan ja antiikin maailmankuvan yhteys platonismiin, joka ei tuntenut kehityksen ja vapauden ajatuksia.
Tämän tyyppinen ajattelu voidaan määritellä dogmaattiseksi, koska spekulaatiota tässä tapahtuu normatiivisen-pidällisen kategorioissa, ikään kuin Korkeimman Olennon, itse Logoksen puolelta. . Tällaiseen "käänteiseen perspektiiviin" perustuva teologinen ja filosofinen diskurssi johtaa loogisella välttämättömyydellä järjestelmien rakentamiseen, joiden eettinen puoli on hyvin heikentynyt, immuniteetin menettämiseen väkivaltaa kohtaan "asian hyvän" vuoksi ja "totuuden voitto" yleensä hyvän ja pahan välisen rajan hämärtymiseen.
Uskon sijaan, joka kuvaannollisesti puhuen aina näyttää kävelevän antinomian reunalla, syntyy illuusio ongelmattomasta itsestäänselvyydestä ja genre-teologiasta tulee visionääris-deskriptiivistä, tautologista. Se on hyvä sille, joka "näkee" tai tuntee hyvin; loput (ja nämä ovat enemmistö) ovat pakotettuja luottamaan auktoriteettiin ne jotka näkevät. Kontemplaatioperiaate sulkee pois luovuuden jonkin muuntamisena ja kehittää taipumusta fatalismiin (kaikki on Jumalan tahtoa). Mutta "synergian" periaate pysyy ilmoitustasolla, eikä se heijastu millään tavalla eettisellä tasolla.
Typologiassaan tämäntyyppinen ajattelu olisi lähellä panteistista, jos ortodoksisuus keskittyisi pitkän aikavälin "temppelitoimintaan". , psykologisesti ei sulkenut pois sympaattista suhtautumista luontoon . "Sekaannuksen tunne uskonnossa" , jonka Toynbee mainitsee, ei myöskään liity mitenkään panteismiin. Se viittaa hänen mielestään pikemminkin eettiseen synkretismiin, joka on ominaista sosiaalisen romahduksen aikakausille. Tunnetuista historiallisista olosuhteista johtuen maita, joissa ortodoksisuus perinteisesti vallitsi, ei juuri koskaan syntynyt tällaisilta aikakausilta. Yhteiskunnallisten rajojen katastrofaalinen pyyhkäisy vaikuttaa myös uskonnolliseen maailmankuvaan edistäen synkretismiä, myös eettistä, ja jopa synnyttäen eräänlaista ”ykseyden tunnetta”.
Tämä "kokonaisvaltainen" lähestymistapa hylkää sellaiset merkittävät kirjailijat kuin B.C. Soloviev (universalismin vuoksi), pastori. S. Bulgakov (sofiologiansa vuoksi), pappi. P. Florensky (joko gnostisten tai kriittisten näkemyksiensä vuoksi), N. Berdjajev (sympatiansa vuoksi J. Boehmea kohtaan) ja nykyaikaisten joukossa - Arkkipappi. Alexander Men (kuka tietää mitä). Vaikuttaa siltä, että olisi mahdollista erottaa näiden kirjoittajien edut ja haitat ja luoda jotain positiivista. Esimerkiksi venäläiselle filosofialle ominaista yhtenäisyyden metafysiikkaa ja ortodoksista ontologismia voitaisiin yrittää yhdistää personalismiin. Mutta ei - "siemenlogon" teoria, jota St. Justinus Filosofi (2. vuosisata), unohdettiin kokonaan, ja silloin tällainen synteesi vaikuttaisi mielivaltaiselta, koska "kokonaisvaltainen" lähestymistapa ei tarkoita luovuutta. Ortodoksisen synkretismin näkökulmasta yhtenäisyyden metafysiikassa on "liian paljon filosofiaa" ja mielivaltaisia rakenteita. Perinteinen arkiortodoksisuus hylkää edellä mainitut ajattelijat, eikä heitä opisteta Moskovan patriarkaatin teologisissa kouluissa juuri siksi, että he ajatteli menivät "toiston teologian" ulkopuolelle, kirjoittivat "itsestään", olivat liian itsenäisiä.
Yleisesti ottaen me (emme vain ortodoksiset kristityt) Venäjällä elämme ikään kuin esikantilaista esiantropologista ja esikriittistä aikakautta. Mutta Kant ymmärsi ensimmäisenä rajattoman teologian hyväksymättömyyden Jumalan nimessä ja yritti rehellisesti määrittää kykyjemme rajat. Vain hyvin laiskot ortodoksiset eivät moittineet häntä tästä myöhemmin.
Myöskään eksistentialismin huuto (N.A. Berdyaev) ei päässyt korviin. Emme ymmärtäneet eksistentialismissa esitetyn kysymyksen vakavuutta. Mutta tämä oli yritys esittää ihmisen ongelma, palauttaa hänet teologiseen diskurssiin.
Yleensä maassamme erikseen kehittyneet älylliset persoonallisuudet eivät voi vaikuttaa julkiseen tietoisuuteen millään tavalla.
Kristinusko on ilmoitus ei vain Jumalasta, vaan myös ihmisestä. Teologinen lähestymistapa on tasapainotettava antropologisen kanssa. Vain Jumalalla on oikeus ajatella teosentrisesti ja teologisesti sanan täydessä merkityksessä, ja silloinkin Hän rajoittui ihmisen vapauteen, " otti riskin luoda ihminen vapaaksi" (V. N. Lossky). Mutta emme enää halua ottaa riskejä uskoen, että meille on taattu jotain.
Yhteiskunnallisessa mielessä ontologian ensisijaisuus (samoin kuin opin alalla) vastaa auktoriteetin ensisijaisuutta vastaavassa hierarkkisessa järjestelmässä, ikäänkuin heijastaen korkeinta ontologista hierarkiaa. Ei ole mikään sattuma, että kaikki oletettavasti apoliittiset "mietiskelevät", kun heidät pakotetaan tekemään valinta, osoittautuvat monarkian kannattajiksi. Monarkia epäilemättä voittaa esteettisestä näkökulmasta, se näyttää heijastavan tiettyä korkeampaa ideaa, ehdottaa harmoniaa, kun taas demokraattinen-pluralistinen järjestelmä tarjoaa vastakkaisten voimien "tylsää" tasapainoa tehden kompromissista sosiaalisen elämän periaatteen. Esteettisesti katsottuna demokraattinen järjestelmä on mautonta eklektiikkaa.
Kriittinen analyysi on täälläkin erittäin helppo kääntää moraaliseen (ei antropologiseen!) tasoon - he eivät kuulleet "tsaari-isää" hyvin, pelkistääkseen sen yleisiksi keskusteluiksi ihmisluonnon syntisyydestä. , poistamalla a priori samalla epistemologiset, psykologiset, sosiaaliset ja oikeudelliset ongelmat, joita tällä lähestymistavalla ei yksinkertaisesti esiinny.
Orgaanisen yhtenäisyyden ontologista periaatetta, joka on niin tärkeä venäläisessä filosofiassa, on tasapainotettava personalismin avulla, kuten N. O. Losskyn, S. L. Frankin, S. A. Levitskyn teoksissa.
Apofaattisuus vai kritiikki?
Dogmaattinen ajattelutapa on yleensä vastakohtana kriittiseen ajatteluun. Kritiikin perusrooli ajattelussa (joka on aina negatiivinen) on vaikeampi määritellä kuin dogmatiikan rooli, joka on aina myönteinen. Onko kritiikillä vain puhdistava ja ehkäisevä tehtävä vai jotain muuta? Kritiikin ja tuhoavan nihilismin ääripäät tunnetaan hyvin. Mutta kritiikin tehtävänä on ennen kaikkea tuoda esiin ei-hyväksyttäviä tuomioita, esimerkiksi silloin, kun ihmisessä läsnä oleva ylittäminen (tai kyky ylittää), joka voittaa (henkisesti) kaikki rajoitukset, alkaa samaistua Jumalan transsendenttisuuteen, eli kun ihmiset alkavat puhua "luonnollisesti" ikään kuin yliluonnollisen puolesta, Jumalan puolesta.
Tiedetään, että apofatiikan periaatteella on rajoittavan tekijän rooli ortodoksisessa Jumalan tuntemisen teoriassa. Mutta he ovat tottuneet siirtämään sen puhtaasti dogmaattiseen sfääriin, jossa kaikki on jo määritetty eikä sitä voida muuttaa. Mutta tämän periaatteen tulisi olla jatkuvasti läsnä teologisessa tietoisuudessa, niin sanotusti toimien jokaisessa vaiheessa, eikä vain voimattomana julistaa.
Apofaattista menetelmää voidaan käyttää paitsi puhtaassa teologiassa (triadologia ja kristologia), joissa dogmat itsessään ovat jo apofaattisia, vaan myös theantrooppisessa (kirkko) ja tiukasti inhimillisissä sosiaalisissa ja psykologisissa sfääreissä (missä tarkalleen ottaen , ei myöskään ole poissuljettu Pyhän Hengen toimintaa. Ja täällä, alueella, jossa yliluonnollinen tulee salaperäisesti kosketukseen luonnollisen kanssa, apofatismi ei ole vain kunnioitusta jumalallisen mysteeriä kohtaan, vaan myös kunnioitusta ihmisen mysteeriä kohtaan, joka on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi, ihmisen, joka mukaan St. Gregory Nyssalainen, on yhtä tuntematon kuin hänen Luojansa. Apofatismi on myös kriittisen ajattelun metodologia, joka suojelee meitä (ihmisiä) ensisijaisesti dogmaattisilta rakenteilta, jotka sulkevat ihmiset pois.
Apofaattisen periaatteen varsinainen hylkääminen aktiivisena on johtanut siihen, että toisaalta kirkkoelämän pienimmätkin yksityiskohdat dogmatisoidaan ja toisaalta hengellisyys kirkon ulkopuolisessa sfäärissä kielletään kokonaan (nihilistisesti) . "Keskiosa" ja kaikki siihen liittyvä, mukaan lukien henkilö hänen "sielullisuutensa" kanssa, putoavat ulos.
Koska kriittinen ajattelu on metodologisesti antropologista (meillä ei ole oikeutta järkeillä Jumalan näkökulmasta, vaan ainoastaan sen perusteella, mitä Jumala meille paljastaa), se ei voi olla muuta kuin reflektiivinen ja filosofinen.
Kriittinen ajattelu ei salli dogmien kehittymistä etiikasta riippumatta. Koko uskonnollisen eksistentialismin paatos oli suunnattu teologiaa vastaan ilman ihmistä.
Venäjän kirkossa, vastoin "uusien kiihkoilijoiden" mielipidettä, on tunnettuja sairauksia, jotka on jo voitettu paikoin historiassa. Olisi hyvä ei sanoin, vaan teoin "nöyrtyä ylpeytesi" ja katsoa itseäsi hillitymmin (kriittisemmin).
Kommunistinen perintö
Tästä aiheesta on jo kirjoitettu paljon, mutta koska todellista kommunismista luopumista ei koskaan tapahtunut, kommunistinen oireyhtymä on siirtynyt krooniseen vaiheeseen.
Kiinnittäkäämme tältä osin huomiota kahteen kommunismin läheisesti toisiinsa liittyvään piirteeseen: sen pakanalliseen luonteeseen, joka ilmenee pyramidis-paternalistisessa vallanrakenteessa, ja kollektivismiin synkreettiselle tietoisuudelle ominaista yksilöllistä ihmispersoonallisuutta kohtaan. Totuuden monopolia julistava kommunismi luo dualistisen manikealaisen myytin, julistaa ristiretken länttä vastaan sellaisenaan sen liberaaleilla arvoilla, jotka ovat syvästi vieraita itämaiselle sosiaaliselle tietotyypille.
Kommunismi uskonnollisesta näkökulmasta on yhdistelmä pakanuutta (sen luontaisen arkaaisen patriarkaalis-kollektivistisen yhteiskuntamallin kanssa), rationalistista ideologiaa (utilitarismi) ja modernia teknologiaa (modernismi). Joku kutsui Stalinia osuvasti "Tšingis-kaaniksi puhelimen kanssa".
Ei ole vaikeaa havaita, kuinka näitä ideologisia asenteita mukana oleva sosiaalisen tietoisuuden psykologia asettuu kirkkotietoisuuden päälle, saa vain toisen värin ja saa ikään kuin jonkinlaisen sanktio ylhäältä.
On selvää, että yksittäisten korkea-arvoisten kirkkohierarkkien erilliset lausunnot ja julistukset kirkon täydellisestä poliittisesta puolueettomuudesta eivät riitä. Ihmiset, vaikka he kuulevat tämän, eivät silti usko sitä, vaan jatkavat pyramidaalisen integroivan tietoisuuden ylläpitämistä; varsinkin kun kirkkoelämässä itsessään ei ole sovintoa (yksinkertaisesti sanottuna maallisen demokratian analogia). Sobornost on monitasoinen konsepti. Kirkkoelämässä se ilmenee ensisijaisesti maallikoiden osallistumisena hallinnollisten asioiden ratkaisemiseen, valinnan periaatteen kehittämiseen, edellytysten luomiseen maallikoiden aloitteellisuuden ilmentymiselle ensisijaisesti hyväntekeväisyyden ja koulutuksen alalla. Syyskuussa 1997 hyväksytty laki ”Omantunnonvapaudesta ja uskonnollisista yhdistyksistä” osoittaa, että lännen vastustus jatkuu. Neljä uskontoa luokitellaan "kunnioituksen" asteen mukaan: ortodoksisuus, islam, buddhalaisuus, juutalaisuus. Ja kaikki ovat itämaisia
- Psalmi VI. Psalmien tulkinta. Psalmi VI Psalmit luetaan eri tilanteisiin
- Rene Descartes: lyhyt elämäkerta ja panokset tieteeseen
- Mitä on tieto? Tiedon tyypit. Tieto on elämää! Ilman tarvittavaa tietoa on mahdotonta selviytyä missään. Mikä on hyödyllisen tiedon määritelmä?
- Kirjat taikuudesta: salaisuuksien verhon avaaminen