Armenian kirkon isät. Voiko armenialainen olla ortodoksisen kristityn kummisetä?

Useimmat historioitsijat uskovat, että armenialaiset tulivat virallisesti kristityiksi vuonna 314, ja tämä on viimeisin mahdollinen päivämäärä. Lukuisia uuden uskon kannattajia ilmestyi tänne kauan ennen kuin Armenian kirkko julisti valtion instituutioksi.

Armenian kansan uskoa pidetään pääapostolisena, eli se on saatu suoraan Kristuksen opetuslapsilta. Dogmaattisista eroistaan ​​huolimatta Venäjän ja Armenian kirkot ylläpitävät ystävällisiä suhteita erityisesti kristinuskon historian tutkimisessa.

Ennen kristinuskon omaksumista pakanallisuus hallitsi muinaisessa valtiossa Sevanin rannoilla, jättäen niukkoja monumentteja kiviveistoksen muodossa ja kaikuja kansantapoihin. Legendan mukaan apostolit Taddeus ja Bartolomeus loivat pohjan pakanallisten temppelien tuhoamiselle ja kristillisten kirkkojen perustamiselle niiden paikoille. Armenian kirkon historiassa voidaan korostaa seuraavat virstanpylväät:

• 1. vuosisata: apostolien Thaddeuksen ja Bartolomeuksen saarna, joka määritti tulevan kirkon nimen - Apostolinen.
• 200-luvun puoliväli: Tertullianus mainitsee "suuren määrän kristittyjä" Armeniassa.
• 314 (joidenkin lähteiden mukaan - 301) - pyhien neitsyiden Hripsime, Gaiania ja muiden, jotka kärsivät Armenian maaperällä, marttyyrikuolema. Armenian kuningas Trdat III omaksui kristinuskon palvelijansa Gregorin, tulevan Armenian pyhän valistajan, vaikutuksesta. Ensimmäisen Etchmiadzin-temppelin rakentaminen ja patriarkaalisen valtaistuimen perustaminen siihen.
• 405: armenialaisten aakkosten luominen pyhien kirjoitusten ja liturgisten kirjojen kääntämistä varten.
• 451: Avarayrin taistelu (sota Persian kanssa zoroastrismin käyttöönottoa vastaan); Kalkedonin kirkolliskokous Bysantissa monofysiittien harhaoppia vastaan.
• 484 - patriarkaalisen valtaistuimen poistaminen Etchmiadzinista.
• 518 - jakautuminen Bysantin kanssa uskonnollisissa asioissa.
• XII vuosisata: yritykset yhdistyä Bysantin ortodoksisuuden kanssa.
• XII - XIV vuosisata - yritykset hyväksyä liitto - yhdistyä katolisen kirkon kanssa.
• 1361 - kaikkien latinalaisten innovaatioiden poistaminen.
• 1441 - patriarkaalisen valtaistuimen palautus Etchmiadzinille.
• 1740 - Syyrian armenialaisten yhteisön erottaminen, jonka uskonnosta tuli katolilaisuus. Armenian katolinen kirkko on levinnyt kaikkialle Länsi-Eurooppaan ja sillä on seurakuntia Venäjällä.
• 1828 - Itä-Armenian liittyminen Venäjän valtakuntaan, uusi nimi "Armenian-gregoriaaninen kirkko", Konstantinopolin patriarkaatin erottaminen, joka jäi Ottomaanien valtakunnan alueelle.
• 1915 - armenialaisten tuhoaminen Turkissa.
• 1922 - sorron ja uskonnonvastaisen liikkeen alku Neuvosto-Armeniassa.
• 1945 - uuden katolikon valinta ja kirkkoelämän asteittainen elpyminen.

Huolimatta ortodoksisten ja armenialaisten kirkkojen välisistä ystävällisistä suhteista ei tällä hetkellä ole olemassa eukaristista ehtoollista. Tämä tarkoittaa, että heidän papit ja piispat eivät voi viettää liturgiaa yhdessä, eivätkä maallikot voi kastaa eivätkä ottaa ehtoollista. Syy tähän on uskontunnustuksen tai opin erot.

Tavalliset uskovat, jotka eivät opi teologiaa, eivät ehkä ole tietoisia näistä esteistä tai eivät pidä niitä tärkeänä. Heille historian ja kansallisten tapojen aiheuttamat rituaalierot ovat tärkeämpiä.

3.-4. vuosisadalla keskustelu uskosta oli yhtä suosittua kuin poliittiset taistelut nykyään. Dogmaattisten kysymysten ratkaisemiseksi kutsuttiin koolle ekumeeniset neuvostot, joiden määräykset muovasivat nykyaikaista ortodoksista oppia.

Yksi keskustelun pääaiheista oli Jeesuksen Kristuksen luonne, kuka Hän oli, Jumala vai ihminen? Miksi Raamattu kuvaa Hänen kärsimyksiään, joiden ei pitäisi olla ominaista jumalalliselle luonteelle? Armenialaisille ja bysanttilaisille kirkon pyhien isien (Gregorius Teologi, Athanasius Suuri jne.) auktoriteetti oli kiistaton, mutta heidän opetuksensa ymmärtäminen osoittautui erilaiseksi.

Armenialaiset uskoivat muiden monofysiittien ohella, että Kristus oli Jumala, ja liha, jossa Hän asui maan päällä, ei ollut inhimillistä, vaan jumalallista. Siksi Kristus ei voinut kokea inhimillisiä tunteita eikä edes tuntenut kipua. Hänen kärsimyksensä kidutuksen ja ristin alla oli symbolista, ilmeistä.

Monofysiittien opetus purettiin ja tuomittiin ensimmäisessä V. ekumeenisessa kirkolliskokouksessa, jossa omaksuttiin oppi Kristuksen kahdesta luonnosta - jumalallisesta ja inhimillisestä. Tämä merkitsi sitä, että Kristus, pysyen Jumalana, otti syntyessään todellisen ihmisruumiin ja koki nälän, janon, kärsimyksen lisäksi myös ihmiselle ominaista henkistä tuskaa.

Kun ekumeeninen kirkolliskokous pidettiin Chalcedonissa (Bysantissa), armenialaiset piispat eivät voineet osallistua keskusteluihin. Armenia oli verisessä sodassa Persian kanssa ja oli valtion tuhon partaalla. Tämän seurauksena armenialaiset eivät hyväksyneet Kalkedonin ja kaikkien myöhempien neuvostojen päätöksiä ja heidän vuosisatoja kestänyt erottaminen ortodoksisuudesta alkoi.

Dogma Kristuksen luonteesta on tärkein ero Armenian kirkon ja ortodoksisen kirkon välillä. Tällä hetkellä teologiset vuoropuhelut ovat käynnissä Venäjän ortodoksisen kirkon ja Armenian apostolisen kirkon (Armenian Apostol Church) välillä. Opetetun papiston edustajat ja kirkkohistorioitsijat keskustelevat siitä, mitä ristiriitoja väärinymmärryksessä syntyi ja jotka voidaan voittaa. Ehkä tämä johtaa täydellisen kommunikoinnin palauttamiseen uskontojen välillä.

Molemmat kirkot eroavat myös ulkoisista, rituaalisista näkökohdistaan, mikä ei ole merkittävä este uskovien kommunikaatiolle. Huomattavimmat ominaisuudet ovat:

On muitakin piirteitä jumalanpalveluksessa, papiston vaatteissa ja kirkkoelämässä.

armenialainen luopio

Armenialaisia, jotka haluavat kääntyä ortodoksisuuteen, ei tarvitse kastaa uudelleen. Heidän yllään suoritetaan liittymisriitti, jossa odotetaan julkista luopumista monofysiitisten harhaoppisten opetuksista. Vasta tämän jälkeen kristitty AAC:sta voi alkaa vastaanottaa ortodoksisia sakramentteja.

Armenian kirkossa ei ole tiukkoja säännöksiä ortodoksisten kristittyjen pääsystä sakramentteihin.

Hierarkinen rakenne

Armenian kirkon pää on Catholicos. Tämän otsikon nimi tulee kreikan sanasta καθολικός - "universaali". Katolikot johtavat kaikkia paikallisia kirkkoja ja seisovat patriarkkaidensa yläpuolella. Päävaltaistuin sijaitsee Etchmiadzinissa (Armenia). Nykyinen Catholicos on Karekin II, 132. kirkon pää Pyhän Gregorius Valaistajan jälkeen. Alla katoliset ovat seuraavat pyhät asteet:

Armenialaisia ​​diasporaa on maailmassa noin 7 miljoonaa ihmistä. Kaikkia näitä ihmisiä pitävät yhdessä uskontoon liittyvät kansanperinteet. Pysyviin asuinpaikkoihin armenialaiset yrittävät pystyttää temppelin tai kappelin, johon he kokoontuvat rukoilemaan ja lomailemaan. Venäjällä kirkkoja, joilla on tyypillistä muinaista arkkitehtuuria, löytyy Mustanmeren rannikolta, Krasnodarista, Donin Rostovista, Moskovasta ja muista suurista kaupungeista. Monet heistä on nimetty suuren marttyyri Georgen - koko kristillisen Kaukasuksen rakastetun pyhimyksen - mukaan.

Moskovan armenialaista kirkkoa edustavat kaksi kaunista kirkkoa: ylösnousemus ja kirkastus. Kirkastumisen katedraali- katedraali, eli piispa palvelee siinä jatkuvasti. Hänen asuinpaikkansa sijaitsee lähellä. Täällä on Uuden Nakhichevanin hiippakunnan keskus, johon kuuluvat kaikki entiset Neuvostoliiton tasavallat Kaukasiaa lukuun ottamatta. Ylösnousemuksen kirkko sijaitsee kansallisella hautausmaalla.

Jokaisessa temppelissä voit nähdä khachkareja - punaisesta tufista valmistettuja kivinuolia, jotka on koristeltu hienoilla kaiverruksilla. Tämän kalliin työn suorittavat erityiset käsityöläiset jonkun muistoksi. Kivi on toimitettu Armeniasta historiallisen kotimaan symbolina, joka muistuttaa jokaista diasporassa asuvaa armenialaista hänen pyhistä juuristaan.

AAC:n vanhin hiippakunta sijaitsee Jerusalemissa. Täällä sitä johtaa patriarkka, jonka asuinpaikka on Pyhän Jaakobin kirkossa. Legendan mukaan temppeli rakennettiin apostoli Jaakobin teloituspaikalle, jossa oli juutalaisen ylipapin Annan talo, jonka edessä Kristusta kidutettiin.

Näiden pyhäkköjen lisäksi armenialaiset säilyttävät myös pääaarteen - Konstantinus Suuren myöntämän Golgatan kolmannen osan (Kristuksen ylösnousemuksen kirkossa). Tämä ominaisuus antaa Armenian edustajalle oikeuden osallistua Jerusalemin patriarkan kanssa Pyhän Valon (Pyhä Tuli) -seremoniaan. Jerusalemissa järjestetään päivittäin jumalanpalvelus Jumalanäidin haudalla, joka kuuluu tasa-arvoisesti armenialaisille ja kreikkalaisille.

Kirkkoelämän tapahtumista kertoo Armenian Shagakat-televisiokanava sekä englannin- ja armeniankielinen Armenian Church -kanava YouTubessa. Patriarkka Kirill ja Venäjän ortodoksisen kirkon hierarkit osallistuvat säännöllisesti Venäjän ja Armenian kansojen vuosisatoja vanhaan ystävyyteen liittyvään AAC:n juhliin.

Monet ihmiset ovat tienneet koulusta asti kristinuskon jakautumisesta katolilaisuuteen ja ortodoksisuuteen, koska tämä on osa historian kulkua. Siitä tiedämme joitain eroja näiden kirkkojen välillä, taustan, joka johti jakautumiseen, ja tämän jakautumisen seuraukset. Mutta harvat tietävät, mitkä ovat monien muiden kristinuskon tyyppien piirteet, jotka eri syistä erosivat kahdesta pääliikkeestä. Eräs hengeltään ortodoksille läheinen, mutta samalla täysin erillinen kirkko on Armenian apostolinen kirkko.

Ortodoksinen kirkko on katolisuuden jälkeen toiseksi suurin kristinuskon liike. Huolimatta toistuvista väärinkäsityksistä, kristinuskon jakautuminen katolilaisuuteen ja ortodoksisuuteen, vaikka se olikin muodostunut 500-luvulta lähtien. e., tapahtui vasta vuonna 1054.


Epävirallinen vaikutuspiirien jako johti kahden suuren Euroopan alueen syntymiseen, jotka uskonnollisista eroista johtuen kulkivat eri kehityspolkuja. Balkan ja Itä-Eurooppa, mukaan lukien Venäjä, joutuivat ortodoksisen kirkon vaikutuspiiriin.

Armenian apostolinen kirkko syntyi paljon aikaisemmin kuin ortodoksinen kirkko. Joten jo vuonna 41 se sai jonkin verran autonomiaa (autokefaalinen armenialainen kirkko) ja erotettiin virallisesti vuonna 372, koska Chalcedonin ekumeeninen neuvosto hylkäsi. On huomionarvoista, että tämä skisma oli ensimmäinen suuri kristinuskon jako.

Kalkedonin kirkolliskokouksen tuloksena armenialaisen kirkon ohella erottui neljä muuta kirkkoa. Viisi näistä kirkoista sijaitsee maantieteellisesti Aasiassa ja Koillis-Afrikassa. Myöhemmin, islamin leviämisen aikana, nämä kirkot eristyivät muusta kristillisestä maailmasta, mikä johti vielä suurempiin eroihin niiden ja kalkedonilaisten kirkkojen välillä (ortodoksisuus ja katolisuus).


Mielenkiintoinen tosiasia on, että Armenian apostolisesta kirkosta tuli valtionuskonto jo vuonna 301, eli se on ensimmäinen virallinen valtionuskonto maailmassa.

Yleiset piirteet

Huolimatta niin varhaisesta irtautumisesta yhdistyneestä kristillisestä liikkeestä, armenialaisten ja ortodoksisten kirkkojen välillä on aina ollut kulttuurivaihtoa. Tämä johtuu siitä, että Armenian osittainen eristäminen islamin leviämisen aikana erotti sen merkittävästä osasta kristillistä maailmaa. Ainoa "ikkuna Eurooppaan" jäi Georgian kautta, josta oli tuolloin jo tullut ortodoksinen valtio.

Tämän ansiosta pappien asusta, temppelien järjestelystä ja joissain tapauksissa arkkitehtuurista löytyy yhteisiä piirteitä.

Ero

Ortodoksisen ja armenialaisen kirkon välisestä suhteesta ei kuitenkaan ole mitään järkeä puhua. Kannattaa ainakin muistaa se tosiasia Meidän aikamme ortodoksinen kirkko on sisäiseltä rakenteeltaan hyvin heterogeeninen. Siten Venäjän ortodoksiset, Jerusalemin, Antiokian ja Ukrainan kirkot ovat erittäin arvovaltaisia, käytännössä riippumattomia ekumeenisesta patriarkasta (ortodoksisen kirkon muodollinen pää).

Armenian apostolinen kirkko on yhtenäinen, vaikka armenialainen autokefaalinen kirkko onkin, koska se tunnustaa apostolisen kirkon pään suojeluksessa.

Tästä voimme välittömästi siirtyä kysymykseen näiden kahden kirkon johtajuudesta. Siten ortodoksisen kirkon pää on Konstantinopolin patriarkka, ja Armenian apostolisen kirkon pää on kaikkien armenialaisten korkein patriarkka ja katolikos.

Täysin erilaisten nimikkeiden olemassaolo kirkon johtajilla osoittaa, että nämä ovat täysin erilaisia ​​​​instituutioita.

On mahdotonta olla huomaamatta eroa näiden kahden kirkon perinteisessä arkkitehtuurissa. Näin ollen armenialaiset katedraalit edustavat perinteisen itäisen rakennuskoulun jatkoa ja jatkokehitystä. Tähän vaikuttivat suurelta osin kulttuuritaustan lisäksi myös ilmasto ja perusrakennusmateriaalit. Armenialaiset kirkot, jotka rakennettiin jo keskiajalla, ovat yleensä kyykkyisiä ja niissä on paksut seinät (syynä tähän oli se, että ne olivat usein linnoituksia).

Vaikka ortodoksiset kirkot eivät ole esimerkki eurooppalaisesta kulttuurista, ne näyttävät myös täysin erilaisilta kuin armenialaiset. Ne venyvät yleensä ylöspäin, niiden kupolit ovat perinteisesti kullattuja.

Rituaalit ovat radikaalisti erilaisia, sekä lomien ja paastojen ajat näissä kirkoissa. Siten armenialaisriitillä on kansallinen kieli ja pyhät kirjat. Se isännöi eri määrän ihmisiä kuin ortodoksiset. Huomionarvoista on, että jälkimmäisellä ei vieläkään ole tällaista yhteyttä ihmisiin, mikä johtuu ensisijaisesti palvontakielestä.

Lopuksi tärkein ero, joka oli syynä kalkedoniseen skismaan. Armenian apostolinen kirkko on sitä mieltä, että Jeesus Kristus on yksi persoona, eli hänellä on yksi luonto. Ortodoksisessa perinteessä sillä on kaksinainen luonne - se yhdistää sekä Jumalan että ihmisen.

Nämä erot ovat niin merkittäviä, että nämä kirkot katsoivat toisilleen harhaoppisia opetuksia, ja keskinäisiä anteemeja määrättiin. Myönteisiä muutoksia saavutettiin vasta vuonna 1993, jolloin molempien kirkkojen edustajat allekirjoittivat sopimuksen.

Armenian apostolisella kirkolla ja ortodoksisella kirkolla on siis sama alkuperä, ja ne eroavat toisistaan ​​myös vähemmässä määrin kuin armenialainen katolisesta tai katolinen ortodoksisesta, itse asiassa ne ovat erilaisia ​​ja täysin itsenäisiä hengellisiä instituutioita.

ARMENIAALAIS-GREGORIAN KIRKKO

yksi vanhimmista kristityistä. kirkot. Kristinusko alkoi levitä Armeniassa ensimmäisillä vuosisatoilla jKr. e. Vuonna 301 kuningas Tiridates III julisti kristinuskon valtioksi. uskonto, erottautuen uskonnosta. Sasanian Iranin asenne, joka yritti alistaa Armenian. Uuden uskonnon leviäminen yhdistettiin ensimmäisen Catholicos Gregory Partevin nimeen, jota kutsuttiin Keskisosialistisessa tasavallassa. Kirjallinen valistaja. Hänen nimensä mukaan Arm. kirkko sai nimen gregoriaaninen Vuonna 303 rakennettiin Etchmiadzinin katedraali (lähelle Jerevania), josta tuli uskonnollinen rakennus. kaikkien armenialaisten keskus ja A.-g. c. 4-luvulla. A.-g. c. on tullut vahva talous ja ideologinen. org. Kuninkaalliselta vallalta saaminen tarkoittaa. osa pappien omaisuutta ja suuria maita. palkinnot, A.-g. c. käytti hyväkseen suuren joukon huollettavien talonpoikien ja käsityöläisten työtä. Papit saivat muiden tulojen lisäksi osuutta kunnallisista maista ja olivat vapautettuja veroista. Armenian talonpojat joutuivat maksamaan erityisiä maksuja. vero kirkon ylläpidosta - kymmenykset. Vahvistaa ideologista vaikutus massoihin rakennettiin keinoin. useita kirkkoja ja luostareita.

Vahvistava A.-g. c. johti siihen, että Catholicos Nerses (4. vuosisadan 3. neljännes) yritti alistaa kuninkaallisen vallan vaikutusvaltaansa, mutta hän kohtasi päätöksen. vastalause kuningas Papalta (k. 374). Hänen kanssaan Arm. Katolikoosit lakkasivat käymästä Kesareaan hyväksyntääkseen Armenian kuningasta. Dvinskin kirkossa. katedraali 554 A.-g. ts., joka heijastaa Armenian feodaaliherrojen halua vastustaa Bysantin hyökkäystä, joka lopulta erotettiin kreikkalaisesta. kirkosta ja tuli autokefaaliseksi. Uskonnon mukaan A.-g. c. hänestä tuli monofysitismin - kristinuskon liikkeen - seuraaja, jonka edustajat väittävät, että Kristuksella ei ollut kahta luontoa - jumalallista ja inhimillistä - kuten ortodoksiset ja katoliset saarnaavat. kirkko, mutta vain jumalallinen.

Armeniassa on vuosisatojen ajan käyty taistelua eri uskontojen välillä. virtaukset ja suunnat, jotka heijastavat luokkaa. ja luokan sisällä. kamppailu. 4-5-luvulla. Armeniassa borboriittien ja messalialaisten harhaopit levisivät laajalle, 6.-9. vuosisadalla - paulilaiset, 9. - puolivälissä. 11-luvulla - Tondralaiset ja muut, joiden kannattajat ovat uskonnollisia. kuori heijasti ihmisten protestia. massat riitaa vastaan. ja uskonnollinen sortoa. Virallinen kirkko valtion tuella viranomaiset tukahduttivat nämä liikkeet julmasti. 1300-luvulta lähtien. katolinen kirkko yritti levittää vaikutusvaltaansa Armeniassa, mutta turhaan.

Kun Armenia menetti valtiollisuutensa, A.-G.C. oli keskiajalla ainoa keskitetty kansalainen organisaatio; ulkomaisten valloittajien käskystä se suoritti useita maallisen vallan tehtäviä. Catholicos, otsikko A.-g. ts., oli korkein tuomari, osallistui siviilioikeuden kehittämiseen. lait, kutsui koolle neuvoston - korkeimman neuvoston. Armenian maallisen ja hengellisen aateliston elin ja oli sen puheenjohtaja. Poliittinen tapahtumat johtivat siihen, että A.-g. c. muutti Etchmiadzinista Dvinin, Anin, Romklan, Sisin kaupunkeihin. Vuodesta 1441 lähtien Etchmiadzinista tuli jälleen Armenian päämiehen asuinpaikka. kirkot. 17-18-luvuilla. Armenialaisten vetovoima Venäjää kohtaan voimistui, josta he toivoivat saavansa apua taistelussa turkkilaisten herruutta vastaan. ja Iran. valloittajat. Heijastaa näitä tunteita, Arm. Catholicos yritti luoda suhteita Venäjään. Merkittävä rooli venäläis-armenian kehityksessä. yhteydet toisella puoliskolla. 1700-luvulla näyttelijänä arkkipiispa Joseph of Argutinsky.

Keskiviikkona. vuosisadalla A.-g. c. Hänellä oli objektiivisesti tunnettu rooli tieteen ja kulttuurin kehityksessä Armeniassa. Luostarien kouluissa uskontojen ohella. Opetetut aineet olivat retoriikka, kielioppi, filosofia, matematiikka ja maalaus. Kirjoja ja käsikirjoituksia kopioitiin luostareissa. Yleisesti ottaen kuitenkin kirkon dominointi vaikeutti kulttuurin kehitystä Armeniassa. A.-g. C., kuten muutkin uskonnot, on aina ollut taantumuksellinen rooli. rooli, olla riistäjien käsissä keinona armenialaisten hengelliseen sortoon. ihmiset. A.-g. c. oli voimakas tuki riitaan. käskyjä ja riitaa. ideologia, osallistui aktiivisesti antifeodalismin tukahduttamiseen. ylittää. liikkeet. Armenian liittämisen jälkeen Venäjään (1828) Venäjä. tuotanto vahvisti pääasiallisen A.-g. c. Myöhemmin vallankumouksen kasvun myötä. liikkeet Armeniassa, arm. kirkko tsarismin ja armenialaisten vuoksi. Porvaristo osallistui aktiivisesti vallankumouksen tukahduttamiseen. esityksiä Armeniassa. Kuten muutkin kirkot, se oli vihamielinen Veliä kohtaan. lokakuu sosialisti vallankumous.

"itsenäisen" porvariston olemassaolon aikana. Arm. tasavallat (1918-20) A.-g. c. tuki aktiivisesti vastavallankumouksellista, nationalistia. Dashnakien hallitus. Sov.:n perustamisen jälkeen. Armenian viranomaiset erottivat kirkon valtiosta ja koulun kirkosta. Neuvostoliiton sosialismin voiton seurauksena Neuvostoliiton kulttuurin ja hyvinvoinnin kasvu. ihmisiä, suurin osa Armeniassa asuvista armenialaisista. Neuvostoliitosta tuli ateisteja. Tällä hetkellä aika A.-g. c. luopui vihamielisestä asemastaan ​​Sov. valtaa ja osallistuu taisteluun rauhan puolesta.

Johti A.-g. c. pysyvä Catholicos (vuodesta 1955 - Vazgen I). Hänen asuinpaikkansa on Etchmiadain, jossa on erityinen hengellinen (teologinen) oppilaitos, julkaisee kuukausilehteä. "Etchmiadzin". Valtion ja A.-g. c. Armenian ministerineuvoston alaisuudessa. SSR perusti A.-G. asioiden neuvoston. c. Uskonnossa suhteessa A.-g. c. yhdistää kaikissa maailman maissa asuvia armenialaisia. Etchmiadzin Catholicos on uskonnon alisteinen. suhteessa Kilikian katolikosaattiin, Jerusalemin ja Konstantinopolin patriarkaattiin sekä ulkomailla sijaitseviin hiippakuntien hallintoihin: USA:ssa (Kalifornia ja Pohjois-Amerikka), etelässä. Amerikassa, Euroopassa (keskellä - Pariisi), Bl. ja ke. Itä (Iranin-Azerbaidžani, Teheran, Isfahan, Irak ja Egypti), Kaukoidässä (Intia-Kaukoitä), Balkanilla (Romania, Bulgaria ja Kreikka).

Lit.: Ormanyan M., Arm. kirkko, sen historia, opetus, hallinto, sisäinen. järjestelmä, liturgia, kirjallisuus, sen nykyisyys, käännös. ranskasta, M., 1913; Harutyunyan B. M., Suuri luostariviljely Armeniassa 17-18 vuosisatoja, Jerevan, 1940; Itään. Arm. ihmiset, osa 1, Jerevan, 1951; Neuvostoliiton historian halventaminen, III-IX vuosisata, M., 1958, s. 167-228, 480-502.

Neuvostoliiton historiallinen tietosanakirja. - M.: Neuvostoliiton tietosanakirja. Ed. E. M. Zhukova. 1973-1982 .

Katso mitä "ARMENIAN-GREGORIAN CHURCH" on muissa sanakirjoissa:

kristillinen kirkko 500-luvulla. erotettu kreikkalaisesta; suurin osa armenialaisista kuuluu siihen. Venäjän kielen vieraiden sanojen sanakirja. Chudinov A.N., 1910 ... Venäjän kielen vieraiden sanojen sanakirja

Armenian gregoriaaninen kirkko- yksi vanhimmista kristityistä. kirkot. Kristus alkoi levitä. Armeniassa ensimmäisinä vuosisatoina jKr. Vuonna 301 kuningas Tiridates III julisti Kristuksen osavaltiossa. uskonto, erottautuen uskonnosta. suhde Sasanian Iranista, pyrkii. alistaa Armenia.... Muinainen maailma. tietosanakirja

Katso Armenian apostolinen kirkko... Suuri Neuvostoliiton tietosanakirja

- ... Wikipedia Wikipedia

Erityinen uskontotyyppi. järjestö, tietyn uskonnon kannattajien yhdistys, joka perustuu yhteiseen uskomukseen ja kulttiin. Ch. Ts:n erityispiirteet: 1) enemmän tai vähemmän kehittyneen dogmaattisen läsnäolo. ja kulttijärjestelmä; 2) hierarkkinen. hahmo,…… Neuvostoliiton historiallinen tietosanakirja

Jeesus Kristus puhui seurakunnastaan ​​(tälle kalliolle minä rakennan kirkkoni, ja helvetin portit eivät voita sitä, Matteus 16:18), mutta lyhyen palvelutyönsä aikana hän ei antanut ohjeita sen järjestämisestä. . Kristillisen opin mukaan...... Collier's Encyclopedia

ARMENIAN APOSTOLINEN KIRKKO (AAC; koko nimi - Armenian Apostol Holy Church), yksi muinaisista itäkristillisistä kirkoista.

AAC:n historia. Armenian ensimmäisinä kristinuskon saarnaajina pidetään apostoleja Taddeusta ja Bartolomeusta. Vanhin maininta kristillisestä saarnaamisesta Armeniassa on peräisin 200-luvun lopulta. Kristinusko tunkeutui tänne sekä Syyrian että kreikankielisen Kappadokian kautta. AAC:n järjestäminen Armenian valtion viralliseksi kirkoksi liittyy Pyhän Gregory Valaisijan (jonka mukaan AAC:ta kutsutaan joskus armenial-gregoriaaniseksi) nimeen. Hän käänsi kuningas Trdat III:n kristinuskoon, perusti ensimmäiset kirkot ja aloitti ihmisten kasteen (vuosina 284-314, perinteinen päivämäärä on 301).

Etshmiadzinin katedraali rakennettiin Suuren Armenian pääkaupunkiin Vagharshapat. Aluksi AAC:n kädelliset (Catholicos) vihittiin Kappadokian Kesareaan 4. vuosisadan toisesta puoliskosta lähtien, ja heidät valittiin itse Armeniassa. Suur-Armenian jakamisen jälkeen Bysantin ja Iranin välillä (7. vuosisadalta lähtien - kalifaatti), armenialaiset ja muut Kaukasuksen kristityt kansat taistelivat sassanidien yrityksiä vastustaa zoroastrilaisuutta. Persian vastaisten kapinoiden (450-451, 482-484, 571-572) seurauksena kristinusko tunnustettiin Armenian perinteiseksi uskonnoksi; Siitä lähtien AAC pysyi ainoana instituutiona, joka yhdisti koko Armenian kansan. 500-luvun alussa Mesrop Mashtots loi armenialaiset aakkoset ja käänsi yhdessä Catholicos Sahakin kanssa Raamatun armeniaksi. Kirjoittajat, kääntäjät ja kirjojen kopioijat olivat yleensä papistotason henkilöitä. Luostareista tuli kulttuuri- ja koulutuskeskuksia, jotka vuosisatoja vanhan vieraan vallan olosuhteissa säilyttivät ja moninkertaistivat kulttuuriperinnön.

500-luvun lopusta lähtien katolisten valtaistuin sijaitsi Dvinin kaupungissa. 10-1100-luvuilla katolikoosit asuivat eri kaupungeissa ja alueilla.

Akhtamarin temppelikompleksi. Pyhän Ristin kirkko (915-921) (nykyisen Turkin alueella). Arkkitehti Manuel.

Vuonna 1114 Akhtamarin piispa julisti itsensä patriarkaksi ja katolikoksi, kieltäytyen tunnustamasta katolisia Anissa; AAC:n kanssa tehdyn sovinnon jälkeen (1400-luvun alussa) Akhtamarin departementti säilytti katolikosaatin tittelin. Seldžukkien hyökkäyksen aiheuttamaa armenialaisten massiivista uudelleensijoittamista Vähä-Aasian länsi- ja eteläalueille seurasi AAC:n kädellisen asunnon muuttaminen Sisiin, Kilikian Armenian pääkaupunkiin (1293). Kun prinssi Levon sai kuninkaallisen tittelin paavilta (1198), käytiin neuvotteluja liitosta katolisten kanssa. Jotkut hierarkeista astuivat yhteyteen Rooman kirkon kanssa, mutta Sisin kirkolliskokouksessa (1361) latinankieliset innovaatiot kumottiin. Mamelukien valloituksen jälkeen Kilikian AAC:n päävaltaistuin palautettiin sen muinaiseen keskustaan ​​- Etchmiadziniin (1441); Kilikialaiset piispat säilyttivät Catholicos-tittelin eivätkä pitkään aikaan tunnustaneet Etchmiadzinin ensisijaisuutta. 1400-luvulta 1600-luvun puoliväliin Etchmiadzinin katolikosaatissa oli olemassa "kolminkertaisen ensisijaisuuden" instituutio (katolikos ja hänen kaksi varamiehensä). Konstantinopolin kaatumisen jälkeen, josta tuli Ottomaanien valtakunnan pääkaupunki, täällä muodostettiin Armenian patriarkaatti (1461); sen kädellinen tunnustettiin "Armenian hirssin" uskonnolliseksi ja hallinnolliseksi päälliköksi, johon armenialaisten lisäksi kuului myös muiden uskontokuntien yhteisöjä (jakobitit, maroniitit, bogomilit ja katolilaiset). Vuonna 1651 etshmiadzinin ja kilikialaisten katolikosaattien välillä tapahtui sovinto, joka muodosti yhden hierarkian. Venäjällä armenialaiset hiippakunnat muodostettiin Astrakhanissa (1717) ja Bessarabiassa (1809).

Vuonna 1828 Itä-Armenia Etchmiadzinin kanssa tuli osaksi Venäjän valtakuntaa. Pian muodostettiin Novonakhichevan-Bessarabian hiippakunta, jonka keskus oli Chisinau (1830; 1858-79 piispan asuinpaikka oli Feodosia). AAC:n toiminta alueellaan eteni keisari Nikolai I:n (1836) hyväksymien "säännösten" mukaisesti. Ottomaanien valtakunnassa vuosien 1860-1863 kansallisen perustuslain mukaan armenialaisen väestön henkinen ja siviilihallinto oli kahden neuvoston lainkäyttövallan alainen: hengellinen (puheenjohtajana Konstantinopolin patriarkka) ja maallinen. Ensimmäisen maailmansodan aikana Turkin AAC kärsi tappioita koko Armenian väestön ohella; suurin osa Konstantinopolin patriarkaatin ja Akhtamarin katolikosaatin hiippakunnista lakkasi olemasta; Kilikialainen valtaistuin herätettiin henkiin 1930-luvulla Antillasin luostarissa lähellä Beirutia. Neuvostovallan vakiintuessa Transkaukasiaan (1920) Etchmiadzin Catholicosaten toiminta-alue pieneni jyrkästi, ja Armeniassa alkoi uskonnonvastainen propaganda. Vuonna 1945 neuvostoviranomaisten luvalla Armenian apostolisen kirkon kansallinen kirkkoneuvosto pidettiin ensimmäistä kertaa Armeniassa. Toisen maailmansodan jälkeen alkanut armenialaisten kotiuttaminen Neuvostoliittoon vaikutti myönteisesti myös AAC:n aseman vahvistamiseen. Itsenäisen Armenian tasavallan julistamisen jälkeen kirkon rooli kulttuurielämässä kasvoi entisestään.

AAC:n uskontunnustus perustuu kolmen ensimmäisen ekumeenisen neuvoston tunnustamiseen. Kalkedonin kirkolliskokouksen dogma kahdesta luonnosta Kristuksessa hylättiin Dvinan kirkolliskokouksessa (554/555). 700-luvulla Konstantinopolin kanssa käytyjen neuvottelujen aikana solmittiin ns. Karin Unioni, mutta Manazkertin kirkolliskokouksessa (726) AAC julisti oppia Kristuksen yhdestä (jumalallisesta) luonnosta.

Katolikoosit voitelevat useat (3-12) piispat. Vain heillä on oikeus valmistaa ja siunata pyhää mirhaa, asettaa piispoja, hyväksyä uusia kirkkolakeja ja ratkaista kirkon hallintoon liittyviä kysymyksiä. AAC:n rituaaliset tavat juontavat juurensa muinaiseen itäkristilliseen perinteeseen ja ovat lähellä ortodokseja. Ominaisuuksia: loppiaisen juhla 6. tammikuuta, joka yhdistää Kristuksen syntymän ja loppiaisen; happamattoman leivän ja laimentamattoman viinin käyttö eukaristian sakramentissa; ristin merkki 3 sormella vasemmalta oikealle; Advanced post (Arajavorats) 3 viikkoa ennen paastoa; hyväntekeväisyyseläinuhri (matah) suurina juhlapäivinä. Palvelu suoritetaan muinaisella armenian kielellä (grabar). Vuonna 1924 AAC siirtyi uuteen kalenterityyliin.

Aluksi jumalanpalvelus pidettiin kreikaksi ja syyriaksi, rukoukset ja psalmit laulettiin armeniaksi. 500-luvulta lähtien, kun Raamattu ja liturgiset tekstit käännettiin armeniaksi, armeniasta tuli jumalanpalveluskieli. Vanhin laulutyyppi, joka syntyi välittömästi armenialaisen kirjoituksen keksimisen jälkeen, on ktsurd (lähellä Bysantin troparionia, Syyrian madrashia). Ensimmäisten ktsurdien kirjoittajat olivat Mesrop Mashtots, Sahak Partev, Movses Khorenatsi ja muut 6. vuosisadan lopusta 7. vuosisadan alkuun kehittyi katsurd (kontakion) genre ja 8. vuosisadalla Bysantin kaanonin genre. oli adoptoitu. 800-luvulle mennessä ktsurdyt kehittyivät itsenäisiksi hymneiksi (kirjoittajat: Anania Shirakatsi ym.), joita 1100-luvulla kutsuttiin sharakaniksi. 1100-1400-luvuilla muodostettiin laulukirja - Sharaknots (Hymnarium), jonka perustana oli Barseh Tchonin 700-luvulla laatima laulusarja. Merkittävä rooli Sharaknotsin ja Pataragin (liturgia) muodostumisessa kuuluu Nerses Shnoralille (1100-luvulla). Armenian kirkkomonodian perustana on äänijärjestelmä (Stepanos Syunetsi 8. vuosisadalla systematisoi hengellisiä hymnejä ääniperiaatteen mukaisesti). Laulujen tallentamiseen 800-luvulta lähtien on käytetty alkuperäistä ei-neutraalia eli Khaz-merkintää (katso Khazy). 1800- ja 1900-luvuilla ns. uusi-armenialainen merkintä oli laajalti käytössä - epälineaarinen merkintä, jossa on tarkat merkinnät sävelkorkeudesta ja rytmistä (joka A. Limonjian loi 1800-luvun alussa). 1800-luvun toisella puoliskolla moniäänisyys tunkeutui jumalanpalveluksiin (ensimmäistä kertaa Komitaksen teoksessa). 1800-luvulta lähtien on virallisesti hyväksytty 3 päälaulukirjaa: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (tuntien kirja), jonka on koonnut N. Tashchyan. Modernissa kirkossa päivittäiseen jumalanpalvelukseen liittyy sharakaaneja (niitä on yli 2000), ja sunnuntaisin esitetään Patarag [mukaan lukien Komitasin patarag (saanut hänen oppilaansa V. Sargsyan) ja M. Yekmalyan (julkaistu v. 1892)].

AAC 1900-2000-luvun vaihteessa. AAC:n korkein elin on kirkko-kansallinen papiston ja maallisten henkilöiden neuvosto. Neuvostossa valitaan Armenian apostolisen kirkon pää, joka on kaikkien armenialaisten korkein patriarkka ja katolikos, jolla on valtaistuin Etshmiadzinissa (vuodesta 1999 - Karekin II). Etchmiadzin Catholicosaten lainkäyttövaltaan kuuluu 8 piispanpappia Armeniassa ja noin 20 sen rajojen ulkopuolella. Vuonna 1966 muodostettiin yksi Novonakhichevanin ja Venäjän AAC:n hiippakunta, jonka keskus oli Moskova; Vuonna 1997 siitä erotettiin Etelä-Venäjän hiippakunnat, jonka keskus on Krasnodar, ja Ukrainan hiippakunnat, jonka keskus sijaitsee Lvovissa. AAC:n päätoimipaikkoihin kuuluvat Kilikian katolikosaatti (Antillasissa, Libanonissa), jonka hiippakunnat sijaitsevat Libanonissa, Syyriassa ja joissakin muissa maissa, sekä Jerusalemin ja Istanbulin armenialaiset patriarkaatit, joilla ei ole hiippakuntia ja jotka ovat hengellisen alaisuudessa. korkeimman katolikon opastuksella. AAC:n hiippakunnat ja seurakunnat ovat hajallaan viidellä maailman mantereella ja yhdistävät noin 6 miljoonaa uskovaa. Teologiset oppilaitokset toimivat AAC:n kaikkien neljän päävaltaistuimen alaisuudessa, ja painettuja julkaisuja julkaistaan.

Lit.: Troitski I. Armenian kirkon uskonlausunto. Pietari, 1875; Anninsky A. Armenian kirkon historia (1800-luvulle asti). Chişinău, 1900; Lebedev A. Armenialaisten uskonnollinen asema Venäjällä ennen Katariina II:n aikaa (sis.). M., 1909; Malachi Ormanian, Patr. Konstantinopoli. Armenian kirkko. M., 1913; Kushnarev Kh. Armenian monodisen musiikin historian ja teorian kysymyksiä. L., 1958; Tagmizyan N.K. Musiikkiteoria muinaisessa Armeniassa. Er., 1977; aka. Sharakan // Musiikkitietosanakirja. M., 1982. T. 6; Ayvazyan K.V. Venäjän ja Armenian kirkkojen suhteiden historia keskiajalla. Er., 1989; Ananyan Zh A., Khachaturyan V. A. armenialaiset yhteisöt Venäjällä. Er., 1993; Eznik Petrosyan, piispa Armenian apostolinen pyhä kirkko. 3. painos Krasnodar, 1998; Armenian apostolinen kirkko // Ortodoksinen Encyclopedia. M., 2001. T. 3.

"Armenian gregoriaaninen apostolinen kirkko"(jäljempänä AGAC) – yksi itseään kristityiksi kutsuvista yhteisöistä. Mutta onko se todella näin?

Usein kuulemme, että armenialaiset olivat ensimmäisiä, jotka hyväksyivät uskon valtion tasolla, mutta kysytäänpä - keneltä he ottivat uskon vastaan? Jerusalemin ja Bysantin kirkoista, mutta he eivät kuitenkaan onnistuneet säilyttämään sitä koskemattomana! Lisäksi samaan aikaan Rooman valtakunnassa annettiin määräyksiä, jotka laillistivat kristinuskon kokonaan, joten AGAC:lla ei ole syytä olla ylpeä.

Monien vuosisatojen ajan välillämme ei ole ollut kirkon ykseyttä. Tämä ei sulje pois hyviä naapuruussuhteita, mutta agatien skismat ja harhaopit ovat vastoin säilyttämisperiaatetta. uskon yhtenäisyys, apostolit ovat meille välittäneet ja Jumalan sanan ohjeet: Yksi Jumala , yksi usko, yksi kaste (Ef. 4, 5). 400-luvulta lähtien agatit erosivat kaikista muinaisista ortodoksisista paikalliskirkoista (Konstantinopoli, Jerusalem, Antiokia, Aleksandria jne.) hyväksyen ensin vahingossa ja sitten tietoisesti monofysiittien, monoteelin ja miafysiittien harhaoppeja ja menivät skismaa kaikista muista. Tähän asti meillä on tämä parantumaton haava - niin se emme voi rukoilla ja ottaa ehtoollista yhdessä, kunnes todellinen opetus Jumalasta on palautettu Agateissa.

Valitettavasti tavalliset armenialaiset, jotka ovat usein kaukana teologian hienouksista, joutuvat tämän harhaopin ja skisman onnettomuuden panttivankeiksi. Sinun pitäisi tietää, että on mahdotonta olla samanaikaisesti sekä ortodoksinen että kuulua armenialaiseen "kirkkoon", aivan kuten on mahdotonta olla samanaikaisesti pelastettu ja kadonnut, totuus ja valehtelija. Sinun on tehtävä valinta totuuden ja valheen välillä. Ennen kuin puhumme armenilaisesta monofysitismin suunnasta, puhutaanpa siitä, mitä monofysitismi on ja miten se syntyi.

Monofysitismi - tämä on väärä opetus Kristuksesta, jonka ydin on, että vain Herrassa Jeesuksessa Kristuksessa yksi luonto, eikä kahta (jumalallista ja inhimillistä), kuten Jumalan Sana ja ortodoksinen kirkko opettavat.

ortodoksinen kirkko tunnustaa Kristuksessa yksi henkilö(hypostaasi) ja kaksi luontoa–Jumalallinen Ja ihmisen pysyvät sulautumattomana, erottamattomasti, erottamattomasti, muuttumattomasti. Monofysiitit sama (mukaan lukien AGAC) Kristuksessa he tunnistavat yksi henkilö, yksi hypostasis ja yksi luonto. Tämän seurauksena he eivät tunnusta ekumeenisia neuvostoja neljännestä alkaen (ja niitä on kaikkiaan seitsemän).

Siksi he loukkaavat, tuomitsevat eivätkä hyväksy useimpia pyhiä. Monofysitismi ei ole vain täydellistä Jeesuksen Kristuksen, Jumalan Pojan, todellisen ihmislihan kieltämistä, vaan myös pienintäkään siirtymistä, siirtymistä tai vääristymistä Kristuksen ihmisluonnosta kohti Hänen jumaluuttaan. AGAC pysyi monien epäröinnin jälkeen tunnustajana monofysitismin harhaoppisuudesta, joka ei heille tarkoita Jumalan inkarnaation kieltämistä, vaan itsepintaista vaatimista Kristuksen jumaluuden omaksuminen hänen ihmisluonnostaan ​​- mikä on valhetta Kristusta vastaan ​​ja harhaoppinen opetus. Kyse on tästä erityisestä painotuksesta Jumala-ihmisen Jeesuksen Kristuksen kristologiassa. Tämän jälkeen ei armenialaisen uskon symbolilla, jossa Kristuksen inkarnaatiota tunnustetaan ortodoksisesti, eikä yksittäisten isien lausunnoilla Kristuksen lihan läsnäolosta ole mitään merkitystä. Armenialainen "kirkko" on kaksinkertaisesti monofysiitti: oman harhaopin tunnustuksensa ja kommunikoinnin kautta monofysiittisten "kirkkojen" kanssa (sillä kirkon opetuksen mukaan jokainen, joka on yhteydessä harhaoppiseen, on harhaoppinen).

AGAC:lla ei ole virallisesti hyväksyttyä tiivistä lausuntoa opin perusteista. Siinä käytetään kolmea uskon symbolia: 1) lyhyt symboli, jota käytetään ilmoitusriitissä. 2) keskimmäinen - Agatin "jumalan liturgian" riitissä, 3) pitkä symboli, jonka pappi lukee aamun "palvonnan" lauseessa kolmannesta pitkästä symbolista "Yksi kasvot, yksi ulkonäkö ja yhdessä luonnossa" täysin harhaoppinen, ja jokainen valhe ja harhaoppi on paholaisesta, mikä on mahdotonta hyväksyä, varsinkin kun on kyse Jumalasta. Tämä harhaoppi johtaa valheisiin Jumala-ihmisestä Kristuksesta, ajatukseen siitä, että Kristusta on mahdoton jäljitellä - loppujen lopuksi Hän on oletettavasti enemmän Jumala, ja ihmiskunta on imeytynyt Häneen. Että. ihmiskunta nöyryytetään Kristuksessa ja motivaatio jäljitellä Kristusta katoaa, armo tuhoutuu.

Yksi väärinkäsitys johti muihin. Siten vasta 1100-luvulla ikonien kunnioittaminen vihdoin tunnustettiin "pyhien rituaalien" aikana. Armenialaiset söivät happamatonta leipää juutalaisten tavan mukaan ja uhrasivat eläinuhreja (matah) ja sallivat juusto- ja maitoruokaa lauantaina ja sunnuntaina paaston aikana. Ja vuodesta 965 lähtien AGAC alkoi "kastaa" uudelleen armenialaisia, jotka kääntyivät siihen ortodoksisuudesta.

TÄRKEIMMÄT EROT ORTODOKSIAAN:

AGAC tunnustaa Kristuksen ruumiin, joka ei ole sama kuin meidän kanssamme, vaan "lahjoamaton ja intohimoton ja eteerinen, Ja nluomaton ja taivaallisia, jotka tekivät kaiken, mikä on ruumiille ominaista, ei todellisuudessa, vaan mielikuvituksessa”;

AGAC uskoo, että inkarnaation aktissa Kristuksen ruumis "muuttui jumaluudeksi ja muuttui sen kanssa konsubstanssiksi, katoaen jumaluuteen kuin pisara meressä, niin että tämän jälkeen ei enää kaksi luontoa jää Kristukseen, vaan yksi. , täysin jumalallinen”, tunnustaa kaksi luontoa Kristuksessa ennen liittämistä, ja liiton jälkeen he tunnustavat yhden kompleksin, joka yhdistää molemmat - jumalallisen ja inhimillisen, ja tämän seurauksena he kutsuvat sitä yhdeksi luonteeksi.

Lisäksi monofysitismiin liittyy lähes aina monofiliitti ja monoenergistinen asema, eli opetus, että Kristuksessa on vain yksi tahto ja yksi toiminta, yksi toiminnan lähde, joka on jumaluus, ja ihmiskunta osoittautuu sen passiiviseksi instrumentiksi. . Tämä on myös kauhea valhe Jumala-ihmistä Jeesusta Kristusta vastaan.

ONKO ARMENIAINEN MONOFYSITIMISIN SUUNTA ERI MUISTA TYYPEISIÄ?

Kyllä, se on erilainen. Tällä hetkellä niitä on vain kolme:

1) Sevirian perinteen sirojakovilaiset, koptit ja malabarit;

2) AGAC (Etchmiadzin ja Kilikian katolilaiset);

3) Etiopian ja Eritrean "kirkot".

Aikaisemmin AGATit erosivat muista ei-kalkedonilaisista monofysiiteistä, jopa itse Sevier Antiokiasta antematisoitui 4. vuosisadalla yhdessä Dvinan kirkolliskokouksessa riittämättömän johdonmukaiseksi monofysiitiksi. AGAC:n "teologiaan" vaikutti merkittävästi aphthartodocetism (harhaoppinen oppi Jeesuksen Kristuksen ruumiin lahjomattomuudesta inkarnaation hetkestä lähtien).

Tällä hetkellä jotkut armenialaiset osoittavat todennäköisemmin kiinnostusta Armenian kristologisen ajattelun historiaa kohtaan, ne, jotka tarkoituksella siirtyivät AGAC:sta ortodoksisuuteen Lisäksi sekä itse Armeniassa että Venäjällä.

Nykyään dogmaattinen vuoropuhelu AGAC:n kanssa on tuskin mahdollista. mutta he eivät osoita kiinnostusta keskustella dogmaattisista aiheista. Valitettavasti he asettuivat Kristuksen kirkon ulkopuolelle, ja tästä Agatista tuli itseeristetty ja Universaalikirkosta erotettu yksikansallinen "kirkko", jolla oli uskossa yhteys vain monofysiittisten harhaoppisten "kirkon" kanssa.

MITEN AGATZISSA (JA MUISSA MONOFYSIITTEISSÄ) KASTETTUJA OTETAAN ORTODOKSIN KIRKKOON TÄNÄÄN?

Parannuksen ja erityisen riitin kautta. Tämä on ikivanha käytäntö. Näin ei-kalkedonilaiset otettiin vastaan ​​ekumeenisten neuvostojen aikakaudella.

TIETOA ARMENIAN KRISTINUUDISTA

Vuonna 354 pidettiin Armenian kirkon ensimmäinen kirkolliskokous, jossa tuomittiin arianismi ja vahvistettiin sen sitoutuminen Ortodoksisuus. SISÄÄN 366 vuonna Armenian kirkko, joka oli ennen kanonisessa muodossariippuen Caesarea Katso Bysantti, sai autokefalian (itsenäisyyden).

Vuonna 387 Suur-Armenia jaettiin, ja sen itäosa liitettiin Persiaan vuonna 428, ja länsiosasta tuli Bysantin maakunta. Vuonna 406 Mesrop Mashtots loi armenialaiset aakkoset, jotka mahdollistivat jumalanpalveluksen, Pyhän Raamatun ja kirkkoisien teokset kääntämisen kansalliselle kielelle.

Armenian kirkon edustajat olivat läsnä ensimmäisessä ja toisessa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa; he myös hyväksyivät Kolmannen päätökset. Mutta nyt neljäs ekumeeninen kirkolliskokous, joka pidettiin vuonna 451 Chalcedonin kaupungissa, pidettiin ilman armenialaisten piispojen osallistumista, ja tästä syystä he eivät tienneet tämän kirkolliskokouksen tarkkoja päätöksiä. Sillä välin monofysiitit saapuivat Armeniaan ja levittivät virheitään. Totta, neuvoston päätökset ilmestyivät pian armenialaisessa kirkossa, mutta koska kreikkalaisten teologisten termien tarkka merkitys ei ollut tiedossa, armenialaiset opettajat erehtyivät ensin tahattomasti. Armenian kirkolliskokous Dovinissa vuonna 527 päätti kuitenkin tunnustaa Kristuksen yksi luonto ja siten yksiselitteisesti sijoittanut AGATit monofysiittien joukkoon. Ortodoksinen usko virallisesti hylättiin ja tuomittiin. Joten armenialainen "kirkko" erosi ortodoksisuudesta. Kuitenkin merkittävä osa armenialaisia pysyi yhteydessä Universaaliseen kirkkoon ja joutui Konstantinopolin patriarkaatin alaisuuteen.

Vuonna 591 Armenia jaettiin persialaisten hyökkäyksen seurauksena. Suurin osa maasta tuli osaksi Bysantin valtakuntaa, ja Avanin kaupungissa (sijaitsee Jerevanista koilliseen, nyt osa kaupunkia) Ortodoksinen katolikosaatti. Hän vastusti Monofysiittikatolikosaatti, sijaitsee Dvinin kaupungissa, Persian alueella, ja persialaiset tukivat sitä keinotekoisesti, jotta ei olisi yhtenäisyyttä Bysantin ortodoksisten armenialaisten kanssa, mutta Persian alueella oli myös monia ortodoksisia armenialaisia. Bysantin ja Persian sodan aikana 602-609 persialaiset hyökkääjät lakkauttivat ortodoksisen katolikosaatin. Monofysiitti Catholicos Abraham aloitti ortodoksien vainon, pakottaa kaikki papit joko tyrmäämään Chalcedonin kirkolliskokouksen tai lähtemään maasta.

Sortoa ei hävitettyOrtodoksinen usko armenialaisten keskuudessa. Vuonna 630 pidettiin Karinin kirkolliskokous, jossa armenialainen kirkko palasi virallisesti ortodoksisuuteen. Arabien valloitusten jälkeen vuonna 726 agatit putosivat jälleen yleisestä kirkosta monofysitismiin. Ortodoksiset armenialaiset alkoivat jälleen siirtyä Bysantin alueelle Konstantinopolin patriarkan omoforionin alaisuudessa. Armenian Georgian raja-alueille jääneet joutuivat Georgian kirkon lainkäyttövaltaan. 800-luvulla Taronin alueen väestö ja ruhtinaat sekä suurin osa Taon ja Klarjetin alueiden väestöstä olivat ortodokseja.

Pyhän Photiuksen Konstantinopolin sekä Harranin piispan Theodore Abu Kurran ponnistelujen kautta prinssi Ashot I:n johdolla vuonna 862 Shirakavanin neuvostossa, Armenian kirkossa palasi ortodoksisuuteen, kuitenkin 30 vuotta myöhemmin uuden Catholicos Hovhannes V:n päätöksellä, poikkesi monofysitismiin.

1000-luvulla Armeniassa departementtien määrä koostui yhteydenpidossa Konstantinopolin kanssa, tällä ajanjaksolla Ortodoksisuus alkoi vallita armenialaisten keskuudessa. Seldžukkien turkkilaisten hyökkäyksen jälkeen 1000-luvun jälkipuoliskolla Ortodoksiset armenialaiset joutuivat lainkäyttövaltaan Georgian patriarkka, ja puolentoista vuosisadan kuluttua heidän piispojaan kutsutaan jo georgialaisiksi.

Viimeinen yritys palauttaa armenialainen "kirkko" ortodoksialle tehtiin vuonna 1178. Sen hierarkit keisari Manuel Komnenoksen koolle kutsumassa neuvostossa tunnustaa ortodoksisen uskontunnustuksen. Keisari Manuelin kuolema esti yhdistymisen. Vuonna 1198 ristiretkeläisten ja Kilikian armenialaisen kuninkaan välinen liitto johti harhaoppisen roomalaiskatolisen ja armenialaisen "kirkon" välille. Tämä liitto, jota Kilikian ulkopuolella asuvat armenialaiset eivät hyväksyneet, päättyi armenialaisen "kirkon" jakautumiseen, mikä johti "Armenian katolisen kirkon" syntymiseen vuonna 1198. Nykyään suurin osa Armeniassa asuvista armenilaisista kuuluu agatteihin.

Pyhä Ignatius Brianchaninov, joka oli Kaukasian istuimessa, tiesi erittäin hyvin armenialaisen "kirkon" tilanteen ja monien armenialaisten mielipiteet, kiintyi ortodoksiseen uskoon. Hän sanoi suurella katumuksella ja surulla, että Agatin kirkko on monella tapaa hyvin lähellä ortodoksista uskoa, mutta ei halua hylätä monofysitismin harhaoppia, joka jakaa meidät. Tähän on vain yksi syy - ylpeys, joka vuosisatojen väärästä tunnustuksesta ja yksikansallisuus Armenian "kirkko" (joka toi kansallisen yksinoikeuden tunteen ja on ristiriidassa evankeliumin kanssa) vain vahvistui, kasvoi ja lisääntyi ylpeys Armenian uskonto.

Valheellisuudesta ylpeä kansallisen yksinoikeuden polku, Jumala sanoo Raamatussa: Ei ole kreikkalaista eikä juutalaista, ei ympärileikattua eikä ympärileikkaamatonta, barbaaria, skyytiä, orjaa, vapaata, mutta Kristus on kaikessa ja kaikessa (Kol. 3:11). Kuten tiedät, Jumala ylpeä vastustaa eikä anna heille pelastavaa armoaan (ks. 1. Piet. 5:5) Tästä syystä emme näe AGAC:ssa sellaisia ​​pyhiä kuin Sarovin Serafim, Moskovan Matrona ja muut, joita ortodoksinen kirkko synnyttää.

Pyhä Johannes Chrysostomos, jonka kaikki tunnustavat pyhimykseksi, sanoo: ”Erikoisuuksien aiheuttaminen kirkossa ei ole vähempää paha kuin langeta siihen harhaoppeja< …>.syntiei jakoa jopa marttyyrin veren huuhtoman pois." Siksi odotamme armenialaisten veljiemme paluuta uskon ykseyteen (katso Ef. 4, 5) synnistä harhaoppi ja skisma, pelkäävät niiden sielujen iankaikkista tuhoa, jotka ovat välinpitämättömiä Kristuksen persoonalle ja opetukselle.

Pyydän teitä, veljet, varokaa niitä, jotka tuottavat erot ja kiusaukset, vastoin oppimiasi opetuksia ja poikkea niistä; sellaisia ​​ihmisiä palvelevat ei meidän Herrallemme Jeesukselle Kristukselle, vaan omalle vatsalleni, ja imartelemalla ja kaunopuheisesti he pettävät yksinkertaisten sydämet"(Room. 16, 17).

Joten AGAC viittaa yhteisöihin, jotka eivät ole liian kaukana meistä, mutta eivät ole täydellisessä yhtenäisyydessä. Tiettyjen historiallisten olosuhteiden vuoksi, mutta ei kuitenkaan ilman inhimillistä syntiä, se joutui vuoden 451 neljännen ekumeenisen kirkolliskokouksen jälkeen niihin yhteisöihin, joita kutsutaan monofysiiteiksi, jotka eivät hyväksyneet kirkon totuutta, että yhdessä hypostaasissa, yhdessä persoonassa lihaksi tullut Jumalan Poika yhdistää kaksi luontoa: jumalallisen ja inhimillisen, sulautumattoman ja erottamattoman. Tapahtui niin, että AGAC, joka oli kerran osa yhdistynyttä ekumeenista kirkkoa, ei hyväksynyt tätä opetusta, vaan jakoi monofysiittien opetuksen, jotka tunnustavat vain yhden ruumiillistuneen Jumalan Sanan luonteen - jumalallisen. Ja vaikka voimme sanoa, että nyt noiden 5.-6. vuosisatojen kiistan vakavuudesta on tullut suurelta osin menneisyyttä ja että moderni agatien teologia on kaukana monofysitismin ääripäistä, täydellistä yhtenäisyyttä ei silti ole olemassa. uskossa meidän välillämme.

Esimerkiksi Halkedonin neljännen ekumeenisen kirkon pyhät isät, joka tuomitsi monofysitismin harhaopin, ovat meille pyhiä isiä ja kirkon opettajia, mutta agatien ja muiden "muinaisten idän kirkkojen" edustajille he ovat joko kiusattuja ( useimmiten) tai ainakaan heillä ei ole opillista auktoriteettia. Meille Dioscorus on kiusallinen harhaoppinen, ja heille "kuin pyhien isä". Ainakin tästä on jo selvää, mitkä perinteet ovat paikallisten ortodoksisten kirkkojen perheen perimiä ja mitkä ovat niitä, joita kutsutaan "muinaiseksi idäksi". Itse muinaisten idän ”kirkkojen” välillä on varsin huomattavia eroja, ja monofysiittien vaikutuksen laajuus on hyvin erilainen: sanotaan, että se on huomattavasti vahvempi koptilaisissa ”kirkoissa” (kaikella kunnioituksella egyptiläistä luostaruutta kohtaan ei voi muuta kuin nähdä koptien, erityisesti nykyaikaisten koptilaisten "teologien" keskuudessa, täysin selkeä monofysiittivaikutus), ja sen jäljet ​​agateissa ovat lähes huomaamattomia. Mutta historiallinen, kanoninen ja opillinen tosiasia on edelleen se, että puoleentoista tuhanteen vuoteen välillämme ei ole ollut eukaristista yhteyttä. Ja jos uskomme kirkkoon totuuden pylväsnä ja perustana, jos uskomme, että Kristuksen Vapahtajan lupauksella, että helvetin portit eivät voita häntä, ei ole suhteellista, vaan absoluuttista merkitystä, niin meidän on päätettävä. että joko toinen kirkko on totta ja toinen ei täysin tai päinvastoin - ja ajattele tämän päätelmän seurauksia. Ainoa asia, jota ei voida tehdä, on istua kahdella tuolilla ja sanoa, että opetukset eivät ole identtisiä, vaan itse asiassa samat ja että puolentoista tuhannen vuoden jakautuminen johtuu yksinomaan hitaudesta, poliittisista kunnianhimoista ja haluttomuudesta yhdistyä.

Tästä seuraa, että ehtoollisen vastaanottaminen vuorotellen AGAC:ssa ja ortodoksisessa kirkossa on edelleen mahdotonta, ja on tehtävä päätös ja tätä varten tutkittava AGAC:n ja ortodoksisen kirkon opillisia kantoja.

Hieromonk Dimitri , asukas Cross Hermitage -luostarissa, kylässä. Solokh-Aul