Mýtická stvoření z Udmurtie. Udmurtská mytologie
Tématem naší eseje je „Bohové a mytologická stvoření udmurtských mýtů a legend“. Téma je zajímavé a relevantní. Je zvláštní a zároveň fascinující ponořit se do mytologie svého lidu. Představte si ty, které lidé, kteří žili na území moderní Udmurtie, uctívali, modlili se k nim a báli se jich. Věřili v mýtus, věřili, že vše, co bylo v mýtu řečeno, se stalo ve skutečnosti. To je kognitivní funkce mýtu. Víme, že mýtus přispěl ke vzniku jediného kulturního prostoru, a to je kulturotvorná funkce mýtu.
Téma eseje je zajímavé i tím, že v některých otázkách nepanuje shoda. A je to pochopitelné, protože mýty o stvoření země vznikly před více než tisíci lety. Samozřejmě, ne všechny mýty jsou tak „staré“ a mnohé další se týkají historie pohanství. Navíc až do roku 1917 se na území Udmurtie spolu s křesťanstvím zachovaly původní formy pohanství. Horním chronologickým rámcem studie je předrevoluční etapa dějin Udmurtu. Spodní chronologickou hranici je těžké určit, protože mnoho udmurtských mýtů má kořeny ve společné permské nebo dokonce ugrofinské éře. Navíc první popisy pohanského náboženství Udmurtů pocházejí teprve z 18. století, kdy Udmurti začali přijímat křesťanství.
Aktuálnost a aktuálnost tématu spočívá v tom, že se nyní ve společnosti vážně mluví o zachování kultury svého lidu, jeho kořenů, o výchově v duchu úcty k lidem a toleranci k druhým. Proto věříme, že „duchovní dědictví“ a „staleté zkušenosti lidí“ nejsou „jen hezkou frází“, ale bez jejich prostudování je budoucnost naší malé vlasti nemožná. Provedli jsme výběrové šetření dětí z naší školy. Ukázalo se, že slovanské zlé duchy známe lépe než udmurtské. Výsledky průzkumu jsou uvedeny v příloze 1. V různých televizních pořadech a v médiích často slyšíte o řeckých, slovanských a římských bozích, bohové Udmurtů nejsou zmíněni.
Udmurtské mýty a legendy jsou psány jasným, fascinujícím jazykem. V knihovnách vesnice jsme byli schopni najít pouze čtyři různé publikace s udmurtskými mýty a legendami:
1. Melodie nebeské rosy = Invu utchan gur. – Iževsk: Udmurtia, 1988;
2. Báje, pověsti a pohádky Udmurtů: Literární zpracování N. Kraliny. - Iževsk: Udmurtia, 1995;
3. Udmurtské lidové pohádky. – Iževsk: Udmurtia, 1976
4. Vladykin V. E. Náboženský a mytologický obraz světa Udmurtů. – Iževsk: Udmurtia, 1994.
Ale po přečtení řady článků jsme zjistili, že existuje jen málo publikací knih s mýty a legendami o lidu Udmurt.
Úkolem naší práce je číst, analyzovat, systematizovat všechny mýty a legendy, abychom mohli sestavit podrobný popis každého boha nebo mytologické bytosti. Seznamte se s vědecko-výzkumnou literaturou v této oblasti.
Velká část mytologického obrazu světa zmizela, navždy ztracena, takže v tomto obrázku je spousta rozporů. A přesto by bylo velmi zajímavé a poučné tento systém obrazů a myšlenek obnovit a rozluštit. V příloze 2 jsme se pokusili sestavit slovník - referenční knihu všech slavných mytologických hrdinů, kteří se našli na stránkách vědecko-výzkumné literatury.
Bohové a mytologické bytosti
V této kapitole našeho eseje představíme charakteristiku hlavní triády bohů a mytologických bytostí, kterou se nám podařilo sestavit při studiu mýtů, legend a pohádek udmurtského lidu a studiu odborné literatury k této problematice .
Nejvýraznější složkou každého náboženství je jeho panteon. Udmurti uctívali značné množství bohů, božstev, duchů a všemožných mytologických tvorů (asi 40): Inmar – Bůh nebes, Kyldysin – Stvořitel, Bůh Země, Kuaz – Bůh atmosféry, Počasí; Nyulesmurt - goblin, vumurt - vodní stvoření, Vozho - koupelové stvoření atd., Ale z obrovského množství různých mytologických bohů a bytostí budeme uvažovat o těch, které se nacházejí ve sbírkách mýtů, legend a pohádek.
„Udmurtská mytologie,“ píše V. Napolskikh, „se vyznačuje představami o třídílném vertikálním rozdělení obrazu světa. Horní svět je nebe, sídlo bohů; prostřední je země, kde žijí lidé, spodní je podsvětí, kam odcházejí duše mrtvých.“ Jeden z prvních průzkumníků Udmurtů, slavný cestovatel Peter Simon Pallas, byl pozván do Ruska Kateřinou II. (1768 – 1776). V jeho „Cestě“ je zmíněn Namar (Inmar), Mu – Kyldysin. Mezi nejúplnější studie o Udmurtech patří práce prvního udmurtského etnografa G. E. Vereščagina. Jeho monografie „Voťáci z borové země“ a „Voťáci z okresu Sarapul“ dosud neztratily svou hodnotu jako soubor velmi bohatého etnografického materiálu. Významným odborníkem na archeologii a etnografii regionu Udmurt byl inspektor veřejných škol pro okres Glazov N. G. Pervukhin. Za hlavní božstva Udmurtů považuje Inmar, Kyldysin a Kvaz (Kuaz). Autoři velmi podrobně popisují oběti věnované těmto božstvům.
Na vrcholu udmurtského Olympu se tyčí mocný Inmar. Výzkumníci překládají slovo „Inmar“ různými způsoby: „in“ - obloha, „mar“ - co, tj. „co“ na obloze.
Hlavním v mytologické hierarchii Udmurtů je Inmar. Žije na obloze a jeho trůnem je slunce. Inmar poskytuje světlo a teplo. Udmurtští Inmarové se otcovsky starali o nepohodlné obry - první obyvatele země, hloupé, nemotorné Alangasary. Je stvořitelem všech dobrých věcí.
Mnoho mýtů a legend různých sbírek se od sebe výrazně liší. Například v legendě „O stvoření světa“ Inmar nařídil Shaitanovi „potopit se pod vodu a získat zemi ze dna“. V knize „Melodie nebeské rosy“ Shaitan na Inmarův rozkaz „popadl písek ze dna“ a v knize „Mýty, legendy a pohádky lidu Udmurt“ v literární adaptaci N. Kralina, Inmar nařídil svému mladšímu bratrovi Vukuzyovi, aby „dostal zemi ze dna“. Ale kvůli Shaitanově neposlušnosti (podle jiné verze Vukuzyo) si ten nezbedník schoval část země (písek) za tvář, a když začala růst, vyplivl ji, a tak vznikla nerovnost země . Motiv stvoření země nejvyšším bohem a jeho pomocníkem je podle T. Perevozchikové znám téměř všem ugrofinským národům. Motiv „vznikl na základě mytologických představ pocházejících z doby ugrofinské komunity, která podle vědců existovala přibližně ve 3. – 2. tisíciletí před naším letopočtem“. E. Odborníci se také domnívají, že prototypem nebeských bohů v různých tradicích bylo protofinsko-ugrické božstvo, jehož jméno bylo spojeno se jménem nebe, vzduch (ima, ĵuma). A proto je Udmurt Inmar bratrem finských a karelských Ilmarinenů (Yumal), Samiů Ilmarisů (Yumbel), Komi En (Yomal), Estonských Yummalů a Mari Yumo. Tento mýtus byl nalezen mezi mnoha národy Sibiře a Severní Ameriky, byl zjevně přítomen v Proto-Uralské mytologii.
Inmar je považován za mocného boha, zosobňuje dobrý, jasný začátek světa a staví se proti Shaitanovi (Keremet, Lud), symbolu zla. "Z jejich vztahů a reakcí vzniká vše, co na světě existuje: Země, hory a údolí, člověk, lidé, zvířata a rostliny, stvoření i neštěstí."
Inmar podle mýtu oslepil člověka (uroma - přítel, adami - muž) ze země (v jiných mýtech - z červené hlíny). Aby muže pobavil, dal mu kumyshku (opojný nápoj), který Shaitan zničil. Když Adami řekl Inmarovi, že potřebuje ženu, stvořil ženu a nařídil Uromovi, aby rok nepila kumyshku. Shaitan v ženě vzbudil zvědavost a ona usrkla nápoje a ošetřila svého manžela. Shaitan dal smrt a hříchy do pytle. Inmar odsoudil ženy k porodním bolestem a muže k těžké práci.
V „Příběhu o psovi a člověku“ Inmar oslepil muže ze země a on sám vystoupil pro svou duši do nebe. A aby ho ochránil před Shaitanem, umístil k němu psa. Šajtán oklamal psa, plival na muže jedovaté sliny - tak se u muže objevily nejrůznější nemoci.
Udmurtská legenda „Nebe“ vypráví, že před dlouhou dobou byla krásná nebesa extrémně blízko země a bohové sestupovali k lidem a vysvětlovali, jak žít. Učili lidi moudrosti a během modlitby lidé kladli své dary přímo na oblaka. "Nebe bylo čisté jako sníh, bílé jako břízy." Ale lidé začali projevovat neúctu, „byli připraveni jeden druhému hlodat hrdla, probudil se v nich divoký hněv a nedali pokoj. A začali bezdůvodně proklínat nebe a bohy." A jedna žena v posměchu obloze věšela na oblaka dětské plenky (podle jiné verze tam dávala poskvrněný chleba). "Bohové jí nic neudělali, jen bílá obloha zmodrala urážkou a pomalu, pomalu stoupala." Takže nebesa povstala, takže bohové nechali lidi bez pomsty, bez kleteb a nechali lidi, aby si vyřešili své vlastní záležitosti. A předtím „vylezli do nebe jako v letadle“.
Inmar loví Shaitana a vysílá blesky jeden po druhém. Shaitan, který se skrývá před bleskem, je schopen proměnit a proniknout prázdnými, dutými předměty (pochvy, paličky, vaječné skořápky). V mýtu „Inmar porodí Shaitana bleskem“ byl muž chycen v bouřce a začal vše prohledávat. Podíval se „do pochvy – a vyčníval plotice ocas“. Ukázalo se, že Shaitan se skrýval a proměnil se v plotice. Když muž plotici odhodil stranou, do ryby okamžitě udeřil blesk.
Popisy Inmarova vzhledu se v mýtech a legendách nenacházejí. Literárně zpracovaný materiál nám dává kniha „Mýty, legendy a příběhy lidu Udmurtů“. Zde najdeme zajímavá srovnání: „ačkoli měl Vukuzyo vous delší, Inmar byl mezi nimi považován za staršího, a proto ho majitel vody musel poslouchat“; nebe „viselo tak blízko vody, že Inmar, aniž by sestoupil, nabíral zlatou naběračkou s dlouhou rukojetí vodu a zaléval mraky, aby nevyschly od slunce“ atd. Ale chápeme, že to jsou charakteristika autora, nikoli reprezentace našich předků
Kyldysin
Dalším v triádě bohů je Kyldysin.
V knize „Udmurtská republika. Encyklopedie“ uvádí následující definici: „Kyldysin, Kylchin (z udm. kyldytis – tvořivý, stvořitel), bůh – stvořitel, propagující potomstvo hospodářských zvířat, později – bůh plodnosti (Mu – Kyldysin), patron porodů, obecně dětí (Nuny Kylchin).
Podle lingvistů je slovo „Kyldysin“ běžné permské, možná ještě starší. „Naznačuje to jeho analýza: „kyldis – tvoření, tvoření, oplodnění + „v“ v jazycích komi, vodi a sámštině – znamená manželka, žena, tchyně, děloha, žena, tedy původně“ Kyldis + in“ by mohla označovat plodnou, kreativní ženskou sílu. Zřejmě během mateřské rasy vznikly představy, které ji charakterizovaly jako božstvo – ženu. Později jsou tyto představy nahrazeny jinými: Kyldysin, který vypadá jako starší z rodiny.
Obraz Kyldysina, jeden z nejstarších, byl zpočátku obecně spojen s kreativitou, tvorbou.
Z odborné literatury jsme se dozvěděli, že Kyldysin učil lidi chovu dobytka, farmaření, tkaní a dalším dovednostem. Žil v době na zemi, kdy lidská rasa vzkvétala, v té době byla nebesa blízko země a modlitby lidí se snadno dostaly k Inmarovi.
Po přečtení mýtu „Kyldysin“ jsme se dozvěděli, že v dávných dobách žil tento bůh mezi lidmi. Jeho obraz je dobře nakreslený. "Šedovlasý, v dlouhých bílých šatech, vysoký." S úsměvem sledoval, jak pole obdělávali Udmurti, „oblečení do stejných bílých šatů jako sám Kyldysin“. "Láskyplně sbíral každé padlé zrno a opatrně obešel každý klásek, který vyrostl na hranici, aby ho nepošlapal."
Procházel se po polích Udmurtů a sledoval jejich úrodu. Lidé však přibývali a přestali si Kyldysina a jeho příkazů vážit. Udmurti rozorali své hranice, přestali poslouchat Boha a kromě toho začali nosit obarvené oblečení spíše než bílé. Uražený Kyldysin „opustil lidi a odešel, podle některých příběhů, do nebe. Podle příběhů ostatních – uvnitř země.“
Zajímavá je legenda „About Ears of Ears“. Legenda říká, že dříve, když Kyldysin žil na zemi, byl chléb extrémně bohatý na zrna. V horkých dnech si udmurtské ženy nechtěly špinit plenky, ale „trhaly na poli chomáče plných uší a utíraly jimi děti“. Kyldysin viděl takovou neúctu k obilným zrnům, velmi se rozzlobil a nařídil všem obilným rostlinám, aby neprodukovaly jediné zrno. Teprve poté, co pes požádal o potravu, obměkčený pokáním lidí a jejich obětí, nejvíce dojatý psí láskou k člověku, nařídil bůh plodnosti přinést obilí „na samý vrchol slámy, už ne než psí čumák,“ „a člověk nedostane celý tvůj podíl a psí podíl“.
Zaujal nás „Příběh o tom, jak se Kyldysin objevil na Zemi“. "Udmurti se od starých lidí doslechli, že když Kyldysin žil na zemi, byla úroda bohatší a lov zvířat a ptáků byl úspěšnější pod velkou břízou, rozhodli se, že se nerozejdou, dokud nebude povolán Kyldysin." Lidé dlouho prosili a na bříze se objevil Kyldysin v podobě krásné veverky. Lidé chtěli získat Boha navždy, ale „spadla jen kůže veverky a tetřev lískový už letěl přes pole do lesa“. Tetřev se proměnil v tetřívka, tetřívek se proměnil v okouna a zmizel v řece.
Kuaz je bůh atmosféry a počasí.
Po opětovném přečtení mýtů a legend udmurtského lidu jsme se s tímto bohem na stránkách knih nesetkali. V některých vědeckých publikacích jsou zmíněni pouze dva bohové: Inmar a Kyldysin. „Představy o Kuazu existovaly hlavně mezi severními Udmurty. Byl zodpovědný za střední vrstvu vesmíru." Jeho stanoviště je mezi nebeskou (horní) a pozemskou (dolní) sférou.
Nenašli jsme žádné informace o tom, jak bůh počasí vypadal.
V. E. Vladykin uvádí: „Názor N. G. Pervukhina, že Kvaz byl zvláštní božstvo, si zaslouží pozornost, protože jiní badatelé měli jiný názor: zejména Vereshchagin věřil, že Kvaz je počasí (obvykle říkají: „Kvaz zor - Prší)“ . Je zřejmé, že svého času byl Kvaz skutečně božstvem, pak byly představy o něm jako o božstvu zapomenuty.
„Shaitan (z tat. Shaitan - ďábel), ďábel, božstvo zla, se staví proti nejvyššímu bohu Inmarovi. Podle legendy byl Inmarův bratr vyhozen z nebe za neposlušnost. Podílel se s ním na stvoření všech věcí: vyňal zemi ze dna světového oceánu; porodila „nečistá“ zvířata (kozy, prasata), nemoci a mor. Inmar ho pronásleduje od stvoření světa: trestající pravicí je blesk, vypuštěný na zem během bouřky.“
Při četbě různých sbírek mýtů a legend udmurtského lidu jsme si všimli, že v knize s literárním zpracováním N. Kraliny se všech výše uvedených triků nedopustil Šajtán, ale Vukuzyo. Vukuzyo mimo jiné také vytvořil vumurtu (mýtus „Druhé stvoření Vukuzyo“) z uzlovitých háčků ze dna řeky, dlouhých chlupatých řas, shnilých kousků, kosmu a dalších odpadků. Ve sbírkách „Melody of Heavenly Dew“ a „Udmurt Folk Tales“ všechny špatné triky spáchal Shaitan. Vysvětlujeme si to tím, že N. Kralina na sebe vzala odvahu mýty literárně zpracovat, vnést do nich prvek autorský a literární. Ve vědeckovýzkumné literatuře jsou jména Lud a Keremet ztotožňována se jménem Shaitan. V knize „Udmurtská republika. Encyklopedie“ není žádný článek věnovaný Vukuzyo.
Věřilo se, že Shaitan „nahrazuje novorozence, odebírá děti prokleté jejich rodiči a udržuje je ve svých službách“.
V. E. Vladykin říká, že Shaitan je vypůjčený obraz. Shaitan je Satan, ďábel, protinožec Inmara (srov.: Tat., Kazach., Kyrgyzstán, Tur. Shaitan). Keremet je zlý duch Satana (Srov.: Tat., Chuv., Bash., Mar.).
Mytologické bytosti
Z výšin pohanského náboženství, z triády bohů, sestupujeme k mytologickým bytostem, které nepatřily ani do podsvětí, ani do nebe, jejich místo bylo vedle lidí, tedy ve slavných nádržích, v obydlích a hospodářských budovách, v blízkých lesích .
Každé takové mytologické stvoření bylo na rozdíl od bohů zastoupeno nikoli v jednotném čísle (jako Inmar nebo Kyldysin), ale v hromadných číslech: bylo tolik Vumurtů, kolik bylo nádrží, bylo tolik Vozhos, kolik bylo lázní a opuštěných obydlí, atd. T. Perevozchikova tedy o tomto procesu píše: „Historickým základem pro vznik a dlouhodobé uchovávání takových narativů byla předkřesťanská víra Udmurtů, která donedávna přežívala spolu s křesťanskou vírou. Celá příroda byla podle Udmurtů obydlena živými tvory schopnými člověku pomoci nebo mu překážet.“
Pokud se moc bohů rozšířila podle pohanských představ na celý svět, pak tato stvoření byla pány omezených území. Nylesmur, palasmurt a yagperi byli pány svých lesů a žárlili na jejich práci a jejich spiknutí. Starověký Udmurt byl obklopen nebezpečím na každém kroku v jeho každodenních záležitostech. Lidé se k triádě bohů obraceli z vážných důvodů a každý den řešili mytologické bytosti, vztahy s nimi prostupovaly celý jejich každodenní život.
Naši předkové, kteří žili na území Udmurtie, měli velmi specifickou představu o jejich vzhledu. Všechny tyto tvory můžeme nazvat antropomorfními, to znamená, že mají lidský vzhled, ale často se zvláštními nelidskými vlastnostmi: ryby, zvíře.
Vědci rozdělují střední svět kolem lidí na dvě zóny: vyvinutý lidmi a divoký. Na stejném principu rozdělíme ty mytologické bytosti, které se nacházejí na stránkách mýtů a legend lidu Udmurt.
Víme, že závislost člověka na přírodě byla obzvláště silná ve starověku, a jak se blížíme k naší době, slábne. Ale v dávných dobách nebyla závislost člověka na přírodním prostředí silnější, ale přímější a bezprostřední. Aby člověk přežil, musel být odolný, silný, odvážný a pracovitý. A co je nejdůležitější - mírumilovné, protože bez podpory příbuzných to nejde sám, protože bylo nutné položit lovecké stezky, vyklučit les, postavit hráze. Les a řeka, veškerá příroda, která člověka obklopovala, dávala lidem jídlo, oblečení a teplo. Stalo se však také, aby tvrdě potrestal neopatrnost: osamělý cestovatel v zimě zabloudil a umrzl, lovec, který zapomněl na bezpečnostní opatření, zabloudil do takové divočiny, že nebylo vždy možné se dostat ven, říční víry, bažiny a zima pružiny také nevypustily své oběti. Jak víte, přírodní prostředí (klima, půda, reliéf, flóra, fauna) slouží jako pozadí, na kterém se vytváří mytologický obraz.
Udmurtia je bohatá na lesy, a proto naši předci, kteří žili mezi hustými lesy, užívali jejich výhod, ale také se neustále setkávali s něčím tajemným, neviditelným, hrozným, nepochopitelným. To je pravděpodobně důvod, proč v udmurtských mýtech existuje obrovské množství Nyulesmurtů, Palesmurtů a Yagperi.
Duchové divočiny
Nylesmurt
„Nyulesmurt (z udm. nyules – les a murt – muž). Humanoidní tvor s dlouhým plnovousem a vlasy zakrytými kloboukem s otevřenou korunou. Je schopen měnit svůj vzhled v závislosti na okolnostech: v lese je na úrovni stromů, na louce - s trávou, mezi lidmi je o něco vyšší než lidská výška. Vládne obyvatelům lesa: zvířata a ptáci se mohou na jeho příkaz míchat. Někdy sám odežene hejna veverek nebo zajíců a ztrácí je v nyulesmurtu sousedních lesů."
Nyulesmurt (Nyuleskuzyo) je vlastníkem lesa, a protože les tvořil prakticky celé přírodní prostředí Udmurtů, měl toto vše na starosti i se zvířaty, je vlastníkem zvířat.
V mýtu „Udmurt v bitvě Nyulesmurtů a Vumurtů“ vidíme nepřátelství vlastníků lesa a vody: Nyulesmurti vytrhávali velké stromy a mlátili jimi Vumurty, to hovoří o mimořádné síle vlastníka. z lesa. Charakteristickou vlastností Nyulesmurtu je jeho schopnost rychlého pohybu. Má neobvyklé rychlé koně. Tyto koně dává na chvíli Udmurtům na pomoc: „Jakmile se Udmurt posadil na vůz, koně vstali, vstali a hnali se po stromech.“
V mýtu „Nylesmurt a medvědi“ za ním přišli sami medvědi, aby se zeptali, zda je čas, aby si lehli do svých pelíšků. "A když je čas, tak kde by měl kdo zůstat na zimu." Nyulesmurt jako skutečný mistr nejen respektoval jejich žádost, ale „všem ukázal své místo“.
Tento lesní muž má velmi zajímavé povolání, dozvěděli jsme se o něm z mýtu „Nyulesmurt“: „sedí na smrku s rozbitým vrcholem a tká si vlastní lýkové boty. Samotný Nyulesmurt je obrovský: vyšší než les. Nyulesmurt spí neobvykle. Přiznává lovci, že když spí, „má obě oči zavřené a z úst mu vychází pěna“. V tomto mýtu chtěl v noci upálit spícího lovce železnou tyčí, ale muž to uhodl a položil na jeho místo špalek dřeva.
A v mýtu „Lovec a Nyulesmurt“ se říká, že Nyulesmurt dokáže člověka polechtat k smrti. Pravda, lovec se ukázal být chytřejší a na své místo nasadil zádrhel. To znamená, že můžeme říci, že Nyulesmurt je stvoření nepřátelské vůči lidem. I když je někdy příznivý, dostane-li od člověka smírnou oběť nebo pomoc. Pak pomáhá při lovu, průvodce při hledání pokladů a také vrací dobytek ztracený na pastvě.
Naši předkové vysvětlovali sutiny v lese jako pohyb svatebního vlaku Nyulesmurt. Udmurti věřili, že majitelé lesa žijí v rodinách a svatby pořádají s hrozným hlukem. To potvrzuje zajímavý příběh „O svatbě Nyulesmurtů“ Nyulesmurt, stejně jako Wumurt, může lidem ublížit a může také pomoci. Případy vzájemného hostování jsou velmi časté.
V oblékání a životním stylu je podobný lidem. To, co ho odlišuje od lidí, je jeho výška a černá barva pleti.
Palesmoort
„Palesmurt (dosl. poloviční muž), tajemné mýtické stvoření neznámého původu. Na rozdíl od Nyulesmurta je k lidem vždy nepřátelský. Jediný způsob, jak se schovat před palesmurtem, je za jeřabinami. Je nemožné ničit zvláštním způsobem, protože z každé kapky krve palesmurta se objevují jeho bratři."
Napůl lesní duch se objevuje jako pravá nebo levá polovina člověka, útočící na lidi.
Velmi zajímavé informace o palasmurtu jsme našli v knize „Melodie nebeské rosy“. V „Návodu, jak se zbavit bledule“ se říká, že tato poloviční osoba má jedno oko, jednu ruku, jednu nohu. V lese jde k požáru a bude zle pro ty, kteří si Inmara v tuto chvíli nepamatují. Ale pokud se na Inmara vzpomene, Palesmurt odchází naštvaný a rozhazuje ohnivé zbraně.
Zajímavý způsob, jak se zbavit palesmurtu, nabízí návod. Protože ho kulky nezasáhnou, „musíte střílet třískem“.
Při čtení mýtů o Palesmurtu jsme došli k závěru, že je v mnoha ohledech podobný Nyulesmurtu. Umí i lechtat k smrti a odnáší i dobytek vypuštěný na pastvu. „Návod, jak se zbavit Palesmoorth“ nabízí zajímavý způsob, jak najít hospodářská zvířata vypuštěná na pastvu, která se ztratila před třemi nebo čtyřmi týdny. Musíte uplést lýkovou botu dlouhou tři palce (palec je míra délky, která se rovná 4,45 cm) a jít do lesa, pak zavěsit lýkovou botu se slovy: „Tady, Palesmurte, upletl jsem lýkovou botu pro ty, jestli jsi schoval mého koně, vypusť ho, prosím."
V mýtu „Nebojácný muž a Palesmurt“ žije jednooký muž v malé chýši, má vlastní farmu - ovce, o které se stará. Je velmi nenasytný: "Ten jednooký popadl druhého muže a snědl ho."
O další kvalitě - neobvyklé síle - se dozvídáme z mýtu „Palesmurt a muž“. Jednooký dokáže srazit borovici jednou ranou.
Existuje zajímavá verze z knihy V.E Vladykina: možná, že legendy o Palesmurtu odrážely starověké informace o nějakém domorodém lesním kmeni, jehož zvykem bylo tetovat si polovinu těla.
Yagperi je mytologická bytost, duch lesa (bor je jehličnatý les). Je známo, že oblast Udmurt je bohatá na jehličnaté lesy, takže vzhled yagperi je zcela přirozený. V referenční knize „Udmurtská republika: Encyklopedie“ jsme nenašli informace o tomto duchu, i když je samozřejmě pro naši práci zajímavý.
Mýtus "Yagperi" poskytuje zajímavé informace o tomto mytologickém stvoření. Najednou se objeví jagperi a v lidech vyvolá náhlý divoký strach: „Z ničeho nic před ním stál starý muž: byl celý zelený, s dlouhým plnovousem. Neuhodil ho, ale vztekle se na něj podíval. Chlapec si nepamatoval, jak od něj utekl." Také náhle zmizí: „vedl je do jámy a okamžitě jim zmizel z očí. Stejně jako Nyulesmurt má obrovskou sílu: „Celý les se otřásal, stromy trhaly kořeny, ze všech stran bylo slyšet praskání a burácení.“ Yagperi nemá rád, když jsou jeho pozemky narušovány, a proto lovce potrestal tímto způsobem. Jak jsme viděli, duch lesa rád hraje na Udmurty zákeřný vtip: zavedl je bůhví kam a pak zmizel. Vyznačuje se hrubostí, násilím a divokým jednáním.
“Vumurt (z finštiny - ugro *wetε - voda a indo-íránského *mertε - člověk), duch, mistr vody, mořan - démonologický charakter. Tvor s dlouhými, tmavými vlasy, někdy vnímaný tak, že má jedno oko na zádech. Čas od času mu upadnou prsty a narostou nové.“
Vumurti žijí v rodinách: Vumurti mají manželku a děti. Mýtus „O životě Vumurtů“ říká, že se nacházejí v hlubokých vodách velké řeky nebo jezera a na malých řekách dávají přednost bazénům v mlýnských rybnících. Usazují se jako úplná farma na svých oblíbených místech a chovají dobytek.
Dcery Vumurt se o svůj vzhled velmi starají. "Někdy za soumraku a na odlehlých místech během dne je můžete vidět, jak sedí na břehu a česají si dlouhé černé copánky, z dálky nápadné svým bílým tělem."
Z tohoto mýtu jsme se dozvěděli, že svatby se slaví spíše na jaře a na podzim, „zatímco veselý vlak jede po vodě co nejdále, cestou bourá hráze mlýnů a zvedá vodu v řekách“.
V legendě „Černé jezero“ viděli Udmurti celou rodinu Vumurtů poblíž velkého jezera. "Wumurtové se posadili na listy trávy pokryté čerstvou rosou a myli se. Když ucítili pach člověka, okamžitě zmizeli v černém jezeře. V tomto jezeře bylo hodně ryb, ale cákaly a nebyly chyceny. Poté bylo rozhodnuto uspořádat modlitební bohoslužbu, po které se ryby začaly chytat velmi dobře.
Mýtus „Vumurta“ je obsahově velmi zajímavý. Z ní se dozvídáme, že Vumurti se obecně neštítí být spřízněni s lidmi, často se objevují mezi lidmi. V mýtu byla udmurtská dívka usilována Vumurty v lidské podobě. Když babička šla navštívit svou vnučku, "octla se v řece, ale neutopila se: ve vodě je stejná cesta jako na souši." Vymurtovi mají speciální mast: „babička si ji vzala a namazala si jí pravé oko a najednou se stal zázrak: osvobodila se ve vodě a na vodě“, mimo jiné se stala pro cizí lidi neviditelná.
Podle jiných mýtů vumurti navštěvují veletrhy, lze je odlišit od davu podle mokré levé strany oblečení, ale nejčastěji jsou neviditelní.
V mýtu „Dívka a Wumurt“ dívce Anně Wumurtové nařídili, aby za žádných okolností nekrmila koně před východem slunce. Ukázalo se, že „místo koní byly k závěsnému sloupu přivázány tři dívky“. Byli to Wumurtové, kdo je nalákal a donutil je sloužit místo koní. "Podle přesvědčení žijí prokleté děti a mrtví v zástavě v podobě koně ve službách Wumurtů."
Vumurt se dokáže proměnit v obrovskou štiku. V „The Tale of How a Wumurt Turned into Pike“ se říká: „Uvidíte v noci na břehu velkou štiku, jak leží hlavou ke břehu, nedotýkejte se jí, nebijte do ní. kopí – Wumurt tě k sobě přitáhne.“
Vumurt může být pro Udmurta dobrý, pomoci mu, přijít mu na pomoc, nebo může ublížit, způsobit značné škody. V mýtech jsme se setkali s případy partnerství a návštěv. Vumurt je bohatý a odměňuje lidi, které miluje, bohatstvím: rybáři nahání ryby do sítě a žebráky přivádí k mlynáři. Pokud někoho nemá rád, utopí jeho dobytek v bažině nebo řece.
V udmurtské mytologii se dochovalo několik obrazů, které zosobňují živel vody. „Byly zaznamenány variace hlavně jednoho mytologického obrazu - vumumy (matka vody), vumurt (pán vody), vukuzyo, vuperi - božstvo vody (peri - arabská výpůjčka od turkického lidu). Antropomorfnímu obrazu by měl zjevně předcházet zoomorfní obraz. Podle archeologů začal proces antropomorfizace božstev na Uralu mezi předchůdci Udmurtů a Komi brzy, již v 1. tisíciletí před naším letopočtem. e.". Skutečnost, že přesídlení jezer je pozůstatkem mytologického vidění světa, potvrzuje legenda o Černém jezeře." Cikánka si prala plenky v jezeře. V noci z něj vyjeli býci a odtáhli to na jiné místo.
Duchové žijící v rozvinutém světě
„Vozho (z obecného perm. Vεž - závist, zloba), zlý duch, božstvo přechodného času - zimního a letního slunovratu (vozhodyr, invozho), soumraku a noci. Vozho je tvůrcem strachu a nemocí vznikajících ze strachu. Po tomto tvorovi jsou pojmenována dvě roční období – podle letního a zimního slunovratu. Ve „Vozhodyru“ (tak se tentokrát jmenuje) nemůžete dělat hluk u vody (plavání, tanec v kruzích, praní prádla, přecházení řeky zpívání), abyste nebyli vystaveni různým druhům neštěstí.
Žijí v lázních a opuštěných domech. Nebezpečné pro osobu, která nedodržuje pokyny a tabu zimního a letního slunovratu; trestá ty, kteří znečišťují vodu koupáním nebo mytím v poledne, návštěvou lázní po půlnoci“
V mýtu „Voják je vlkodlak a Vozho“ jsme objevili typické chování Vozho, když přichází noc. „K chatě přišlo hodně řidičů, začali skákat a tlačit. Schovejte se v rozích, vylézejte na lavičky a postele, zpívejte a kvičte různými hlasy.“ Ale vůdci zmizí s výskytem prvních kohoutů, spěchají do vody.
A v mýtu „Vozho a svatba Udmurtů“, když chlap shodil svou nevěstu Vozho z mostu do řeky, proměnila se v kus dřeva.
Vozho má zvláštní vzhled. Jsou to malá, chundelatá, černá stvoření. Ale jsou chvíle, kdy Vozho člověku pomůže. Mýtus „Vozho je sirotkův dobrodinec“ vypráví, jak matka za soumraku poslala svou nemilovanou dceru do lázní, aby získala kříž, na který její milovaná dcera zapomněla. „Dívka otevřela okno, pomalu, aby nerušila řidiče, nahmatala kříž a chtěla se vrátit. Najednou jí omotal kolem ruky celou hromadu zlaťáků.“ A milovaná dcera, která šla do lázní s týráním, sotva zůstala naživu.
Munchomurt, munchokuzo, munchokuknik, kuz yirsi, tody murt jsou zvláštním antropomorickým duchem. Udmurti věřili, že žije v temném koutě za topením. Severní Udmurti viděli bannika jako muže středního věku oblečeného v bílých šatech, zatímco jižní Udmurti to viděli jako beztvarou hmotu jako želé, bez kostí, s dlouhými vlasy, „s jedním obrovským okem jako měsíc“. Dokáže křičet a plakat jako miminko. Postava Gidmurta není jednoduchá. Má ve zvyku dělat si legraci z těch, kdo se perou: schovává si šaty, obrací je naruby a zavazuje si rukávy. Nemá rád ty, kteří přicházejí do lázní po půlnoci, protože „ostatní“ se již myjí, tedy zástupci jiného světa.
Gidmurt
Důležitou součástí udmurtského hospodářství byl chov hospodářských zvířat: koní, krav, ovcí, prasat a malého počtu koz
Gidmurt je mýtické stvoření, které žije ve stodole (kůlna je místo pro dobytek). Ve slovníku „Udmurtská republika: Encyklopedie“ jsme informace o tomto duchu nenašli, ale nachází se v udmurtských mýtech.
Hlavní starostí Gidmurtů jsou koně a krávy. Může být viníkem všech potíží, které dobytek potkávají. Gidmurt může řídit koně celou noc, což způsobí, že zhubnou a zeslábnou.
Ve stejnojmenném mýtu Gidmurt neměl rád jednoho černého koně a jezdil na něm pořád. Poté majitel potřel hřbet a boky koně pryskyřicí, aby gimurt přilnul. A tak se také stalo. Na jeho koni seděl „malý stařík, vysoký maximálně půl aršína (aršin je délková míra rovna 0,71 cm).
„Lze předpokládat,“ píše Volkova L.A., „že antropomorfizovaný obraz gidmurta se objevil mnohem později, téměř v důsledku kontaktů s Rusy, zatímco mytologizovaný obraz medvěda se zdá být velmi starý. Pravděpodobně se „přestěhoval“ z lesa, ve kterém velmi reálný predátor drancoval zásoby potravin (bohatství Luda či Nylesmurta) uložené v budovách – skladištích nebo loveckých chatrčích a šikanoval hospodářská zvířata pasoucí se v lese.“ Došlo ke zmatení obrazů, funkcí a torpédoborec se proměnil v konzervátor.“ Volková L. A tvrdí, že pokud je gidmurt ke zvířatům příznivý, tak je zalévá a krmí, dokonce krade jídlo ze sousedních chlévů. Láska ke koni se projevuje česáním a zaplétáním hřívy a ocasu. Pokud nemá rád páníčka nebo jeho dobytek, tak nečekejte nic dobrého, nebude ho hlídat ani krmit, „dobytek bude hubený jako kostra“, hříva koně bude rozcuchaná, protože ho jeho majitel stodoly mučí „buď tím, že celou noc jezdí, nebo nosí různá závaží“.
Každý národ má něco zvláštního, co je v obecném zájmu. Studium mýtů a legend o svých lidech je nejen zajímavé, fascinující a poučné, je to objevování vlastních lidí a skrze ně se lidstvo stává milejším a srozumitelnějším.
Ekologická nika etnické skupiny Udmurt je poměrně složitá. Jedná se převážně o pásmo severských jehličnatých lesů, které byly tehdy ještě neprostupné, s tuhými, dlouhými zimami, náhlými změnami teplot a nevyrovnanými srážkami. Les ovlivňoval a dokonce určoval mnoho aspektů jejich hospodářské činnosti, života, hmotné i duchovní kultury a dokonce i povahových vlastností. Harmonické začlenění do velmi neharmonického prostředí, téměř optimální životní aktivita v daleko od optimálních podmínek, ve složitém ekologickém výklenku zóny rizikového zemědělství přispěla k rozvoji takových vlastností mezi Udmurty, jako je úžasná odolnost, vytrvalost, nenáročnost, schopnost spokojte se s málem, šetrností a nekonečnou a bezmeznou trpělivostí. Zde jsou počátky velké udmurtské trpělivosti, jedné z nejdůležitějších složek jejich tolerance.
To vše ovlivnilo život, kulturu, fyzický vzhled a psychologické složení lidí, a tedy i obrazy udmurtského panteonu. Jak poznamenali předrevoluční výzkumníci, „Udmurti nebyli známí svou hrdinskou postavou, ale byli překvapivě silní a vytrvalí, nenároční na jídlo a oblečení“. Jsou také známí svou mírumilovností, poctivostí, pohostinností, prostou srdečností, pověrčivostí a mlčenlivostí.
Zjistili jsme, že všichni bohové a mytologická stvoření se chovají jako lidé, zázračně začleňují život a psychologický způsob života Udmurtů. Bohové jsou pracovití, učí, radí, jsou starostlivými rádci, pomáhají jako rodiče svým dětem - lidem. Můžeme říci, že lidé obdařili své bohy lidskostí, láskou k lidskosti a vynalézavostí, nemají agresi, aroganci, aroganci, vynalézavost, lstivost nebo sobectví. Ale jakmile lidé poruší své smlouvy, bohové se urazí a potrestají lidi. To platí pro Inmar i Kyldysin.
Mytologická stvoření mají také svůj vlastní charakter. Někteří jsou malicherní a závistiví, někteří hloupí a naštvaní, někteří chytří, ale mají sklony k podlosti. Mytologické bytosti nepřátelské vůči Udmurtům se chovají jako moderní zločinci Dokážou klamat, krutě žertovat, pokoušet se o život a v izolovaných mýtech je člověk zabit.
Ale ze všeho nejvíc mají bohové i mytologické postavy společné s lidmi to, že neustále pracují a dřou. Dělají stejné věci jako lidé: chovají domácí mazlíčky, solní ryby, šijí lýkové boty, uklízí své pozemky a domovy. Můžeme s naprostou jistotou říci, že předci, kteří žili na území moderní Udmurtie, byli mimořádně pracovití. To je jeden z hlavních rysů lidí, jejich způsob života je založen na tom. Nesedět nečinně, být v neustálém pohybu je základem našeho způsobu života.
V současnosti zaujímá oblast Udmurt jedno z předních míst v počtu sebevražd. Pro tento jev existují různá vysvětlení. Myslíme si, že násilné narušení způsobu života, dramatická deformace vědomí roztrhla symbol víry a zlomila páteř duchovnosti. Lidé vážně onemocněli, protože se zhroutilo spojení mezi časy a generacemi, v důsledku toho nedostatek víry, sociální apatie, masový alkoholismus a sebevraždy.
Modernost a relevance díla spočívá v tom, že globalizace vede k zapadnutí všech národů do jedné společné šablony; důsledky tohoto fenoménu mohou vést ke ztrátě identity, vlastní identity a ztrátě kořenů, ztrátě etnokulturního potenciálu.
Naši předkové, stojící na prahu civilizace, nemají vášně řecké mytologie, udmurtský panteon je méně bojovný než slovanský. Můžeme ale říci, že udmurtský panteon má svou obdobu ve slovanském panteonu: Inmar = Perun, Kyldysin = Veles, vumurt = voda, yagperi + palesmurt + nyulesmurt = skřet, gidmurt = stodola, vozho = bannik. Zástupci udmurtské a slovanské mytologie mají mnoho společného. Bohužel se nám na základě dostupných zdrojů nepodařilo dobře srovnávací popis panteonu obou kultur udělat.
Tato práce bude užitečná v hodinách místní historie, protože materiál o udmurtské mytologii je analyzován a systematizován. Jsme přesvědčeni, že naše práce bude zajímat nejen učitele vlastivědy, ale i ty, kteří se zajímají o literaturu a mytologii jiných národů.
Slovník - referenční kniha mytologických hrdinů
Mytologická stvoření uvedená níže nevyčerpávají panteon Udmurtů. V průběhu tisícileté historie vyvinul systém pohanství takové množství obrazů, že zaplnily téměř všechny přírodní, ekologické a sociokulturní „výklenky“.
Vorshud je patronem klanu a rodiny.
Vumurt, Vukuzyo, Vuperi - mistr vody
Korkamurt - brownie
Korkakuzo - sušenka
Gondyr (medvěd) je příbuzný korkamuru. Spravuje zásoby, žije pod zemí, ve stodolách.
Gidkuamurt (dosl.: dvorní muž, panský muž)
Obinmurt - vinný člověk
Munchomurt, munchokuzo, munchokuknik, kuz yirsi, tody murt - koupelový muž
Obinmurt (muž ze stodoly) - stvoření, která „obývají“ samotný udmurtský dvůr
Ludmurt - terénní dělník, luční dělník
Nylesmurt, Nyleskuzo - lesní muž
Tölperi – duch větru
Tedimurt (tedi - bílý) je duch, který žije v temném koutě na polici v lázeňském domě. Jeho činností je zesměšňování lidí v lázních
Hledal jsem pydo murtu - tvora, horní polovina je člověk, spodní polovina je kráva
Kuz pinyo murt je krvežíznivý tvor s dlouhými zuby, žije v lese a živí se lidským masem.
Kukri - baba - něco jako Baba Yaga
Albasty – démonické ženské stvoření
Aktash – zlý duch, lit. bílý kámen
Akshan - zlý duch soumraku
Bustorgan - čarodějnice
Keremet - zlý duch, Satan, nepřítel Inmar
Offense - goblin, často v podobě ženy, s obrovskými prsy, dlouhými vlasy a huňatou srstí
Shaitan - Satan, ďábel
Shayan - dobrý nebo zlý duch mrtvých
Yagperi - mytologická bytost, duch lesa
Skupina duchů spojená s různými nemocemi
Kutys (kuyny - chytit) žije v pramenech řek a potoků, posílá nemoci, hlavně strupovitost.
Kyzh - něco špinavého, nečistého (být nemocný, trpět, chřadnout)
Kyl - zlý duch
Muž - nemoc, škoda, ohledně oběti, kterou někdo slíbil
Den je duch, který má na starosti takové nemoci, jako jsou vředy, kýly
Cher (Chur) – zlý duch nakažlivých, vážných nemocí, epidemií.
Udmurtská mytologie existovala před mnoha lety a chránila nejen kulturu, víru, ale i folklór.
V udmurtské mytologii existuje velké množství negativních tvorů a bohů, kteří posílají potíže udmurtským lidem, například duchové nemoci mohou poslat: poškození, paralýzu, zlé oko.
Také v jejich mytologii jsou brownies - Korkakuz, bannikové - Minchokuze, zahradní - Bakchakuze. Ludmurt byl pokládán za pána divoké přírody, byl pánem luk a polí, lidé se na něj obraceli s prosbami o dobrý lov, zachování dobytka a hojnosti medu a úspěšný rybolov.
V dávných dobách se kněží rozdělovali na vyšší služebníky a nižší sloužili vyšším a plnili rozkazy.
Velekněz se rituálů nijak neúčastnil, byl při nich pouze přítomen, svou přítomností rituál posvěcoval a sledoval sled úkonů při rituálech. Během rituálu se všichni ministři oblékli do sněhobílých šatů.
Hlavní svatyně, ve které se prováděly všechny rituály, byla postavena z kmenů stromů; podlaha byla také pokryta dřevem; byly v ní uloženy nejcennější relikvie, které patřily patronovi klanu, hlavnímu duchu.
V závislosti na rituálu bylo nutné provést oběť ve všech rituálech musel být strom a oběť (dobytek různých barev a plemen).
Dnes Udmurti oslavují pravoslavnou víru s prvky předkřesťanské víry.
Stále vykonávají starodávné rituály, dodržují starodávné zvyky a nechtějí se přizpůsobovat modernímu světu a jeho trendům.
Udmurti mají tři místa uctívání:
- ani uctívat patrona předků;
- majitel divoké přírody;
- pohřební místa a pohřební rituály.
Udmurti jsou starověký turkický národ, který představuje svou vlastní mytologii, která je velmi podobná mýtům a představám sousedních národů. Jejich přesvědčení bylo značně ovlivněno islámským podtextem a některými aspekty výše zmíněného náboženství.
Takže mezi Udmurty se hlavní božstvo jmenovalo Inmar a vykonával funkce stvořitele světa, stvořitele, který byl „vinen“ za vznik doslova všeho na Zemi. Pokud se ponoříte hlouběji do teologického a lingvistického výzkumu, všimnete si, že jméno tohoto božstva je velmi podobné jiným hlavním bohům z blízkých náboženství.
Mytologie Udmurtů říká, že Inmar musel sledovat normální fungování živlů, aby déšť padal a slunce svítilo včas, a aby klima na světě bylo optimální a pohodlné. Stejně jako jinde měli Udmurti také negativní božstvo, Keremet (za analoga lze považovat islámského Šajtana), který je zodpovědný za zlé síly. Podle legendy byli bohové na samém začátku přátelé, ale Keremet oklamal Inmara, načež se pohádali.
Udmurtská mytologie se postupem času měnila a v souladu s nově vznikajícími světovými náboženstvími, zejména křesťanskými zásadami. Zejména, jak se říká, po „komunikaci“ s nimi vznikla legenda o obrovském býkovi, který drží naši planetu na rozích a který je zodpovědný za všechny otřesy nebeské klenby.
Podle Udmurtů a tradic Finů a některých dalších jim blízkých národů je svět rozdělen na 3 oblasti, nebe, místo pobytu pozemšťanů - planeta, a peklo, které bylo chladné a temné. V mnoha variantách můžete najít středovou osu, která drží všechny tyto oblasti pohromadě, což může být strom (jako u Slovanů), skála a další podobné předměty. V souladu s tím na vrcholu žila božstva a ve střední části se obvykle nacházela pouze ta nejvyšší z panteonu, krásné poloviny božské společnosti, stejně jako polobozi, patroni přírodních živlů - zejména vodní tvorové, skřítci atd. V pekle byly temné síly - a přímo symbol ďábla Keremet a také mrtvé duše.
Jak jsme již řekli, hlavní bůh Udmurtů se jmenoval Inmar, jejich systém náboženství je dvojí, tzn. Dochází ke konfrontaci dobra a zla, přičemž roli druhého z nich hraje Keremet. Ale mají ještě jednoho boha z těch nejnápadnějších a nejdůležitějších - je to Kyldysin, který je zodpovědný za náš svět, za přírodu, za úrodu atd. Obvykle, mimochodem, v jiných náboženstvích plní podobné funkce dáma - např. Héra mezi Řeky atd., ale Udmurti do této funkce dosadili muže.
Zemi obývalo mnoho polobohů – byli mezi nimi dobří i špatní, Keremet bojoval s těmi dobrými a Inmar bojoval s těmi zlými. Polobozi byli zodpovědní za nemoci, přírodní jevy, epidemie atd.
To vše najdete ve starodávných přesvědčeních a úsudcích lidí z Udmurtie, zachycených v neobvyklém folklóru, rituálech a dílech lidového umění. Ve vědomé mytologii zaujala místo domestikovaných symbolů rodinná, rodová a kmenová (územní) svatá místa. S tím byly spojeny i tradice obětování. Měly charakter ekonomických požadavků (začátek setí, sklizeň), preventivních opatření proti přírodním katastrofám a nemocem (sucho, mor domácích zvířat, hladomor) a každodenních potřeb (narození dětí, úspěšné manželství).
Později lze nalézt varianty dvojí víry, kdy obyvatelé, kteří konvertovali k pravoslaví a přinášeli oběti, tak činili křesťanskými modlitbami. Vysvětlením je pozdní christianizace turkického lidu ve srovnání s jinými národnostmi. V současné době je mezi Udmurty patrná tendence oživovat mytologické přesvědčení prizmatem pohanských představ o struktuře interakce mezi lidmi a silami živlů. Významnou roli v tom stále hraje tradice zduchovňování okolní přírody, která je silným indikátorem „Udmurtství“, jednoho z určujících znaků etnické skupiny udmurtské kultury.
V zásadě je mytologie Udmurtů celkem standardní a podobná islámu – Šajtán se zde také vyskytuje, ale pouze v podobě malých polobohů, jsou zde i peri – džinové ženy nebo něco podobného a mnoho dalších. Udmurti si ale od Slovanů také hodně vzali, což svědčí o jejich blízkosti a pospolitosti v mentalitě a lidském sebeuvědomění.
Mýty a legendy
Udmurtští lidé
Prezentaci připravila vedoucí knihovny Městského rozpočtového vzdělávacího zařízení „Střední škola č. 90“, Iževsk, Svetlana Vladimirovna Volynina, 2012
Mezi šedým Uralem a modrou Volhou
v zemi pramenů a lesních řek
Lovci a zemědělci - předkové Udmurtů - se již dávno usadili
Tato země byla svým způsobem krásná. Les hrozil nejen nebezpečím, ale rozdával i štědré dary.
Abyste zde přežili, museli jste být odolní, silní, odvážní
V dávných dobách Udmurti věřili, že duchové a bohové doprovázejí člověka všude a vždy, pomáhají mu nebo mu brání v závislosti na harmonii, ve které žije se světem a lidmi.
Podmořské království
Nejvyšší božstva Udmurtů: Imnar, Kyldysim, Kuaz .
Tito bohové zaujímají hlavní místa v životě Udmurtů
Inmar
stvořitel nebe, stvořitel světa, stvořitel země. Žije neustále na slunci a je tak laskavý, že se ho lidé nebojí. Jsou mu přinášeny pouze děkovné oběti.
Borovice – posvátný strom
místo uctívání starověkých Udmurtů bohu Inmarovi. Požádali ho o déšť a dobrou úrodu. V blízkosti borovice se prováděly různé rituály.
Legenda o stvoření světa
Poté, co se Inmar rozhodl stvořit svět, posílá Shaitana, aby získal Zemi ze dna světových oceánů. Poté, co Shaitan dal zemi Inmarovi, skryje její zrnka za tváře, ale když země na Inmarův příkaz začne růst, je nucen ji vyplivnout. a na zemi se vytvořily hory, bažiny a homole. Kdyby Shaitan Inmara nepodvedl, země by zůstala rovná a hladká.
V dávných dobách, podle legend Udmurtů,
obři žili na zemi - alangasary.
Hustý les byl pro ně jako kopřiva. Kam obrova noha vkročila, objevila se rokle, kde vytřásal písek z lýkových bot, vytvořily se kopce.
Alangasarové se bavili házením litinových koulí a pletením provazů z borovic a bojem s vyvrácenými stromy. Muž vydlabaný včelí prkénko je mylně považován za datla;
podívej se na to do dlaně, strč si to do kapsy nebo do prsou
Druhé božstvo je Kyldysin nebo Kylchin - toto je bůh stvořitele, který se stará o zemi, bůh plodnosti,
patron dětí.
Objevil se v podobě starého muže v bílých šatech a procházel se po mezích, narovnával spadlé klasy a dohlížel na úrodu.
Kuaz - pán počasí,
atmosférické jevy.
Kuaz se modlil pod smrkem, který byl vnímán jako strom tohoto boha, a obětovali mu koně nebo hříbě.
Předkové Udmurtů byli uctíváni
In-mamis bohyně plodnosti, matka samotného Inmara
Šunds-mumas (matka slunce)
Gudyri-mumy (matka hromu)
Invu - maminky (Matka nebeské vody)
Muzyom-mumy - (bohyně země)
Vorshud (shud wordys) –
duch je patronem a strážcem klanu, rodiny, domova.
Žije v kapli (kuala)
V udmurtské mytologii jsou nižší duchové velmi četní: vumurt - voda, gidmurt - duch stáje, nudesmurt - duch lesa, tӧlperi - Duch větru, corkamurt - brownie, yagperi - duch bóru, Ludmurt - duch luk a polí atd. Kromě božstev a polobožstev, kteří se zaštiťují lidmi a dokážou jim dát štěstí i neštěstí, Votyakové věří v duchy, kteří způsobují lidem jen potíže a neštěstí, zlé duchy. Mezi nimi je Kutys, Cher a Vozho.
Nyulesmurt („nyules“ - les, houština) - goblin, mistr lesa, mistr zvířat.
Žije v lese, má vlastní farmu a rodinu. V oblékání a životním stylu je podobný lidem, má dlouhé vousy a vlasy. Schopný změnit svůj vzhled: v lese je na úrovni stromů, na louce - s trávou, mezi lidmi - o něco vyšší než člověk.
Nyulesmurts umožňují zvířatům ležet v dírách a doupatech; Posílají kořist lovcům, jídlo dobytku a pomáhají armádě vítězit.
VOUKUZO – („pán vody“)
Vukuzyo (vu-voda, kuzyo - mistr) je vládcem vodního živlu, obyvatelem primárního oceánu. Napodobuje Inmarův výtvor - psa, vytváří kozu, poté vodní tvory - woo-murty. Vukuzyo byl reprezentován jako starý muž s dlouhým plnovousem
Vumurt -voda (wu- „voda“, murt – „člověk“)
Duch s dlouhými vlasy, někdy v podobě štiky. Žije v jezerech, řekách, rybnících. Má neuvěřitelně krásnou manželku, syny a dcery.
Vumurti se téměř neliší od běžných lidí. Lze je odlišit tím, že levá strana Vumurtovy srsti je jistě surová. Vumurt je velmi bohatý a odměňuje bohatstvím ty lidi, které miluje, ale pokud nemiluje, topí dobytek v bažině a způsobuje různé nemoci.
Korkamurt (kůrka - chýše) - brownie. Bydlí za kamny nebo pod zemí. Má na starosti práci probíhající v chatě a vše, co je v ní uloženo. Tam, kde je respektován a zacházeno, chrání členy rodiny, ale pokud je brownie uražen nebo nerespektován (dělají hluk, pískají v domě nebo házejí kousky chleba na podlahu), v noci lechtá, cuchá si vlasy na hlavě a vousy.
V Korkamurtu mnoho jmen:
kuze kůra(vlastník domu),
beche kůra(soused, přítel),
krustová syuzette(soused),
Gulbech Murt(mistr podzemí).
Gondyr (udm. Medvěd) - Korkamurtův nejbližší asistent. Bydlí v podzemí, sklepě, stodole a spravuje tam uložené zásoby domácnosti. Vzhledově je k nerozeznání od medvěda. Pokud se Gondirovi něco nelíbilo nebo majitelé nepotěšili, pak zásoby v domě ubývají nepřirozenou rychlostí.
Gidmurt („průvodce“-stáj)
– duch stájí a stodol
Gidmurt - pomocník hnědáka (Korkamurta), patron stájí a stodol.
Pokud miluje koně, bude mu česat a zaplétat hřívu a dokonce přenášet seno a oves od sousedních koní.
Pokud Gidmurt nemá rád koně, může na něm jezdit celou noc a opotřebovávat ho těžkými břemeny.
Telkuzo - goblin, duch lesa.
Tolmurt (tӧlperi - duch větru) - unášel dívky.
Ludmurt (lud - pole) - Louka, Polevik
To je malý muž, který má na starosti louky a pole.
Chránil zvířata
sledoval úrodu
Někdy byl Ludmurt nazýván Mushvozmas (udm. - hlídání včel
Todymurt (tody - bílý) - duch žijící v temném koutě na polici v lázeňském domě. Podle vyprávění svých předků si rád dělá legraci z lidí v lázni.
PALACEMOORTH (spadl napůl, "napůl muž")
Palesmurt je poloviční muž: jednoruký, jednonohý a jednooký zlý tvor, který žije v lese. Populární pohádková postava
Palesmurti jsou enormně vysocí, jsou poněkud hloupí, velmi zábavní, rádi rozesmějí ostatní: dokážou je lechtat k smrti, milují jízdu na koních pasoucích se v noci na louce. Milují strašit osamělé cestovatele, zejména v lese.
Iskal-Pydo-Murt(hledaný - kráva; pyd - noha) - duch s kravskýma nohama.
Baba Obyda -skřítek v podobě ženy s dlouhými vlasy, střapatá, vysoká.
V pohádkách Baba Obyda, když chce, pomáhá lidem.
Kuz-Pine-Murt- muž s dlouhými zuby
Zlý duch epidemických nemocí
- personifikace domu a hospodářských budov:
- Korkamurt (Korka kuzyo) - sušenka
- Gidkuamurt (Průvodce Kuzyo) - panský muž
- Munchomurt (Muncho kuzyo) - koupelový muž
Představy o mateřských duších:
- U mumie - matky vody
- Pyzep mumie, Chupchi mumy - matky řek Pyzep a Chupchi
- Vozho muma je matkou zvláštního přechodného času - letního a zimního slunovratu;
- Muzyem muma - matka země
- Puzhmer muma - matka mrazu a větru
Nebeské matky:
- V mumii - matce nebes
- Shunda muma - matka slunce
- Tolez mumie - matka měsíce
- Gudyri muma - matka hromu
- Inwu mumi - matka nebeské vody
Vyšší božstva
Na vrcholu udmurtského Olympu stál mocný bůh Inmar. Výzkumníci překládají slovo „Inmar“ různými způsoby: „in“ - obloha, „mar“ - co, tj. „co je na obloze“.
Je zřejmé, že obraz udmurtského Inmara sahá k praugrofinskému božstvu, jehož jméno je spojeno se jménem oblohy, vzduchu (ilma, yuma): 1) Finština, Kar. - Ilmarinen, Sami. - Ilmaris, Komi - Yon, Khant. - Ilem, muži. - Elem; 2) finština - Yuma-la, est. - Mňam, Sami. - Yubmel, Mar. - Yumo.
Zpočátku byl Inmar jednoduše jedním z božstev představujících horní vrstvu světa - nebeskou sféru. Zřejmě tam bylo i několik inmarů: Kaba-inmar(ka-, ba, kava, v některých udmurtských dialektech znamená projasnění oblohy v noci, např. polární záře, božstvo osudu; Alyak-inmar- přímluvce lidí, přinášející zprávy o pozemských záležitostech - později byli vnímáni jako pomocníci Bydym Inmara- Velký Inmar, který se stal majitelem mnoha epitet: vylys, yugyt, muso, bydym - nejvyšší, jasný, bílý, drahý, skvělý. Velmi často se Inmar vyslovoval v kombinaci Kozma(což znamená ztraceno) - Kozma-inmar, Kylchin-inmar(Tvůrce Inmar), někdy Badӟym vorshud Inmar- velký předek Inmar.
Vzestup Inmara nad ostatní božstva je pozdějším jevem, došlo k němu pod vlivem islámu a křesťanství, byli to oni, kdo přispěl k vytvoření představ Udmurtů o jediném bohu. Velký význam v tomto procesu měl křest Udmurtů, právě v tomto období získal Inmar rysy křesťanského boha. Ale přeměna Inmara – boha vzduchu – v jediného nejvyššího boha byl dlouhý proces, nebyl dokončen ani v 19. století.
Spolu s Inmarem byla v nejvyšší triádě Kyldysin/Kylchin – dobrý duch, který podporuje potomky dobytka. . Obraz Kyldysina, jednoho z nejstarších, byl zpočátku spojován, samozřejmě, obecně s tvůrčím principem, tvorbou (odtud „kyldyny“ - tvořit, vytvářet) a vrací se ke kořeni „kyl“ - slovo. Bylo to slovo, kterému byla dána magická funkce stvoření, stvoření svět byl stvořen v procesu pojmenování. Obraz Kyldysinu postupně získával komplexní mytologický obsah. Jako jeden z nejpopulárnějších v nábožensko-mytologickém systému měl poměrně významný počet inkarnací: Vukylchin - Stvořitel vody, Yurtkylchin, Gidkylchin - strážce domu, stáje, chléva, Nunykylchin - božstvo, které sponzoruje porod. nebo děti obecně. Nejznámější jsou však představy o dvou Kyldysinech: 1) Kyldysin, žijící na obloze; 2) Mukyldysin (jemu blízký je Yukyldysin, má na starosti obilné plodiny), žijící pod zemí.
Společně s Inmarem a Kyldysinem severní Udmurti a Besermové uctívali Kuaz – božstvo atmosféry a jevů počasí. Triáda bohů Inmar, Kyldysin, Kuaz byla někdy vnímána jako určitý druh jednoty.
Koncept vorshud zaujímal zvláštní místo ve víře Udmurtů.
Vorshud- komplexní koncept, který znamenal: 1) rodovou nebo rodinnou svatyni uchovávanou v kuale. Obvykle se jedná o voršudnou krabici, která obsahovala několik stříbrných mincí, veverčí kůži, lísková tetřeví křídla, štikou čelist, peří tetřívka, rituální náčiní, kousek obětního chleba, mouku, cereálie a větev stromu. Stručně řečeno, byly zde soustředěny jakési zhmotněné objektivní informace o okolním světě na všech jeho nejdůležitějších strukturních úrovních, jde o symbolický model světa, jeho mikrokosmos, jakousi „Noemovu archu“; 2) abstraktní patronské božstvo klanu nebo rodiny a soubor myšlenek a představ s ním spojených; 3) konkrétní ornito-, zoo-, antropomorfní obraz božstva: husa se stříbrným zobákem, býk se zlatými rohy, nějaký druh modly atd.; 4) exogamní sdružení příbuzných z matčiny strany, kteří mají jednoho patrona. Každý vorshud měl své vlastní jméno. Badatelé zaznamenali asi 70 takových jmen (Mozhga, Bigra, Purga, Kaksya, Bonya, Vortcha atd.), pocházejících zřejmě od totemických předků. Na počest patrona se konaly modlitby při každé příležitosti jakéhokoli významu.
Voršud, který se zjevně zformoval v éře mateřsko-klanové organizace jako totemová skupina, ztrácející své sociálně-ekonomické funkce, se postupně proměnil v čistě kultovní instituci, která se později stala součástí jiných forem náboženských formací. Všichni Udmurti věděli, ke kterému Vorshudu patří. Pokud ve vesnici bydleli zástupci více Voršúdů, byl zde odpovídající počet rodových svatyní - bydym kua/ neboli církevních staveb na počest Voršuda, které byly postaveny na kněžském nádvoří nebo častěji v lese u potoka, popř. pramen nedaleko obce.
Tato rozmanitost bohů vyžadovala odpovídající chápání, výklad a rozvoj norem kultovní etikety – všechny tyto záležitosti mělo na starosti duchovenstvo. Byli do značné míry přímými tvůrci určitých náboženských a mytologických představ, jejich šiřitelem mezi svými spoluobčany i původními prostředníky mezi božstvy a obecnou masou věřících.
Zlí duchové
V náboženském a mytologickém systému Udmurtů velmi unikátní místo zaujímal Iskal pydo murt - tvor, jehož horní polovina je člověk a spodní polovina je kráva, Kuz pinyo murt - krvežíznivý tvor s dlouhými zuby, Kukri Baba - něco jako Baba Yaga, Palesmurt - poloviční muž: jednoruké, jednonohé, jednooké stvoření.
Palesmurti mají obrovský růst (nebo schopnost měnit velikost těla, stejně jako Nyulesmurt a Ludmurt), jsou poněkud hloupí, velmi zábavní, rádi rozesmějí ostatní: dokážou je lechtat k smrti, milují jízdu na koních pasoucích se v louka v noci. Pro lidi nejsou nijak zvlášť nebezpeční, děsí pouze osamělé cestovatele, zejména v lese. Panovalo přesvědčení, že Palesmurt nelze zabít: každá kapka jeho krve se promění v nového Palesmurta.
Je zřejmé, že především díky dlouhodobému turkickému zprostředkování pronikly do Udmurtů takové obrazy jako Albasty, démonické ženské stvoření obrovského vzrůstu (srov. Tat., Bashk., Chuv., Kazach., Leg., Kumyk., Albasly, Mar., Uzbek, Alvasta, Abaz Albasty, Taj. Aktash - zlý duch, doslova, bílý kámen (srov.: Tat. aktash, karatash - duchové zmínění ve spiknutích); Akshan - zlý duch soumraku; Busturgan - čarodějnice (srov.: Chuv., Tat. bastyrgan, rus. dial. busturgan, maď. boscorkan, boscorkany); Keremet - zlý duch, Satan, nepřítel Inmar (srov.: Tat., Chuv., Bash., Mar., Komi Kiremet, také nalezený mezi všemi muslimskými ml klany Střední Asie, Kazachstánu a Kavkazu), Obyda - goblin, často v podobě ženy s obrovskými prsy, dlouhými vlasy a huňatou srstí (srov.: Tat. atapa, Chuv. upata, Mar. ovyda, jiné ujg. abita, amita, sanskrtská amithaba); Ubir - ghúl, čarodějnice, kanibal (srov.: Tat. Ubyr, Chuv. Vupar, m;f. Vuver, Uver, ruský ghúl); Šajtán - Satan, ďábel, protinožec Inmarův (srov.: Tat., Kazach., Kyrgyzstán, tureck. Šajtán); Shayan - dobrý nebo zlý duch mrtvých (srov.: Tat., Chuv., Mar., Komi, Mordvinian. Nayan, Nayan; Zhayan, Zayan).
Kontaktování nadpozemských a pozemských světů
Ke kontaktům mezi nadpozemským a pozemským světem dochází v důsledku porušení stereotypů chování člověka, tiše zavedených v rámci časoprostorových hranic, jako předpověď budoucnosti ve zvláště důležitých životních okolnostech (špatné zdraví, osobní vztahy). Z časových období svítání (ӟardon), půlnoc (uishor) a soumrak (akshan) byly obdařeny „hroznými“ vlastnostmi. Věřilo se, že se pak zvyšuje pravděpodobnost setkání se zástupci jiného světa:
Strýček vukoe wenem. Izsa si vzal kylema. Miller soy kӧlny kosem: ber ni, pe. Kalym (nyuk nim) pӧrtmaske no. 12 hodin luem. Kalym nyuk syury potem no, pumitaz kyz ӝuzhda mark ke, pe, vaska. Val "sor-r" ne kare<....>Otec šel do mlýna. Tam se opozdil. Mlynář ho přemluvil, aby přenocoval: už bylo pozdě a Kalym si v rokli už představoval. Je půlnoc. Sotva překročil Kalymskou rokli, mířil k němu někdo vysoký jako smrk. A kůň vycítil, že něco není v pořádku, a začal chrápat.<....>(FE UdSU - 78)
Nebezpečným místem, které mohlo ovlivnit osud člověka, byl prostor za obcí. Duchové lesa a vody byli zjevně nepřátelští. Motiv putujících lidí je v současné době jedním z nejčastějších v eposech a cestovatelských příbězích:
<....>Mamaelen suzerez ozy luem uk<....>Yshem sooslen yzzy<....>Tare so yizh utchany mynsa, yyromem kad luem. Soe Nules Nynya tolez mynda nullem.<....> - <...>Jednou se to stalo sestře mé matky<....>Jejich ovce zmizely<....>Šla ji hledat. A nějak jsem se ztratil. Goblin ji měsíc vedl lesem<....>(FE IYAL-95, č. 530, l. 82)
Lidé obdařili duchy schopností napodobovat lidské chování. Zástupci druhého světa se mohli projevit prostřednictvím hmatových vjemů (dotek):
<....>Memey tani milyam veraz. Mynchoyn eton shukkysa pukisko lapcha yilyn. Pyd bordam, pe, kutskiz nebyt kiyn, nebyt, pe, kiyz but, kezyt. -<.... >Řekla mi matka. V koupelně na polici se drtil len. Někdo se dotkl nohy měkkou rukou; ruka byla měkká, ale studená. (FE IYAL - 95, č. 530, l.20)
Dotykem se podle víry dalo dozvědět o vztahu mytologické bytosti k člověku. Domnívají se, že pokud se brownie dotkne majitele holou, chladnou rukou, znamená to, že ho nemá rád, a pokud je dotek měkký, teplý, miluje ho a přeje mu vše dobré.
Jiný svět se také může objevit ve vizuálních obrazech (vize, zjevení):
Shap vadysen vale dugdӥz. Otysen tuzh: ӝuzhyt adamyez adӟi.So syӧd dӥsen val, ymnyrze ӧy adӟy.<....>- Najednou se kůň zastavil poblíž hřbitova. Viděl jsem velmi vysokého muže oblečeného celého v černém, ale neviděl jsem jeho tvář.<....>(FE UdGU-90)
Nejčastěji o sobě dával onen svět vědět prostřednictvím zvukových signálů. Může to být smích, praskání, křik, šustění, volání, hra na hudební nástroje, tanec, přímá konverzace atd.:
Chokal gurte vil monyaos kunoe vetllam. Tare soos ӝyt berto yin. Paymyt luem. Gurte vuim ni shusa, pe, propíchneme kůrku<....>Korkan balalajka, argan shude. Pyrsa ektelliam, kalyk, pe, provaz. Ektykuzy kin ke but usem but "Osto", pe, shuilliam but - typy ule kyilliam<....>- Pět lidí z New Monya jelo navštívit vesnici Chokal. Jeli domů příliš pozdě, cestou se úplně setmělo. V domnění, že už jsme došli do vesnice, jsme šli do domu. Hrají tam na balalajku a akordeon. V domě bylo také mnoho lidí. Při tanci jeden z nich upadl a řekli: „Pane,“ a ocitli se pod dubem.<....>(FE UDGU-78)
Škála zvuků z jiného světa je pestrá: od jednotlivých zvuků až po schopnost reprodukovat lidskou řeč:
Atay kulyku, vyzhulyn cheryk pyrdӥskiz. Pyriskom - nomyr ӧvӧl. - Bylo to předtím, než můj otec zemřel. Z podzemí se ozýval zvuk rozbíjení skla. Vešli jsme dovnitř a nic tam nebylo. (FEUdGU-90)
Tanya Gurezmy Van. Otyn Akmar Yakolen lulyz potez. Takže vadsyn šula, tazi ik, pe. šula. - Tady máme diapozitiv. Tam se Yakov Akmarov vzdal svého ducha. Říká se, že je tam píšťalka, opravdová píšťalka<....>(FE IYAL-95, d. Ns 530, d. 51)
Zástupci jiného světa mohou napodobovat známý hlas a volat:
Saraiyn mark ke no les'tosko val. "Memkey!" Shusa Toma keskiz, ozy ik "memkey" shusa. "Ew!" - shui no pomӥ. Otӥ-tatӥ uchki, nokytyn ale Tome ӧvӧl. Tӥni sbírat kartu kuliz. - Pracoval jsem ve stodole. "Memkey!" - volala na mě Tomova vnučka. "Ahoj!" odpověděl jsem a odešel. Hledal jsem všude po dvoře, ale Toma nikde. Poté manžel zemřel. (FE IYAL - 95, č. 530, l. 81)
Zástupci jiného světa mohou vstoupit do přímého dialogu s člověkem. Často se objevují v podobě známé osoby a osobu, která se jim dostane do cesty, odvedou na nebezpečná místa.
V situacích kontaktu je závislou stranou vždy osoba, a proto musí mít určité znalosti o neutralizaci vlivu zástupců jiného světa. Existuje například taková víra: „Nyuleski yiromid ke, dӥsez myddorin dӥsyano (Pokud se ztratíte v lese, musíte si obrátit oblečení naruby).“ Ve světě duchů, na jejich území nebo v jejich přítomnosti je považováno za nebezpečné ukázat svou lidskou podstatu. Oblečení obrácené naruby je již znakem jinakosti, takže duchové lesa již nemohou člověku ublížit, protože přijal jejich „hru“ a jedná podle jejich „zákonů“.
V některých situacích je ticho také prostředkem neutralizace. "Člověk, který odmítá mluvit, je vnímán jako nečlověk, jako "cizinec" je připisován verbálním kouzlům, z nichž nejjednodušší a nejčastější jsou zvolání "Osto, Inmare!" “, modlitby a dokonce i jejich obrácené čtení.
Odӥg ӝyt munchoe ognam pšeničná tráva. Munchoys potykum, olokin aldaz - korkame ug adiski<....>Ozy mone ӵaӵӵamurt aldam. „Věřím“ modlitba lydyi, kuaretyo soe ne, soku ik tylyos pekelné. - Jednou večer jsem šel sám do lázní. Začal jsem opouštět lázně, něco se stalo - nevidím svůj dům<...>Takže si ze mě skřet dělal srandu. Četl jsem modlitbu „Věřím“, proklínal jsem se a teprve potom se objevila světla. (FEUdGU-91)
Asimilace znalostí k neutralizaci vlivu představitelů jiného světa nastává v procesu osvojování pravidel chování zakotvených v přesvědčeních (edifikace a tabu), příbězích a zkušenostech, které potvrzují existující přesvědčení.
Literatura
- Vereščagin G.E. Votyakové z okresu Sarapul v provincii Vjatka / Poznámky ruské geografické společnosti. - Petrohrad 1889. - T.XI, vydání 3. - S.73.
- Lytin V.I., Gulyaev E.S. Stručný etymologický slovník jazyka Komi. - M.: Nauka, 1970. - S. 95.
Udmurtové mají bohaté kulturní dědictví. Mnoho lidí - vědců, místních historiků, učitelů, studentů a školáků - shromáždilo a popsalo ústní lidové umění Udmurtů, aby je uchovali a zprostředkovali dalším generacím.
Udmurtská mytologie je nesmírně zajímavý systém hrdinů, duchů, obrů a hrdinů. Skládá se z obrovského množství legend a pověstí. A stejně tak je udmurtská mytologie kulturním dědictvím udmurtského lidu, která je zdrojem námětů a inspirace pro umělce, dramatiky, sochaře a celý svět ke studiu filologů, etnografů a lingvistů.
Hrdinové z pohádek
pohádkový hrdina z Udmurtů.
Podle pověsti žil kdysi dávno v jedné z udmurtských vesnic muž. Život pro něj byl těžký, ale zábavný, protože jednoho dne poznal tajemství života. Udmurti vědí, že kdysi dávno měli Svatou knihu, podle které stavěli svůj život. Postupem času se ztratilo a listy Svaté knihy se rozptýlily po celém světě.
Při další procházce po rodině se mu poštěstilo najít jednu ze stránek této moudré knihy, na které bylo napsáno: „Neber si všechno k srdci, na všechno se dívej vesele a štěstí tě nemine. “
Od té doby slavila jakákoliv práce v jeho rukou úspěch a stal se zdrojem nevyčerpatelného humoru, vtipu a světské mazanosti. Lidé mu říkali Lopsho Pedun.
batyry -časté postavy v udmurských pohádkách a hrdinských eposech. O batyrech kolují legendy.
Když se na Zemi začali objevovat válečníci Eshterek byl jedním z prvních. Vysoký, se širokými rameny, silný - byl to skutečný hrdina Pazyal. Ne jen tak kdekoliv – jen u nás žili kdysi dva bratři, dva válečníci. Nejstarší z nich se jmenoval Micol, junior - Danil. Mardan a Tutoy. V dávných dobách se batyři museli bránit nepřátelským útokům. Tehdy se objevil jejich vůdce Yadigar. Kdysi dávno, na sever od majetku kmene Donda, žili bojovníci kmene Kalmez. Idna-batyr, syn Dondy, žil v oblasti, která se po něm později začala nazývat Idnakar. Idna byla zapojena do jednoho lovu. Batyři z kmene Chud byly charakterizovány jako „byly velmi vysoké postavy, přehnané síly a nezávislého charakteru“.
Mýtus o stvoření
v udmurtské mytologii - nejvyšší bůh, stvořitel všeho dobrého a laskavého na světě. Jméno Inmar souvisí se jmény dalších demiurgů ugrofinské mytologie - En a případně Ilma (Ilmarinen atd.). Nebeský bůh se stará o mraky: nabírá vodu zlatou naběračkou a zalévá je, aby nevyschly od slunečních paprsků. Tento dobrý bůh se postaví svému bratrovi Keremet(Lud nebo Shaitan, někdy - „mistr vody“ Vukouzo), tvůrce zla. Zpočátku byli oba bohové dobří. Na příkaz Inmara Keremet získal zemi ze dna Světového oceánu a přinesl ji do úst. Něco ze země vyplivl a část schoval. Když se země z vůle Inmara začala rozrůstat, Keremet byl nucen zbytek vyplivnout, a proto se na rovném povrchu země objevily hory. Inmar také vytvořil rostliny a zvířata.
Další mýtus hovoří o tom, jak Inmar pluje lodí po Světovém oceánu. Najednou se z ničeho nic objeví Shaitan. Na příkaz Inmara se ponoří na dno oceánu na pevninu: pod vodou se Shaitan setká s rakem a ten potápěče ujišťuje, že žádnou zemi neviděl. Shaitan se ponoří ještě hlouběji a konečně vytáhne trochu písku. Část ukryje v ústech a na zemi vytváří hory, které svými vrcholy trhají mraky. Inmar musel pozvednout oblohu výš – to se stalo nedosažitelným. První tvor, který Inmar vytvořil, byl pes, ale neměl kůži. Shaitan ji stáhne z kůže.
Křesťanské a muslimské apokryfy (řecky apokryphos - tajný, skrytý) ovlivnily mytologický obraz světa Udmurtů. Podle jejich přesvědčení žije pod zemí velký černý (nebo červený) býk - muzyem utis osh(„býk střežící zemi“). Stojí na zádech obří ryby plavající ve Světovém oceánu a drží Zemi na rozích. Když pohne rohy, dojde k zemětřesení.
Postavy a kultovní předměty udmurtské mytologie
- v udmurtské mytologii nejvyšší bůh, demiurg (řecky demiurgos - ten, kdo vyrábí věci, dělník, tvůrce, mistr, řemeslník). Inmar je nejvyšší božstvo v udmurtské mytologii (nebo jeho epiteton), bůh stvořitele, stvořitel všech dobrých věcí, stojí proti Keremetovi (Lud, Shaitan).
Alangsar- obr, jehož tělo rozřezané na kusy nepřáteli a rozházené po zemi hledá jeho žena, jedoucí na voze taženém dvěma šedošedými voly. Svými gigantickými rohy trhají zem, a proto jsou zde duny a nerovné povrchy. Vzkřísit obra nebylo možné, protože jeho žena nenašla jeho hlavu. Jeho kosti, stejně jako obří kotel a tagan, trčí z vody při odlivu.
Vorshud (shud vordys)- v udmurtských mýtech je antropomorfní duch patronem klanu, rodiny. Žije v modlitebně (kuala), kde byl jeho idol pravděpodobně uchováván ve speciální „Vorshud boxu“; v kuale obětovali zvířata a ptáky, chléb a palačinky - pamlsek pro Vorshuda. Majitel, který získal samostatný dům, ho pozval do své nové kualy, uspořádal při této příležitosti hostinu a přenesl hrst popela - ztělesnění Vorshuda - z krbu staré kualy do svého; Voršudovo stěhování provázely svatební obřady a písně. Vorshud byl požádán o záštitu ve všech podnicích (zejména během nemoci). Může pronásledovat ty, kteří urážejí Vorshuda (včetně těch, kteří konvertovali ke křesťanství), škrtit je v noci, poslat nemoc atd. (analogie: slovanské sušenky). Vorshud je spojován s kultem předků: v některých modlitbách byl Vorshud vzýván spolu s předky.
Vukuzyo ("pán vody")- v udmurtských mýtech vládce vodního živlu, obyvatel prvotního oceánu. V dualistických kosmogonických mýtech je Vukuzyo (v jiných verzích - Keremet, Lud, Shaitan) protivníkem demiurga Inmara, který získává zemi ze dna oceánu. Zkazí (plivne) alangasarské obry vytvořené Inmarem a oklame psa, který je hlídá. Napodobuje Inmarův výtvor - psa, vytváří kozu, poté vodní tvory - woo-murty. Vukuzyo byl reprezentován jako starý muž s dlouhým vousem (analogie: slovanský mořan).
Vu-murt (Udmurt vu - "voda", murt - "osoba")- v udmurtských mýtech vodní antropomorfní duch s dlouhými černými vlasy, někdy v podobě štiky. Vytvořil „mistr vody“ Vukuzyo. Žije v hlubinách velkých řek a jezer, ale rád se objevuje v potocích a mlýnských rybnících. Může topit lidi a sesílat nemoci, smývat přehrady, ničit ryby, ale někdy pomáhá lidem. Ve vodě má svůj vlastní dům, velké bohatství a spoustu dobytka, krásnou ženu a dceru (analogie: Mansi Vit-kan); Vu-murt svatby provázejí povodně atp. Vu-murt se objevuje mezi lidmi na poutích, kde ho lze poznat podle mokrého levého pole jeho kaftanu (analogie: slovanský vodník), nebo ve vesnici za soumraku; jeho vzhled předpovídá neštěstí. Vu-murt je zahnán boucháním holí a seker o led. Aby splatil vu-murt, jsou mu obětována zvířata, ptáci a chléb.
Keremet (/z Chuvash Kiremet/, Lud, Shaitan) - v udmurtských mýtech stvořitel zla, který se postavil svému ctnostnému bratru Inmarovi. Modlitby ke Keremetovi se konaly během epidemií atd. v posvátných hájích – keremets (ludech), kde zvláštní kněz tuno obětoval bohu černá zvířata. Podobné představy o Keremetovi (a jeho kultu) existovaly v mytologii Mari, kde je Keremet božstvem zla, bratrem a protivníkem demiurga Kugu-yumo. Podle pozdní Mari legendy Keremet zadržel Marijského staršího Bedoyu s rozhovorem, když šel k bohu, který rozděloval náboženství mezi národy země; proto Bůh donutil Mari uctívat Keremeta .
Yagperi- jeden z výtvorů Vukuzyo, ducha nebo stvoření bóra, borového lesa. Setkání s ním hrozilo katastrofou pro člověka na Zemi.
Vozhožijí v opuštěných chatrčích a lázních, kde vládnou v noci a neradi jsou rušeni. Aby je člověk nerozhněval a nepřivodil si problémy, neměl by v noci vstupovat do lázní nebo opuštěné budovy.
Kutys — v udmurtské mytologii duch nemoci. Kutyové žijí v roklích, u pramenů potoků a řek; děsí lidi a dobytek (někdy svým strašlivým křikem), zatímco zůstávají neviditelní, způsobují nemoci (hlavně kožní). Věřilo se, že ho můžete splatit, když do řeky hodíte kousky jídla, kohoutí peří, sůl, mince a odejdete, aniž byste se ohlédli.
Kyldysin (Kyldysin-mu, Kylchin) - v udmurtské mytologii bůh. Žije na obloze, odkud vládne vesmíru. V dávných dobách žil na zemi mezi lidmi, rád se objevoval na polích sedláků v podobě starého muže v bílých šatech, chodil po mezích a narovnával klasy chleba, které spadly na meze (analogie: ruské ideje o proroku Eliášovi). Lidé, pohlceni chamtivostí, rozšířili svá pole natolik, že Kyldysin neměl kam jít; přestali se oblékat jako Kyldysin, barvit si oblečení na modro a uražený bůh se stáhl do nebe (podle jiných verzí do podzemí; analogie: mýtus o dvou Kyldysinech – nebeském a podzemním, Shaitan). Lidé se dlouho modlili k Bohu u posvátné břízy, aby k nim znovu sestoupil. Nakonec ho prosili, aby se jim alespoň ukázal v nějaké jiné podobě. Pak se na vrcholu břízy objevil Kyldysin v podobě červené veverky. Udmurtští lovci, kteří měli v úmyslu přinutit Boha zůstat na zemi, zastřelili veverku, která se však po pádu proměnila v tetřívka, a když zastřelili tetřívka, proměnil se v tetřívka, pak v okouna a zmizel v řeka (analogie: šamanské mýty o proměnách). Mezi fetiše, které Udmurti uchovávali ve voršudné krabici, jsou veverčí kůže, březové lupínky, křídlo tetřeva lískového, peří tetřívka a sušené ryby – vzpomínka na Kyldysinův poslední návrat. On a Inmar jsou bohové země a nebe; jejich obrazy někdy splývaly, proto Inmar-Kylchin .
Gidmurt (udm. Stajník) - duch stáje a stáje v tradiční víře Udmurtů. Gidmurt je pomocníkem hnědáka (korkamurta), patrona dvorních budov, zejména stájí a chlévů, a také tam žijícího dobytka. Gidmurt se může chovat k různým koním odlišně. Pokud miluje koně, bude mu česat a zaplétat hřívu a dokonce přenášet seno a oves od sousedních koní. Nejčastěji, pokud gidmurt miluje všechny koně, může do stáje nosit sousedské seno a oves. Pokud se gidmurtovi kůň nelíbí, může na něm jezdit celou noc a vyčerpávat ho těžkými břemeny.
Nylesmurt - majitel lesa . Někdy byl volán Bydzym nunya -„Pradědeček, otče. Nyulesmurt je pánem zvířat (zejména rozhoduje o tom, kde má medvěd v doupěti ležet), lovci se na něj obracejí s žádostí o pomoc a asistenci při lovu a na Nyulesmurtovi záviselo blaho, někdy byl dokonce nějak spojen se zesnulým předci. Nyulesmurtova cesta byla nazývána sutinami lesa, kudy procházel hurikán nebo tornádo, a proto byl někdy Nyulesmurt považován za božstvo větru. Mezi Nyulesmurty a Vumurty probíhaly zuřivé bitvy; věřilo se, že k nim obvykle dochází v poledne, takže se lidé v tuto dobu báli plavat nebo vstupovat do řeky.
Ludmurt(udm. Lugovik, Polevik) - v udmurtské mytologii bytost zodpovědná za louky a pole. Ludmurt se objevil v podobě malého muže, ne vyššího než dítě, oblečeného v bílém. Hlídal také zvířata a monitoroval úrodu. Na poli je vysoký jako klas, na louce je vysoký jako tráva. Ludmurt je jedním z Nyulesmurtových příbuzných nebo je součástí jeho družiny. Někdy se Ludmurtovi říkalo Mushvozmas (Udm. - hlídající včely), když začali vykrajovat plástve (1. srpna), obětovali mu na včelíně kachnu.
Palesmoort(Udm. Palesmurt „poloviční muž“) - postava v udmurtském folklóru, zlý jednooký muž žijící v lese. Populární pohádková postava. Vypadá to jako osoba rozřezaná podélně – s půlkou hlavy, půlkou těla, jednou rukou a nohou jsou vidět vnitřnosti (podle jiné verze tam je druhá půlka, ale „prosvítá“). Žije v lese, může se objevit na okraji lesa nebo se dokonce přiblížit k plotu kolem domu, jít k ohni. V lese nemůžete křičet nebo pískat - jinak může reagovat a opustit les. Abyste se před ním ochránili, musíte si vzpomenout na nebeského boha Inmara nebo se schovat za jeřabiny. Vystupuje jako předzvěst neštěstí. Volá člověka jménem, může ho polechtat k smrti, jako slovanské mořské panny. Může sebrat zvířátka, která odešla na pastvu, pak mu upletou jednu lýkovou botu a pověsí ji na větev v lese (darují), aby se zvíře vrátilo.
Kuaz (Kvaz)- jedno z nejvyšších božstev v tradiční víře Udmurtů, spojené s počasím a atmosférickými jevy. Postava z pohádek („Kvazův oblíbený“ atd.). Byl dárcem deště. Kuaz je vládcem prostoru mezi nebem a zemí, tedy atmosféry a atmosférických jevů.
Korkamurt (udm. - domácí osoba)- brownie v tradiční udmurtské víře. Vzhledově vypadá korkamurt jako starší muž v kabátě z ovčí kůže s kožešinou otočenou ven. Existují příběhy, které vyprávějí, jak korkamurt chytil muž ve tmě a po rozsvícení se ukázalo, že muž držel v rukou rukáv kožichu. V tomto ohledu existuje víra: pokud uvidíte korkamurt ve světle, bude muset splnit všechny požadavky osoby, která ho chytila.
Literatura
1. S.Yu. Mytologický slovník.
2. V. Petruchin. Mýty ugrofinských