Vedsko pravoslavlje kao sistemski svjetonazor i osnova slovenske duhovnosti. Slavenski obred krštenja: Krštavaju li se u slovenske bogove tokom raftinga?

Krštenje

Krštenje je kompleks ritualnih radnji povezanih s davanjem imena novorođenčetu i osiguravanjem njegovog daljnjeg blagostanja.

Čim se dijete rodilo, nad njim je izvršen niz magijskih radnji koje su mu trebale osigurati dug život i zdravlje. Babica je uzela dijete u naručje i prošetala po kupatilu, gdje se obično odvijao porođaj. Istovremeno je izgovorila čini:

Baka Solomonida

Stajala je na tronu

Babica Hristova

I naredila je nama, slugama Božijim,

Pomozi majci u porođaju,

Primalja bebu.

Tako da moj unuk

Odrastao je sjajan i zdrav,

Otišao sam u crkvu Božiju.

Čitao sam Božije pismo

Poštovao sam oca i majku,

I svi stariji

I ja, baka.

Tako da ga knezovi bojari vole,

Odveli su me na visoku kulu,

Seli su za hrastov sto,

Pili smo čaj i kafu,

Dali su mi zlatni prsten,

Crvena devojka.

Na mnogim mjestima u Rusiji poznat je još jedan običaj: nakon rođenja djeteta pekao se raženi kruh s otiskom stopala i ruke novorođenčeta. Hleb se poklanjao ili slao rođacima koji žive u drugim selima.

Glavni obred bilo je krštenje djeteta. Ceremonija se mogla obaviti u crkvi ili kod kuće. Ljudi su se obično krstili trećeg ili četrdesetog dana života. Umjesto djetetovih roditelja, u ceremoniji su učestvovali dobitnici - kuma I Kum. Kuma je dala kumčetu prvu košulju, kum - prsni krst, simboli novog života.

Zamjena pravih roditelja usvojiteljima je najstarija relikvija poznata iz obreda inicijacije. Vjerovalo se da će zamjena zaštititi dijete od zli duhovi, čije su moguće mahinacije trebale pasti na lažne, a ne na prave roditelje.

Kršćani su strukturu obreda krštenja pozajmili iz starijih religijskih sistema. Slični rituali se nalaze među mnogim narodima. Kada dobije ime, dijete postaje član zajednice i shodno tome potpada pod zaštitu bogova predaka. Odatle potiče običaj da se ime dato na krštenju čuva u tajnosti. Služio je kao zaštitni talisman, Svakodnevni život osoba je koristila nadimak.

U početku se krštenje obavljalo na prijemu ljudi druge vjere u zajednicu, zbog čega je uključivalo katekumen i opsežan dijalog između primatelja i svećenika. S vremenom se krštenje povezivalo sa davanjem imena i počelo se izvoditi na nedavno rođenim bebama.

Sakrament krštenja sastojao se od nekoliko obreda: najava, odricanje od đavola, sjedinjenje sa Hristom, osvećenje vode, uranjanje u osvećenu vodu, miropomazanje, obilazak kupe, umivanje i postriženje.

Najava se sastoji od čitanja molitve začeća, sveštenika tri puta duva u lice bebe, tri puta ga blagoslovi i stavlja ruku na bebinu glavu. Ritual takođe seže do obreda inicijacije. Poput drevnog sveštenika, tokom obavljanja sakramenta sveštenik se nevidljivo reinkarnira u hrišćanskog Boga.

Odricanje od đavola događa se na sljedeći način. Primalac sa bebom u naručju okreće lice prema zapadu, zatim sledi njegov dijalog sa sveštenikom. Odgovarajući na pitanje “Odričeš li se sotone?”, tri puta izgovara formulu “Odričem se sotone!”, udari i pljuje u lijevu stranu - mjesto boravka nevidljivog đavola.

Formula, koja odražava kršćansku ideju o đavolu, pojavila se kao dio rituala u ranom srednjem vijeku, kada se formirala personificirana ideja o đavolu. Sakrament je također sačuvao drevnu ideju o zapadu kao sjedištu đavola - za razliku od istočne strane, koja se smatrala polom svjetlosnih sila. Krštenik je nakon odricanja od đavola okrenuo lice prema istoku, prema Bogu. Stari Jevreji su Boga nazivali Istokom: „Ime mu je Istok“.

Pripremu za krštenje upotpunjuje još jedan dijalog sa sveštenikom: „Jesi li se sjedinio sa Hristom?“ - "Poklapam se." Potom je uslijedilo trostruko ponavljanje formule inicijacije: „Jesi li se sjedinio s Kristom i vjeruješ li u Njega?“ - Bio sam ujedinjen i vjerujem u Njega kao Kralja i Boga.

Pripremivši osobu koja se krsti za sakrament, svećenik prelazi na pripremu vode: pročišćavajući je od mogućih manifestacija neprijateljskih sila. On pravi znak krsta nad vodom, uranja krst, izgovara molitvu i zabranjujuću rečenicu: „Neka se sve suprotstavljene sile slome pod znakom lika tvoga!” Na kraju, sveštenik stavlja znak krsta na vodu s blagoslovljenim uljem.

Sakrament krštenja sastoji se u tome što sveštenik bebu tri puta potapa u posudu sa vodom i vadi je sa rečima: „Sluga Božiji se krsti u ime Oca i Sina i Svetoga Duha ( ime slijedi). Amen". Vjerovalo se da je nakon krštenja dijete očišćeno od grijeha i da je došlo pod Božiju zaštitu. Ako odrasla osoba primi krštenje, tada se uranjanje može zamijeniti trostrukim škropljenjem blagoslovljene vode iz fontane.

Ritual se završava stavljanjem na krštenika simbola novog života - prsni krst i novu odjeću bijela. Na kraju obreda sveštenik vrši pomazanje – na čelo deteta stavlja krst sa blagoslovljenim aromatičnim uljem – mirom.

U davna vremena se vjerovalo da se nakon krštenja sedam dana ne može prati ili presvući, kako se ne bi oskrnavilo sveto miro. Krsni ogrtač se mogao skinuti tek nakon kupanja za čišćenje. Kako je u praksi to stvaralo određene neugodnosti, simbolično pranje počelo se obavljati odmah nakon krštenja. Nakon njega uslijedilo je simbolično šišanje. To je značilo da onaj ko je kršten postaje sluga Božji. Ovaj ritual odražava rimski običaj rezanja glava robova ćelavim u znak potpune pokornosti vlasniku.

Sveštenik je odsjekao nekoliko vlasi s glave, stavio ih u grudu voska i spustio u font. Elementi ovog rituala su posuđeni iz zaštitne magije. Budući da se kosa može koristiti i u zaštitne svrhe i za nanošenje štete, narodni običaj zakopavanje grude voska u zemlju ili potajno guranje u pukotinu u zidu hrama.

Nakon obreda krštenja upriličena je krsna večera, odnosno kaša. Na to su obično bili pozvani svi rođaci i poznanici. Glavna osoba na večeri bila je kuma (kuma), kojoj su bile posvećene glavne pjesme koje su sadržavale dobre želje za dijete:

Ko ima grožđe u svom dvorištu? (ime) ima grožđe u svom dvorištu. Sakupio ga ne za ljude - za sebe, Kuma je posadio na kugu: - Peci i hodaj, kumusya, sa mnom. Da mi dijete raste, Da je sretno, Da mu Bog da dio.

Krsna večera je završena posebnim ritualom. Babica je na sto donela lonac kaše. Na sto se stavljao komad hleba i u njega su se zabijale kašike koje su sakupljali svi koji su sedeli za stolom. Baka se obratila gostima sa molbom da kupe kašike. Kum, kum i ostali gosti uručili su joj unaprijed pripremljene prinose i razvrstali kašike. Pojeli su kašu i izrekli rečenicu:

Bog blagoslovio kašu za kašike i bebu za noge.

Kaša - heljda ili proso, po pravilu se kuhala strmo, tako da je u njoj bila kašika. Ponekad u to stavljaju med. Ocu bebe dali su posebnu, jako posoljenu kašičicu kaše. Tako se to zvalo - presoljenje.

Sva djeca koja su bila u kući dobila su kašu, ostalo je podijeljeno na dijelove za svakog gosta. Vjerovalo se da kaša donosi blagostanje gostima. Djecu su obično hranili kašom donesenom sa krštenja. Zabava je završena rečenicom:

Upregnite dvanaest volova,

Odvuci kuma od njega,

Ali kum ne dolazi, opire se.

Zakopana je nazad

Djevojčica se napila i napila

zeleno vino,

I nemoj stići, draga mala,

U vaše dvorište.

Kada su djeca iz slavenskih i arijevskih klanova napunila 12 godina (108 mjeseci) i dostigla visinu od 7 raspona u čelu (124 cm), za djecu Velike rase počela je nova faza u životu.

Čitava mlađa generacija prolazila je kroz drevne obrede sazrevanja i obrede davanja imena, jer su naši preci smatrali da je ime važan deo ljudske ličnosti. Ime je odredilo Čovjekov Put, njegovu svrhu.

Nakon što su prošli drevne obrede stare vjere, mladići i djevojke smatrani su odraslima, odraslima, spremnima da nastave tradiciju svojih drevnih klanova.

Koja je razlika između krštenja i davanja imena djetetu?

Ako su prije Obreda punoljetstva bili pod zaštitom i punom podrškom svojih Roditelja, koji su snosili punu odgovornost za njih, onda je nakon Obreda punoljetstva, mlađa generacija snosila punu odgovornost za sva svoja počinjena djela, riječi i djela, kako i dolikuje odrasloj osobi.

Od tog trenutka počinje izvještaj o njegovim djelima Nebeskim precima. Nakon odlaska na drugi svijet, bit će upitan: “Šta si učinio za prosperitet naše porodice?” Ovo zovemo Posljednji sud. Odluka suda će odrediti u kojem će svijetu boraviti njegova Duša.

Dječaci sa 12 godina dobili su dva mača. To je značilo da su za 9 godina morali savršeno ovladati tehnikama borbe mačevima i postati ratnici, bogobranitelji svoje porodice, svoje Drevne vjere i rodne zemlje, bez obzira na izabrani Put i Rasu.

Djevojčice su dobile simbolično vreteno i kolovrat; to je značilo da su za 4 godine morali savršeno savladati ručni rad, vođenje domaćinstva, uzgoj polja i baštovanstvo, kulinarstvo i brigu o djeci.

Rodni kanal je kod osobe od rođenja. Da bi se to ugušilo, posvuda postoji aktivna propaganda takozvanih univerzalnih ljudskih vrijednosti. Soul kanal je zakrčen politikom. Duhovni kanal je začepljen ateizmom. Kanal prirodnog samoizlječenja blokiran je uz pomoć tehnokratske medicine. Ukupno, Bijeli čovjek od rođenja ima 16 kanala percepcije svijeta. Da biste otvorili ove kanale u sebi, dovoljno je da ih očistite od krhotina.

Tokom drevnog obreda davanja imena, sveštenici Stare vere su isprali svoja dečija, izvorna imena od dece u Svetim Vodama. Štaviše, za mladiće se ovaj obred odvijao samo u tekućoj vodi (rijeka, potok). Djevojke su se mogle podvrgnuti ovom obredu iu tekućoj i mirnoj vodi (jezeru, potoku), ili u hramovima, svetištima i drugim mjestima.

Tokom rituala, osoba koja se imenuje unosi upaljenu svijeću (obavezno vosak). desna ruka. U stanju transa, Sveštenik izgovara reči i nakon toga osoba koja se imenuje mora strmoglavo uroniti u vodu, držeći zapaljenu sveću iznad vode. Mala djeca Velike Rase ušla su u Svete Vode, a iz Svetih Voda izašli su bezimeni, obnovljeni, čisti i besprijekorni ljudi, spremni da od Sveštenika prime odrasla (Zajednička) Imena, započevši potpuno novi samostalan život, u skladu sa zakone Drevnih Nebeskih Bogova i njihovih Klanova.

Tokom rituala, sveštenik je otvorio kanal predaka (genetski) i pročitao 2 imena osobe koja mu je porodica dala pre rođenja: odrasla osoba (Zajednica), kako su ih zvali komunisti, i tajno (predak) koje se čuvalo. u dubokoj tajnosti - a čak ni očevi nisu znali ta imena i majke.

U modernom jeziku, ime zajednice je titula i položaj osobe u njenoj trenutnoj inkarnaciji. Svijeća mora biti sačuvana i zapaljena u vašoj ruci tokom teškog perioda života. Mora se čuvati na tajnom mjestu kako ga niko drugi ne bi dirao nakon ceremonije imenovanja, jer vosak pohranjuje energiju osobe koja ga dodirne.

Počevši od 12. godine, dječaci i djevojčice koji su prošli Obrede sazrevanja i imenovanja počeli su temeljno da proučavaju Drevne zakone RITA, tj. Nebeski zakoni o čistoći Porodice i Krvi, čije je poznavanje i poštovanje bilo obavezno po navršenju određene godine i stvaranju Porodične zajednice, kao i Porodične tradicije i profesije, čije su tajne čuvale u svojoj porodici i kasti. .

Ako se osoba ne podvrgne obredu imenovanja, tada sva odgovornost prema Nebeskoj porodici za ovu osobu leži na njenim Roditeljima, bez obzira koliko dijete ima godina. Nakon ceremonije, ova odgovornost je skinuta sa Roditelja, a sada je samo Dete odgovorno Nebeskoj porodici.

O krštenju

Križ, zauzvrat, stvara sliku nepokretnosti. Ako Kolovrat nalikuje rotirajućem mlinu, onda i krst, a i sa prečkama, liči na isti mlin, ali nepomičan, pa čak i prikovan daskama da se ne pomera. To je upravo značenje u kojem ga kršćani koriste. Prvo: sam koncept "odricanja" od nečega znači "odvojiti se" od toga, staviti krst na to, ukloniti to sa sebe. Sada razmislite šta znači staviti krst na sebe?

Staviti krst na sebe znači izolovati se od sveta oko sebe. Ovo je energetski blok “zasljepljivanja”, ponekad je to pokušaj da se sakrijete zatvaranjem očiju i djetinjastim razmišljanjem “ako je mrak, onda me ne možete vidjeti”. Svaki energetski blok vrijedi samo određeno vrijeme. Ako se ne održava povremeno, nestaje sam od sebe, baš kao i značenje krštenja. Ako osoba nije krštena po svojoj volji, onda za njega krštenje ima još manje značenja. Stoga se na kršćanske praznike ljudi potajno podstiču (kao kao oblik radne discipline) da se marljivo krste i učestvuju u obredu pričešća, što je u suštini dopuna energetskog bloka.

Ruska država u 10. veku je bila mlada, bilo je manje gradova nego u Vizantiji ili u nemačkim zemljama. Sloveni 10. veka živeli su u bliskom kontaktu sa prirodom, pa ne čudi što su oboženjavali prirodne pojave a uz pomoć rituala pokušavali su da ih kontrolišu.

Kako naučnici uče o slovenskim vjerovanjima?

Nikolas Roerich. Idoli. Paganska Rus' (fragment). 1910

Malo je tačnih podataka o božanstvima i ritualima Slovena: pismo se u Rusiji pojavilo tek u 9. veku i nije se odmah proširilo. Do sada nije pronađen niti jedan drevni ruski dokument tog vremena koji bi opisao vjerovanja starih Slovena. Većina drevnih pisama od brezove kore posvećena je trgovini: to su privatna pisma, računi; Crkveni tekstovi i folklorna djela su mnogo rjeđa. Gotovo svi zaključci istoričara zasnovani su na svjedočenju Vizantinaca, Nijemaca i drugih „gostiju“ Rusije, kao i na nizu ljetopisnih izvora, koji ponekad pominju rituale. Prilikom arheoloških iskopavanja često se pronalaze idoli i ritualni predmeti, ali kako ih dešifrirati bez tekstualnih opisa? Naučnici mogu napraviti samo oprezne pretpostavke.

Općeprihvaćeno gledište o vjeri Slovena

Ivan Sokolov. Noć uoči Ivana Kupale (fragment). 1856

Panteon slovenskih božanstava bio je brojan i složen. Pored ogromnog broja natprirodnih stvorenja nižeg reda(vukodlaki, vukovi, duhovi), Sloveni su vjerovali u najviše bogove koji su vladali svemirom. Vrhovno božanstvo bio je Perun - bog groma, zaštitnik ratnika. Bog stočarstva i zagrobni život Veles, bog neba Stribog, žensko božanstvo Mokosh i drugi. Paganski Sloveni najvjerovatnije nisu imali hramove (iako drvene građevine možda nisu opstale), a rituali su se obavljali na otvorenom, u šumi, u tzv. Te obrede je teško rekonstruirati, ali u tome pomažu paganski običaji koji su se održali do danas.

Slavenski običaji u modernoj kulturi

Zbruch idol. 10. vek

Tokom viševekovne istorije suživota, slovenski paganski rituali bili su usko isprepleteni sa hrišćanskim obredima, iako se država borila protiv pagana. Neki običaji su sačuvani do danas: slavljenje Maslenice, božićno gatanje, prinošenje hrane na grobove mrtvih. U dane ekvinocija i solsticija, duše umrlih su mogle posjetiti domove svojih potomaka. Mrtvi su mogli hodati zemljom na još jedan poznati praznik - noć Ivana Kupale, koja se slavila do početka dvadesetog stoljeća.

Na ilustraciji je prikazan Zbruški idol, jedan od najmisterioznijih spomenika slavenske kulture. Tri nivoa idola vjerovatno prikazuju tri svijeta: podzemni, ljudski i božanski. Krakovski arheološki muzej.