Podjela Kijevske mitropolije na Kijevsku i Moskovsku biskupiju. Podela kijevske i moskovske metropole Veliki put svile i njegova najvažnija uloga u istoriji Kazahstana
Lažni patrijarh Mihail Denisenko dao je 23. avgusta ove godine detaljan intervju ukrajinskom TV kanalu Rada, u kojem je direktno naveo nezakonitost prenosa Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji 1686. godine. Osim toga, dao je još jednu, prilično hrabru, izjavu da Carigrad navodno još uvijek ne priznaje činjenicu ovog prijenosa i stoga je Konstantinopoljska crkva matična crkva za Kijevsku mitropoliju.
Istina, Mihail Antonovič nije jedini predstavnik ukrajinskih džingoista koji ima slično gledište o istoriji Pravoslavne crkve u Ukrajini. Šta da kažem? Da, zaista, Carigradska crkva je matična crkva Kijevske mitropolije i niko neće sporiti ovu činjenicu (1). Međutim, ovdje se uopće ne radi o Denisenku i njegovim saradnicima, već o tim manipulacijama, manipulacijama činjenicama i grubim insinuacijama o našoj drevnoj historiji, koje su prepune modernih radova ukrajinskih istoričara koji su momentalno promijenili svoja uvjerenja kako bi odgovarali političkoj situaciji. .
U ovom članku ćemo pokušati nepristrasno (tj. isključivo na osnovu činjeničnog materijala) razumjeti zašto je Kijevska mitropolija prebačena u Moskovsku patrijaršiju?
Kakva je bila Kijevska Rus nakon tatarskog osvajanja?
Danas, među „patriotski“ nastrojenim ukrajinskim istoričarima, dominantno je gledište da je priča o potpunom uništenju Kijeva i okolnih zemalja grubo i neosnovano preterivanje. Na primjer, u jednom od svojih radova, istraživač Instituta za ukrajinske studije Nacionalne akademije nauka, Ivan Paslavsky, pripisuje jednom od "svetila" ukrajinske istorijske nauke, M. Grushevskyu, uspješno razotkrivanje verzije potpune ekonomske i ljudske pustoši Kijeva (2).
Vratit ćemo se na ovo djelo I. Paslavskog, ali sada ćemo se osvrnuti na neke izvore koji opisuju stanje u Kijevskoj Rusiji nakon razaranja Kijeva od strane horde Batu-kana.
Jedan od vodećih crkvenih istoričara 20. stoljeća, o. G. Florovsky je o tome napisao sljedeće: „Tatarska invazija je bila nacionalna katastrofa i državna katastrofa. „Uništenje ruske zemlje“, kako je rekao savremenik, je „najeda smeća“. “Nemilosrdni jezik će doći protiv nas, dopuštajući Bogu da nas pusti, i čineći našu zemlju praznom.” I ne treba ublažiti boje u prikazu ovog poraza i razaranja” (3).
Zaista, slika razaranja Kijevske Rusije i posebno njenog glavnog grada Kijeva bila je užasna. Kijev, koji je u vrijeme mongolskog osvajanja bio jedan od najvećih i najbogatijih gradova u srednjovjekovnoj Evropi, uništen je gotovo do temelja od strane mongolsko-tatarske horde: “Većina stanovništva je ili umrla ili je odvedena u ropstvo. Grad je izgubio zanatlije koji su stoljećima gomilali iskustvo i dostigli najviše vrhove u svom zanatu. Tradicionalne veze sa mnogim regionima zemlje su prekinute. Kijev je spaljen, razoren, opljačkan. Arheološka iskopavanja omogućavaju da se utvrdi stepen uništenja grada, sudbina hiljada Kijeva (Karger. 1961; Kilievich. 1982). Tokom iskopavanja otkrivene su ogromne masovne grobnice... U „gradu Vladimiru“ i na Mihajlovskoj brdu, više puta su otkrivani spaljeni, srušeni stanovi...“ (4).
Čak i uprkos činjenici da se život u gradu nastavio nakon invazije Batuovih hordi, Kijev je sve do početka 19. veka imao malo sličnosti sa svojom nekadašnjom veličinom: „Nakon što su Tatari otišli, stanovnici su se počeli okupljati u opustošen grad, opasan planinu drvenim zidom, a rub je kao palisada. Bilo je to vrijeme potpunog propadanja Kijeva” (5).
Carica Katarina II, koja je posetila grad krajem 18. veka, govorila je prilično nelaskavo o Kijevu u to vreme: “Ovaj grad je čudan. U potpunosti se sastoji od utvrđenja i podgrađa. Ali još uvijek ne mogu pronaći sam grad. U međuvremenu, po svoj prilici, u stara vremena je barem bio iz Moskve.", - napisala je Ekaterina.
I to nije iznenađujuće. Činjenica je da je čak i nakon mongolske invazije teritorija Ukrajine, uključujući njen glavni grad, više puta devastirana i razorena. Treba se samo prisjetiti dva napada na Kijev 1416. i 1482. godine i drugih brojnih napada Tatara, koji su opustošili ogromna područja i odveli hiljade zarobljenika u ropstvo.
Zato, opet, ne čudi što je nakon poraza Kijeva od Mongola (1240.) katedra Kijevske mitropolije neko vrijeme ostala upražnjena. I samo: „Oko 1246. za mitropolita postavljen je sv. Ćirila II..., stigao je iz Nikeje u Kijev prije 1250. godine.” Kako god: „Ubrzo je napustio grad koji su opustošili Tatari i 1250. godine preselio se u Vladimir na Kljazmi, odakle je putovao u eparhije mitropolije... Godine 1283. Kijevsko sjedište je zauzeo grčki mitropolit. Maksima... Godine 1299. Met. Maksim se preselio u glavni grad severoistočne Rusije, Vladimir na Kljazmi... vodeći sa sobom sveštenstvo i upravu katedrale... Kao opravdanje za selidbu izneto je "nasilje Tatara u Kijevu", tako da je „ceo Kijev opusteo“... Činjenica da je novi mitropolit Sv. Petar (1308-1326) - rodom iz Volina - napustio je Vladimir-na-Kljazmi kao svoju rezidenciju (na kraju života se nastanio u Moskvi), govori o objektivnoj i nepovratnoj prirodi promjena koje su se dogodile ... "(6).
Dakle, Kijev je razoren, a 1453. godine, posljednje uporište Vizantijskog carstva, njegov glavni grad Konstantinopolj, palo je pod naletom muslimana. Kao rezultat toga, Carigradska patrijaršija je izgubila mogućnost da kontroliše metropole, koje su se našle izvan granica nove islamske države koja je nastala iz ruševina carstva.
U ovoj situaciji, Kijevska mitropolija je prepuštena sama sebi. Nažalost, to joj nije išlo u prilog: u stvari, metropola se brzo podijelila na sjeveroistočni i jugozapadni dio. Sjeveroistočni dio Kijevske mitropolije, kako se i očekivalo, nalazio se u granicama Moskovske države, a njen jugozapadni dio su činile biskupije koje su ostale na teritoriji pod kontrolom Kraljevine Poljske, u to vrijeme veoma moćne države. religija kojoj je bilo kršćanstvo zapadnog obreda, one. katolicizam.
Upravo je agresivna katolička ekspanzija na tim teritorijama, čija je glavna populacija bila pravoslavna, odredila težak, proročki nepodnošljiv položaj pravoslavne crkve, o čemu je sadašnji carigradski patrijarh govorio u svom obraćanju ukrajinskom narodu: „I zaista, Majka Crkva (tj. Carigrad – prim. autora) se zbog nemilih okolnosti izdvojila“, naglasio je patrijarh Vartolomej, „da bude spremna da Ukrajinskoj crkvi pruži crkvenu, duhovnu i materijalnu podršku sve , orijentišući se ne samo na dalje jačanje duhovnog propadanja Vizantije, već i na odbranu njenog pravoslavnog identiteta od važnog političkog pritiska širenja nepravoslavne vere, posebno u ovom veoma važnom vremenu za pobožni ukrajinski narod.” (7).
I zaista, to su bila teška vremena testiranja, vremena kada je Zapad vršio pritisak bez presedana, uključujući i našu Ukrajinsku pravoslavnu crkvu.
Borba protiv sindikata
1596. godine, na poticaj Vatikana, u Brestu je sklopljena unija između pravoslavaca i katolika, uslijed čega je nastala sadašnja UGCC - Ukrajinska grkokatolička crkva, koja je koristila pravoslavnu obrednu praksu u bogosluženju. Međutim, u suštini, tj. u stvari, to je bila Katolička crkva istočnog obreda, podređena Vatikanu, čiji je poglavar rimski pontifik (8). Protoprezviter Georgije (Metalionos), koji je običan profesor istorije teologije na Atinskom univerzitetu, opisao je Brestsku uniju kao metodu „... koje je feudalno papstvo koristilo da potčini pravoslavlje Rimu. Genijalna premisa uključena u ovu metodu je takozvano očuvanje slobode i kontinuiteta istočnjačkih tradicija." (9).
Situaciju je dodatno otežavala činjenica da je većina pravoslavnih episkopa, pod pritiskom poljskih vlasti, prešla na stranu unije, tj. zapravo prešao u katoličanstvo. Tako: „Poljske vlasti su otpočele otvoreni, „zakoniti“ progon pravoslavlja sa ciljem njegovog potpunog istrebljenja... U gradovima su izjavljivale da se pravoslavni hrišćani neće primati na opštinske funkcije i sabotirali su uobičajeno izdavanje dozvola. baviti se jednim ili drugim zanatom ili trgovinom (10).
U svom govoru na Varšavskom sejmu 1620. godine, pravoslavni poslanik Lavrentij Drewinsky opisao je položaj pravoslavaca na sljedeći način: „Već u velikim gradovima crkve su zapečaćene, crkvena imanja su opljačkana, nema monaha u manastirima, a stoka je sada zatvorena. Djeca umiru bez krštenja. Mrtve se iznesu iz gradova bez sahrane, kao strvina. Muževi i žene žive bez crkvenog blagoslova. Ljudi umiru a da se nisu pričestili. U Lavovu se neunijat ne može svrstati u ceh, ne može se otvoreno ići bolesnima sa Svetim Tajnama. U Vilni se tijelo pravoslavnog pokojnika mora iznositi iz grada samo kroz kapije kroz koje se odvodi kanalizacija. Monasi koji su nepokolebljivi u sjedinjenju bivaju hvatani i prebijani, hvatani na putevima i bačeni u zatvor.” Godine 1610., učitelj bratske škole u Vilni, Meletij Smotricki, objavio je svoju knjigu: „Phrinos ili oplakivanje istočne crkve“. U njemu je opisao tužnu situaciju progonjene i potlačene pravoslavne crkve u Poljskoj... Ulična rulja je imala stvarnu priliku da nekažnjeno napadne pravoslavne hrišćane. Za ove pogromske napade su je zagrejali lutajući klošari, bivši poljski žolneri, ogorčeni svim svojim neuspesima u Moskvi u vreme nevolje. Školarci koje su obučavali jezuiti napadali su pravoslavne domove, crkve, posebno crkvene procesije. Na sudovima je, u odnosu na pravoslavne, prevladavala “crna neistina”... Seljaci (hlopi), zbog zavisnosti od vlastele, našli su se u dodatnim mukama. Bili su prisiljeni da protjeraju svog pravoslavnog sveštenika i prihvate nasilno postavljenog unijatskog sveštenika. Tamo gdje gospodari nisu uspjeli prenijeti crkvu unijatskom svešteniku, sama crkva je, kao i zgrada sa svim crkvenim namještajem, data u zakup Židovu. Posjedovao je ključeve i, uz naknadu u svoju korist, otvorio crkvu za vjerske službe i službe. Vladao je bogohulno, bez zadrške u rečima i delima, vređajući verska osećanja pravoslavnog naroda... Za razliku od obezglavljenog i potlačenog pravoslavlja, zaštitnička Unijatska crkva, uz svu pomoć vlasti, aktivno je razvijala svoju organizaciju. Nakon pasivne prirode Met. Mihail Rogoza († 1599.) njegov nasljednik je, naravno, bio sam tvorac unije, Ipatij Potej. Ne postiđen metodama kleveta, prokazivanja, pljački i zaplena, hapšenja pravoslavnih sveštenika i slanja unijata na njihovo mesto, Hipatije je zauzeo i manastire sa njihovim imanjima. Pokušao je da zauzme Kijevo-Pečersku lavru... Inteligentan i svestan tvorac i vođa unije, mitropolit. Hipatije je u potpunosti dijelio stavove vlade da je za Poljsku postignuta crkvena unija samo prelazni trenutak. Ideal nije očuvanje istočnog stila unije, već što brža latinizacija, kako bi se ova „pamučna vjera“ brzo preobrazila u „gospodarsku vjeru“, postala poput latiniteta i u njemu nestala. Kreatori sindikata shvatili su da to nije tako lako, ali su pokušali "ići naprijed" i postići mogući maksimum. Hipatije je postupio u tom duhu, požurivši da latinizira uniju što je prije moguće. U posebnom U svojoj propagandnoj knjizi “Harmonija” Hipatije je osudio pravoslavlje i hvalio latinizam. On je unijatskim masama usadio ideju da nema smisla zadržavati se na lošem, teško ispravljivom položaju. Moramo brzo preći na čisti latinizam. Hipatije je svoje teorijske argumente zaključio praktičnim programom za svoje sveštenstvo u 12 tačaka. Ove tačke su propisivale tako potpuno potčinjavanje rimskoj vlasti i latinskim naredbama da su čak izazvale zbunjenost i nemir unijatskog klera... Hipatija nije morala stvarati ništa novo, već samo kopirati metode koje su se već opravdale u pobjedi nad Reformacija kroz jezuitski red.” (11).
Kao rezultat takve politike poljskih vlasti i unijatskog klera, početkom 18. stoljeća, biskupije kao što su Lavov, Lutsk i Pšemisl konačno su postale unijatske.
Ocjenjujući djelovanje unijata prema pravoslavnima, vlč. G. Florovsky je napisao: “Unija je u stvarnosti bila i ispostavila se kao raskol. Ona je rascijepila Zapadnu rusku crkvu, razdvojila hijerarhiju i narod. To je prvenstveno bio klerikalni pokret. Unija je bila delo episkopa koji su delovali izolovano od crkvenog naroda, bez njihovog slobodnog i sabornog pristanka i saveta, „skriveno i tajno, bez razumevanja seljačkog naroda“. I nastala je čudna situacija: unijatska hijerarhija se našla na čelu pravoslavnog naroda. Istovremeno, ovi unijatski biskupi su smatrali da je njihova podređenost rimskoj vlasti i jurisdikciji „unija crkava“. Stoga se otpor naroda smatrao kanonskom samovoljom i pobunom, kao ustanak buntovne pastve protiv legitimne hijerarhijske vlasti. Naravno, naprotiv, pravoslavni su u ovoj neposlušnosti i u ovoj neizbežnoj antihijerarhijskoj borbi videli samo ispunjenje svoje hrišćanske dužnosti, dužnosti vernosti i vere. „Neće nas spasiti sveštenici, ni vladari, ni mitropoliti, nego će nas spasiti sakrament naše vere uz držanje Božjih zapovesti“, pisao je Jovan Višenski sa Atosa. Oštro potkrepljuje pravo crkvenog naroda da svrgne i protjera episkope otpadnike – „da ne uđu u pakao s tvojim blaženim okom ili pastirom...“. Borba protiv Unije bila je, prije svega, manifestacija saborne samosvijesti crkvenog naroda... od samog početka pitanje Unije postavljalo se kao pitanje kulturnog samoopredjeljenja. Unija je značila samouključivanje u zapadnu tradiciju. To je bio upravo vjerski i kulturni zapadnjaštvo. A Uniju je bilo moguće prevladati samo kroz lojalnost i snagu vizantijskoj i patrističkoj tradiciji."(12).
Ipak, nastavila se borba protiv nasilno nametnute unije, protiv prisilnog pokatoličavanja pravoslavnog stanovništva južne Rusije. Pravoslavni kozaci su odigrali veliku ulogu u ovoj borbi: „U prilog sabornom aktu iz 1621. godine, Kozaci su izjavili da neće zaratiti s Turskom ako vlada ne prizna pravoslavnu hijerarhiju. Ovdje je blagotvorna poljska ustavna sloboda ublažila situaciju. Već 1623. godine, na sljedećem generalnom sejmu, pravoslavni su osigurali da se zaustavi otvoreni progon pravoslavlja i da se formalno ukinu svi dekreti, progonstva i zapljene imovine neprijateljske pravoslavlju. Naravno, u stvarnosti, takva rezolucija je bila daleko od doslovnog sprovođenja. Ali proglašena sloboda je ipak bila olakšanje. Nažalost, ovo olakšanje nije ostvareno. Sve je srušeno tragičnim činom ubistva poločkog unijatskog episkopa Josafata Kunceviča... Josafat je prilikom posjete Vitebsku u jesen 1623. godine protjerao pravoslavne iz svih crkava, uništio čak i one kolibe izvan grada u kojima je Pravoslavni su počeli da vrše bogosluženja. Masa je na divlje nasilje odgovorila fizičkim otporom. Gomila je naletjela na Jošafata, koji je lično predvodio pogrom, štapovima i kamenjem, ubio ga i bacio njegov leš u Dvinu. Posljedice ovog dvostranog nasilja bile su tužne. Katolici i unijati dobili su novog mučenika, a njegovo tijelo, uhvaćeno iz Dvine, postalo je relikvije okruženo čudima. Papa Urban VIII poslao je poruku pozivajući na osvetu i anatemizirajući one koji bi se sada protivili maču. Desetak građana Vitebska je pogubljeno, grad je lišen Magdeburškog prava. Svuda je zabranjeno ne samo ponovo graditi, nego i popravljati pravoslavne crkve... Tako su propale nade Sejma 1623. u legalizaciju pravoslavlja.” (13).
U takvoj atmosferi je napravljen prvi pokušaj ponovnog ujedinjenja južne i sjeverne Rusije. Uz punu podršku kozaka, mitropolit. Jov je poslao molbu Moskvi da primi južnu Rusiju u moskovsko državljanstvo. Međutim, moskovska vlada, slaba nakon smutnog vremena, u strahu od novog rata s Poljskom, nije se usudila na ovaj korak.
Vraćanje hijerarhije
Obnova pravoslavne hijerarhije nije odmah razriješila bolnu napetost u Zapadnoj ruskoj crkvi. Pa ipak: „Dekadentnu hijerarhiju, koja se ujedinila, trebalo je zamijeniti herojskim slijedom. Došlo je uglavnom iz oživljenih manastira. Na primjer, mitropolit Isaija Kopinski, već kada je bio episkop smolenski, sam je kopao pećine da bi sagradio manastir. Takav je bio episkop lucki Isak Borisovič, koji je dugo živeo na Atosu pre nego što ga je posvetio patrijarh. Feofan 1620. kao biskup luckog...” (14).
Povoljan trenutak za obnovu pravoslavne jerarhije nastao je kada je carigradski patrijarh poslao antiohijskog patrijarha Teofana u misiju u Moskvu: „Pravoslavci u Poljskoj su, naravno, znali da je patrijarh Teofan, koji je putovao kroz Kijevsku oblast u Moskvu... imao veliko ovlašćenje od Vaseljenskog patrijarha da uspostavi Pravoslavnu crkvu u Poljskoj. Patr. Teofan je od vlade dobio dozvolu da posjećuje pravoslavne manastire, crkve i bratstva u različitim gradovima, ma koliko to bilo neugodno za unijatsku stranu... za krsnu slavu Uspenija sv. Bogorodice, u Kijevskoj lavri, „ambasadori“, odnosno delegati pravoslavlja iz različitih regiona Poljske, okupili su se u tajnom dogovoru da daju formalnu snagu planiranoj tajnoj obnovi pravoslavne hijerarhije, kao revolucionarnom činu Poljske. tačka gledišta. To je bilo rizično za patrole. Feofan da se odluči na ovu „političku pobunu“. Ali kozaci, predvođeni hetmanom Konaševičem-Sagajdačnim, državom lojalnom poljskoj vladi, garantovali su patrijarhu njegovu zaštitu i slobodu. I tako je noću u donjoj podrumskoj crkvi, sa skrivenom rasvjetom, pod jakom kozačkom stražom, napravljena patrola. Teofan je posvetio sedam episkopa, jednog od njih za mitropolita... Tako je pravoslavna crkva nezakonito vratila svoju hijerarhijsku punoću... Situacija je bila napeta. Kralj Sigismund III je patrijarha Teofana, koga su kozaci već odveli u inostranstvo, proglasio ilegalcem, varanjem i turskim špijunom. Pravoslavni jerarsi koje je on imenovao su ilegalni i podložni su hapšenju i suđenju. Sa svoje strane, unijatski mitropolit I. Rutski anatemisao je novopostavljene pravoslavne jerarhe kao lažne episkope. Unijatski biskupi koji su sjedili u svojim katedrama objavili su da ih neće pustiti u svoje gradove. Sam papa iz Rima poslao je instrukcije kralju da "ruske lažne biskupe koji podstiču na pobunu podvrgne kazni koju zaslužuju". (15).
I opet, kao u godinama postmongolskog jarma, pravoslavni jerarsi su bili prisiljeni da napuste Kijev. Samo mitropolit Jov (1620-1631), koji je bio pod zaštitom Kozaka, mogao je ostati u Kijevu. Preostali biskupi bili su primorani da se kriju od unijata i vlasti koja ih je podržavala u raznim manastirima.
Dakle, po našem mišljenju, sve navedene činjenice uvjerljivo pokazuju žalosnu, ili još bolje, gotovo bezizlaznu situaciju u kojoj se Kijevska mitropolija našla na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće. Tako da ne bi bilo pretjerano reći da je upravo prenošenje njenog jugozapadnog dijela Moskovskoj patrijaršiji spasilo zapadne pravoslavne eparhije Ukrajine od potpunog uništenja.
Godine 1439. najviši hijerarsi grčke i rimske crkve, okupivši se na saboru u Firenci, zaključili su uniju - čin ujedinjenja obje grane kršćanstva.
Za učešće u ovoj akciji, sabor moskovskih vladara proteruje tadašnjeg mitropolita Isidora, birajući umesto njega episkopa Rjazanskog Jonu. Vaseljenski patrijarh nije priznao ove izbore, pa je 1458. imenovao Grigorija Bugarskog mitropolita u Kijevu. Kao odgovor, Moskva ne priznaje Gregorija. Na saboru koji je okupio Jona 1448. godine, mitropoliti eparhija koje su se nalazile na teritoriji pod kontrolom moskovskog kneza zakleli su se „da neće odstupiti od svete moskovske Crkve“. U ovom dokumentu se po prvi put Ruska crkva naziva Moskva.
Tako je 1448. Moskva podijelila Kijevsku mitropoliju, proglasivši njenu autokefalnost, koju Carigrad i druge crkve nisu priznavale 141 godinu. Moskovski mitropoliti više ne polažu pravo na titulu "Kijev", oni sebe nazivaju "mitropolitom moskovskim i sve Rusije".
P Okrovskaya crkva u selu Sutkivtsi (regija Hmelnitsky) - hram iz 15. stoljeća. Na vrhu se mogu vidjeti puškarnice borbenog nivoa; ako je potrebno, crkva je pretvorena u tvrđavu
Tako se u prvom udžbeniku istorije - objavljenom prema urednici Inoćentija Gizela "Sinopsis" - pojavio odeljak "Odakle su došla dva mitropolita u Rusiju".
Moskva ne priznaje Kijevskog mitropolita, Carigrad i Kijev - moskovskog. Ovo je početak konfrontacije između Konstantinopolja i Moskve.
1589: Moskovska patrijaršija
1453. Carigrad je pao pod napadima Turaka Osmanlija. Moskva se proglašava „trećim Rimom“, a vek kasnije već cilja na patrijaršiju. To je učinjeno iz političkih razloga - čak su to zapisali u svojim dokumentima, govoreći: "Car-otac je rekao, a mi smo osudili." Godine 1589. u Moskvu je došao vaseljenski patrijarh Jeremija II. Vladar Boris Godunov pozvao ga je na pregovore o mogućem selidbi iz grada koji su zauzeli Turci, ali se ispostavilo da se patrijarhu nudi "drevna prestonica" - Vladimir na Kljazmi, i da će ostaviti sopstvenog mitropolita u Moskvi.
Katedrala Uspenja Prečistenskog u Vilnjusu - rezidencija kijevskog mitropolita u 15.-18.
Kada je Jeremija to odbio, svjetovne vlasti su izvršile pritisak na njega da prizna moskovskog mitropolita kao nezavisnog patrijarha.
U međuvremenu, Konstantinopolj je i dalje potvrđivao Kijevskog mitropolita. To je zadovoljilo sve, pogotovo što je Kijev de facto uživao autokefalne ovlasti - katedrala je birala mitropolita, a u Fanaru (rezidenciji carigradskog patrijarha) izdali su samo povelju kojom je potvrđivao njegovu hirotoniju.
Patrijarh je zbog turske agresije sjedio u svojoj rezidenciji i nije ni pokušao da ode odatle bez potrebe. Kijevski mitropolit je, međutim, imao pravo na ogromnu teritoriju - od Vilnjusa i Bele Crkve, od Pšemisla do Smolenska.
1620: Jerusalimski patrijarh posvećuje mitropolita
Nakon pokušaja Rima i Varšave da uvedu uniju u Ukrajini (1596.), nacionalna elita je imala još jednu ideju o autokefalnosti - ovoga puta u obliku Kijevske patrijaršije. O tome su razmišljali i knez Vasilij-Konstantin Ostrožski i kasnije Petar Mogila. Kijevskog patrijarha, nakon mukotrpnog rada, morali su priznati svi jerarsi, uključujući i Papu - to bi omogućilo onima koji su prešli u uniju da se bez problema vrate u okrilje jedne lokalne crkve.
U međuvremenu, problem unijatskog raskola nastao je već početkom 17. vijeka. Čak i kijevski mitropolit prihvata uniju, a tron postaje upražnjen. Konačno, 1620. godine, jerusalimski patrijarh je, imajući potrebna ovlašćenja iz Carigrada, tajno, pod zaštitom kozaka, hirotonisao novog mitropolita. Tada je unija prestala da predstavlja problem: nakon rata Hmeljnickog, kada su Ukrajinci stigli do Visle, jednostavno je ukinuta. Značajno je da je ukrajinsko sveštenstvo kategorički odbilo da se zakune moskovskom caru u Perejaslavu 1654. godine. U Moskvu je na pregovore otišla i duhovna (ne kozačka i ne buržoaska) misija koju je vodio teolog Inocent Gisel - nisu ništa potpisali.
Crkva Ilije u selu Subotov (Čerkaska oblast). Grobnica porodice Hmeljnicki
Moskva je nakon sklapanja političke unije željela i crkvenu uniju. Na tome je posebno insistirao patrijarh Kakim (Savelov). Zajedno sa moskovskim carem više puta se obraćao carigradskom patrijarhu tražeći od njega da Ukrajinsku crkvu ustupi Moskvi, ali nije dobio saglasnost.
Datum kreiranja: 988 Opis:Grad katedrale - Kijev. Katedrala - Refektorija Crkva Sv. Antonije i Teodosije Pečerski.
Odlukom Sinoda UPC od 23. decembra 2010. (časopis br. 49) u Kijevskoj eparhiji vikarijata: Brovary, Pereyaslav-Hmelnytsky, Makarovski, Yagotinsky.
Odlukom Sinoda UPC od 25. septembra 2013. (časopis br. 58) izdvojena je iz Kijevske eparhije. Kijevska biskupija obuhvata grad Kijev, Vasilkovski, Borođanski, Ivankovski, Kijevsko-Svjatošinski, Makarovski, Obuhovski, Polesski i Fastovski okrug Kijevske oblasti.
Biskupija danas(od decembra 2017.)
Iz izvještaja mitropolita kijevskog i cijele Ukrajine Onufrija na eparhijskom sastanku Kijevske eparhije 25. decembra 2017.:
Objedinjuje parohije i manastire na teritoriji Kijeva i 7 okruga Kijevske oblasti: Obuhovski, Vasilkovski, Fastovski, Makarovski, Borodjanski, Kijevsko-Svjatošinski i Ivankovski.
U eparhiji postoje 33 dekanata - 32 parohija (15 u Kijevu i 17 u regionu) i samostan.
U eparhiji ima 396 parohija (163 u Kijevu i 233 u regionu).
Ima 23 manastira: 13 muških (uključujući) i 10 ženskih. Osim toga, postoji 9 stavropigijalnih manastira UPC (među kojima 3 muška i 5 ženskih) podređenih mitropolitu kijevskom i sve Ukrajine.
Krajem 2017. godine u parohijama i manastirima Kijevske eparhije služilo je 777 sveštenstva: od toga u Kijevu - 524 (443 sveštenika i 81 đakon), u regionu - 253 (229 sveštenika i 24 đakona).
U manastirima, uključujući i stavropigijalne, služi monaštvo 1035 ljudi: 455 muških i 580 ženskih.
Postoji 12 eparhijskih odjela i 2 komisije.
Izvještaj mitropolita kijevskog i cijele Ukrajine Onufrija na eparhijskom sastanku Kijevske eparhije (25.12.2017.)
Zemlja: Ukrajina Grad: Kijev Adresa: 01015, Ukrajina, Kijev, ul. Lavrskaja, 15, bl. 49 Telefon: (10-380-44) 255-12-13 Faks uređaj: 254-53-01 web stranica: http://mitropolia.kiev.ua Email: [email protected] Supervizor: Onufrije, mitropolit kijevski i sve Ukrajine (Berezovski Orest Vladimirovič) vikarni biskup: Pantelejmon, arhiepiskop bučanski, vikar Kijevske eparhije (Baščuk Viktor Romanovič) Aleksandar, arhiepiskop gorodnicki, vikar Kijevske eparhije (Nesterčuk Vasilij Konstantinovič) Viktor, episkop bariševski, vikar Kijevske eparhije (Kocaba Vladimir Dmitrijevič) Jona, Arhiepiskop Obuhovski, vikar Kijevske eparhije (Čerepanov Maksim Aleksandrovič) Isak, Episkop Vorzelski, vikar Kijevske eparhije (Andronik Fedor Filipovič)- Moskva i cela rusija.
Istorija Kijevske mitropolije
Predmongolski period (X - sredina XIII veka)
Do tog vremena, u borbi za uticaj u samoj Ruskoj crkvi, odnosno na nivou mitropolije, novi faktor je počeo da igra važnu ulogu - na nivou cele Pravoslavne Crkve. Pred stvarnom opasnošću smrti pod nekontrolisanim pritiskom Osmanlija, iluzorna nada da će dobiti pomoć sa Zapada bila je jedina spasonosna slamka za koju se Vizantija očajnički uhvatila – što ju je prirodno natjeralo da se vrati ideji ujedinjenja. . Ova ideja, koju su svi poslednji vizantijski carevi energično gurali preko carigradskih patrijaraha koje su zapravo oni postavljali, izazvala je snažan otpor kako u samoj patrijaršiji, tako i u pravoslavnoj crkvi u celini. Apogej procesa bila je katedrala Ferraro-Firenca. Sve to, međutim, nije spasilo Carigrad – ubrzo je pao ne čekajući pomoć. Uniju je gotovo odmah zvanično odbacila Pravoslavna crkva (Jerusalemski sabor 1443., Carigradski sabor 1472.), ali je njena ideja nastavila da živi, promovisana u ruskim zemljama koje su bile pod vlašću Poljske i Velike kneževine Litvanije (i kasnije Poljsko-Litvanski savez) od strane njihove vladajuće elite, katoličke po vjeri.
Godine 1441., u Velikoj moskovskoj kneževini, mitropolit kijevski i sve Rusije Isidor, koji je priznao Firentinsku uniju, bio je zarobljen u Moskvi i potom pobjegao. Godine 1448. sabor ruskih episkopa izabrao je u Moskvi novog mitropolita kijevskog i sve Rusije Jonu (koji je 1436. od patrijarha na Isidorovom posvećenju možda „nazvan Najsvetijom mitropolijom Rusije“). Postavljanje Jone smatra se početkom stvarne nezavisnosti (autokefalnosti) sjeveroistočnih ruskih biskupija, iako nije izazvalo nikakve primjedbe iz Carigrada, a priznao ga je veliki knez Litvanije Kazimir IV (), koji je odobrio potčinjavanje Litvansko-ruske eparhije mitropolitu Joni. Isidor se tek 1458. odrekao titule mitropolita kijevskog i cele Rusije u korist svog učenika Grigorija (Bugarina), koga je bivši carigradski patrijarh Grigorije III Mama imenovao u zapadnoruske zemlje sa sedištem u Kijevu. On i njegovi nasljednici počeli su nositi tu titulu mitropoliti kijevski, galicijski i sve Rusi. Posle smrti Jone (), mitropolit Teodosije, izabran u Moskvi, i njegovi naslednici počeli su da nose titulu mitropoliti moskovski i cele Rusije, zadržavajući samo formalnu podređenost Carigradu.
Postoji dosta različitih naučnih pogleda na to kakva je tačno struktura crkve bila nakon uvođenja hrišćanstva u Kijevsku Rus. To je zbog činjenice da još uvijek ne postoji stalni pogled na sam proces uvođenja kršćanstva. Mnogo je pristalica mišljenja (M.Yu. Braichevsky, B.A. Rybakov) da je za vrijeme prvih kijevskih kneževa Askolda i Dira iz Vizantije poslat mitropolit, a već tada je Kijevska crkva postala mitropolija unutar Patrijaršije Konstantinopolj. Pristalice ovog gledišta pozivaju se na riječi patrijarha Fotija, a Rusi su promijenili svoju “nesvetu” vjeru i prihvatili episkopa. O tome piše i Konstantin Porfirogenit u biografiji svog dede, osnivača makedonske dinastije Vasilija Makedonskog. U našim kasnijim ljetopisima ukratko se spominje Fotijevo postavljenje mitropolita Mihaila ili Leona, iako stariji popisi ljetopisa ništa ne govore o tome. Budući da u porukama Fotija i Konstantina Porfirogenita nema geografskih oznaka, neki istraživači, na primjer, M. Chubaty, ovaj podatak pripisuju Tmutarakanskoj Rusiji, gdje je navodno osnovana metropola. Najobjektivnijim se može smatrati mišljenje da ovi dokumenti odražavaju postupni proces privlačenja istočnih Slovena kršćanstvu, a imenovanje mitropolita ili drugog duhovnog pastira, makar se radilo o izoliranoj činjenici, nije dobilo potrebnu formalizaciju, tj. trebalo bi da bude u takvim slučajevima. Danas nema dovoljno osnova da se tvrdi da je iz tog vremena postojala mitropolitska stolica u Rusiji.
Pristalice stajališta, raširenog među modernim istraživačima, o uvođenju vizantijske verzije kršćanstva u Rusiju, nailaze na velike poteškoće, jer nemaju dokaza o stvaranju crkvene organizacije nakon krštenja. Prvi spomen mitropolita u Priči o prošlim godinama pojavljuje se 1039. godine, a svi pokušaji da se do ove godine reprodukuje bilo kakav hijerarhijski sistem izgrađeni su na vrlo klimavim temeljima.
Hroničar ne navodi da su vizantijski sveštenici učestvovali u krštenju Rusije. Vladimir je iz zarobljenog Korsuna uzeo „kraljicu, Nastasa i korsunske sveštenike“. Prvu crkvu koju je podigao Vladimir, crkvu Presvete Bogorodice (Desetinu), on je „poverio Nastasji Korsunec i imenovao korsunske sveštenike da u njoj služe“. U “Priči” su zabeležene sledeće Vladimirove reči; "Evo dajem crkvi ove svete Bogorodice desetinu od sebe i od svojih vrtova" ... A desetinu sam dao Anastasu Korsuncu."
Ljetopisac jasno piše da je poglavar crkve u Rusiji nakon krštenja bio sveštenik Anastas, a krštenje Kijevaca vršili su jednostavno sveštenici, bez navođenja njihovog čina. I on govori istinu, jer nijedan crkveni jerarh nije mogao da izvede takav, najblaže rečeno, neverovatan čin: da krsti ljude u vodama Dnjepra. Do takvog kršenja kanona ne bi moglo doći da je Rusija krštena pod dobrohotnim starateljstvom vizantijskog patrijarha ili pape. To bi se moglo dogoditi samo ako bi se Rusija sama pokrstila, pokušavajući da nastavi proces stvaranja slovenske verzije kršćanstva, koji su započeli zapadni Slaveni, a okrenut istini primitivnog kršćanstva.
Treba razlikovati korsunsko sveštenstvo, koje je Vladimir ponovo postavio na čelo crkve, od vizantijskog. Mogla je i radila je u svom interesu. Kako drugačije objasniti činjenicu da je poglavar crkve čovjek koji je izdao interese vizantijske države. Na kraju krajeva, Anastas je bio taj koji je pomogao Vladimiru da zauzme Korsun kada je poslao strelicu koja je pokazala podzemne vodovode koji su grad snabdevali vodom. Interesi Vladimira Korsuna primorali su vizantijskog cara na veliki ustupak: da pristane na brak svoje sestre porfire sa varvarom, po njihovom mišljenju, vladarom neprijateljske države. Malo je vjerovatno da bi Vizantija voljela uspon vlastitog izdajnika, sveštenika Anastasa, u novoformiranoj crkvi. Međutim, Vladimir je bio odlučan, hrabar čovjek i bio je daleko od crkvenih i teoloških problema. Nisu ga postidile ni moralne kvalitete ni titula poglavara vlastite crkve. Vladimir je stvorio nezavisnu crkvu, što su druge države morale uzeti u obzir.
U nekim "Žitijima" Vladimir Anastas se naziva sveštenikom, pa čak i episkopom. Najstariji popisi ljetopisa uopće ne navode njegov čin, već ga jednostavno nazivaju sveštenikom, iako bi ljetopisac, kao crkvena osoba, trebao znati da je Anastas trebao imati čin ni manje ni više nego episkop. Prema hrišćanskim kanonima, samostalnu crkvenu oblast, eparhiju ili zemlju (arhiepiskopiju, mitropoliju, patrijaršiju) trebalo je da vodi duhovnik u činu episkopa - episkop, mitropolit ili patrijarh.
Korsunsko sveštenstvo je ponovo stalo na čelo crkve. Ono je napisao brojne Vladimirove živote, u kojima događaji u Korsunu zauzimaju centralno mjesto. Stoga je i ovaj pohod najupečatljiviji detalj hronike. Možda je korsunsko sveštenstvo malo ispravilo stvarne događaje kada su Vladimirova krštenja prenijeli iz Vasiljeva ili Kijeva u Korsun. A hroničar je, slijedeći istinu, nakon priče o Korsunskom pohodu i tamošnjem Vladimirovom krštenju zapisao da je, prema nekim izvorima, kršten u Kijevu ili u Vasiliju.
Međutim, Vladimir je preuzeo ogroman posao. Nije poznavao čitav složen i zamršen sistem crkvenih odnosa. A kada je crkva ponovo pokušala da se uspostavi, stvari su krenule veoma loše. Nijedna od postojećih crkava to nije mogla "priznati. Zadatak se pokazao neispunjenim, a Vladimirov sin Jaroslav Mudri je to već shvatio. Počinju složeni pregovori o stvaranju crkvene hijerarhije. Vizantija nije pristala da Ruskoj crkvi da autokefalnost, ali je naknadno pristao da pošalje mitropolita.
Prvi pokušaj uvođenja mitropolije u Rusiju pripada Jaroslavu Vladimiroviču. Ranije je kijevski knez, ugovaranjem dinastičkih brakova sa gotovo svim dvorovima evropskih zemalja, uključujući i Vizantiju, uspeo da obezbedi punu diplomatsku podršku. Dajući ustupke Vizantiji, sagradio je novu rezidenciju - crkvu Svete Sofije. Na carigradskog patrijarha vršene su i druge vrste pritisaka. Kao rezultat toga, 1039. godine Vizantija je poslala svog prvog mitropolita Teopempta u Kijev. Najstariji popisi ljetopisa (Prvi Novgorod i Lavrentijevski) govore da je Jaroslav uveo mitropoliju, a Teopemptus se naziva prvim mitropolitom.
Teopemptova aktivnost kao mitropolita započela je osvećenjem Desetne crkve. Izveštaj hronike o ovoj činjenici svakako iznenađuje naučnike. Zašto osveštati crkvu koja je već osveštana 996. godine, u kojoj se službe služe više od četrdeset godina? Ovakvi postupci su suprotni crkvenim pravilima. Sve postaje jasno ako se uzme u obzir da carigradski patrijarh nije priznao neovlašćeno krštenje i, možda, zbog kršenja crkvenih pravila, anatemisao Anastasa Korsunjanina, koji je, prema hronici, bio poglavar desetine crkve, a stoga je ponovo bio na čelu crkve. Stoga je, prema crkvenim pravilima, Anastasovo osvećenje Desetine crkve bilo nevažeće. Vjerovatno je i Teopempt nizom drugih djela pokušao da ponizi crkvu koju je uveo Vladimir i vrijeđao patriotska osjećanja naroda. Godine 1042. primoran je da pobjegne u Carigrad i izbija rat između Kijevske Rusije i Vizantije.
