Богиня лакшми изображения дома. Кто такая богиня лакшми
Богиня Лакшми – индийская богиня благополучия и процветания. У нее множество имен, из которых самыми популярными являются Шри-Лакшми, Камала и Падма. Для индусов Лакшми – это очень мощный символ материального богатства и удачи в делах.
С богиней Лакшми связано множество добродетелей, среди которых не только материальные блага, но и красота, любовь, миролюбие, сила познания и милость небес. Шри-Лакшми, сидящая на цветке лотоса является символом духовной чистоты и материнства, этот символ связывают с бессмертием и счастливой судьбой.
Лакшми известна как воплощение творческой энергии и супруга верховного бога Вишну.
Легенды о появлении Лакшми
Легенд о рождении Лакшми несколько, по одной из них, она родилась дочерью мудреца Бхригу и Кхьяти. Согласно другой версии Лакшми появилась в самом начале мироздания, возникнув в первозданных водах на цветке лотоса. Еще одной и самой популярной версией является появление Лакшми во время пахтанья (превращения в молоко) мирового океана. Согласно этой легенде воды океана стали превращаться в молоко и из них постепенно явились на свет «четырнадцать чудес». Лакшми была одним из чудес и появилась прямо в океанских водах из цветка лотоса и с цветком лотоса в руках. Лотос – символ духовной чистоты и материального богатства, поэтому Лакшми всегда изображается или сидящей на цветке, или держащей цветок в руках.
Богиня Лакшми выбрала своим супругом бога Вишну, подарив ему цветочную свадебную гирлянду. Лакшми отдает предпочтение красоте и роскоши, они благоволит богатым и процветающим людям. В то же время покровительствовать она будет только тем, кто почитает не только ее саму, но и супруга ее – бога Вишну.
Изображение Лакшми
Если Лакшми изображают с двумя руками, то в одной она держит кокос, а в другой – лотос. В этом случае ее сопровождают две женщины-носильщицы с опахалами или слоны (2 или 4), несущие гхаты (ритуальные сооружения).
Когда Лакшми изображена с четырьмя руками, то в них она держит лотос, раковину, колесо и жезл. Возможны варианты, когда в четырех руках Лакшми похожий на лимон плод, сосуд с нектаром и лотосы. Или лотос, деревянное яблоко, сосуд с амброзией и раковина. Также Лакшми с четырьмя руками изображают с лотосами в поднятых вверх руках и сыплющимися монетами из одной из ладоней, в то время как другая ладонь изображается в благословляющем жесте.
Четыре руки богини Лакшми указывают на то, что в ее власти даровать людям богатство, цели в жизни, телесные удовольствия и блаженство.
Если Лакшми изображена с восьмью руками, то в них у нее лотос, лук, стрела, жезл, колесо, раковина, стрекало и деревянный пестик.
Когда Лакшми изображена рядом с Вишну у нее обычно две руки, в которых богиня держит лотос и кокос, или же только лотосы в каждой руке. В этом случае Лакшми изображают стоящей или сидящей на левом колене Вишну, на орле или на змее Ананте.
Миссия Лакшми
Главной целью богини Лакшми является вечное счастье для людей на Земле, именно поэтому она способствует тем, кто осмысленно строит свою карьеру. Но для абсолютного счастья человеку недостаточно только материального благополучия, ему еще нужна духовность и чувство долга. Лакшми ведет людей к тому, что радость и достаток будут полными только тогда, когда человек будет стремиться получить их не только для себя, но и для окружающих.
Вместе с Лакшми в дом приходят красота, изящество и любовь, с которой связано обеспечение всех домашних потребностей людей.
Поклонение Лакшми
В Индии почитают богиню Лакшми и поклоняются ей. Во всем мире известен индийский праздник Дивали – праздник Света, во время которого зажигаются тысячи фонарей. Этот праздник – дань поклонения богине Лакшми. В это время в честь богини устраиваются целые огненные представления из фейерверков. Согласно древнему поверью именно во время этого праздника, когда все вокруг охвачено атмосферой радости и веселья, Лакшми ходит по домам и выбирает себе место для отдыха. Ее покровительства добиваются те дома, которые освещены ярче других.
Другой популярный праздник индусов – «девять ночей», три ночи из которых посвящаются богине Лакшми.
Как добиться расположения Лакшми
Существует несколько способов добиться расположения богини Лакшми и войти с ней в контакт. Первый путь – это медитация, а второй способ – пение мантр, в котором упоминается имя золотоносной богини Лакшми. Знатоки считают, что наиболее эффективным является сочетание первого и второго методов, то есть медитация, совмещенная с пением мантр. Такой путь привлечения Лакшми в свой дом обещает скорые благоприятные перемены к лучшему.
Можно просто поместить в своем доме изображение богини, которое также будет привлекать успех и благополучие, только ждать перемен к лучшему придется значительно дольше, чем при сочетании медитации с мантрами.
Лакшми в доме будет защищать от нищеты и житейских невзгод, она поможет пережить самые сложные периоды в жизни, будет способствовать выздоровлению больных, поможет обрести уверенность в себе и справиться со всеми проблемами.
Лакшми – богиня благополучия, красоты и любви. В Индии говорят, что когда Лакшми покидает дом, то семью начинают преследовать неудачи. Если же люди начинают богатеть и процветать, то говорят, что Лакшми поселилась в доме.
Лакшми не зря изображается со стопами развернутыми в разные стороны, так как считается непоседливой богиней, подтверждающей хрупкость и непостоянство этого мира, только одна добродетель для нее незыблема – это благочестие.
Но даже очень обеспеченный и процветающий человек рискует потерять расположение богини Лакшми, если станет носить грязную одежду, будет сквернословить, перестанет содержать в чистоте собственное тело (особенно чистить зубы) или будет продолжать спать после восхода солнца.
Лакшми сама приходит в те места, где почитаются науки и ученые люди, туда, где умеют сохранять без потерь урожай зерна, а также в семьи, где муж и жена не ссорятся и уважают друг друга.
Лакшми в доме
Чтобы изображение богини Лакшми принесло удачу и благополучие в дом, его следует разместить в юго-восточном секторе, лучше всего при входе или в прихожей. Удачным будет расположение Лакшми и в рабочем кабинете.
Энергия богини Лакшми приходит в мир через крупные цветы, которые отличаются особенной красотой и нежностью. К таким цветам можно отнести цветы лотоса, розы, георгинов, пионов и нарциссов. Считается, что после того как цветок был срезан он может жить только за счет той любви с которой его подарили или приняли в дар.
Энергетика Лакшми проявляется и в камнях: альмандине, лазурите, фиолетовом рубине, хризоберилле, шпинеле (лале), желтом и красном нефрите. Также Лакшми символически связана с драгоценным металлом – золотом.
Романчукевич Татьяна
для женского журнала сайт
При использовании и перепечатке материала активная ссылка на женский онлайн журнал сайт обязательна
Что означала многорукость индуидских божеств? и получил лучший ответ
Ответ от Марина[гуру]
В индийской традиции многорукость богов и богинь означала многократное усиление их могущества и силы, она призвана была показать сверхчеловеческую сущность образа богов.
Многоглавость и многорукость в индийской мифологии - традиционный образ многочисленности людей, и символ войска у военных богов: Картики/Муругана или воительницы Дурги, которую боги сотворили для победы над асурами, даровав ей свое оружие. Её десять (реже восемь) рук подчеркивают образ всеохвата.
Ещё один символ многорукости богов - возможность спасать неисчислимые множества существ.
Многорукость танцующего Шивы символизирует силы Вселенной.
Один из богов Индии - Субраманъя, сын Шивы и Шакти, представляет высшее состояние, до которого может подняться тот, кто занимается духовной практикой. Этимологически слово ‘субраманъя’ означает "руководящий духовным развитием".
Субраманья имеет двенадцать рук, а у человека только две руки. Но его высший интеллект позволил ему изобрести инструменты и приспособления, посредством которых он может даже одновременно выполнять множество разных трудных работ. Субраманья с его множеством рук символически представляет силы и способности человека.
Женские божества буддийского пантеона:
Различить богинь очень трудно, поскольку часто меняется их цвет, количество рук и атрибуты:
1.Махапратисара, защищающая от грехов, болезней и других опасностей. В руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, ваджру, секиру, трезубец; две ее руки соединены перед грудью и держат Колесо Закона и петлю.
2.Махасахасрапрамардини, защищающая от злых духов. Одной парой, соединенной перед грудью, она держит крестообразную ваджру и петлю. В других руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, трезубец, цветок лотоса и секиру.
3.Махамаюри, защищающая от змеиного яда. У нее двенадцать рук, держащих ваджру, стрелу, полумесяц, павлинье перо, книгу, лотос и петлю. Две руки лежат на коленях, держа чашу с головой Будды. Другая пара соединена в знаке наставления.
4.Махашитавати, защищающая от злого влияния планет, от диких животных и от ядовитых насекомых. Она держит следующие атрибуты: пламенеющий меч, цветок лотоса, знамя, крестообразную ваджру и перо павлина. Одной рукой она делает знак щедрости, другой рукой держит чашу для подаяния, внутри которой находится голова Будды. В еще одной руке она держит серьгу.
5.Маха (ракша) мантранусарини, защищающая от болезней. В шести руках она держит лук и стрелу, петлю, знамя, ваджру и колокольчик.
6.Маричи. Ее имя, вероятно, происходит от санскритского “marici”, “луч света”, а сама богиня должна быть персонификацией рассвета. В тибетских монастырях ее призывают во время восхода солнца.
Она восьмирукая и изображена натягивающей лук. Кроме лука и стрелы, она держит петлю, анкушу, ваджру и что-то вроде кинжала. Подобное изображение богини находится на каменной стеле из Магадхи (ныне в Калькуттском музее) .
Существует также милостивая ипостась богини. В этой ипостаси ее правая рука делает знак щедрости, а левая держит цветок лотоса.
7. Васудхара. Она является богиней изобилия и шакти Джамбалы – Куберы, с шестью руками, держащими фрукт, драгоценность, книгу, вазу и хлебный колос. Она сидит в царственных одеждах, делая одной рукой знак бесстрашия.
Марина
Просветленный
(24337)
Если у Вас есть, что добавить, пожалуйста потом сообщите - мне интересно.
Ответ от татьяна трофимова
[новичек]
адепт-авель
Ответ от Пользователь удален
[гуру]
КАЛИ
Индийская богиня смерти, разрушения, страха и ужаса, супруга
разрушителя Шивы. Как Кали Ма ("черная мать") она является одним из
десяти аспектов жены Шивы, кровожадного и могущественного воина.
Внешний вид ее почти всегда устрашающий: смуглая или черная, с
длинными всклокоченными волосами, обычно изображается обнаженной или
лишь в одном поясе, стоящей на теле Шивы и опирающейся одной ногой
на его ногу, а другой - на его грудь. У Кали четыре руки, на руках -
похожие на когти ногти. В двух руках она держит меч и отрубленную
голову великана, а двумя другими соблазняет тех, кто ей поклоняется.
На ней ожерелье из черепов и серьги из трупов. Язык ее высунут, у
нее длинные острые клыки. Она забрызгана кровью и напивается допьяна
кровью своих жертв.
Одно из самых драматических изображений показывает её сидящей на корточках у тела мёртвого Шивы, поглощающей его пенис своим влагалищем, в то время как ртом поедает его кишечник. Эту сцену надо воспринимать не буквально, а духовно. Считается, что Кали принимает во влагалище семя Шивы, чтобы вновь зачать его в своей вечной утробе. Точно так же она пожирает и уничтожает всё живое вокруг себя, чтобы всё создать заново.
Богиня Ушнишавиджая. Культ этой богини крайне популярен. Обычно она изображается сидящей со скрещенными ногами на лотосовом троне. Ее тело белое, ее три головы – желтая, белая и синяя. В восьми руках она держит изображение дхьяни-будды Амитабхи (факт, ясно показывающий ее связь с кругом божеств, эманирующих из этого дхьяни-будды; бодхисаттва Авалокитешвара часто изображается вместе с богиней) , лук и стрелу, крестообразную ваджру, петлю и вазу. Одна рука делает знак щедрости, другая – бесстрашия.
Богиня Махасахасрапрамардини. Данный образ точно соответствует краткому описанию богини, данному Раджендралалом Митрой в его “Санскритской буддийской литературе Непала”: “Гневная богиня, оскалившая зубы, синего цвета, сидящая на двух желтотелых припавших к земле мужчинах. Ее головы белая, синяя, красная и желтая”. На богине корона из человеческих черепов и тигриная шкура на талии. Ее волосы стоят дыбом. У нее восемь рук. Одной парой, соединенной перед грудью, она держит крестообразную ваджру и петлю. В других руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, трезубец, цветок лотоса и секиру
Ответ от Ёамирчик
[гуру]
Индии человеческие жертвы отвергаются уже в священном писании "Махабхараты", хоть западные фильмы до сих пор пугают зрителя многоголовыми и многорукими индийскими богами. Многоглавость и многорукость в мифологии - традиционный образ многочисленности людей, и символ войска у военных богов: Картики/Муругана или воительницы-Дурги, которой боги даровали все свое оружие. Её десять (реже восемь) рук подчеркивают образ всеохвата. Кали - образ скрытой, внутренней энергии (звука мантры, творящего слова). Дурга - открытой, светлой, явленной (энергии в действии).
В алтарных изображениях мы находим либо черную Кали с головами и открытым ртом, либо многорукую Дургу с оружием в виде прекрасной женщины на льве или тигре - никогда вместе. Стоящая рядом с Шивой изящная и скромная Парвати не имеет ни тех, ни других атрибутов, а изображается нормальной женщиной. Ее имя ("горная") намекает на легенду, что жена Шивы, как исторического лица, была родом с гор. (Это неудивительно, поскольку она была арийка, а арии спустились в Индию через Гималаи.) Правда, сын Шивы и Парвати, Ганеша - всегда слонёнок.
Кроме статуй святых, вокруг внутреннего помещения святилищ стоят алтари с темными фигурами почитаемых богов. Посетив центральный алтарь, индусы обходят их по периметру слева направо. Наиболее заметен алтарь Матери-Дурги, рядом с которым течет святая вода, и всем известного многорукого царственного Шивы-Натараджи, танцующего на теле поверженного асура. Из маленьких алтарей мне попалась на глаза компания статуй: Сома-Луна, Мангал-Марс и Рохини в зеленой накидке - созвездие Тельца и супруга Сомы, которую он предпочитает среди своих прочих 28 жен-накшастр: лунных стоянок индийской астрологии. (Это имеет смысл экзальтации Луны в Тельце, отчего я и запомнила это триединство, которое встречала и в других храмах: при чем тут Марс-Мангал, не знаю).
Лакшми и Вишну
Лакшми- это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной. Лакшми - супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны - Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.
О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре - царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону - Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес.
Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя - бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока - Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали - Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.
Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми - богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре. Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.
Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом. Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью.
Вишну
Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя - виш - означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.
Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде - солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда - золотая солнечная птица - никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник. Половина основных аватаров Вишну это люди, половина - животные. В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок.
В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.
1. Рыба (матсья).
Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши)
2. Черепаха (курма).
Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.
3. Вепрь (вараха).
Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.
4. Человек-лев (нарасимха).
Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу
5. Карлик (вамана).
Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю
6. Парашурама ("Рама с топором").
Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).
7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы "Рамаяна". Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто - вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита - воплощение женской верности, три его преданных брата - Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.
8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну
является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого - Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне. О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.
9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом.
Согласно "Гитаговинде" великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.
10. Калки - будущее воплощение.
Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу ("золотой век").
Вишну и Лакшми
Божеством в роли Хранителя становится Вишну. Вишну – это сила, которая поддерживает все существующее. Его символы – это раковина улитки и диск. Лакшми – это его женский двойник. Это архетипическая пара, воображаемая в практике как бог и богиня, идентифицируется с высшими аспектами человеческой психики. Стать Вишну и Лакшми – это значит стать владыкой или владычицей Хранения, воплощением духовного богатства и материального благополучия. В тантре пара всегда стремится к персонификации этих двух начал-принципов.
«Вишну и Лакгими всегда предаются любовным утехам. Для этой цели они принимают различные формы, но их меняющиеся внешние проявления говорят нам об их внутреннем общении друг с другом. Они – вечные возлюбленные».
«Вишну-пурана»
Вишну воображает в своих грезах игру мира и обучает человека различным способам охранения Высшего «Я» путем извлечения «волны Блаженства» из Великого Космического Океана Существования. Вишну, Владыка Вселенной, обычно воображается как существо синего цвета. В изначальной форме он опирается на огромную многоголовую змею, воплощение Бесконечности, которая поддерживает его в Космическом Океане. Считается, что в мире существовало девять воплощений Вишну.
Похоже, что этот миф отображает самую древнюю теорию эволюции. В первом воплощении Вишну был рыбой, потом черепахой, вепрем, львом, карликом, воином, героем – убийцей демонов, Вечным Юношей (Кришной) и Буддой (в его интеллектуальном аспекте). Десятое воплощение Калки еще не появилось. Это космический всадник Апокалипсиса, который придет, чтобы уничтожить все зло этой эпохи.
В писаниях сообщается о многих других формах Вишну. Говорится, что у него четыре или шесть рук – это отражает множественность его ролей в едином образе. Лак-шми, женская ипостась Вишну, изображается белой или красной, в зависимости от ее настроения. Она держит в руках лотос – это ее особый символ. Она может принимать различные формы, даже способна создавать копии самой себя, чтобы стать одновременно множеством различных жен своего божественного возлюбленного.
«Прапанчасара-тантра» предлагает очень подробное описание Вишну и Лакшми, эту визуализацию партнеры могут практиковать для того, чтобы пробудить божественное в себе. Текст утверждает:
«Подумайте о прекрасном саде, где произрастают деревья, исполняющие желания. Он полон аромата цветов, раздается прекрасный звук жужжания больших пчел. И теперь представьте себе Вишну, он сидит на большой птице Гаруда, которая восседает на лотосе. Этот Вишну красного цвета, этот цвет выражает эротические чувства. Он сияет как цветок гибискуса с силой в миллионы восходящих солнц, выглядит прекрасным юношей, источая нектар со сладким ароматом и любящую доброту. Он держит различное оружие, в частности, раковину, палицу, лук и диск. И он смотрит на лицо своей супруги Лакшми, которая обнимает его со всей полнотой любви. Эту божественную пару окружает множество прекрасных женщин с плотными бедрами, тяжелыми грудями, которые любовно улыбаются, сладострастно движутся и создают руками чувственные формы лотоса. Их губы раздвинуты, но они молчат от страсти. Одежды и волосы в беспорядке, тем самым открыто проявляются их эротические чувства».
Подобная визуализация пробуждает эротическое чувство, и это заставляет жизненную энергию циркулировать. Эротические мысли обладают непосредственным влиянием на частоту дыхания, сердечные сокращения и энергетические потоки. Тантра учит, что роль женщины разнообразна. Женщина может легко превратиться во множество женщин. Если она позволяет себе проявляться во множественности обликов (как девочка, жена, госпожа, блудница, девственница), сексуальность ее мужчины тут же возрастает. Это происходит на основном энергетическом уровне, а также на биологическом, физиологическом и психологическом. Расширение сознания женщины естественно порождает множество душ-характеров. Мужчина изначально пребывает во множестве таких ролей как охотник, герой, муж, любовник или бизнесмен. За счет расширения сознания у него получается объединить эти роли в единую сущность, которая на высочайшем уровне Тантры является йогином, или архетипом, гуру. Способность женщины стать многими женщинами для ее мужчины – это великий источник первородной животворящей энергии, которая очень оживляет взаимоотношения.
Вишну и Лакшми вместе управляют эротическим чувством, особенно в той функции эротизма, которая поддерживает существование Вселенной. Вишну и Лакшми правят также стихией воды, без которой мы не могли бы существовать в мире. Эротическое стремление порождает обильные водянистые выделения – это является важным для нашего благосостояния на материальном и на духовном уровнях. Индуистский текст «Сканда-пурана» утверждает: «Все происходит от сексуального акта, без физической любви все живое высыхает и чахнет».
Индуистские мифы говорят о том, что у Вишну и Лакшми есть сын – бог любви Кама. Это индийский Купидон стреляет цветочными стрелами из лука, сделанного из цветов и пчел. Пчелы и птицы символизируют органы чувств и эротическую игру. Этот бог интересным образом преобразился в пантеоне западных богов. Кама поразительно красив, так как Шива даровал ему вечную юность и красоту. Кама воплощает любовь Вишну и Лак-шми. Часто его изображают верхом на голубе, в качестве его союзников выступают кукушка и пчела. Особенно часто его вспоминают весной и при исполнении любовных ритуалов. Именно Кама пробуждается в сердцах любовников. Камасутра – это его песня «Мелодия Любви».
Восьмая инкарнация Вишну – это Кришна, веселый отрок, или Вечный Юноша, которого изображают голубоватым цветом. В современной Индии он является популярным изображением эротического чувства. Тантрические сексуальные ритуалы часто воспроизводят легенду о Кришне, играющем с гопи, женщинами-пастушками, которые окружают его и требуют внимания. Гопи не только пастушки, они доят коров и сбивают молоко. В обыденной жизни символизируют эротическую игру. Они также символизируют сокровенный вихрь эмоций во время духовных поисков.
Круговой эротический танец Кришны с прекрасными гопи выражает невидимый круговорот сексуальных энергий в психических центрах трансформации и вращение галактик в макрокосме. Это Кришна-лила, или Игра Кришны, – психокосмическое отражение преобразования энергии в тантрической традиции. Этот эротический танец, происходящий из многоликой природы женщины, ее способности к экспансии, вращению и постоянному изменению вокруг единого абсолютного архетипа бога мужчины, вечно игривого Кришны.
Кришна-лила в современной Индии очень распространена, несмотря на тенденцию к проведению более пуританских религиозных обрядов и церемоний. Духовная чувственность на Востоке в последнее время была подавлена в большой степени из-за влияния мусульманских и христианских вторжений. Но тем не менее женщины Индии до сих пор любят думать о себе как о гопи, служащих Кришне, и популярные любовные песни выражают это стремление к освобождению через чувственность.
Гопи – это ипостась Лакшми, так же как Кришна – это воплощение Вишну. Каждая гопи считает, что Кришна принадлежит только ей, и расставание с ним вызывает у нее сильную тоску. Гопи демонстрируют очищенную великую эмоциональную силу эротизма. Тоска, духовное томление – основная составляющая всей мистической трансформации, это эмоциональный подъем, который может пробиться сквозь любые границы дуализма или конвенциональности. Без страсти и без ощущения неповторимости женщина теряет возможность выразить свои разнообразные роли. Это тайна секса, которую в Тантре использовали как мощный метод усиления способности к трансцендентальности. Гопи – это Шакти, заряженные эротическим чувством и желанием, жаждущие внимания своего единственного владыки. Согласно историям о Кришне, он приумножает себя, порождая идентичные ипостаси, и таким образом обретает возможность заниматься любовью со всеми гопи одновременно. Каждая удовлетворена тем, что Кришна принадлежит ей одной. В этой игре нельзя сказать, что Кришна неверен, он просто неконвенционален и проектирует свою уникальность в точные копии себя. Каждая гопи – это ипостась Лакшми. Кришна-лила – это мистическое выражение божественной любви Вишну и Лакшми, посредством которой гопи, представляющие чувства, очищаются.
Конвенциональная любовь складывается в предсказуемые модели – это любовь между мужем и женой, духовные плоды этого появляются при формировании семьи. Это Мировой Путь. Он состоит в служении между мужем и женой, родителем и ребенком и в служении всей семьи линии предков. Этот Путь высоко почитался в древних цивилизациях Китая и Египта, а также до самого последнего времени и на Западе. В браке рождались дети, мужчина разводился с женщиной, которая не могла родить ему детей, либо брал другую жену. Самым несчастным считался мужчина, неспособный зачать ребенка, потому что он не мог оставить потомка, который продолжил бы его дело в будущем. Конвенциональная духовность во всех культурах означала кровные связи, освобождение через семейное благополучие и настаивала на долге детей перед родителями даже тогда, когда родители уже ушли из этого мира.
Современный всплеск материализма извратил дух конвенциональной любви и не дал никакой обоснованной альтернативы. Конвенциональная любовь в наши дни часто воспринимается как нечто ограниченное и лишенное новизны. Установленные традиции утратили смысл. В современной западной культуре отсутствуют какие-либо способы духовного укрепления брака и придания ему смысла. Супружеская пара, когда-то счастливая, теперь зачастую обнаруживает, что с годами они все больше расходятся. Их брачный контракт становится бессмысленным. Сейчас это, скорее, правило, чем исключение, что подтверждает растущее число разводов.
Неконвенциональная любовь непредсказуема и спонтанна, она основана на чистом чувстве, обычно ее считают незаконной или порочной, так как она возникает вне границ любви, благословляемой в обществе. Восточный мистицизм наделяет неконвенциональную любовь огромным потенциалом и возможностью превратиться в трансцендентальную. Утверждается, что она может привести к любви Божественной, если правильно проводить энергии.
В наши дни нетрадиционная любовь уже практически приобрела конвенциональный статус. Но, к сожалению, из этого типа взаимоотношений редко вызревает мистический плод. Спонтанность есть, но никакого духовного направления не осталось. В этом плане тантрические учения могут сориентировать нас.
Граница между двумя формами эротической любви теперь уже не может быть определена точно. Категории конвенционального и неконвенционального утратили смысл. На самом деле, это вопрос отношения к предмету обсуждения, а не категоризации. Тантра учит, что в сообществе возможно совместить конвенциональное с неконвенциональным. Возможно взять лучшее из обоих миров, именно эту позицию следует культивировать в отношениях любви. Когда занятия любовью становятся скучными и предсказуемыми, нарушается общение, сомнения в себе и отсутствие веры начинают править отношениями.
Попробуйте ввести божественные архетипы Вишну и Лакшми в вашу жизнь. Призывайте их в помощь и становитесь ими. Старайтесь развивать и конвенциональный и неконвенциональный способы поклонения в ваших занятиях любовью. Вступите во множественные роли Кришны и гопи, вживайтесь в богатую образную систему мифа о Кришне, чтобы исследовать свой эротический потенциал. Каждая женщина способна превратиться во всех гопи. Внутри каждого мужчины есть божественный любовник Кришна. Практическое применение этой древней истины человеческой психики обеспечивает способ жизни, который может принести самореализацию. Превратитесь в Вишну и Лакшми, возрадуйтесь их вечной игре.
Из книги Йога и сексуальные практики автора Ник ДугласВ этой статье вы узнаете:
Лакшми – богиня, приносящая изобилие, материальные блага, удачу. Это индийское божество дарует людям материальные блага, благословляет их. Выглядит на изображениях как красивая девушка с различным количеством верхних конечностей: рук бывает 2, 4 или 8. Особенности изображения зависят от того, что, кроме божества, присутствует.
История появления богини
По легенде, индийская богиня Лакшми возникла, сидя на лотосовом цветке. Тогда дэвы и асуры производили пахтанью мирового океана. Такая версия популярнее прочих.
Имеются и другие объяснения появления божественной девушки. Некоторые люди придерживаются теории, что богиня родилась от мудреца Бхригу и его супруги Кьяти. Другое объяснение предполагает, что божественная девушка выплыла в цветке лотоса из первозданных вод.
Супруг Лакшми – бог Вишну. Индийцы считают, что она сопровождает его в каждом аватаре. Считается, что она не только обладает большой силой, но и является хорошей женой темноликого бога. Часто ее изображают сидящей у ног мужа. На совместных изображениях с Вишну появляется в темном цвете, если же оттенок кожи желтый, картина демонстрирует, что Лакшми символизирует процветание и богатство.
Существует версия, по которой богиня возникла из цветка лотоса, расположенного над головой ее супруга.
Мероприятия и праздники в честь Лакшми
Частично посвящают данному божеству празднование Наварати, длящееся 10 дней и 9 ночей. Божественной девушке посвящается время с 4 по 6 сутки включительно. Индуисты верят, что к этому времени Кали очищает их души от негативных чувств и помыслов, делая их готовыми к заполнению добродетелями. Празднуют Наварати на первые 9 суток растущей луны в месяц Ашвина.
Празднество Дивали тоже посвящается Лакшми. Во время празднования жители Индии зажигают множество лампадок, фонарей, огней, запускают фейерверки. Символически таким способом представляется звезда Лакшми, ореол из 8 лучей, представляющих различные виды богатства. Смысл данного праздника заключается в привлечении благополучия. Считается, что богиня посещает человеческие жилища, пытаясь найти место, где отдохнуть. Жителей посещенного дома она одаривает своим благословением, привлекая в их жилище материальные блага.
Праздник Шарад-пурнима отмечают в конце сезона дождей, приходящегося на сентябрь или октябрь. Это празднество является благодарностью Лакшми за урожай. Празднуют в полнолуние.
Что означают предметы и плоды в руках статуэтки
Божества в Индии не принято изображать без каких-либо предметов. Каждый изображенный рядом с богом или богиней элемент имеет собственное значение, символизирует что-либо.
Изображенные рядом с Лакшми предметы чаще всего являются символикой процветания и изобилия.
Лотосы, расположенные на руках божественной девушки, являются символами миров. Степень их открытости равняется степени развитости.
Плоды – это результаты, которых люди добились трудом. Индийцы верят, что любые старания бесполезны, если человек попал в немилость богини.
Кокос – символ 3 уровней творения. Жесткая волосатая скорлупа символизирует грубый уровень, кокосовый сок – причинный, а сердцевина – тонкий.
Если в руках божества находится цитрон или гранат, изображение символизирует миры.
Символом высшего плода духовной жизни, мокши, является плод бильвы, который Лакшми держит в ладонях.
Сосуд с амброзией – символ бессмертия и вечного блаженства, которые можно получить от богини в дар.
Расположение фигурки Лакшми в доме
Чтобы добиться благосклонности таинственной девушки, следует разместить изображение богини Лакшми в жилище. Важно правильно разместить статуэтку.
Восточная философия фен-шуй утверждает, что лучшим вариантом расположения является прихожая или рабочий кабинет. Эти локации имеют связь с финансовым благополучием, приумножением благ. Выбирая сектор, лучше отдавать предпочтение юго-восточному направлению. Там располагается сектор богатства. Можно поставить статуэтку и в юго-западной зоне , отвечающей за путешествия и помощников.
Пытаемся заслужить благосклонность богини
Чтобы заполучить божественную любовь, рекомендуется применять медитации. Делать это следует регулярно. Главная мантра – «Ом хрим шрим лакшми бйо намах». Использовать можно и некоторые другие мантры. При чтении важно концентрироваться на желаемом эффекте. Так, удастся быстрее привлечь его в жизнь. Важно повторять фразу делящееся нацело на 3 число раз. Медитировать на изображение эффективнее.
Важно регулярно петь мантры и обращаться к медитации. Одноразового воззвания будет недостаточно. Чтобы усилить эффект, можно во время медитаций класть перед собой купюру. Тратить ее запрещается. Когда мантра будет прочитана, нужно 3 раза подуть на деньги, чтобы зарядить их энергетикой благополучия и процветания.
Для привлечения материального благополучия рекомендуется также приобрести изображения многорукой богини. Поможет привлечь ее благосклонность зажигание благовоний. Лучше всего подойдут запахи лотоса и других цветов.
В помещении, где располагается фигурка, нужно регулярно делать уборку. Рекомендуется прекратить ссориться, забывать об обещаниях, избегать ответственности: Лакшми не любит таких действий, они могут вызвать ее немилость.
Привлечь энергетику божественной девушки помогут любые цветы большого размера. Помогут притянуть ее лазурит, желтый и красный нефрит. Металлом, символизирующим Лакшми, является золото.
Рекомендуется установить в помещении алтарь, посвященный данному божеству. Чтобы украсить его, следует использовать изготовленные из золота украшения, драгоценные камни, свежие цветы. Там же нужно расположить и статуэтку, изображающую богиню. Накрыть поверхность нужно тканью, расшитой золотистыми нитями.
Важно работать и над собственной духовностью. Сострадательная ко всем Лакшми не любит жестоких людей, подверженных дурным мыслям, наклонностям. Если человек жесток, нечестен, порочен, добиться благосклонности божественной девушки ему не удастся.